Lotos jest jednym z najstarszych międzykulturowych motywów sakralnych w ludzkiej ikonografii, poświadczonym w sześciu zbieżnych tradycjach: staroegipskiej niebieskiej lilii wodnej (Nymphaea caerulea) udokumentowanej od okresu predynastycznego (ok. 3000 p.n.e.) w Karnaku i w Egipskiej Księdze Umarłych; hinduskiej padmę (पद्म, Nelumbo nucifera) świętej dla Lakszmi, Wisznu i Brahmy w Rygwedzie (od ok. 1500 do 1200 p.n.e.); lotosu buddyjskiego jako jednego z Ośmiu Pomyślnych Symboli (Asztamangala) z indyjskiego buddyzmu (V wiek p.n.e.) do tradycji tybetańskiej, chińskiej i japońskiej; chińskiego Lian (蓮), zakotwiczonego w eseju Zhou Dunyi z 1071 roku Ai Lian Shuo; japońskiego hasu (蓮) jako klasycznego horimono keshoubori połączonego z koi; oraz zachodniego rejestru jogi po latach 60. We współczesnych tatuażach lotos pojawia się w kompozycjach koi-i-lotos Horiyoshi III, w japońskich pracach Dona Ed Hardy'ego, które wywodzą się z jego praktyki u Kazuo Oguri w Gifu w 1973 roku, oraz we współczesnych pracach mandali w stylu blackwork z kręgu londyńskich Into You i Divine Canvas.

Co oznacza tatuaż lotosu?

Tatuaż lotosu najczęściej odczytywany jest jako symbol duchowej czystości, przebudzenia i zdolności do wyłonienia się bez skazy z trudnych okoliczności. Odczyt ten opiera się na fakcie botanicznym, że lotos (Nelumbo nucifera) zakorzenia się w błocie i mule, podczas gdy jego kwiat unosi się nad powierzchnią wody czysty i suchy. Tradycje buddyjska i hinduska traktują lotos jako główny emblemat świadomości wyłaniającej się ze świata uwarunkowanego ku oświeceniu, z odczytem buddyjskim szczególnie zakotwiczonym w Asztamangala słownictwie Ośmiu Pomyślnych Symboli i postaci Padmasambhawy („Zrodzony z lotosu”), ósmowiecznego indyjskiego mistrza, który przeniósł buddyzm wadżrajany do Tybetu. W tradycji chińskiej kanonicznym odniesieniem literackim jest esej Zhou Dunyi z 1071 roku Ai Lian Shuo i fraza „z błota bez skazy” (出淤泥而不染, chū yū ní ér bù rǎn). Kolor, kompozycja i tradycja kształtują specyficzny odczyt.

Co oznacza tatuaż lotosu buddyjskiego?

Tatuaż lotosu buddyjskiego nawiązuje do padmę z Asztamangala (Ośmiu Pomyślnych Symboli), przebudzonej świadomości wyłaniającej się z błota samsary bez skażenia nią. Budda jest konwencjonalnie przedstawiany siedzący na tronie z lotosu; Padmasambhawa („Zrodzony z lotosu”), ósmowieczny indyjski mistrz, który przeniósł buddyzm wadżrajany do Tybetu, jest nazwany na cześć lotosu, z którego się narodził; a tybetańska ikonografia wadżrajany używa lotosu jako jednej z Pięciu Rodzin Buddy (rodzina Padma, związana z Amitabhą i kierunkiem zachodnim). Kolor ma specyficzne znaczenie buddyjskie: biały lotos (pundarika) dla przebudzonej świadomości, różowy dla samego Buddy, czerwony dla współczucia i miłości (tybetańska Padma), niebieski dla mądrości i wiedzy, złoty dla najwyższego duchowego osiągnięcia. Lotos buddyjski jest świętym obrazem religijnym i wymaga takiej samej troski „wiedz, do czego się odnosisz”, jaką Atlas stosuje do wszystkich aktywnych motywów religijnych.

Skąd pochodzi tatuaż lotosu?

Lotos wchodzi do ikonografii tatuażu poprzez co najmniej sześć zbieżnych strumieni. Najstarszym udokumentowanym kotwicą jest staroegipska niebieska lilia wodna (Nymphaea caerulea), święty dla Ra i ikonografii odrodzenia z Egipskiej Księgi Umarłych od okresu predynastycznego (ok. 3000 p.n.e.) do dziś. Hinduistyczny padmę jest poświadczony w Rygwedzie (ok. 1500 do 1200 p.n.e.) i w całej wedyjskiej oraz klasycznej ikonografii hinduistycznej, gdzie jest tronem Lakszmi i miejscem, z którego rodzi się Brahma. Lotos buddyjski rozprzestrzenia się z indyjskiego buddyzmu (V wiek p.n.e.) przez tradycje tybetańskie, chińskie, koreańskie, japońskie i południowoazjatyckie przez dwa tysiąclecia. Chiński Lian jest zakotwiczony w dziele Zhou Dunyi Ai Lian Shuo (1071). Japoński hasu pochodzi z chińskiej transmisji buddyjskiej i pojawia się w klasycznym horimono jako keshoubori. Zachodni rejestr jogi po 1960 roku czerpie z źródeł hinduskich i buddyjskich. Motyw ten trafia do współczesnej sztuki tatuażu wszystkimi tymi kanałami.

Co oznaczają różne kolory lotosu?

Kolor niesie ze sobą gęste tradycyjne znaczenie w ikonografii lotosu, szczególnie w buddyjskiej tradycji Wadżrajany. Biały lotos (pundarika w sanskrycie) symbolizuje czystość i przebudzone umysły; w buddyzmie tybetańskim biały lotos jest kojarzony z Awalokiteśwarą, bodhisattwą współczucia. Różowy lotos jest najwyższym lotosem samego Buddy, najrzadszym i najbardziej wywyższonym kolorem w ikonografii buddyjskiej. Czerwony lotos symbolizuje współczucie i miłość; rodzina Padma w tybetańskiej Wadżrajanie jest związana z Amitabhą, Buddą kierunku zachodniego, i jest konwencjonalnie przedstawiana jako czerwona. Niebieski lotos symbolizuje mądrość i wiedzę, a także bezpośrednie zakotwiczenie ikonograficzne egipskiego Nymphaea caerulea. Fioletowy lotos symbolizuje mistycyzm i Ośmioraką Ścieżkę buddyzmu. Złoty lotos symbolizuje najwyższe duchowe osiągnięcie. Czarny lotos pojawia się we współczesnej zachodniej ikonografii mistycznej, ale nie ma tradycyjnego zakotwiczenia w żadnej klasycznej tradycji lotosu.

Co oznacza kwiat lotosu z symbolem czakry?

Lotos połączony z symbolem czakry nawiązuje do hinduskiego i jogicznego systemu czakr, siedmiu (lub czasem więcej) centrów energetycznych wzdłuż centralnego kanału ciała od podstawy kręgosłupa do czubka głowy. Każda czakra jest konwencjonalnie przedstawiana jako lotos z określoną liczbą płatków: czakra podstawy (Muladhara) z czterema płatkami; sakralna (Svadhisthana) z sześcioma; splot słoneczny (Manipura) z dziesięcioma; serce (Anahata) z dwunastoma; gardło (Wiszudda) z szesnastoma; trzecie oko (Ajna) z dwoma; i korona (Sahasrara, „tysiącpłatkowy lotos”) reprezentujący czystą świadomość. Kompozycja czakra-i-lotos czerpie z hinduskich tantrycznych i jogicznych materiałów źródłowych i weszła do zachodniej ikonografii tatuażu głównie dzięki ruchowi jogi i medytacji po 1960 roku. Kompozycja jest aktywnym obrazem religijnym i wymaga uczciwego przedstawienia jej hinduskich i buddyjskich tradycji źródłowych.

Gdzie umieścić tatuaż lotosu?

Częste umiejscowienia niosą ze sobą różne wizualne i tradycyjne implikacje. Kręgosłup i plecy umiejscowienie nawiązuje do systemu czakr (od podstawy do korony wzdłuż centralnego kanału) i hinduskiego jogicznego zakotwiczenia; lotos na całych plecach lub kompozycja czakra-i-lotos na kręgosłupie odczytywane są jako świadome dopasowanie do tej tradycji. Klatka piersiowa umiejscowienie blisko serca nawiązuje do kompozycji Anahata czakra serca i odczytywane jest jako oddanie. Rękaw i przedramię umiejscowienia adaptują lotos do szerszego słownictwa kompozycyjnego, szczególnie w klasycznym japońskim horimono, gdzie lotos pojawia się jako keshoubori obok koi lub postaci Buddy. Nadgarstek, kostka i za uchem umiejscowienia sprawdzają się w przypadku małych, samodzielnych kompozycji kwiatowych w współczesnym rejestrze blackwork. Czubek głowy umiejscowienie (rzadkie, bolesne) jest czasami wybierane dla kompozycji Sahasrara tysiącpłatkowy lotos. Omów umiejscowienie z artystą; lotos jest technicznie wymagającą pracą, a skala wpływa na dostępną głębię ikonograficzną.

Staroegipska niebieska lilia wodna i najstarszy lotos

Najstarszym udokumentowanym zakotwiczeniem lotosu jako świętej ikonografii jest starożytna egipska niebieska lilia wodna (Nymphaea caerulea), czasami nazywana egipską niebieską lilią wodną lub niebieskim lotosem. Roślina jest technicznie lilią wodną, a nie prawdziwym lotosem w nowoczesnym sensie botanicznym (Nelumbo nucifera jest świętym indyjskim lotosem i należy do innego rodzaju), ale konwencja egiptologiczna nazywa Nymphaea caerulea egipskim niebieskim lotosem, a ciągłość ikonograficzna w basenie Morza Śródziemnego i na Bliskim Wschodzie przekracza rozróżnienie botaniczne.

Niebieska lilia wodna jest udokumentowana w egipskiej ikonografii od co najmniej okresu predynastycznego (ok. 3000 p.n.e.) i pozostaje ciągła przez Stare Państwo (ok. 2686 do 2181 p.n.e.), Średnie Państwo (ok. 2055 do 1650 p.n.e.), Nowe Państwo (ok. 1550 do 1069 p.n.e.) aż do okresu grecko-rzymskiego. Kwiat jest kojarzony z bogiem słońca Ra, z codziennym odrodzeniem (niebieski lotos otwiera się o świcie i zamyka o zmierzchu, równolegle do dziennej wędrówki słońca) oraz z Księgą Umarłych (egipskie: rw nw prt m hrw, „Księga Wyjścia w Dzień”), zbiorem zaklęć pogrzebowych skompilowanych w okresie Nowego Państwa. Zaklęcie 81A Księgi Umarłych konkretnie przemienia zmarłego w lotos, a malowidła grobowe w Dolinie Królów i na nekropoliach tebańskich przedstawiają zmarłych wyłaniających się z kwiatu lotosu.

Zapis architektoniczny w Karnaku (Świątynia Amona-Ra w pobliżu współczesnego Luksoru, z fazami budowy obejmującymi okres od Średniego Państwa do okresu ptolemejskiego) zachowuje rozległą ikonografię lotosu, w tym kapitele kolumn w formie pąka lotosu i kwiatu lotosu, które dostarczyły strukturalnego słownictwa wizualnego dla późniejszej architektury śródziemnomorskiej. Sala hypostylowa w Karnaku (zbudowana pod Seti I i Ramzesem II w XIII wieku p.n.e.) jest największą pojedynczą koncentracją monumentalnej architektury w kształcie lotosu w starożytnym świecie. Sztuka pogrzebowa z grobowca Tutanchamona (KV62, odkrytego przez Howarda Cartera w listopadzie 1922 roku) zawiera słynne malowane drewniane popiersie młodego króla wyłaniającego się z niebieskiego lotosu, obecnie przechowywane w Muzeum Egipskim w Kairze.

Egipski niebieski lotos został znacząco wchłonięty do zachodniej kultury New Age od lat 70. XX wieku, czasami bez egipskiego zakotwiczenia. Uczciwą praktyką we współczesnej sztuce tatuażu jest zachowanie egipskiej ikonografii historycznej odrębnej od generycznego „niebieskiego lotosu” handlu New Age. Tatuaż egipskiego niebieskiego lotosu może nawiązywać do udokumentowanej ikonografii historycznej (Ra, Księga Umarłych, Karnak); generyczny niebieski lotos może nie nawiązywać do żadnej konkretnej tradycji.

Lotos hinduski: Padma, Lakszmi, Wisznu, Brahma

Lotos hinduski (padmę, पद्म, sanskryt; także kamala i utpala w powiązanych kontekstach) jest świętym lotosem, Nelumbo nucifera, pochodzącym z subkontynentu indyjskiego i Azji Wschodniej. Lotos hinduski jest kanonicznym zakotwiczeniem współczesnej globalnej ikonografii lotosu, a większość współczesnych kompozycji tatuaży lotosu pochodzi, bezpośrednio lub pośrednio, z hinduskiej kosmologicznej ikonografii przekazywanej przez kanały buddyjskie.

Lotos hinduski jest poświadczony w Rygwedzie (ok. 1500 do 1200 p.n.e.), najstarszej z czterech Wed i fundamentalnym tekście religii wedyjskiej. Późniejsza klasyczna literatura hinduska, w tym Mahabharata (skomponowana ok. 400 p.n.e. do 400 n.e.), Ramajana (zebrane około 500 p.n.e. do 100 p.n.e.), Bhagawadgita (około 200 p.n.e. do 200 n.e.) oraz Purany (zebrane około 300 do 1500 n.e.) rozwijają ikonografię lotosu na wielu poziomach.

Lakszmi, hinduska bogini dobrobytu, szczęścia i piękna, jest tradycyjnie przedstawiana siedząca na tronie z różowego lotosu. Lakszmi tantra i konwencje ikonograficzne Dewi czczonej w tradycjach hinduistycznych konsekwentnie przedstawiają ją z lotosem jako tronem, przedmiotem trzymanym w jednej lub kilku rękach oraz jako ozdobą. Lotos Lakszmi jest w większości przedstawień różowy i symbolizuje boską łaskę kobiecą.

Wisznú, bóg-opiekun z hinduskiej trimurti (Brahma, Wisznu, Śiwa), jest ikonograficznie powiązany z lotosem poprzez kompozycję Brahma z pępka Wisznu . Hinduska ikonografia kosmologiczna przedstawia lotos wyrastający z pępka Wisznu, gdy ten spoczywa na kosmicznym wężu Ananta-Szesza, a bóg stwórca Brahma wyłania się z kielicha lotosu. Kompozycja ta jest kanonicznym przedstawieniem kosmicznego początku w tradycji wisznuickiej.

Brahma, bóg stwórca, jest w związku z tym kojarzony z lotosem jako miejscem swojego boskiego narodzenia. Cztery głowy i cztery ramiona Brahmy są tradycyjnie przedstawiane z jedną ręką trzymającą lotos.

Hinduski system czakr, tantryczna i jodowa kosmologia centrów energii wzdłuż centralnego kanału ciała, przedstawia każdą czakrę jako lotos o określonej liczbie płatków. Sanskryckie słowo oznaczające najwyższą czakrę na czubku głowy to Sahasrara ("tysiącpłatkowy"), a tysiącpłatkowy lotos jest kanonicznym symbolem hinduistycznym i buddyjskim w pełni przebudzonej świadomości. System czakr wszedł do obiegu zachodniego poprzez teozoficzne pisma XIX wieku (Helena Bławatska, Tajemna Doktryna, 1888) i nauczycieli jogi XX wieku, a kompozycja czakr i lotosu jest obecnie standardowym motywem współczesnych zachodnich tatuaży.

Lotos w hinduizmie to aktywna ikonografia religijna. Lakszmi na lotosie, Wisznu i Brahma, system czakr oraz kompozycje z Om i lotosem niosą życiowe znaczenie dewocyjne w praktyce hinduistycznej. Osoby noszące te kompozycje, które nie są hindusami, powinny wiedzieć, do czego się odnoszą.

Lotos buddyjski: padma, Ashtamangala, Padmasambhawa

Lotos w buddyzmie (padmę w sanskrycie, paduma w Pali, Lian po chińsku, jeonkkot po koreańsku, hasu po japońsku) to jedna z najbardziej rozwiniętych ikonografii lotosu religijnego na świecie. Tradycja buddyjska przyjmuje hinduską padmę i rozwija ją przez dwa i pół tysiąclecia rozwoju doktrynalnego i wizualnego.

Lotos jest jednym z Ośmiu Pomyślnych Symboli (sanskryt Asztamangala, tybetański bkra shis rtags brgyad), grupy ośmiu emblematów pojawiających się w ikonografii i rytuałach buddyjskich. Pozostałe siedem to parasol (czattra), złote ryby (matsia), waza skarbu (kalasza), muszla (szanka), nieskończony węzeł (śrivatsa), sztandar zwycięstwa (dhvaja), i koło dharmy (dharmaczakra). Specyficzny rejestr symboliczny lotosu w ramach Asztamangala to przebudzony umysł wynurzający się z błota samsary (uwarunkowanego świata), nie splamiony przez nią; botaniczny fakt lotosu (zakorzeniony w błocie, kwitnący czysto nad wodą) dostarcza metafory strukturalnej.

Budda jest konwencjonalnie przedstawiany siedzący na tronie z lotosu. Konwencja ta obejmuje każdą główną tradycję buddyjską: wizerunki Buddy Theravady w Bodhgayi i Sarnath, wizerunki Mahajany w Chinach, Korei i Japonii, a także wizerunki Wadżrajany w Tybecie, Bhutanie i Mongolii – wszystkie przedstawiają siedzącego Buddę na podstawie z lotosu. Tron z lotosu jest ikonicznie istotny i nie jest jedynie ozdobą.

Padmasambhawa (sanskryt "Zrodzony z Lotosu"; tybetański Guru Rinpocze) to indyjski mistrz buddyjski z VIII wieku, który przeniósł buddyzm wadżrajany z Indii do Tybetu pod patronatem króla Trisong Detsena (panował ok. 755 do 797 n.e.). Imię Padmasambhawy to imię lotosu; według tradycji tybetańskiej urodził się on z kwiatu lotosu w królestwie Uddijana (różnie lokalizowanym w dzisiejszej Dolinie Swat w Pakistanie lub gdzie indziej w północno-zachodnich Indiach). Padmasambhawa jest postacią założycielską szkoły Ningma buddyzmu tybetańskiego i jest jedną z głównych postaci religijnych całej tradycji wadżrajany.

Pawilon Feniksa Pięć Rodzin Buddów tybetańskiej ikonografii wadżrajany przypisuje każdej rodzinie jednego z pięciu Buddów, pięć kolorów, pięć żywiołów, pięć mądrości i pięć symbolicznych przedmiotów. Rodzina Padma, związana z Buddą Amitabhą (Tybetański Öpame), zachodni kierunek, kolor czerwony, żywioł ognia, mądrość rozróżniającej świadomości i lotos, jest jedną z centralnych kategorii organizujących system kosmologiczny Wadżrajany. Czerwony tatuaż lotosu w rejestrze wadżrajany odnosi się konkretnie do rodziny Padma.

Ikonografia lotosu buddyjskiego rozprzestrzeniła się z Indii przez Jedwabny Szlak i morskie buddyjskie szlaki handlowe do Chin (od I wieku n.e., tradycyjnie datowana na cesarza Minga z Han w 67 r. n.e.), do Korei (IV wiek n.e.), do Japonii (VI wiek n.e., tradycyjnie 552 r. n.e. przez królestwo Baekje) i w całej Azji Południowo-Wschodniej (Sri Lanka, Mjanma, Tajlandia, Kambodża, Laos, Wietnam) w tym samym okresie. Lotos buddyjski dotarł do Tybetu w VIII wieku n.e. dzięki misji Padmasambhavy. W każdej przyjmującej tradycji ikonografia lotosu została zintegrowana z istniejącymi wcześniej słownikami wizualnymi, tworząc regionalne warianty udokumentowane w ówczesnych zapisach.

Ikonografia lotosu buddyjskiego to aktywny, święty obraz religijny. Budda na lotosie, Padmasambhava, Osiem Pomyślnych Symboli, Pięć Rodzin Buddów i tybetański lotos w stylu thangka Wadżrajany niosą żywe znaczenie dewocyjne. Osoby niebędące buddystami noszące te kompozycje powinny wiedzieć, do czego się odnoszą. Szczególna ostrożność jest wskazana w przypadku stylów specyficznych dla Tybetu, biorąc pod uwagę szerszy kontekst kulturowy dotyczący przywłaszczenia tybetańskiej ikonografii religijnej, który Atlas traktuje jako istotną kwestię.

Lotos chiński: lián, Cztery Szlachetne Kwiaty i Ai Lian Shuo

Chiński lotos (Lian, 蓮; również he, 荷, używane dla tej samej rośliny w niektórych kontekstach) jest jednym z Czterech Szlachetnych Kwiatów tradycji chińskiej („sì jūnzǐ, 四君子, "czterech dżentelmenów"), obok śliwy (mei, 梅), orchidei (Lan, 蘭) i bambusa ( zhu, bambus). Cztery Szlachetne Kwiaty służą jako strukturalne, sezonowe i etyczne słownictwo w chińskim malarstwie, poezji, ceramice, tekstyliach i szerszej sztuce wizualnej literatów. W tym słownictwie lotos sygnalizuje lato, czystość i tradycję buddyjską przekazaną z Indii.

Kanonicznym chińskim odniesieniem literackim do lotosu jest esej Zhou Dunyi z 1071 roku Ai Lian Shuo ("O miłości do lotosu"). Zhou Dunyi (1017 do 1073 n.e.), fundamentalna postać neokonfucjanizmu i jeden z głównych filozofów dynastii Północnej dynastii Song, napisał Ai Lian Shuo jako krótka prozaiczna medytacja kontrastująca lotos z piwonią (którą Zhou kojarzy z wulgarnym bogactwem) i chryzantemą (którą Zhou kojarzy z cnotą pustelnika). Lotos, pisze Zhou, „wyłania się z błota niepokalany” (出淤泥而不染, chū yū ní ér bù rǎn), co stało się przysłowiowym zwrotem w całej wschodnioazjatyckiej tradycji literackiej. Zwrot ten jest kanonicznym chińskim stwierdzeniem etyczno-estetycznego znaczenia lotosu i znajduje się pod wieloma późniejszymi buddyjskimi i literackimi ikonografiami lotosu w Chinach, Korei, Japonii i Wietnamie.

Chiński lotos pojawia się obficie w malarstwie tuszem epoki Song (960 do 1279 n.e.) i późniejszym malarstwie literackim, a nazwiska twórców, w tym malarza z epoki Yuan Wang Miana (1287 do 1359) i malarza z epoki Ming Xu Weia (1521 do 1593), tworzących kompozycje z lotosem, które wpłynęły na późniejszą wschodnioazjatycką tradycję wizualną. Malarz indywidualista z epoki Qing Bada Shanren (Zhu Da, ok. 1626 do 1705) stworzył obrazy lotosu, które pozostają kanonicznymi odniesieniami we wschodnioazjatyckiej tradycji malarstwa tuszem.

Chiński lotos jest również buddyjskim kotwicą dewocyjną w chińskim buddyzmie Czystej Krainy, gdzie Budda Amitabha (chiń. Ēmítuófó) jest konwencjonalnie przedstawiany na tronie z lotosu. Sutry Czystej Krainy ( Większa Sutra Sukhavativyuha, Mniejsza Sutra Sukhavativyuha, Sutra Amitayurdhyana), przetłumaczone na chiński od II do V wieku n.e., opisują raj klejnotowych stawów z lotosami. Chiński buddyzm Czystej Krainy jest najpopularniejszą tradycją buddyjską w Azji Wschodniej pod względem liczby wyznawców, a jego ikonografia lotosu jest odpowiednio rozpowszechniona.

Lotos w stylu chińskiego malarstwa tuszem wszedł do współczesnej sztuki tatuażu głównie poprzez falę azjatyckich i azjatycko-diasporowych tatuażystów po latach 90. XX wieku, pracujących w stylu malarstwa tuszem, często łącząc lotos z kaligrafią lub tradycyjnymi chińskimi tematami malarskimi.

Japoński lotos (hasu) w klasycznym horimono

Japoński lotos (hasu, 蓮) wywodzi się z chińskiej ikonografii buddyjskiej i trafił do Japonii wraz z szerszym przekazem buddyzmu w VI wieku n.e. Lotos jest stabilnym elementem japońskiej buddyjskiej kultury wizualnej i pojawia się w architekturze świątynnej, rzeźbie, malarstwie, tekstyliach i szerszej dziedzinie japońskich sztuk religijnych.

W klasycznym japońskim irezumi (入れ墨) lotos pojawia się głównie jako keshoubori (化粧彫り, „motyw drugorzędny tworzący atmosferę”), a nie jako shudai (主題, „główny temat”). Rola strukturalna jest równoległa do roli kwitnącej wiśni: lotos dostarcza specyficznego rejestru sezonowego i dewocyjnego w ramach większej kompozycji całego ciała, zamiast stać samodzielnie jako główna postać całego ciała. Lotos jest mniej centralny w klasycznym horimono niż piwonia (botan) lub wiśnia (Sakura), ale niesie ze sobą wyraźny buddyjski rejestr dewocyjny, którego te motywy nie posiadają.

Kanoniczna kompozycja horimono przedstawiająca lotos to koi i lotos (鯉と蓮, koi do hasu), w której koi pływa w stawie z lotosami, często z ciemnym ciałem koi na tle różowych lub białych kwiatów lotosu powyżej i liści lotosu poniżej linii wody. Kompozycja ta jest jedną z najczęściej tatuowanych kompozycji stawowych w klasycznym horimono i łączy rejestr wytrwałości koi z rejestrem duchowej czystości lotosu. Połączenie to odczytywane jest jako duchowe wzniesienie osiągnięte poprzez światowy wysiłek: koi pływa przez staw z lotosami, których korzenie tkwią w błocie, a lotos unosi się czysty nad wodą.

Lotos pojawia się również w kompozycjach z postaciami buddyjskimi szczególnie z Fudo Myō-ō (不動明王, gniewne, opiekuńcze bóstwo ezoterycznego buddyzmu) oraz z siedzącymi postaciami Buddy w większych kompozycjach typu bodysuit. Fudō Myō-ō jest konwencjonalnie przedstawiany stojący na skalnym występie z płomieniami za nim; niektóre klasyczne kompozycje horimono przedstawiają go na postumencie z lotosu lub z elementami lotosu w tle. Lotos pojawia się również w kompozycjach przedstawiających Kannona (観音, bodhisattwa współczucia, sanskryt Awalokiteśwara), zazwyczaj przedstawiana trzymająca biały lotos lub siedząca na nim.

Pawilon Feniksa w Byōdō-in w Uji, na południe od Kioto (zbudowany w 1053 r. n.e. pod regencją Fujiwary Yorimichi jako główna sala świątyni Czystej Krainy), zawiera bogatą ikonografię lotosu zarówno architektonicznie, jak i w programie rzeźbiarskim Buddy Amidy autorstwa mistrza rzeźbiarza Jōchō (zm. 1057). Pawilon Feniksa jest jednym z kanonicznych odniesień dla japońskiej ikonografii lotosu buddyjskiego i jest wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO jako część Historycznych Monumentów Starożytnego Kioto. Na odwrotnej stronie 10-jenowej japońskiej monety znajduje się Pawilon Feniksa.

Klasyczny lotos horimono jest oddany za pomocą tebori (手彫り, „ręczne rzeźbienie”), tradycyjnej japońskiej techniki tatuowania ręcznego przy użyciu bambusowych lub metalowych uchwytów z wieloma igłami. Tebori daje nasycenie kolorów w gradacji, które odróżnia klasyczne prace na całym ciele, a przejście od różu do bieli płatków lotosu dobrze pasuje do tej techniki. Techniczne cechy klasycznego lotosu horimono obejmują warstwowe cieniowanie tebori zamiast jednolitego wypełnienia kolorem, wielopłatkową strukturę botaniczną (zazwyczaj osiem lub więcej widocznych płatków na kwiat), integrację z elementami wody i liści lilii wodnej w kompozycjach stawowych oraz spójność sezonową z innymi elementami kompozycji.

Współczesny lotos horimono jest najlepiej udokumentowany w twórczości Horiyoshi III (Yoshihito Nakano, ur. 9 marca 1946 w Shimadzie, prefektura Shizuoka, nazwany trzecią generacją Horiyoshi w 1971 przez Shodai Horiyoshi). Książki z rysunkami Horiyoshi III, w tym Tattoo Designs z Japan (Hardy Marks Publications, 1989 do 1990), 100 Demons z Horiyoshi III (Hyakkizu Horiyoshi, Nihonshuppansha, 1998), oraz 108 Heroes z Suikoden (Nihonshuppansha, ok. 2009 do 2010), zawierają fragmenty o lotosie w wielu kompozycjach. Wystawa Japanese American National Museum z 2014 roku Wytrwałość: Japanese Tattoo Tradycja w Modern World (Los Angeles, kurator Takahiro Kitamura, zdjęcia Kip Fulbeck) dokumentuje kompozycje z lotosem we współczesnych pracach typu bodysuit z linii Horiyoshi III.

Zachodni rejestr jogi i wellness: adopcja po latach 60.

Od lat 60. XX wieku lotos wszedł do zachodniej kultury jogi, medytacji i wellness jako jeden z najczęściej rozpowszechnianych wizualnych emblematów azjatyckiej duchowości. pozycja lotosu (Padmasana w sanskrycie), kanoniczna pozycja siedząca do medytacji, w której każda stopa spoczywa na przeciwstawnym udzie, nadaje lotosowi główny ucieleśniony rejestr w praktyce zachodniej jogi. Pozycja ta jest udokumentowana w klasycznych tekstach jogi, w tym w Hatha Joga Pradipika (skomponowana ok. XV wieku n.e.) i Joga Sutry Patanjalego (skomponowane ok. 200 p.n.e. do 200 n.e.), i jest nazwana na cześć lotosu na zasadzie wizualnej analogii: skrzyżowane nogi siedzącego praktykującego przypominają warstwową strukturę płatków kwiatu lotosu.

Zachodni ruch jogi przeniósł ikonografię lotosu do masowego odbioru zachodniego w kilku fazach. Pierwsza faza, możliwa do prześledzenia od przemówienia Swamiego Vivekanandy w 1893 roku na Światowym Kongresie Religii w Chicago i od późniejszego założenia Towarzystw Vedanta w Stanach Zjednoczonych i Europie, wprowadziła zachodnią publiczność w hinduskie koncepcje filozoficzne, ale nie wyprodukowała jeszcze szeroko rozpowszechnionej ikonografii lotosu. Druga faza, możliwa do prześledzenia od przybycia Paramahansy Yoganandy do Bostonu w 1920 roku i jego Autobiografia jogina (Self-Realization Fellowship, 1946), poszerzyła zachodni odbiór. Trzecia faza, zaangażowanie kontrkultury lat 60. w tradycje duchowe Indii i Tybetu (wizyta Beatlesów w 1968 roku w aśramie Maharishiego Mahesza Yogiego w Rishikesh; Bądź tu teraz(Lama Foundation, 1971), wyprodukowała masowy wizualny słownik, którego używa współczesna zachodnia joga.

Czwarta faza, komercyjny boom jogi w Stanach Zjednoczonych i Europie w latach 90. i 2000., jest bezpośrednim podłożem dla współczesnej zachodniej ikonografii tatuażu związanego z jogą. Studia, produkty i media lifestylowe w tym okresie szeroko wykorzystywały lotos jako wizualny skrót dla „jogi”, „wellness”, „duchowości” i „uważności”, często bez wyraźnego odniesienia do hinduskich i buddyjskich tradycji źródłowych.

Zachodni lotos jogi to najbardziej zachodnio-zaadoptowany rejestr lotosu. Uczciwe ujęcie jest takie, że ikonografia czerpie z hinduskich i buddyjskich źródeł, nie zawsze je przyznając, a współczesny komercyjny rejestr często spłaszcza religijne znaczenie do generycznej estetyki. Nie jest to samo w sobie przywłaszczeniem w sposób, w jaki są niektóre inne przywłaszczenia, ale wymaga takiej samej troski „wiedz, do czego się odnosisz”, jaką Atlas stosuje do chicano kompozycji różańcowych na stronie o róży. Osoba wybierająca tatuaż czakry i lotosu czerpie z hinduskiej tradycji tantrycznej; osoba wybierająca lotos o tysiącu płatków czerpie z hinduskiej i buddyjskiej Sahasrara ikonografii; osoba wybierająca generyczny „lotos jogi” bez określenia tradycji źródłowej wybiera mniej zakotwiczony rejestr, ale nadal czerpie z tych tradycji źródłowych.

Amerykański tradycyjny i brak lotosu

Lotos to nie kanoniczny motyw ery Bowery w stylu American traditional. Klasyczny słownik American traditional, ustabilizowany przez praktyków z Bowery między latami 1880 a 1950 (orzeł, róża, kotwica, jaskółka, sztylet, serce, pin-up, pantera, czaszka), nie zawiera lotosu. Grafiki z warsztatu Charliego Wagnera na Chatham Square, grafiki Capa Colemana i Paula Rogersa z Norfolk, grafiki Berta Grimma z Long Beach Pike oraz grafiki Sailor Jerry'ego z Hotel Street w Honolulu dominują w zachodnim słownictwie motywów, a nie w ikonografii lotosu.

Lotos wszedł do kultury tatuażu w Ameryce przez dwa główne kanały w drugiej połowie XX wieku. Pierwszym jest linia Don Ed Hardy inspirowana Japonią po 1973 roku, w której Hardy przeniósł klasyczne słownictwo horimono (w tym lotos jako keshoubori, kompozycja koi-i-lotos w stawie oraz buddyjski lotos dewocyjny) do American Tattoo Renaissance poprzez swoje Realistic Tattoo (1974) i praktykę Tattoo City w San Francisco oraz poprzez Hardy Marks Publications (od 1982) i pięć tomów Tattoo Time (1982 do 1991). Drugim jest fala kulturowa jogi/buddyzmu po 1970 roku, w której zachodni ruch jogi i medytacji wprowadził ikonografię lotosu do zachodniej klienteli tatuażu, która specjalnie zamawiała projekty lotosu w kompozycjach czakr, Sahasrarai w pozie medytacyjnej.

Współczesna amerykańska praktyka tatuażu traktuje teraz lotos jako rutynowy motyw dostępny w wielu stylach. Lotos w stylu American Japanese inspirowany Japonią, pochodzący z linii Hardy, zachowuje klasyczne kotwice kompozycyjne horimono (gruby kontur, wielopłatkowy gradient od różowego do białego, integracja z koi lub postacią buddyjską). Współczesny fotorealistyczny lotos wykorzystuje nowoczesne, szybkie maszyny rotacyjne i ultra-cienkie pigmenty do renderowania dokładności botanicznej. Współczesny czarno-szary geometryczny lotos (zintegrowany z mandalą, kropkowany, geometryczna abstrakcja) jest jednym z najczęściej tatuowanych współczesnych rejestrów lat 2010 i 2020.

Sekcje specyficzne dla stylu

Klasyczne japońskie tebori horimono lotos (keshoubori)

Klasyczny japoński lotos tebori horimono to najgłębszy techniczny rejestr pracy z lotosem poza tradycją tybetańskich thangka. Lotos funkcjonuje jako keshoubori (wtórny motyw atmosferyczny) w większych kompozycjach horimono na całe ciało, zazwyczaj w połączeniu z koi w kompozycjach stawowych lub z postaciami buddyjskimi (Fudō Myō-ō, Kannon, siedzący Budda). Praca jest wielkoformatowa, nakładana ręcznym cieniowaniem tebori i osadzona jako część ciągłego pola obrazowego. Główne kotwice linii to linia Horiyoshi III z Jokohamy i jej satelita San José State of Grace (Horitaka i Horitomo), Leu Family's Family Iron w Szwajcarii oraz szersza grupa praktyków horimono szkolonych w tradycji japońskiej. Dokumentacja obejmuje JANM z 2014 roku Wytrwałość katalog wystawy i Sandi Fellman Pawilon Feniksa Japoński Tattoo (Abbeville Press, 1986) przegląd fotograficzny.

Lotos w stylu tybetańskiego thangka

Lotos w stylu tybetańskiego thangka czerpie z tradycji ikonograficznej buddyzmu wadżrajany dzika malowidło zwojowe, z lotosem przedstawionym w wysoce stylizowanej, wielopłatkowej formie charakterystycznej dla malarstwa bóstw wadżrajany. Lotos thangka zazwyczaj ma osiem lub szesnaście widocznych płatków ułożonych w koncentryczne pierścienie, każdy płatek z wewnętrznym cieniowaniem i detalami konturu, i często pojawia się jako podstawa postaci bóstwa (Awalokiteśwara, Tara, Padmasambhawa, Pięciu Buddów Rodzinnych). Tatuaże w stylu thangka są rzadkością w zachodniej praktyce tatuażu i wymagają szczególnej troski o kontekst kulturowy, biorąc pod uwagę szersze obawy dotyczące przywłaszczenia tybetańskiej ikonografii religijnej. Artyści pracujący w tym rejestrze zazwyczaj mają specjalistyczne szkolenie w konwencjach ikonograficznych wadżrajany; klienci zamawiający tatuaże lotosu w stylu thangka powinni rozumieć, że odwołują się do aktywnego, świętego obrazu religijnego z tradycji znajdującej się obecnie pod presją polityczną i kulturową.

Lotos w stylu chińskiego malarstwa tuszem

Lotos w stylu chińskiego malarstwa tuszem wywodzi się z tradycji malarstwa tuszem z okresu Song i późniejszych mistrzów literackich (Wang Mian, Xu Wei, Bada Shanren) i kładzie nacisk na kompozycję linii pociągnięć pędzla ponad nasyconym kolorem. Współczesny rejestr tatuażu zazwyczaj przedstawia lotos w kolorze czarnym lub sepia z minimalną ilością koloru, często w połączeniu z chińską kaligrafią nawiązującą do dzieła Zhou Dunyi Ai Lian Shuo lub powiązanych źródeł literackich. Ten styl został przyjęty w tatuażu przez azjatyckich i azjatycko-diasporowych artystów działających po 1990 roku w rejestrze malarstwa tuszem i jest obecnie uznanym współczesnym stylem tatuażu wschodnioazjatyckiego.

Amerykański lotos z grubym konturem inspirowany Japonią

Lotos w stylu amerykańskim inspirowanym Japonią łączy japońskie słownictwo motywów z amerykańskimi konwencjami grubego konturu i nasyconym kolorem. Styl ten wywodzi się z linii Don Ed Hardy'ego i jest obecnie ugruntowany w studiach w całej Ameryce Północnej. Lotos w stylu amerykańskim inspirowanym Japonią zazwyczaj zachowuje wielopłatkową strukturę botaniczną i gradient różowy do białego z klasycznego japońskiego słownictwa, ale zastosowany z grubszymi konturami, wyższym nasyceniem kolorów i bardziej graficzną, łatwą do samodzielnego umieszczenia kompozycją. Rękawy z koi i lotosem oraz kompozycje stawów w tym stylu są obszerne we współczesnej praktyce amerykańskiej.

współczesny fotorealistyczny lotos

Współczesna fotorealistyczna praca z lotosem wykorzystuje nowoczesne szybkie maszyny rotacyjne i ultra-cienkie pigmenty do oddania lotosu z dokładnością botaniczną: tekstura powierzchni płatków, detale pręcików, refrakcja kropli wody i cieniowanie światłem otoczenia. Lotos realistyczny często charakteryzuje się bogatym gradientem różowo-białym, oddanym na ciemnych tłach dla maksymalnego kontrastu. Styl ten pojawił się jako rozpoznawalna współczesna praktyka w latach 2010. i trwa we współczesnej praktyce lat 2020. Lotos realistyczny dokumentuje rzeczywistość botaniczną, zamiast ją abstrahować; liczy się wierność techniczna.

współczesny blackwork (zintegrowany z mandalą, geometryczny, kropkowany)

Współcześni praktycy blackworku redukują lotos do form geometrycznych o wysokim kontraście, stipplingu kropkowego lub czysto liniowej abstrakcji. Lotos blackwork często integruje kwiat w większe kompozycje mandali, geometryczne tessellacje lub gradienty kropkowe. Lotos zintegrowany z mandalą jest jedną z najczęściej tatuowanych współczesnych kompozycji blackwork z lat 2010. i 2020., szczególnie w kręgu London Into You i Divine Canvas (Alex Binnie, Xed LeHead, Tomas Tomas i szerszy krąg) oraz na europejskiej i australijskiej scenie blackworku. Wpisy w Atlasie dotyczące Tomas Tomas (urodzony we Francji, krąg London Into You od połowy lat 90., później Black Moon Tattoo w Kumagaya, Saitama, Japonia) i Xeda LeHeada (1967 do 2023, tatuażysta z Londynu związany z Into You i Divine Canvas) dokumentują współczesną linię blackworku; szerszy krąg artystów neo-plemiennych pracujących w stylu fine-art, w tym Aaron Cain również pracują w rejestrach, które przecinają się z kompozycją lotosu i mandali.

Pary lotosu i ich znaczenie

Lotos pojawia się w wieloelementowych kompozycjach znacznie częściej niż jako samodzielna figura. Standardowe pary:

Kwiat lotosu + koi. Kanoniczna japońska kompozycja stawowa. Koi (wytrwałość, transformacja) w połączeniu z lotosem (duchowa czystość) odczytywane jest jako duchowe wzniesienie poprzez doczesny wysiłek. Koi pływa przez staw z korzeniami w błocie, a lotos unosi się czysto nad wodą; kompozycja jest jedną z najczęściej tatuowanych japońskich kompozycji stawowych w klasycznym horimono i w amerykańskiej linii inspirowanej Japonią. Powiązane /znaczenia/koi.

Kwiat lotosu + Budda. Klasyczna buddyjska kompozycja dewocyjna. Budda siedzący na tronie z lotosu jest kanonicznym buddyjskim stwierdzeniem ikonograficznym, przekraczającym każdą główną tradycję buddyjską. Kompozycja niesie aktywne znaczenie religijne i wymaga ramowania zgodnego z tradycją buddyjską.

Kwiat lotosu + Om / symbole czakr. Joga i kompozycja hinduska. Sylaba sanskrycka Om (ॐ) lub specyficzne emblematy czakr w połączeniu z lotosem czerpią z tantrycznej tradycji hinduskiej i systemu czakr. Kompozycja czakry i lotosu jest kanonicznym zachodnim rejestrem tatuaży jogi.

Kwiat lotosu + smok. Kompozycja wschodnioazjatycka łącząca lotos (czystość, wzniesienie) ze smokiem (moc ochronna, bóstwo wody). Mniej powszechna niż smok i koi lub lotos i koi, ale pojawia się w klasycznym horimono i we współczesnych pracach inspirowanych Chinami. Powiązane /znaczenia/smok.

Kwiat lotosu + fale. Rejestr wodny. Lotos unoszący się z fal podkreśla aspekt ikoniczny unoszenia się z wody. Powszechne we współczesnych rękawach inspirowanych Japonią.

Kwiat lotosu + mandala. Współczesna kompozycja blackwork. Lotos zintegrowany z okrągłym układem mandali, często z cieniowaniem kropkowym, geometrycznymi mozaikami i koncentrycznymi strukturami płatków. Jedna z najczęściej tatuowanych współczesnych kompozycji blackwork z lat 2010 i 2020.

Kwiat lotosu + kaligrafia sanskrycka. Dewocyjna kompozycja hinduska i buddyjska. Mantry sanskryckie (Om Mani Padme Hum, sześciosylabowa mantra Awalokiteśwary; Om Namah Śiwaja; Sutra Serca), lub specyficzne pismo sanskryckie w Devanagari lub innych skryptach w połączeniu z lotosem. Niesie aktywne znaczenie religijne.

Kwiat lotosu + żuraw. Wschodnioazjatycka kompozycja długowieczności. Żuraw jako emblemat długiego życia w połączeniu z lotosem jako emblematem czystości odczytywany jest jako długie cnotliwe życie. Powiązane /znaczenia/dźwig.

Kwiat lotosu + czaszka. Buddyjska kompozycja memento mori. Czaszka jako emblemat nietrwałości w połączeniu z lotosem jako emblematem przebudzenia odczytywana jest jako przebudzone rozpoznanie śmiertelności. Powszechne we współczesnych pracach inspirowanych buddyzmem i w tybetańskich kapała (czaszka-puchar) rejestr ikonograficzny.

Lotos + namakubi (odcięta głowa). Rzadkie w klasycznym horimono, ale udokumentowane w kompozycjach wojowników z ery Suikoden Kuniyoshiego, gdzie lotos pojawia się jako dewocyjne tło dla trofeum wojownika.

Lotos o tysiącu płatków (Sahasrara). Zaawansowana buddyjska i hinduska kompozycja nawiązująca do czakry korony. Lotos o tysiącu płatków jest kanonicznym emblematem w pełni przebudzonej świadomości zarówno w tradycjach tantrycznych hinduizmu, jak i wadżrajany buddyzmu; jest przedstawiany jako lotos z koncentrycznymi pierścieniami płatków, które zgodnie z konwencją, a nie dosłownym liczeniem, wynoszą tysiąc płatków. Kompozycja jest gęsta ikonograficznie i zwyczajowo umieszczana na czubku głowy, górnej części kręgosłupa lub pleców. Kompozycja nawiązuje do aktywnego obrazowania religijnego i wymaga tradycyjnego ujęcia.

Kolory lotosu i ich znaczenie

Kolor niesie gęste tradycyjne znaczenie w ikonografii lotosu, szczególnie w systemie Pięciu Rodzin Buddów tradycji wadżrajany buddyzmu.

Biały lotos (sanskryt pundarika) sygnalizuje czystość i przebudzoną świadomość. W buddyzmie tybetańskim biały lotos jest kojarzony z Awalokiteśwarą, bodhisattwą współczucia, który jest zwyczajowo przedstawiany trzymający biały lotos lub siedzący na nim. Biały lotos jest również lotosem Sahasrara (czakra korony) w niektórych przedstawieniach tantrycznych hinduizmu.

Różowy lotos jest najwyższym lotosem samego Buddy, najrzadszym i najbardziej wywyższonym kolorem w ikonografii buddyjskiej. Kompozycje Buddy na różowym lotosie pojawiają się we wszystkich głównych tradycjach buddyjskich i odczytywane są jako najbardziej bezpośredni kotwica dewocyjna. Lakszmi jest również zwyczajowo przedstawiana na tronie z różowego lotosu w ikonografii hinduskiej.

Czerwony lotos sygnalizuje współczucie i miłość. W tybetańskiej wadżrajanie rodzina Padma jest kojarzona z czerwonym lotosem, z Amitabhą i z kierunkiem zachodnim. Czerwony lotos niesie szerszy rejestr emocjonalnego ciepła w tradycjach hinduskich i buddyjskich.

Niebieski lotos sygnalizuje mądrość i wiedzę. Niebieski lotos jest również bezpośrednią kotwicą ikonograficzną egipskiego Nymphaea caerulea; tatuaż niebieskiego lotosu może zatem nawiązywać do buddyjskiej ikonografii mądrości, egipskiej ikonografii historycznej lub obu. Uczciwą praktyką jest wiedzieć, co jest zamierzone.

Fioletowy lotos sygnalizuje mistycyzm i Ośmioraką Ścieżkę buddyzmu. Osiem płatków fioletowego lotosu zwyczajowo odpowiada ośmiu elementom ścieżki (właściwy pogląd, właściwe postanowienie, właściwa mowa, właściwe postępowanie, właściwy sposób życia, właściwy wysiłek, właściwa uważność, właściwa koncentracja). Fioletowy lotos jest mniej powszechny w klasycznej ikonografii niż biały, różowy czy czerwony, ale szeroko pojawia się we współczesnej zachodniej sztuce tatuażu.

Złoty lotos sygnalizuje najwyższe duchowe osiągnięcie, pełne oświecenie i stan doskonałości. Złoty lotos jest najrzadszym z tradycyjnych kolorów i czasami jest zarezerwowany dla kompozycji specjalnie oznaczających przebudzenie.

Czarny lotos pojawia się w zachodniej ikonografii mistycznej i w niektórych współczesnych kompozycjach blackwork, ale nie ma tradycyjnego zakorzenienia w klasycznych tradycjach lotosu buddyjskiego, hinduskiego, chińskiego, japońskiego ani egipskiego. Tatuaż czarnego lotosu, podobnie jak czarna róża, jest obiektem wyobrażonym, którego nierealność jest częścią jego znaczenia.

Kontekst kulturowy

Lotos niesie ze sobą gęste konteksty kulturowe w wielu tradycjach. Uczciwe ujęcie składa się z sześciu elementów.

Ikonografia lotosu buddyjskiego jest świętym obrazem religijnym. Budda na lotosie, Padmasambhawa („Zrodzony z lotosu”), Osiem Pomyślnych Symboli („Asztamangala), Pięć Rodzin Buddy, a także lotos w stylu tybetańskich thangka Wadżrajany niosą aktywne, żywe znaczenie religijne we wszystkich tradycjach buddyjskich: Therawady, Mahajany i Wadżrajany. Osoby niebędące buddystami noszące te kompozycje powinny wiedzieć, do czego się odnoszą. Szczególna ostrożność jest wskazana w przypadku stylów specyficznych dla Tybetu, biorąc pod uwagę szerszą troskę o przywłaszczenie tybetańskiej ikonografii religijnej w kontekście trwającej presji politycznej na Tybet od chińskiej aneksji w 1950 roku i wygnania czternastego Dalaj Lamy w 1959 roku.

Ikonografia lotosu w hinduizmie to święty obraz religijny. Lakszmi na lotosie, Wisznu i Brahma, system czakr, Sahasrara (lotos o tysiącu płatków) i kompozycje Om i lotos niosą aktywne, żywe znaczenie religijne w praktyce hinduistycznej. Osoby niebędące hindusami noszące te kompozycje powinny wiedzieć, do czego się odnoszą. System czakr w szczególności nie jest generyczną metaforą wellness; jest to kosmologia tantryczna i jodze z konkretnymi kotwicami doktrynalnymi.

Połączenie jogi i lotosu to najbardziej zachodnio-zaadoptowany motyw lotosu. Zachodni ruch jogi po latach 60. XX wieku czerpał obficie z hinduskich i buddyjskich materiałów źródłowych, czasem bez uznania autorstwa. Tatuaż z czakrą i lotosem, Padmasana tatuaż w pozycji medytacyjnej i ogólny tatuaż "lotos jogi" wywodzą się z tradycji hinduskich i buddyjskich. Nie jest to samo w sobie przywłaszczeniem w sposób, w jaki są niektóre inne przywłaszczenia, ale wymaga takiej samej troski o "wiedzę, do czego się nawiązujesz", jaką Atlas stosuje do kompozycji różańcowych w stylu chicano na stronie o różach. Uczciwą praktyką jest wiedzieć, w czyjej tradycji działasz.

Egipska niebieska lilia wodna to udokumentowana historyczna ikonografia, która została w dużej mierze wchłonięta przez zachodnią kulturę New Age, czasem bez egipskiego zakotwiczenia. Pawilon Feniksa Nymphaea caerulea Ra, Księgi Umarłych i programu architektonicznego Karnaku jest ikonograficznie odrębna od ogólnej "niebieskiej lilii wodnej" współczesnego handlu New Age. Współczesne tatuaże powinny rozróżniać odniesienia historyczne i współczesne: egipska niebieska lilia wodna nawiązuje do udokumentowanej ikonografii od okresu predynastycznego do grecko-rzymskiego; ogólna niebieska lilia wodna może nie nawiązywać do żadnej konkretnej tradycji.

Japoński lotos irezumi jest otwarty w ramach protokołów dziedzicznych które mają zastosowanie do szerszej tradycji irezumi. Linia Horiyoshi III z Jokohamy i szersza grupa japońskich twórców horimono generalnie witają pełnych szacunku zachodnich klientów i zachodnich uczniów pracujących zgodnie z protokołami tradycji. Zachodni klient otrzymujący klasyczną pracę horimono z lotosem od praktyka z linii Horiyoshi III uczestniczy w tradycji, a nie ją przywłaszcza. Te same protokoły, które dotyczą smoka, karpia koi i kwiatu wiśni, dotyczą lotosu jako keshoubori.

Ogólny współczesny lotos mandali / blackwork jest otwartym motywem. Współczesny rejestr blackworku po latach 90. XX wieku, praktykowany w kręgu londyńskich Into You i Divine Canvas, na szerszych europejskich i australijskich scenach blackworku oraz w współczesnych studiach w Ameryce Północnej, traktuje lotos jako rutynowy motyw geometryczny. Chociaż podstawowa ikonografia czerpie z tradycji hinduskich i buddyjskich, współczesny rejestr blackworku ustabilizował się jako rozpoznawalny międzynarodowy styl i nie jest ograniczony dziedzictwem w sposób, w jaki są pewne specyficzne kompozycje tybetańskie lub japońskie.

Znane powiązania lotosu z tatuażami

  • Horiyoshi III (Yoshihito Nakano, urodzony 9 marca 1946 w Shimadzie, prefektura Shizuoka, nazwany trzecim pokoleniem Horiyoshi w 1971 przez Shodai Horiyoshi) jest najbardziej udokumentowanym na świecie żyjącym interpretatorem klasycznego lotosu horimono w ramach bodysuitu. keshoubori kompozycje. Jego studio w Jokohamie od 1971 roku tworzy obszerne kompozycje stawów z karpiami i lotosami oraz całe ciała z buddyjskimi postaciami i lotosami. Yokohama Tattoo Museum (Bunshin Tattoo Museum, założone w 2000 roku) jest głównym współczesnym instytucjonalnym filarem jego linii.
  • Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) praktykował w Jokohamie od lat 30. do 70. XX wieku i nadał imię Horiyoshi Yoshihito Nakano w 1971 roku. Linia ta jest najbardziej udokumentowaną na świecie powojenną japońską linią tatuażu, w tym jej lotosowe keshoubori prace.
  • Horihide (Kazuo Oguri) z Gifu w Japonii, był głównym japońskim korespondentem Sailor Jerry'ego w latach 60. i głównym japońskim nauczycielem Don Ed Hardy'ego podczas jego pięciomiesięcznej praktyki w Gifu w 1973 roku. Głównym anglojęzycznym odniesieniem do Horihide jest praca Yushi Takei'a Horihide: Celebrating Life i Work z Kazuo Oguri (LM Publishers / University of Washington Press, 2014); własny opublikowany tom flashu Oguri'ego GIFU HORIHIDE: Japanese Tradycyjny Tattoo Designs na Kazuo Oguri (Invisible Cities Press, 2008) zawiera kompozycje karpi i lotosów.
  • Don Ed Hardy przeniósł japońską tradycję lotosu horimono dalej poprzez swoją praktykę w Gifu w 1973 roku, Realistic Tattoo (1974), praktykę Tattoo City, Hardy Marks Publications i pięć tomów Tattoo Time (1982 do 1991). Relacja Hardy'ego z pierwszej ręki znajduje się w Wear Your Dreams: My Life w tatuażach (Thomas Dunne Books, 2013).
  • State Grace Tattoo, San José Japantown (Horitaka / Takahiro Kitamura i Horitomo / Kazuaki Kitamura, obajowie byli uczniowie Horiyoshi III) jest głównym amerykańskim kotwicą instytucjonalną współczesnej yokohamskiej linii lotosu, tworzącym pełne horimono w nieprzerwanej japońskiej linii.
  • Family Iron Leu Family (Filip Leu i rodzina, Szwajcaria) jest główną europejską kotwicą instytucjonalną współczesnej klasycznej pracy z lotosem w stylu japońskim, z rozległą stałą wymianą z Horiyoshi III od lat 90.
  • Tomas Tomas (urodzony we Francji, aktywny w kręgu Into You w Londynie od połowy lat 90., później prowadzący Black Moon Tattoo w Kumagaya, Saitama, Japonia od lat 2010.) jest jednym z głównych współczesnych praktyków blackworku, pracującym w dotworku i dużych skalach geometrycznych, które przecinają się z kompozycją mandali i lotosu. Ekologia Into You London (założona w październiku 1993 przez Alexa Binnie i Teena Marie przy 144 St John Street, Clerkenwell, zamknięta w październiku 2016) jest główną europejską kotwicą instytucjonalną współczesnego rejestru blackworku.
  • Xeda LeHeada (1967 do 16 października 2023, Londyn) był londyńskim tatuażystą związanym z Into You London i Divine Canvas (założone w styczniu 2010 przy 179 Caledonian Road, rozwiązane w lipcu 2019). Jego praca w geometrycznym dotworku i kompozycji opartej na wzorach przyczyniła się do współczesnego rejestru blackworku, który produkuje wiele obecnych prac tatuażu z mandalami i lotosami.
  • Aaron Cain i szersza współczesna linia neo-plemienna sztuki pięknej nadal rozszerzają rejestry geometryczne i dotworkowe, w ramach których produkowane są współczesne kompozycje mandali-lotosów.
  • Utagawa Kuniyoshi (1797 do 1861) to artysta drzeworytniczy, którego seria z lat 1827-1830 Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitori dostarcza szerszego podłoża ikonograficznego dla japońskiego słownictwa roślin tatuażu, w tym fragmentów lotosu w kompozycjach bohaterów Suikoden. Grafiki znajdują się w Muzeum Sztuk Pięknych (Boston), British Museum, Muzeum Brooklyńskim i innych głównych kolekcjach.
  • Wystawa Japanese American National Museum z 2014 roku Wytrwałość: Japanese Tattoo Tradycja w Modern World (Los Angeles, kurator Takahiro Kitamura, zdjęcia Kip Fulbeck) jest głównym muzealnym traktatem instytucjonalnym współczesnej linii Horiyoshi III, w tym udokumentowanych fragmentów lotosu w pełnych horimono.

Jak pomyśleć o zrobieniu tatuażu lotosu

Jeśli rozważasz tatuaż lotosu, cztery pomocne pytania ramowe:

  1. Czy czerpiesz z buddyjskiego świętego lotosu, hinduskiego Padmy, egipskiego niebieskiego lotosu, japońskiego irezumi hasu, czy współczesnego rejestru jogi/wellness? Lotos jest motywem międzykulturowym z co najmniej sześcioma odrębnymi tradycyjnymi kotwicami, a konkretna tradycja, na którą się powołujesz, kształtuje kompozycję, odpowiedni kolor, wymaganą troskę o kontekst kulturowy i praktyka, którego powinieneś szukać. Lotos w stylu tybetańskiej thangi nawiązuje do aktywnego wizerunku religijnego Wadżrajany; kompozycja czakry i lotosu nawiązuje do hinduskiej tradycji tantrycznej; kompozycja stawu z karpiem i lotosem nawiązuje do japońskiego horimono; egipski niebieski lotos nawiązuje do ikonografii egipskiej od okresu predynastycznego do grecko-rzymskiego; ogólny lotos jogi czerpie ze źródeł hinduskich i buddyjskich bez specyfikacji. Zdecyduj, którą tradycję wprowadzasz, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie.
  1. Jaka kompozycja? Pojedynczy kwiat to inne stwierdzenie niż wielokwiatowa kompozycja mandali, niż staw z karpiem i lotosem, niż tron Buddy na lotosie, niż układ czakr i lotosu, niż tysiącpłatkowy Sahasrara kompozycja. Każda kompozycja odnosi się do konkretnego materiału źródłowego ikonografii. Klasyczne japońskie horimono traktuje lotos jako keshoubori (drugorzędny motyw atmosferyczny) w ramach większej kompozycji bodysuit; jeśli chcesz klasycznej głębi, kompozycja powinna to odzwierciedlać.
  1. Jaki kolor? Kolory lotosu niosą gęste tradycyjne znaczenie, szczególnie w ikonografii buddyjskiej Wadżrajany. Biały, różowy, czerwony, niebieski, fioletowy, złoty i (tylko w nowoczesnej zachodniej ikonografii) czarny odnoszą się do konkretnych tradycji. Decyzja o kolorze jest co najmniej tak samo ważna jak decyzja o zrobieniu lotosu w ogóle, a klienci powinni wybierać kolor świadomie.
  1. Jaki artysta? Prace z lotosem obejmują rejestry techniczne od klasycznego japońskiego tebori horimono, przez malarstwo dewocyjne w stylu tybetańskich thangka, po współczesną kompozycję mandali w stylu blackwork. Lotos wykonany przez praktyka wyszkolonego w linii Horiyoshi III (Horitaka, Horitomo, Filip Leu) będzie wyglądał inaczej niż ten sam lotos wykonany przez współczesnego specjalistę od mandali blackwork (krąg Into You / Divine Canvas, szersza europejska grupa dotwork) lub przez współczesnego praktyka realizmu. Jeśli tradycja ikonograficzna ma dla ciebie znaczenie, znajdź praktyka wyszkolonego w tej tradycji.

Pracujący tatuażysta może szczerze porozmawiać z tobą o wszystkich czterech. Lotos jest jednym z najbardziej międzykulturowych świętych motywów w historii ludzkości, z udokumentowanymi powiązaniami obejmującymi ponad pięć tysięcy lat, od egipskiej niebieskiej lilii wodnej z okresu predynastycznego po współczesną zachodnią praktykę jogi. Techniczne wzorce zapewniające dobre starzenie się w dużej skali są obszernie udokumentowane w wielu liniach, a uczciwą praktyką jest wiedzieć, do czego się odnosisz, zanim projekt zostanie przeniesiony na skórę.

  • Horiyoshi III (Yoshihito Nakano). Najbardziej międzynarodowo udokumentowany żyjący interpretator klasycznego horimono lotosu.
  • Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu). Założyciel z Jokohamy, który nadał imię Horiyoshi III w 1971 roku.
  • Horihide (Kazuo Oguri). Główny japoński korespondent Sailor Jerry'ego i nauczyciel Don Ed Hardy'ego z Gifu z 1973 roku; jego prace z karpiem i lotosem znajdują się w opublikowanym tomie flash.
  • Don Ed Hardy. Postać, która pogłębiła amerykańskie przekazanie klasycznego horimono lotosu poprzez swój staż w Gifu w 1973 roku i Tattoo Time korpus.
  • Tebori Technique. Tradycyjna japońska technika ręcznego tatuowania, za pomocą której aplikuje się klasyczne horimono lotosu.
  • Irezumi, Tradycja. Szersza tradycja, do której należy japoński hasu .
  • Utagawa Kuniyoshi. Artysta drzeworytnik, którego w latach 1827-1830 Suikoden seria dostarcza szerszego podłoża ikonograficznego dla japońskiej flory tatuażu.
  • Karp w historii tatuażu. Kompozycja stawu z karpiem i lotosem; kanoniczne japońskie połączenie.
  • Kwiat wiśni w historii tatuażu. Towarzyszący japoński sezonowy motyw kwiatowy i powiązany mono nie jestem świadomy rejestr estetyczny.
  • Smok w historii tatuażu. Kompozycja smoka i lotosu w Azji Wschodniej i szersze japońskie słownictwo kompozycyjne irezumi.
  • Piwonia w historii tatuażu. Towarzyszący klasyczny motyw kwiatowy horimono (w tradycji japońskiej "król kwiatów").
  • Czaszka w historii tatuażu. Rejestr buddyjskiego memento mori, w którym uczestniczy kompozycja lotosu i czaszki.
  • Róża w historii tatuażu. Zachodni odpowiednik kwiatowy, którego brak w klasycznym irezumi (w przeciwieństwie do lotosu, piwonii, chryzantemy i kwiatu wiśni) jest sam w sobie użytecznym wskaźnikiem tradycji.

Źródła

  • Richie, Donald, i Ian Buruma. Pawilon Feniksa Japoński Tattoo. Weatherhill, 1980. Standardowe angielskie odniesienie do klasycznego japońskiego irezumi, w tym lotosu w ramach słownictwa motywów sezonowych i buddyjskich.
  • Van Gulik, Willem. Irezumi: Wzornictwo dermatograficzne w Japonii. Brill, 1982. Główna monografia naukowa dotycząca dokumentacji okresu.
  • Horiyoshi III. Tattoo Designs z Japan. Hardy Marks Publications, 1989 do 1990. Fundamentalna anglojęzyczna księga rysunków Horiyoshiego III, zawierająca fragmenty o lotosach w szerszej prezentacji klasycznego słownictwa horimono.
  • Horiyoshi III. 100 Demons z Horiyoshi III (Hyakkizu Horiyoshi. Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708.
  • Horiyoshi III. 108 Heroes z Suikoden. Nihonshuppansha, ok. 2009 do 2010. Główna księga rysunków Horiyoshiego III o bohaterach Suikoden, zawierająca fragmenty o koi i lotosach.
  • Hardy Marks Publications. Tattoo Time, pięć tomów, 1982 do 1991, redagowane przez Dona Ed Hardy'ego. Główny amerykański periodyk renesansu tatuażu; liczne artykuły o japońskim irezumi w całym cyklu, w tym materiały o lotosach.
  • Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life w tatuażach (z Joelem Selvinem). Thomas Dunne Books, 2013. Relacja z pierwszej ręki z okresu szkoły Hardy'ego, w tym praktyka w Gifu w 1973 roku i przekazanie motywu koi i lotosu.
  • Takei, Yushi. Horihide: Celebrating Life i Work z Kazuo Oguri. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. Główna anglojęzyczna monografia o Horihide.
  • Oguri, Kazuo (Horihide). GIFU HORIHIDE: Japanese Tradycyjny Tattoo Designs na Kazuo Oguri. Invisible Cities Press, 2008. Zawiera kompozycje koi i lotosu.
  • Felman, Sandi. Pawilon Feniksa Japoński Tattoo. Abbeville Press, 1986. Główny przegląd fotograficzny współczesnej praktyki irezumi z obszerną dokumentacją motywów lotosu w horimono końca XX wieku.
  • Kitamura, Takahiro (Horitaka) i Kip Fulbeck. Wytrwałość: Japanese Tattoo Tradycja w Modern World. Japanese American National Museum, 2014. Główna praca muzealna poświęcona współczesnej linii Horiyoshiego III, zawierająca fragmenty o lotosach.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Tradycje. Princeton University Press, 2025. Dokumentacja międzykulturowa, w tym dyskusja o świętych motywach kwiatowych i botanicznych.
  • Zhou Dunyi. Ai Lian Shuo ("O miłości do lotosu"), 1071 n.e. Kanoniczne chińskie odniesienie literackie do lotosu, w tym przysłowiowe zdanie „z błota, ale nieskalany” (chū yū ní ér bù rǎn).
  • Egipska Księga Umarłych (staroegipskie: rw nw prt m hrw, „Księga wychodzenia ku światłu”). Korpus tekstów pogrzebowych Nowego Państwa, zebrany w drugim tysiącleciu p.n.e.; Zaklęcie 81A konkretnie przemienia zmarłego w lotos. Wiele tłumaczeń, w tym E.A. Wallis Budge (1895) i Raymond O. Faulkner (British Museum Press, 1972).
  • Rigweda. Zebrana ok. 1500 do 1200 p.n.e. Najstarsza z czterech Wed; fundamentalny tekst sanskrycki zawierający wczesne padmę odniesienia, które stanowią podstawę hinduskiej ikonografii lotosu.
  • Piwo, Robercie. Podręcznik tybetańskich symboli Buddhist. Serindia Publications, 2003. Standardowy współczesny anglojęzyczny podręcznik ikonografii tybetańskiego wadżrajany, w tym Asztamangala, Pięć Rodzin Buddy, i Padma rodzina.
  • Klasyczne słownictwo ikonograficzne horimono dla japońskich motywów kwiatowych irezumi, w tym hasu (lotos) i kompozycja stawu z koi i lotosem.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, redaktora Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon według ostatniej recenzji powyżej i jest cyklicznie aktualizowana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają punkty XP Archiwum i uznanie z nazwiskiem (opcjonalnie).