Dinembo to tradycja znakowania ciała Makonde, ludu mówiącego językami bantu z płaskowyżu Mueda w północnym Mozambiku i płaskowyżu Makonde w południowo-wschodniej Tanzanii. Słowo Chimakonde oznacza „wzór” lub „dekoracja”. Praktycy zwani mpundi wa dinembo nacinają skórę małym ostrzem, a chipopo, i wcierają węgiel roślinny w otwarte rany, pozostawiając uniesione blizny, które goją się na ciemnoniebiesko. Najbardziej rozpoznawalny wzór na twarzy, Lichumba lub „głębokie kąty”, które w przeszłości zdobiły prawie wszystkich mężczyzn i kobiety z ludu Makonde. Dla mężczyzn znaki te symbolizowały odwagę i tożsamość Makonde; dla kobiet były związane z urodą i małżeństwem. Tradycję tę obszernie udokumentowali portugalski etnograf Jorge Dias i fotograf Margot Dias podczas kampanii terenowych w latach 1957–1961. Została zaatakowana podczas Mozambickiej Wojny o Niepodległość, kiedy to portugalscy żołnierze dokumentowali zabijanie Makonde po ich znakach na twarzy, a po uzyskaniu niepodległości została ponownie stłumiona w ramach polityki kulturalnej FRELIMO. Ta strona ma charakter edukacyjny kulturowo i historycznie, nie jest przewodnikiem po projektowaniu. Dinembo należy do Makonde.

Czym jest Makonde dinembo?

Makonde dinembo to tradycja trwałego znakowania ciała ludu Makonde z południowo-wschodniej Afryki. Słowo Chimakonde dinembo oznacza „wzór” lub „dekoracja”. Technicznie rzecz biorąc, mieści się w tym, co uczeni nazywają rejestrem tatuażu-bliznowacenia: praktykujący wycinał skórę małym ostrzem i wcierał węgiel roślinny w otwarte rany podczas gojenia, dzięki czemu utwardzone znaki łączyły wypukły relief blizny z ciemnym pigmentem tatuażu. Znaki umieszczano na twarzy, klatce piersiowej, brzuchu, plecach i ramionach. Najlepiej udokumentowanym wzorem na twarzy jest Lichumbaco oznacza „głębokie kąty”, zestaw kształtów szewronów obejmujących obszar nad ustami oraz na policzkach i nosie.

Kto tradycyjnie nosi Makonde dinembo?

Dinembo nosili mężczyźni i kobiety Makonde na Płaskowyżu Mueda w Mozambiku i Płaskowyżu Makonde w Tanzanii. Dla mężczyzn znaki te były oznaką odwagi i najprawdziwszym wyrazem tożsamości Makonde, wyrażonym w frazie „pokazać, że jestem Makonde”. Mężczyzna, który nie mógł znieść cięcia, nosił niekompletny wzór jako widoczny, dożywotni znak słabości. Dla kobiet symetryczne wzory na twarzy i ciele były związane z urodą i zdatnością do małżeństwa. Według dokumentacji terenowej mężczyźni nie byli zainteresowani niezaznaczoną kobietą, a znaki były w praktyce obowiązkowe do zawarcia małżeństwa. Tradycja należała do całej społeczności Makonde i była zarządzana przez nazwanych specjalistów, a nie wybierana swobodnie jako osobista dekoracja w nowoczesnym znaczeniu.

Jak tworzono znaki Makonde dinembo?

Praktykujący, zwany mpundi wa dinembo lub "artysta tatuażu", używał małego, ostrego ostrza zwanego chipopo do wycinania wzoru w skórze serią kontrolowanych nacięć. Węgiel roślinny, według niektórych relacji pochodzący konkretnie ze spalonych nasion rącznika, wcierano w otwarte rany. Węgiel zabliźniał się w skórze właściwej i tworzył znak udokumentowany jako ciemnoniebieski, a nie czarny. Praca zazwyczaj zajmowała od jednej do trzech sesji z mpundi, z przerwami na gojenie między nimi, a świeże rany suszono w popołudniowym słońcu. Szczególnie praca nad twarzą była niezwykle bolesna. W jednej udokumentowanej relacji ze strony tanzańskiej, osoba, która prawdopodobnie miała się wiercić, została zakopana po szyję, aby nie mogła uciec od kata.

Co oznaczają wzory dinembo?

Wzory niosły jednocześnie kilka warstw znaczeniowych. Na najszerszym poziomie oznaczały tożsamość etniczną Makonde i odróżniały Makonde od sąsiednich ludów. Lichumba szewrony były kluczowym znakiem rozpoznawczym twarzy. Wokół nich znajdował się inwentarz zygzaków, linii prostych, kropek, kół, rombów i okazjonalnych postaci zwierząt lub roślin, a poszczególne podgrupy preferowały określone zestawy motywów, więc znaki kodowały również tożsamość regionalną i wspólnotową. Dla mężczyzn kluczowe znaczenie miały odwaga i przetrwanie próby cięcia. Dla kobiet kluczowe znaczenie miały piękno i gotowość do małżeństwa. Dokumentacja odnotowuje również wymiar magiczno-religijny niektórych znaków, chociaż jest to mniej w pełni udokumentowane w dostępnych źródłach niż rejestry tożsamości, odwagi i piękna.

Dlaczego tradycja dinembo prawie zniknęła?

Dinembo prawie wygasło w ciągu jednego pokolenia, a powody były polityczne. Według badań terenowych Larsa Krutaka, mistrzowie tatuażu Makonde z Płaskowyżu Mueda zaprzestali szkolenia swoich następców na początku lat 60. XX wieku. Podczas Mozambickiej Wojny o Niepodległość, portugalskie oddziały kontrwywiadowcze dokumentowały traktowanie znaków na twarzy jako automatycznej identyfikacji: Makonde ze znakiem na twarzy dinembo był postrzegany jako prawdopodobny zwolennik ruchu wyzwoleńczego i mógł zostać zabity tylko za te znaki. Po uzyskaniu niepodległości w 1975 roku, jednopartyjne państwo FRELIMO tłumiło trwałe znakowanie ciała z innych powodów, określając takie zwyczaje jako „prymitywną indywidualną ekspresję” niekompatybilną z programem modernizacji. Ocalałe, w pełni oznakowane osoby to starsi ludzie urodzeni przed zaprzestaniem praktyki na początku lat 60. XX wieku. Dlatego tradycja ta jest często opisywana jako „zakazany” tatuaż.

Czy zrobienie tatuażu Makonde dinembo jest zawłaszczeniem?

Tak. Dinembo to zamknięta tradycja tożsamości i inicjacji konkretnego ludu, a nie otwarty słownik wzorów. Lichumba szewrony i szerszy inwentarz motywów oznaczały przynależność etniczną i wspólnotową Makonde, symbolizowały przetrwanie przez mężczyznę próby odwagi i przygotowywały kobietę do małżeństwa w społeczeństwie Makonde. Znaki były również powodem, dla którego lud Makonde był celem ataków i zabijany podczas wojny o niepodległość, co czyni je zapisem przetrwania pod przemocą kolonialną, a nie stylem do pożyczenia. Dla osoby z zewnątrz noszenie dinembo wzory na twarzy to przypisywanie sobie tożsamości i inicjacji, które nie są ich własne, oraz odrywanie znaków od ludzi, którzy za nie zapłacili. Pełnym szacunku podejściem jest poznanie historii, nazwanie Makonde i pozostawienie znaków społeczności, która je nosi.

Makonde i ich ziemia

Makonde to lud mówiący językiem bantu, którego język, Chimakonde, należy do grupy wschodnio-bantu. Zajmują jeden obszar etnolingwistyczny podzielony granicą kolonialną. Rzeka Rovuma dzieli płaskowyż Mueda w prowincji Cabo Delgado w północnym Mozambiku od płaskowyżu Makonde w regionie Mtwara w południowo-wschodniej Tanzanii, głównie dystrykty Mtwara, Newala i Tandahimba. Łączna populacja szacowana jest na początku XXI wieku na około półtora do dwóch milionów ludzi, z mniejszymi społecznościami diaspory wzdłuż wybrzeża Afryki Wschodniej. Obie części dzielą jeden język, matrylinearny system pokrewieństwa, mapiko maskaradę z maskami, międzynarodowo znaną tradycję rzeźbienia w drewnie Makonde i historycznie dinembo praktykę znakowania.

Płaskowyże wznoszą się gwałtownie z otaczających nizin i były stosunkowo łatwe do obrony i trudne do osiągnięcia. Portugalski handel przybrzeżny z Makonde sięga co najmniej XVI wieku, ale skuteczne administracje kolonialne wnętrza pozostały ograniczone aż do XX wieku, a niemiecka, a następnie brytyjska administracja po stronie Tanganiki utrzymywały podobnie słaby zasięg w głąb interioru płaskowyżu. Praktycznym skutkiem było to, że dinembo tradycja i szerszy kompleks kulturowy Makonde przetrwały XIX wiek w dużej mierze nienaruszone i były nadal aktywnie praktykowane, gdy przybyli pierwsi systematyczni etnolodzy.

Ważna uwaga dotycząca terminów. Dinembo to praktyka tatuażu-bliznowacenia opisana na tej stronie. Różni się od nie, czyli okrągłego drewnianego pluga w górnej wardze, który kobiety Makonde nosiły historycznie, co jest modyfikacją ust, a nie tatuażem ani blizną. Różni się również od mapiko lub lipiko maskarady z hełmem-maską, chociaż rzeźbione maski często przedstawiają dinembo szewrony na twarzy i nie plug wargowy jako markery tożsamości Makonde, co czyni korpus maski równoległym zapisem wzorów. Popularne źródła często zacierają te rejestry. Należy je rozdzielać.

Technika i wzory

Technicznym podpisem dinembo jest nacięcie plus pigment. mpundi wa dinembo wycinał każdą linię wzoru za pomocą chipopo, małego ostrego ostrza, i wciskał węgiel roślinny w otwartą ranę. Źródło węgla jest udokumentowane w niektórych relacjach jako spalona fasola rycynowa, a w innych po prostu jako węgiel drzewny lub sadza, więc dokładne źródło węgla nie jest mocno ustalone w różnych źródłach. Uzdrowiony znak jest konsekwentnie opisywany jako ciemnoniebieski, optyczny wynik osadzenia węgla na głębokości skóry właściwej. Ponieważ skóra była zarówno cięta, jak i pigmentowana, zagojony znak był uniesioną, ciemną linią, a nie płaskim tatuażem ani zwykłą blizną. Dlatego tradycja ta jest najlepiej opisywana jako tatuaż przez cięcie skóry lub bliznowacenie tatuażowe, a nie tylko jako bliznowacenie.

Najbardziej udokumentowanym wzorem jest Lichumba, „głębokie kąty”, układ szewronów biegnący nad ustami i przez policzki oraz nos. Według Krutaka Lichumba „ozdabiał prawie wszystkich mężczyzn i kobiety Makonde w przeszłości”. Poza nim, inwentarz motywów obejmował zygzakowate linie na twarzy i tułowiu, równoległe proste linie, kropki umieszczone pojedynczo lub w szeregach, kółka na czubku nosa lub czole, romby na policzkach lub brzuchu, a także okazjonalne figury zwierząt i roślin. Rozmieszczenie było obszerne. Znaki pojawiają się na czole, policzkach, nosie, brodzie, kącikach ust i skroniach, a także na klatce piersiowej, brzuchu, plecach, ramionach i barkach. W pełni oznakowana osoba Makonde nosiła dinembo na całym ciele, nie tylko na twarzy.

Ból związany z pracą, zwłaszcza na twarzy, jest powracającym motywem w dokumentacji i jest związany z rejestrem odwagi dla mężczyzn. Zdolność do zniesienia cięcia była sama w sobie dowodem, który ogłaszali znaki. Relacja o zakopaniu prawdopodobnie płaczącego nosiciela po szyję, odnotowana po stronie tanzańskiej, jest najbardziej żywym ocalałym przykładem tego, jak poważnie traktowano próbę.

Zapis etnograficzny: misja Diasa

Głównym źródłem dokumentacji z połowy XX wieku dla dinembo jest czterotomowa monografia w języku portugalskim Os Macondes de Mozambik, powstała w wyniku kampanii terenowych prowadzonych wśród Makonde z północnego Mozambiku między 1957 a 1961 rokiem. Praca wywodzi się z Misji Badania Mniejszości Etnicznych na Portugalskich Terytoriach Zamorskich, programu badawczego portugalskiego państwa. Portugalski etnolog Jorge Dias prowadził badania terenowe wraz ze swoją urodzoną w Niemczech żoną Margot Dias, fotografką etnograficzną i filmowczynią, która stworzyła główny zapis wizualny kampanii, oraz lingwistą i antropologiem Manuel Viegas Guerreiro.

Monografia została opublikowana w Lizbonie przez Junta de Investigações do Ultramar w latach 1964-1970. Materiał dotyczący znakowania ciała znajduje się głównie w Tomie III, Vida Social e Ritual (1970), który obejmuje również nie wargę, mapiko maskaradę i szerszy cykl inicjacji i rytuałów Makonde. Czwarty tom został ukończony i opublikowany przez Viegas Guerreiro po śmierci Jorge Dasa w 1973 roku. Zdjęcia Margot Dias z tych kampanii, przechowywane w portugalskim systemie muzeów państwowych, a głównie w Museu Nacional de Etnologia w Lizbonie, stanowią główny zachowany wizualny archiwum w pełni oznakowanych nosicieli Makonde z lat bezpośrednio poprzedzających niemal zaprzestanie tradycji. Misja Dias była projektem państwa kolonialnego i jej zapis należy czytać z uwzględnieniem tego kontekstu, ale pozostaje ona najbardziej szczegółowym zbiorem zachowanych dokumentacji pierwotnej.

Zakazany tatuaż: wojna, przemoc i represje

Kluczowym wydarzeniem w historii współczesnej dinembo jest Masakra w Muedzie z 16 czerwca 1960 roku. Demonstranci Makonde zgromadzili się w portugalskiej kwaterze głównej dystryktu w mieście Mueda, aby domagać się niepodległości. Administrator zarządził aresztowania, tłum protestował, a portugalskie wojsko otworzyło ogień. Liczba ofiar jest kwestionowana w różnych źródłach, wahając się od około trzydziestu zabitych w niektórych zapisach po stronie portugalskiej do kilkuset w późniejszych relacjach, więc dokładna liczba pozostaje nieustalona. Niekwestionowane są konsekwencje polityczne. Masakra stała się głównym katalizatorem powstania FRELIMO, Frontu Wyzwolenia Mozambiku, w 1962 roku, i Mozambickiej Wojny o Niepodległość, która trwała od 1964 do 1974 i 1975 roku. Makonde byli wśród pierwszych narodów Mozambiku, które chwyciły za broń, a Płaskowyż Mueda stał się główną bazą wojny.

To właśnie w tym kontekście dinembo stało się, według słów Krutaka, „zakazanym” tatuażem. Portugalskie siły kontrpartyzanckie odnotowały odczytywanie znaków na twarzy jako dowodu tożsamości Makonde i prawdopodobnego sympatyzowania z powstańcami. Osoba mogła zostać zabita za same znaki. W obliczu tego mistrzowie tatuażu Makonde z Płaskowyżu Mueda zaprzestali szkolenia swoich następców na początku lat 60. XX wieku, a nowe znakowanie faktycznie ustało. Po uzyskaniu niepodległości w 1975 roku państwo FRELIMO kontynuowało represje z powodów ideologicznych, a nie wojskowych, traktując trwałe znakowanie ciała jako „prymitywną indywidualną ekspresję” sprzeczną z jego programem modernizacji. Linia przekazu, już zerwana przez wojnę, nie została przywrócona.

Spadek po stronie tanzańskiej przebiegał bardziej stopniowo. Tam głównymi czynnikami były urbanizacja, małżeństwa międzyetniczne oraz rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa i islamu, bez ostrej przemocy kontrpartyzanckiej, która ukształtowała zaprzestanie w Mozambiku. Artykuł z 2024 roku w tanzańskiej gazecie Obywatel poinformował, że żyjący nosiciele z Tanzanii to starsi ludzie skupieni w odległych wioskach dystryktów Mtwara i Newala, a tradycja została określona jako zanikająca.

Przetrwanie, pamięć i kwestia odrodzenia

W pełni oznakowani Makonde żyjący dzisiaj to osoby urodzone przed zaprzestaniem praktyki na początku lat 60. XX wieku, obecnie starsi, mieszkający w odległych wioskach po obu stronach rzeki Rovuma. Skoordynowane, prowadzone przez społeczność odrodzenie dinembo porównywalne do odrodzenia kakiniit Inuitów lub odrodzenia tatuażu twarzy Atayalów nie pojawiło się w otwartym zapisie w momencie przeglądu. Brak ten w przeszukanych źródłach nie jest dowodem na brak takiego wysiłku; inicjatywa dziedzictwa Mozambiku lub Tanzanii może istnieć poniżej powierzchni materiałów w języku angielskim, portugalskim i suahili, które zostały zbadane.

Dokumentowany jest jeden przypadek diaspory. W sierpniu 2009 roku studentka Makonde mieszkająca w Danii, Julia Machindano, otrzymała wykonany ręcznie dinembo-styl wzór na twarz od specjalisty od tatuażu z Kopenhagi, Colina Dale'a, epizod udokumentowany przez Larsa Krutaka. Machindano poprosiła o wycięcie linii na czole w sposób tradycyjnego chipopo, ale Dale zamiast tego użył narzędzi do ręcznego tatuowania. Przypadek ten jest znaczący jako udokumentowany akt osobistego odzyskania przez członka społeczności, a nie jako model dla osób z zewnątrz.

Wzory przetrwały również w dwóch innych rejestrach. Rzeźbione mapiko maski zachowują Lichumba szewrony i nie wtyczki z drewna, a kolekcje muzealne zawierające te maski stanowią równoległy archiwum motywów. A międzynarodowo uznana tradycja rzeźbiarska Makonde przenosi dziedzictwo naprzód w sztuce; mozambicka rzeźbiarka Makonde Reinata Sadimba, urodzona około 1945 roku, udokumentowała odniesienie do tradycji znakowania twarzy dinembo w swojej własnej pracy. Są to żywe kontynuacje kultury Makonde przez ludzi Makonde, co jest właściwym ramą do zrozumienia znaków dzisiaj.

Gdzie dinembo plasuje się wśród innych tradycji znakowania ciała

Atlas traktuje dinembo obok innych zamkniętych i inicjacyjnych tradycji znakowania ciała. Podobnie jak polinezyjski tatau, maoryskie ta moko, i filipińskie batok, jest to tradycja z nazwaną rolą praktykującego, znaczeniem związanym ze społecznością i historią kolonialnych represji. Jest najbliższa pod względem techniki i historii do innych afrykańskich tradycji cięcia skóry udokumentowanych w przeglądzie Atlasu afrykańskiego znakowania ciała i zapisów o nubijskim tatuowaniu grupy C . Jej trajektoria represji i częściowego odzyskania również pokrywa się z historiami inuitkiego kakiniit i amazighskiego tatuowania , chociaż historia każdego narodu jest jego własna. Celem porównania nie jest spłaszczenie tych tradycji do siebie, ale jasne pokazanie, że dinembo należy do rodziny znaków, które są zapisami konkretnych narodów, a nie wspólnym menu wzorów.

  • Polinezyjski Tatau. Pacyficzna tradycja inicjacyjnego tatuowania z nazwanym rodowodem praktykujących i historią kolonialnych represji i odrodzenia, oferowana tutaj jako porównanie, a nie równoważność.
  • Maoryskie Ta Moko. Maoryska tradycja znakowania twarzy i ciała, kolejna zamknięta praktyka tożsamościowa z własnym odrodzeniem.
  • Filipińskie Batok. Tradycja tatuowania ręcznego z północnych Filipin, z udokumentowanymi rodowodami praktykujących.
  • Inuit Kakiniit. Arktyczna tradycja szycia skóry i tatuowania, której kolonialne represje i odrodzenie w XXI wieku stanowią przypadek kontrastowy do zapisu Makonde.
  • Amazigh Tatuowanie. Tradycja znakowania kobiet z Afryki Północnej w zaniku, kolejny przypadek porównawczy.
  • Afrykańskie znakowanie ciała. Przegląd Atlasu, w ramach którego znajduje się rejestr cięcia skóry Makonde.
  • Nubijskie tatuowanie grupy C. Starożytny zapis znakowania z północno-wschodniej Afryki.

Źródła

  • Krutak, Lars. "Dinembo: Forbidden Tattoos of the Makonde of Mozambique." larskrutak.com. Główny anglojęzyczny punkt odniesienia badań terenowych dla dinembo terminologii, mpundi wa dinembo rola praktykującego, chipopo narzędzie, pigment z węgla roślinnego, Lichumba wzór, proces trwający od jednej do trzech sesji, zaprzestanie na początku lat 60. XX wieku oraz kontekst portugalskich działań kontrpartyzanckich i represji FRELIMO.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. Szersza synteza regionalna umieszczająca Makonde dinembo w kohorcie tatuażu-skaryfikacji Subsaharyjskiej Afryki i dokumentująca źródło węgla z rącznika pospolitego oraz preferencje podgrup motywów.
  • Krutak, Lars. "Colin Dale and 'The Forbidden Tattoo.'" larskrutak.com. Dokumentacja współpracy z Kopenhagi z 2009 roku między Colinem Dale'em a studentką diaspory Makonde Julią Machindano.
  • Dias, Jorge i Margot Dias. Os Macondes de Moçambique. Tom III: Vida Social e Ritual. Lizbona: Junta de Investigações do Ultramar, 1970. Główny pierwotny źródło z połowy XX wieku dla dinembo, nie wargę, mapiko maskaradę i cykl rytualny Makonde, recenzowane w Dziennik historii Afryki i Afryka (Cambridge Core). Portugalska wersja, wyprzedana.
  • Dias, Jorge i Margot Dias. Os Macondes de Moçambique. Tomy I, II i IV. Lizbona: Junta de Investigações do Ultramar, 1964 do 1970. Pełna monografia etnograficzna z kampanii terenowych 1957 do 1961; Tom IV ukończony przez Manuela Viegas Guerreiro po śmierci Jorge Diasa w 1973 roku.
  • Obywatel (Tanzania). "Makonde face tattoos: Vanishing tradition with tourism potential." 2024. Główny współczesny dokument z tanzańskiej strony dotyczący żyjących nosicieli tradycji w dystryktach Mtwara i Newala.
  • "Mueda Massacre" i "Mozambican War of Independence." Źródła encyklopedyczne i czasopism, w tym Dziennik Southern afrykańskiego Studies (2020), dotyczące wydarzeń z 16 czerwca 1960 roku, spornej liczby ofiar, założenia FRELIMO w 1962 roku oraz wojny 1964 do 1974 i 1975 roku.
  • AWARE Women Artists. "Reinata Sadimba." awarewomenartists.com. Profil naukowy mozambickiej rzeźbiarki Makonde, której prace nawiązują do dinembo tradycji znakowania twarzy.
  • Saint Louis Art Museum. "Portrait Mask (lipiko)." slam.org. Zapis muzealny makondeńskiego lipiko maski przedstawiającej dinembo wzór twarzy, stanowiący podstawę równoległego archiwum rzeźbiarskiego.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona jest odniesieniem kulturowym i historycznym, a nie przewodnikiem po projektach, i odzwierciedla obecny kanon od daty Ostatnio zrecenzowane powyżej. Jest odświeżana co kwartał. Dinembo to zamknięta tradycja ludu Makonde; Atlas prezentuje ją jako historię i zapis konkretnej społeczności, a nie jako tatuaż do nabycia.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają Archive XP i nazwane uznanie (opt-in).