Mokomokai, poprawniej nazywane toi moko we współczesnej Aotearoa Nowa Zelandia, to zabezpieczone, wytatuowane głowy przodków Māori. Nie są to styl tatuażu, wzór ani przedmiot do nabycia. Są to ludzkie szczątki, tupuna (przodkowie), a ta strona to uroczysta historia i edukacja kulturowa, a nie żadne odniesienie do projektowania. W zwyczajowej praktyce Māori głowa jest najbardziej tapu (święta) częścią ciała, a zabezpieczone głowy czczonych krewnych były przechowywane przez ich rodziny jako kontynuacja obecności. Po kontakcie z Europejczykami, począwszy od nabycia głowy przez Josepha Banksa w 1770 roku i nasilając się podczas Wojen Muszkietowych w latach 20. XIX wieku, głowy zostały wciągnięte w skomercjalizowany handel, który wymieniał przodków na broń palną. Od 2003 roku Muzeum Nowej Zelandii Te Papa Tongarewa, poprzez swój Karanga Aotearoa Repatriation Programme, przewodzi międzynarodowym wysiłkom na rzecz sprowadzenia tych tūpuna do domu. Żywa tradycja tatuażu, którą niosą te głowy, ta moko, jest osobną i trwającą praktyką. Ta strona traktuje mokomokai jako to, czym są: historię, etykę i powrót zmarłych.

Czym jest mokomokai?

Mokomokai, zwane toi moko we współczesnym użyciu, to zachowane maoryskie głowy noszące ta moko, tradycyjny maoryski tatuaż twarzy. Głowa jest najbardziej tapu (święta) część ciała w rozumieniu Maorysów, a ukończone moko na twarzy zapisywało na skórze osobę whakapapa (genealogię), rangę i tożsamość plemienną. Zachowane głowy traktowano jako ciągłą obecność osoby. Są to szczątki przodków, tupuna, i nie są to obiekty dekoracyjne, wzory tatuaży ani nic, co ktoś z zewnątrz może lub powinien „zdobyć”. Ta strona ma charakter wyłącznie edukacyjny historycznie i etycznie.

Dlaczego termin "toi moko" jest preferowany nad "mokomokai"?

Toi moko to jest termin używany dzisiaj przez Te Papa Tongarewa, przez Te Uhi a Mataora (krajowe stowarzyszenie praktyków tā moko) i w dużej części Aotearoa. Mokomokai to starszy termin, wciąż powszechny w międzynarodowym piśmiennictwie naukowym i muzealnych zapisach. Oba odnoszą się do tej samej klasy zachowanych głów przodków. Atlas używa mokomokai tam, gdzie wymaga tego historiografia, ponieważ tak rejestrowano handel i zbiory muzealne, a toi moko jako odpowiedni współczesny termin. W całym tekście głowy są określane jako tupuna (przodkowie), a nie jako okazy czy przedmioty.

Jak tworzono toi moko i dlaczego?

Zwyczajem zachowania zajmowano się według udokumentowanej sekwencji: usunięcie mózgu i oczu, uszczelnienie otworów za pomocą muka (włókno z lnu) i gumę, gotowanie lub parowanie w piecu ziemnym, wędzenie nad otwartym ogniem i suszenie na słońcu, z użyciem roślinnych olejków i tanin do konserwacji skóry. Głowy pełniły dwie zwyczajowe funkcje. Głowy szanowanych krewnych, w tym rangatira (wodzów) i Tohunga (ekspertów i kapłanów), były przechowywane przez rodziny w rzeźbionych skrzyniach i wyjmowane na okazje ceremonialne, do których odnoszono się w przemowach, tak aby przodek pozostał obecny w życiu hapu (podplemienia). Głowy pokonanych wrogów były zabierane w wojnie, wystawiane jako trofea i często zwracane podczas zawierania pokoju jako część ugody kończącej waśń.

Jaki był handel zabezpieczonymi głowami?

Po kontakcie z Europejczykami głowy trafiły do handlu komercyjnego, który wcześniej nie istniał. Przyrodnik Joseph Banks, podczas pierwszej podróży kapitana Jamesa Cooka, zdobył spreparowaną głowę w Queen Charlotte Sound 20 stycznia 1770 roku, co było pierwszym udokumentowanym europejskim nabyciem. Komercjalizacja nastąpiła podczas Wojen Muszkietowych w latach około 1818-1840, kiedy północne iwi, które zdobyły broń palną, obaliły istniejącą równowagę sił, a grupy pod atakiem stanęły w obliczu pilnej potrzeby zdobycia muszkietów. Głowy stały się jednym z dóbr o wysokiej wartości, eksportowanych głównie przez Sydney, które można było wymieniać na broń palną i proch. Handel osiągnął szczyt między około 1820 a 1831 rokiem. Aby zaspokoić popyt europejskich kolekcjonerów, niektóre głowy były produkowane poza jakimkolwiek zwyczajowym kontekstem, a moko niewolników lub jeńców czasami stosowano w celu sprzedaży, praktyka, którą komentatorzy Māori i współczesne badania traktują jako okrucieństwo spowodowane handlem, a nie kontynuację tikanga.

Jak zakończył się handel głowami?

Dnia 16 kwietnia 1831, Sir Ralph Darling, gubernator Nowej Południowej Walii, wydał Zarządzenie Rządowe nr 7 zakazujące importu spreparowanych głów do kolonii, pod podanym powodem, że handel ten prowadził do „zwiększenia ofiar ludzkich”, i nakładając grzywnę w wysokości czterdziestu funtów. Zarządzenie ograniczyło, ale nie natychmiast zatrzymało handel. Niewielkie zakupy trwały przez lata 30. XIX wieku, a do czasu podpisania Traktatu z Waitangi w 1840 roku wielkoskalowy eksport faktycznie ustał, chociaż prywatne i muzealne kolekcjonowanie głów trwało przez XIX i XX wiek.

Kim był Horatio Robley?

Generał major Horatio Gordona Robleya (1840-1930) był brytyjskim oficerem armii, który służył w Wojnach Nowozelandzkich i jest postacią najczęściej kojarzoną z kolekcjonowaniem mokomokai pod koniec XIX wieku. Ze swojej bazy w Londynie zgromadził prywatną kolekcję około trzydziestu pięciu do czterdziestu spreparowanych głów i opublikował Moko; lub Maori Tatuowanie (Chapman and Hall, 1896), ilustrowane studium, które pomimo swojego kolonialnego ujęcia, zachowało obrazy wzorów moko, z którymi niektórzy współcześni praktycy teraz się konsultują. Kolekcja Robleya została nabyta przez American Muzeum Historii Naturalnej w Nowym Jorku na początku XX wieku, tworząc przez większość wieku największą pojedynczą instytucjonalną kolekcję toi moko poza Aotearoa. Wcześniej oferował tę kolekcję rządowi Nowej Zelandii, ale odmówiono mu.

Czym jest Karanga Aotearoa Repatriation Programme?

Program Program repatriacji Karanga Aotearoa to mandatowy program rządu Nowej Zelandii, prowadzony przez Muzeum Nowej Zelandii Te Papa Tongarewa i ustanowiony w 2003 roku, który lokalizuje, negocjuje i sprowadza do kraju szczątki przodków Maorysów i Moriorów przechowywane za granicą, w tym toi moko. Te Papa służy jako przejściowe wāhi tapu (święte repozytorium), gdzie prowadzone są badania proweniencji, z celem zwrócenia każdego przodka do potomnych iwi w celu ponownego pochówku, zamiast przechowywania szczątków w muzeum. Od 2003 roku program zwrócił około 850 szczątków przodków z instytucji w wielu krajach. Główne zwroty toi moko pochodziły z Musée du Quai Branly w Paryżu, American Museum of Natural History, Smithsonian Institution, Pitt Rivers Museum w Oksfordzie i kilku niemieckich instytucji.

Czy zrobienie tatuażu mokomokai jest zawłaszczeniem?

Nie istnieje coś takiego jak „tatuaż mokomokai” i należy odrzucić takie określenie. Mokomokai to zachowane ludzkie głowy, a nie wzór. Tatuaż, który noszą, tā moko, jest zamkniętą, zwyczajową praktyką ludu Māori, która koduje rodowód konkretnej osoby. Dla osoby spoza ludu Māori, tā moko nie jest dostępne do noszenia, a sami praktycy Māori wyznaczają granicę między ta moko (zwyczajowa praca w ramach rejestru Māori, niosąca rodowód) a kirituhi (praca w stylu Māori dla osób spoza tradycji, rozumiana jako coś innego i nieniosącego rodowodu). Reprodukowanie lub wyświetlanie wizerunków zachowanych głów, lub traktowanie ich jako estetycznego materiału źródłowego, jest osobną i poważniejszą szkodą, ponieważ czyni z szczątków przodków ciekawostkę. Pełna szacunku reakcja na mokomokai to poznanie historii, wsparcie powrotu tūpuna i nie traktowanie żadnej części tego tematu jako wzoru.

Święta głowa i znaczenie moko

Aby zrozumieć, dlaczego mokomokai są ważne i dlaczego ich handel był tak głębokim naruszeniem, należy zacząć od dwóch idei w te ao Māori, świecie Maorysów. Pierwsza to tapu. Głowa jest najbardziej tapu częścią ciała, siedzibą istoty człowieka, a to, co jest tapu, jest oddzielone, chronione przez ograniczenia i niebezpieczne w obsłudze bez odpowiedniej troski i karakia (mowa rytualna). Druga to ta moko samo w sobie. Ukończone moko na twarzy nie było ozdobą. Było to czytelne świadectwo tego, kim była dana osoba: jej whakapapa, jej iwi i hapū, jej pozycja i jej czyny. Ponieważ moko znajdowało się na najbardziej świętej części ciała i niosło tożsamość osoby, zachowana głowa krewnego była w rzeczywistości krewnym, nadal obecnym i nadal zasługującym na zobowiązania.

Dlatego właśnie zachowywano czczonych tūpuna. Głowa rangatiry, przechowywana przez hapū i wyjmowana na uroczystości, pozwalała społeczności nadal zwracać się do niego, utrzymywać go w życiu jego ludu. Zachowanie było aktem miłości i ciągłości, przeciwieństwem trofeum. Głowice wrogów wystawione na palisadach niosły przeciwny ładunek, a jednak nawet one były splecione z tikanga, często zwracane po zawarciu pokoju, ponieważ głowa wroga mogła stać się narzędziem pojednania. W obu przypadkach głowa nigdy nie była przedmiotem. Była osobą lub znakiem relacji między ludami.

Atlas traktuje rozróżnienie między zachowanymi głowami a żywą praktyką tatuażu jako fundamentalne. Mokomokai i toi moko to klasa szczątków przodków. Ta moko jest żywą sztuką i tradycją. Te dwa elementy są nierozerwalne, ponieważ każdy toi moko nosi tā moko, a współcześni praktycy odczytujący moko na zwróconych przodkach odzyskują słownictwo wzorów, które reżim kolonialny odciął od żywej pamięci. Ale są to rzeczy kategorycznie różne, z różnymi opiekunami i różnymi ramami etycznymi, a ich mylenie, jak to czasem czynią popularne publikacje, jest błędem, którego ta strona odmawia.

Zwyczajowa praktyka przekształcona w handel

Przekształcenie spreparowanych głów w towary handlowe jest jednym z najjaśniejszych przykładów w historii Pacyfiku, jak święta, zwyczajowa praktyka może zostać zbrodniczo wykorzystana przez zewnętrzny rynek w warunkach przymusu. Granicą między tymi dwoma światami jest nabycie głowy przez Josepha Banksa w Queen Charlotte Sound 20 stycznia 1770 roku. Własny dziennik Banksa odnotowuje, że sprzedający był niechętny, a kilka współczesnych relacji opisuje transakcję jako odbywającą się pod presją. Szczegóły dotyczące tego, jak duży przymus był zaangażowany, różnią się w zależności od źródeł i powinny być cytowane z ostrożnością, ale ogólne odczytanie, że Europejczyk wywarł presję na niechętnego Maorysa, aby pozbył się głowy, jest dobrze udokumentowane.

To, co Banks rozpoczął jako odosobnioną ciekawostkę, stało się rynkiem podczas Wojen Muszkietowych. Wprowadzenie europejskiej broni palnej zdestabilizowało istniejącą równowagę między iwi. Północne grupy, zwłaszcza Ngāpuhi pod wodzą takich przywódców jak Hongi Hika, używały muszkietów z niszczycielskim skutkiem, a grupy im przeciwstawiające musiały zdobyć broń palną lub zostać zniszczone. Spreparowane głowy, obok lnu, przygotowanego mięsa wieprzowego i ziemniaków, należały do towarów, które można było sprzedać przez Sydney za muszkiety i proch. Popyt ze strony europejskich kolekcjonerów przewyższył podaż głów produkowanych zwyczajowo, a wynikiem był najbardziej niepokojący rozdział całej historii: produkcja głów na sprzedaż, w tym tatuowanie niewolników lub jeńców, których głowy następnie zabierano. Jest to udokumentowane przez dziewiętnastowiecznych europejskich obserwatorów i zaakceptowane przez większość badań w zarysie, chociaż skala, w jakiej to miało miejsce, nie jest pewnie ustalona.

Postać, która powtarza się w popularnych, a nawet niektórych akademickich relacjach, to kurs wymiany "dwie głowy za jeden muszkiet". Kurs ten pojawia się w szanowanych źródłach wtórnych, w tym w studium przypadku Trafficking Culture na Uniwersytecie w Glasgow, ale nie został on prześledzony do konkretnego pierwotnego dokumentu z XIX wieku i najlepiej traktować go jako ilustracyjną i sporną liczbę, a nie stałą cenę rynkową. Atlas klasyfikuje go jako folklor w jego specyficznej formie liczbowej, jednocześnie traktując podstawowy fakt, że głowy były wymieniane na broń palną, jako zweryfikowany.

Robley, muzea i długie wyalienowanie

Handel został ograniczony zarządzeniem gubernatora Darlinga z 1831 roku, ale wyalienowanie toi moko od ich ludu trwało w cichszej formie instytucjonalnej przez ponad sto lat. Spreparowane głowy trafiały do prywatnych kolekcji i muzeów w całej Europie i Ameryce Północnej, akcesjonowane jako okazy etnograficzne. Najwybitniejszym kolekcjonerem był Horatio Robley, którego kolekcja około trzydziestu pięciu do czterdziestu głów przeszła do American Museum of Natural History na początku XX wieku. Dokładne liczby sprzedaży Robleya są rzeczywiście sporne w różnych źródłach, z liczbą głów podaną jako trzydzieści pięć, trzydzieści dziewięć lub około czterdziestu, rok podany jako 1907 lub 1908, a cena podana jako 1250 lub 1500 funtów. Atlas przedstawia je jako sporny zbiór oczekujący na pierwotne dokumenty akcesyjne, zamiast podawać pojedynczy zestaw liczb. Niepodważalny jest wynik: szczątki przodków oznaczone genealogiami konkretnych ludzi Maorysów leżały w zagranicznych szufladach muzealnych, odcięte od swoich potomków, przez pokolenia.

Ruch repatriacji i powrót do domu

Ruch na rzecz sprowadzenia tūpuna do domu nabrał tempa w latach 80. XX wieku, wraz z szerszym odrodzeniem Maorysów. Pod koniec XX wieku negocjowano serię powrotów indywidualnie między iwi, instytucjami Nowej Zelandii i zagranicznymi muzeami. Decydujący krok instytucjonalny nastąpił w 2003 roku, kiedy gabinet Nowej Zelandii upoważnił Te Papa Tongarewa do działania w imieniu Korony w sprawie powrotu koiwi tangata (szczątków ludzkich) i toi moko przechowywanych za granicą, a Program repatriacji Karanga Aotearoa został utworzony. Opublikowana relacja Te Papa jasno stwierdza, że celem nie jest przechowywanie szczątków w muzeum, ale zwrócenie ich potomkom iwi, przy czym muzeum służy jako tymczasowe, święte repozytorium podczas badań nad proweniencją.

Metoda programu opiera się na muzealnych zapisach akcesyjnych, dziennikach kolekcjonerów, wczesnych relacjach podróżników, historii ustnej plemion i konsultacjach z doświadczonymi praktykami tā moko, którzy czasami potrafią odczytać moko jako wskaźnik pochodzenia iwi. Główne powroty są teraz udokumentowanym zapisem. Francja uchwaliła specjalne prawo w 2010 roku, znoszące świętość toi moko z jej narodowego dziedzictwa, a dwadzieścia głów zostało zwróconych z Musée du Quai Branly w Paryżu w styczniu 2012 roku. American Museum of Natural History zwróciło większość kolekcji Robleya w grudniu 2014 roku, co było największą pojedynczą repatriacją w historii programu w tamtym czasie. Smithsonian Institution zwróciło cztery toi moko w 2016 roku, Pitt Rivers Museum w Oksfordzie zwróciło siedem w 2017 roku, a niemieckie instytucje zwróciły kolejne toi moko w 2020 i 2023 roku. Według opublikowanych danych Te Papa z maja 2024 roku, od 2003 roku sprowadzono do domu łącznie około 850 szczątków przodków Maorysów i Moriorów, a kilkaset więcej nadal czeka na zwrot. Siedem toi moko z British Museum pozostało niezwróconych według najnowszych badań, po tym jak powiernicy odrzucili prośbę z 2007 roku, i nadal są one przedmiotem działań adwokackich Maorysów.

Ruch repatriacyjny nie jest tylko korektą etyczną. Jest on związany z żywym odrodzeniem tā moko. Kiedy przodkowie oznaczeni historycznym moko wracają do domu, współcześni praktycy mogą studiować zachowane słownictwa wzorów, które reżim kolonialny wyalienował. Pod koniec 2025 roku Te Papa i kolektyw praktyków Te Uhi a Mataora publicznie zaznaczyli to połączenie podczas kilkudniowego wydarzenia w muzeum narodowym, opartego na rocznych badaniach praktyków nad ponad dwustoma zwróconymi toi moko. Zmarli, którzy wrócili, w tym sensie, uczą żywych.

Dlaczego nie jest to tatuaż do zrobienia

Atlas istnieje, aby wyjaśniać historię tatuażu, a większość stron w tym Przewodniku Kieszonkowym omawia motywy, które czytelnik mógłby rozsądnie rozważyć do noszenia. Ta strona jest inna, a ta różnica jest istotą. Mokomokai to ludzkie szczątki. Nie ma szanującego sposobu, aby "zrobić sobie tatuaż mokomokai", ponieważ mokomokai nie są tatuażem. Twarzowe moko, które noszą, należą do zamkniętej, zwyczajowej praktyki ludu Maorysów, a same głowy są przodkami w środku wieloletniego wysiłku, aby sprowadzić je do domu.

Uczciwe rzeczy, które może zrobić osoba z zewnątrz, to dokładne poznanie tej historii, zrozumienie, dlaczego głowy są tūpuna, a nie artefakty, wspieranie pracy repatriacyjnej i odmowa traktowania czegokolwiek z tego jako materiału źródłowego estetycznego. Obejmuje to nieposzukiwanie ani rozpowszechnianie zdjęć spreparowanych głów, dlatego ta strona nie zawiera takiego obrazu i nigdy nie będzie go zawierać. Dla żywej tradycji, którą niosą głowy, szanującym i dokładnym punktem odniesienia jest tradycja Maorysów tā moko oraz szersza rodzina Polinezyjskiego tatau gdzie pytanie o to, co jest, a co nie jest dostępne dla osób spoza kultury, jest bezpośrednio adresowane poprzez rozróżnienie tā moko i kirituhi.

  • Maori Tā Moko. Żywa tradycja zwyczajowego tatuażu, którą niosą toi moko, w tym kolonialne represje, odrodzenie po 1970 r. oraz rozróżnienie między tā moko a kirituhi.
  • Polynesian Tatau. Szersza rodzina tatuażu Pacyfiku, w której mieści się Māori tā moko.

Źródła

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. "Karanga Aotearoa Repatriation Programme" i powiązane strony dotyczące repatriacji. Podstawowy zapis instytucjonalny dotyczący utworzenia programu w 2003 r., jego mandatu, metodologii i szacunkowej liczby zwróconych szczątków wynoszącej około 850 (maj 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). Studium przypadku "Toi moko". Niezależne naukowe podsumowanie zwyczajowej praktyki, pozyskania przez Banksa w 1770 r., handlu podczas Wojen Muszkietowych, zakazu gubernatora Darlinga z 1831 r., kolekcji Robleya i jej sprzedaży do American Museum of Natural History oraz ruchu repatriacyjnego. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, International Journal of Cultural Property. "The Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) and the Repatriation of Kōiwi Tangata (Māori and Moriori Skeletal Remains) and Toi Moko." Recenzowany artykuł naukowy na temat programu repatriacji.
  • American Museum of Natural History. "Repatriation to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa." Zapis instytucjonalny dotyczący zwrotu toi moko pochodzących od Robleya w grudniu 2014 r.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; lub Maori Tatuowanie. London: Chapman and Hall, 1896. Ilustrowane studium z epoki kolonialnej; używane tutaj wyłącznie do celów dokumentacji historycznej.
  • Te Awekotuku, Ngahuia i Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: The World tatuażu Maorysów. Penguin Books NZ, 2007. Główne współczesne maoryskie odniesienie akademickie dotyczące tā moko i rozróżnienia między żywą praktyką a zachowanymi głowami.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). "Musket Wars." Kontekst konfliktu napędzanego bronią palną, który doprowadził do skomercjalizowanego handlu głowami.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas, zbudowane na zbiorach Tattoo Archive (Winston-Salem) dotyczących mokomokai i repatriacji oraz na maoryskim tā moko, sprawdzone z opublikowanymi danymi Te Papa Tongarewa i studium przypadku Trafficking Culture na Uniwersytecie w Glasgow. Ta strona traktuje szczątki przodków jako historię i etykę, a nie jako wzór, i ustępuje miejsca ludowi Māori, iwi i nosicielom tradycji we wszystkich sprawach dotyczących autorytetu. Odzwierciedla obecny kanon od daty Ostatnio przeglądany powyżej i jest aktualizowana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają punkty Archive XP i uznanie (za zgodą).