Księżyc w historii tatuażu

Księżyc jest jednym z najbardziej trwałych motywów niebieskich w globalnym zapisie tatuażu, występującym w wielu kulturach. Jego najgłębsze udokumentowane kotwice ikonograficzne to grecko-rzymskie Selena i Artemida / Diana (Teogonia Hezjoda, ok. 700 p.n.e.; Homerowy Hymn do Selene, ok. VII-VI w. p.n.e.), egipskie Chonsu i Thot (Teksty Piramid, ok. 2400 p.n.e.; zapisy świątynne z Nowego Państwa w Karnaku), mezopotamskie Grzech / Nanna (sumeryjskie zapisy świątynne z Ur, ok. 2100 p.n.e. pod rządami Ur-Nammu), chińskie (嫦娥), bogini, która spożyła eliksir nieśmiertelności i uciekła na księżyc, gdzie mieszka w Pałacu Księżyca (Guanghan Palace, 廣寒宮) w towarzystwie ( (淮南子), encyklopedycznym kompendium kosmologii i filozofii dynastii Han, skompilowanym pod patronatem, ok. 139 p.n.e.), japońskie (lub Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), bóstwie księżyca, które narodziło się z prawego oka pierwotnego stwórcy Izanagiego podczas jego rytuału oczyszczenia po powrocie z Yomi, zaświatów. Tsukuyomi jest udokumentowany w ( (古事記, „Kroniki Dawnych Wydarzeń”), najstarszym zachowanym japońskim dziele literackim, skompilowanym przez, 712 n.e., skompilowane przez Ō no Yasumaro), i nordyckie Mani ( Edda poetycka Snorriego Sturlusona, ok. 1220 n.e.). Półksiężyc pojawia się na osmańskich flagach państwowych od około XIV wieku, ale nie jest fundamentalnym symbolem religijnym samego islamu, co odnotowują zarówno Encyklopedia islamu (Brill, 2 wyd., 1960-2005), jak i Centrum badawcze Pew (raport z 2011 r. na temat postaw muzułmanów wobec ikonografii). Motyw księżyca wszedł do współczesnego zachodniego kanonu tatuażu poprzez morską nawigację niebieską (nawigatorzy Bowditcha Praktyczny nawigator American, 1802), amerykański tradycyjny flash z Bowery między 1900 a 1950 rokiem (Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, Norman „Sailor Jerry” Collins), neopogańską ikonografię potrójnego księżyca skodyfikowaną przez Roberta Gravesa w Białej Bogini (Faber and Faber, 1948) oraz współczesne minimalistyczne rejestry jednoliniowe i czarnodziełowe od lat 2010.

Co oznacza tatuaż księżyca?

Tatuaż księżyca najczęściej oznacza cykliczną zmianę, intuicję, zasadę kobiecości, oświecenie przez ciemność i upływ czasu. Motyw czerpie z grecko-rzymskiej tradycji bogiń księżyca (Selene, Artemida, Diana), egipskiej i mezopotamskiej ikonografii bóstw księżyca (Chonsu, Tot, Sin), wschodnioazjatyckiej mitologii księżycowej (Chang'e, Tsukuyomi), kosmologii nordyckiej (Máni), alchemicznego podziału słońce-księżyc, chrześcijańskiej ikonografii maryjnej, współczesnego neopogańskiego symbolizmu potrójnego księżyca oraz tradycji nawigacji nieba przez marynarzy. Konkretna interpretacja zależy od fazy księżyca, połączonych elementów i deklarowanego zamiaru noszącego.

Co symbolizuje tatuaż półksiężyca?

Tatuaż półksiężyca najczęściej symbolizuje nowe początki, wzrost, energię kobiecą i obrót cyklu. W tradycji grecko-rzymskiej półksiężyc jest godłem Artemidy i Diany; w ikonografii alchemicznej reprezentuje srebro i zasadę odbiorczą. Islamski półksiężyc na osmańskich i współczesnych flagach państwowych jest symbolem kulturowym i politycznym, a nie fundamentalnym symbolem religijnym samego islamu, co jest rozróżnieniem udokumentowanym w Encyklopedia islamu (Brill, wyd. 2. z lat 1960–2005).

Co oznacza tatuaż pełnego księżyca?

Tatuaż pełnego księżyca najczęściej oznacza ukończenie, pełnię, szczyt mocy intuicyjnej i kulminację cyklu. W ikonografii czarostwa i neopogaństwa pełnia księżyca reprezentuje fazę Matki w postaci potrójnej bogini skodyfikowanej przez Roberta Gravesa w Białej Bogini (Faber and Faber, 1948). W tradycji nawigacji nieba przez marynarzy pełnia księżyca była praktycznym światłem nawigacyjnym, według którego wachty nocne odczytywały morze. Interpretacja zmienia się w zależności od połączonych elementów: pełnia księżyca plus wilk przesuwa się w stronę folklorystycznej transformacji; pełnia księżyca plus przypływ przesuwa się w stronę odczytów grawitacyjnych i cyklicznych.

Co oznacza tatuaż faz księżyca?

Tatuaż faz księżyca (zazwyczaj przedstawiany jako pozioma sekwencja pokazująca nów, przybywający półksiężyc, pierwszą kwadrę, przybywający garb, pełnię, ubywający garb, ostatnią kwadrę i ubywający półksiężyc) najczęściej oznacza upływ czasu, kobiecy cykl reprodukcyjny, wieczny powrót oraz naturalne rytmy wzrostu i upadku. Kompozycja jest szczególnie powszechna we współczesnych pracach tatuażowych związanych z neopogaństwem i czarostwem i wywodzi się z szerszej rekonstrukcji XX wieku przedchrześcijańskiej europejskiej ikonografii księżycowej udokumentowanej w Drawing W dół Księżyca Margot Adler (Beacon Press, 1979; wyd. poprawione 2006).

Co oznacza tatuaż słońca i księżyca?

Tatuaż słońca i księżyca najczęściej oznacza dualizm, równowagę, jedność przeciwieństw i małżeństwo zasad męskich i żeńskich. Połączenie to czerpie z alchemicznej połączenie (słońce jako złoto, męskie, Sol; księżyc jako srebro, żeńskie, Luna), udokumentowanej w Mysterium Coniuncionis Carla Junga (Princeton / Bollingen, 1955–1956 w języku niemieckim, tłumaczenie angielskie 1963) oraz z szerszej tradycji hermetycznej i ezoterycznej ustabilizowanej w okresie renesansu przez postacie takie jak Heinrich Cornelius Agrippa (Filozofia De Occulta, 1531–1533) i Paracelsus.

Co oznacza tatuaż potrójnego księżyca?

Tatuaż potrójnego księżyca (przybywający półksiężyc, pełnia i ubywający półksiężyc przedstawione w sekwencji poziomej) najczęściej oznacza fazy Dziewicy, Matki i Staruchy neopogańskiej potrójnej bogini. Kompozycja została skodyfikowana we współczesnej praktyce czarostwa przez Białej Bogini Roberta Gravesa (Faber and Faber, 1948), fundamentalne pisma Wicca Geralda Gardnera (Czary dzisiaj, 1954; Znaczenie czarów, 1959) oraz liturgiczne udoskonalenia Doreen Valiente. Potrójny księżyc jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych współczesnych neopogańskich emblematów wizualnych i wszedł do głównego nurtu słownictwa tatuażu znacząco w latach 2010.

Strumienie tatuażu księżyca

Droga księżyca do współczesnej ikonografii tatuażu wiodła przez wiele zbiegających się strumieni: bardziej niż jakikolwiek inny motyw niebiański, księżyc niesie ze sobą warstwowe znaczenie z niemal każdej ważniejszej udokumentowanej cywilizacji. Zrozumienie, który strumień dostarczył jakiego znaczenia, pomaga rozwikłać, dlaczego pojedyncza postać księżycowa może jednocześnie nieść wagę mezopotamskiego bóstwa Sin i Nanna, egipskiego rejestru faraońskiego Chonsu i Thota, grecko-rzymskiego literackiego kotwicy Selene i Artemidy, wschodnioazjatyckiego odniesienia mitologicznego Chang'e i Tsukuyomi, nordyckiej ramy kosmologicznej Máni i Sól, średniowiecznej chrześcijańskiej ikonografii maryjnej, renesansowego alchemicznego podziału słońce-księżyc, amerykańskiej tradycji pracy marynarzy w nawigacji nieba, kanonu amerykańskich tradycyjnych tatuaży z Bowery, neopogańskiego emblematu potrójnej bogini i współczesnej estetyki minimalistycznej linii.

Strumień 1: Mezopotamski Sin / Nanna (od ok. 3000 p.n.e.)

Najgłębszą udokumentowaną kotwicą symbolicznego znaczenia księżyca w tradycji ikonograficznej Zachodu i Bliskiego Wschodu jest tradycja mezopotamskich bóstw księżyca Sumerów i Akadyjczyków. Sumeryjski bóg księżyca Niania (później znany pod akadyjską nazwą Grzech) jest udokumentowany w klinowych zapisach świątynnych z miasta Ur w południowej Mezopotamii od około trzeciego tysiąclecia p.n.e. Główna świątynia Sina / Nanny, Ekisznugal w Ur, została odbudowana i rozbudowana pod Trzecią Dynastią z Ur (ok. 2112–2004 p.n.e.) przez króla Ur-Nammu (panował ok. 2112–2095 p.n.e.) i jego następcę Szulgi, a słynna Ziggurat w Ur która przetrwała do dziś jako jedna z najbardziej rozpoznawalnych mezopotamskich budowli monumentalnych, była instalacją kultu Sina. Sin był przedstawiany jako starszy mężczyzna z brodą i półksiężycem nad głową, przy czym półksiężyc często był przedstawiany jako rogalik, a jego ikonografia ustabilizowała podstawowe słownictwo wizualne Bliskiego Wschodu dotyczące półksiężyca jako boskiego emblematu.

Równoległe centrum kultowe Sina w Charanie w północnej Mezopotamii (dzisiejsza południowa Turcja) pozostało aktywnym miejscem kultu bóstwa księżyca aż do późnego okresu klasycznego i wczesnego islamskiego; kult księżyca z Charana jest udokumentowany w późnorzymskich i bizantyjskich źródłach i przetrwał co najmniej do X wieku n.e. wśród Sabejczyków z Charana, co udokumentował arabski polihistor Al-Biruni (973–1048 n.e.) w swoim Chronologii Starożytnych Narodów (Athar al-Baqiya, ok. 1000 n.e.). Długowieczność tradycji Sin, obejmująca około czterech tysiącleci od trzeciego tysiąclecia p.n.e. do wczesnego średniowiecza, nadała półksiężycowi jako bosłemu emblematowi niezwykle głęboki kulturowy zakorzenienie w wizualnym słownictwie Bliskiego Wschodu, które późniejsze tradycje grecko-rzymska, chrześcijańska i islamska odziedziczyły i zmodyfikowały.

Mezopotamska konwencja ikonograficzna półksiężyca jako rogowej korony dostarcza wizualnej genealogii dla pojawienia się półksiężyca w późniejszej zachodniej sztuce religijnej, na monetach (półksiężyc pojawia się na monetach sasanidzkich, bizantyjskich i wczesnoislamskich) i ostatecznie na sztandarze państwowym Imperium Osmańskiego od XIV wieku. Głęboka logika wizualna tatuażu w kształcie półksiężyca, z rogami skierowanymi ku górze otaczającymi centralną zaciemnioną przestrzeń, wywodzi się bezpośrednio z tej mezopotamskiej konwencji, niezależnie od tego, czy współcześni noszący znają to pochodzenie.

Strumień 2: Egipski Khonsu i Thoth (od ok. 2400 p.n.e.)

Staroegipska tradycja księżycowa dotyczy dwóch głównych bóstw: Chonsu, młodego boga księżyca, zazwyczaj przedstawianego jako dziecko lub młody mężczyzna z dyskiem księżycowym i półksiężycem nad głową, oraz Thot, boga pisma, mądrości i czasu z głową ibisa, którego powiązania z księżycem łączą księżyc z kalendarzem i regulacją porządku kosmicznego. Chonsu jest udokumentowany w Tekstach Piramid, najstarszym zachowanym zbiorze egipskiej literatury religijnej, zapisanych w królewskich grobowcach w Sakkarze od około XXIV wieku p.n.e. za panowania faraonów V dynastii Unisa (ok. 2375 do 2345 p.n.e.) i VI dynastii Tetiego, Pepiego I, Merenre i Pepiego II. Kult Chonsu osiągnął swoje główne monumentalne wyraz w Karnaku podczas Nowego Państwa (ok. 1550 do 1077 p.n.e.), z Świątynią Chonsu w Karnaku zbudowaną głównie pod rządami Ramzesa III (panował ok. 1186 do 1155 p.n.e.) i rozbudowaną przez kolejnych faraonów w XX i XXI dynastii.

Powiązania Tota z księżycem są udokumentowane od Tekstów Piramid przez cały egipski zapis historyczny, z jego głównymi ośrodkami kultu w Hermopolis (Chmun, współczesne El Ashmunein) i w Tuna el-Gebel. Egipski system miesięcy, zorganizowany wokół cykli księżycowych przed przyjęciem egipskiego kalendarza cywilnego 365 dni, umieścił Tota jako regulatora miesiąca księżycowego i skrybę czasu kosmicznego; to powiązanie przeniosło się do okresu hellenistycznego i rzymskiego poprzez identyfikację Tota z greckim Hermesem (Hermes Trismegistos, „trzykroć wielki Hermes”, postać założycielska tradycji hermetycznej, która kształtowałaby zachodnią alchemię, astrologię i filozofię ezoteryczną od późnego antyku.

Ikonografia egipskiego półksiężyca i dysku księżycowego przeniknęła do szerszego śródziemnomorskiego słownictwa wizualnego poprzez okres Ptolemejski (305 do 30 p.n.e.) i okres cesarstwa rzymskiego, z egipską ikonografią księżycową wpływającą na grecko-rzymskie przedstawienia Selene i Artemidy, a ostatecznie zasilającą średniowieczną europejską tradycję ikonograficzną. Główne współczesne ośrodki naukowe dotyczące egipskiej ikonografii księżycowej obejmują prace Erika Hornunga Koncepcje Boga w Starożytnym Egipcie: Jedność i Wielkość (Cornell University Press, 1982, angielskie tłumaczenie Der Ewe und die Vielen, 1971) oraz Richarda H. Wilkinsona Kompletny przewodnik po bogach i boginiach starożytnego Egiptu (Tamiza i Hudson, 2003).

Strumień 3: Grecko-rzymskie Selene, Artemida i Diana (od ok. 700 p.n.e.)

Grecka tradycja księżycowa dotyczy trzech głównych postaci boskich: Selena, uosobienie samego Księżyca; Artemida, dziewicza bogini łowów, coraz częściej utożsamiana ze sferą księżycową od okresu klasycznego; oraz Hekate, bogini chtoniczna rozdroży, czarów i ciemnego księżyca. Najwcześniejsze udokumentowane greckie odniesienia literackie do Selene pojawiają się w TeogoniiHesjoda Hezjoda „Hymn Homerycki do Selene” (jedna z kolekcji Hymnów Homeryckich skomponowanych w VII-IV wieku p.n.e.) stanowi główny wczesnogrecki poetycki punkt odniesienia dla ikonografii Selene, opisując ją jako boginię w srebrnej koronie prowadzącą swój rydwan przez nocne niebo z końmi (czasem wołami) ciągnącymi jej pojazd, oświetlającymi ziemię poniżej. Mit Selene i Endymiona (w którym bogini zakochała się w śmiertelnym pasterzu Endymionie i odwiedzała go w wiecznym śnie na górze Latmos) jest udokumentowany w wielu greckich i rzymskich źródłach, w tym u Apolloniusza z Rodos (

Argonautyki, III wiek p.n.e.) i Pauzaniasza (Wędrówki po Helladzie, ok. 150 n.e.) i stał się jedną z najczęściej przedstawianych narracji księżycowych w sztuce greckiej i rzymskiej. Konwencja wizualna Selene z półksiężycem nad czołem, we włosach lub na ramieniu ustabilizowała się w późnym okresie klasycznym i hellenistycznym, stanowiąc ikonograficzny szablon, który odziedziczyła późniejsza sztuka zachodnia.Artemida

Artemida Diana odziedziczyła tę złożoną tożsamość Artemidy-Selene-Hekate i stała się główną boginią księżycową okresu cesarstwa rzymskiego oraz tradycji zachodniośredniowiecznej i wczesno-nowożytnej. Potrójna forma Diany (Diana łowczyni; Luna księżyc; Hekate bogini podziemi i magii) jest udokumentowana u Wergiliusza w Eneidzie (ok. 19 p.n.e.; „tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae”, „potrójna Hekate, trzy oblicza dziewiczej Diany”, Eneida (ok. 19 p.n.e.; „tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae”, „potrójna Hekate, trzy oblicza dziewiczej Diany”, Grecko-rzymska tradycja księżycowa dostarczyła literackich, mitologicznych i ikonograficznych podstaw dla całego późniejszego zachodniego wizualnego słownictwa związanego z księżycem. Główne współczesne ośrodki naukowe obejmują prace Waltera Burkerta

Religia grecka (Harvard University Press, 1985, angielskie tłumaczenie Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche , 1977), Roberta ParkeraPoliteizm i społeczeństwo w Atenach (Oxford University Press, 2005) oraz hasła dotyczące Selene, Artemidy i Diany w Oxford Classical Dictionary (4. wyd., 2012). Strumień 4: Wschodnioazjatyckie bóstwa księżycowe (Chang'e i Tsukuyomi)

Strumień 4: Wschodnioazjatyckie bóstwa księżycowe (Chang'e i Tsukuyomi)

Chang'e (嫦娥), bogini, która spożyła eliksir nieśmiertelności i uciekła na księżyc, gdzie mieszka w Pałacu Księżyca (Guanghan Palace, 廣寒宮) w towarzystwie Jadeitowego Królika (Yutu, 玉兔), który ubija eliksir nieśmiertelności w moździerzu i tłuczkiem. Najwcześniejszy obszerny opis literacki mitu o Chang'e pojawia się w Huainanzi (淮南子), encyklopedycznym kompendium kosmologii i filozofii dynastii Han, skompilowanym pod patronatem Liu An, Księcia Huainan (179 do 122 p.n.e.) i przedstawionym cesarzowi Wu z Han około 139 r. p.n.e. Huainanzi umieszcza Chang'e jako żonę legendarnego łucznika Hou Yi (后羿), który otrzymał eliksir nieśmiertelności od Królowej Matki Zachodu (Xiwangmu, 西王母), od której Chang'e go wzięła przed ucieczką na księżyc. Ikonografia Chang'e i Jadeitowego Królika ustabilizowała się w okresach Han i Tang (około 200 p.n.e. do 900 n.e.) i stała się jednym z centralnych motywów wizualnych chińskiej sztuki ludowej, malarstwa uczonych i rzemiosła ludowego.

Święto Środka Jesieni (Zhongqiu Jie, 中秋節), obchodzone 15. dnia ósmego miesiąca księżycowego i skupiające się na oglądaniu pełni księżyca, ofiarach z księżycowych ciast i spotkaniach rodzinnych, jest obchodzone w Chinach co najmniej od dynastii Tang (618 do 907 n.e.) i jest głównym współczesnym wschodnioazjatyckim świętem księżycowym. Słownictwo ikonograficzne Święta Środka Jesieni (Chang'e w zwiewnych szatach, Jadeitowy Królik przy moździerzu i tłuczku, pałac księżycowy, drzewo osmantusa, pod którym Wu Gang wiecznie rąbie, pełnia księżyca nad dziedzińcem) dostarcza głównego współczesnego wschodnioazjatyckiego słownictwa wizualnego, z którego czerpie współczesna sztuka tatuażu w diasporze chińskiej, wietnamskiej, koreańskiej i szerzej wschodnioazjatyckiej. Japońska tradycja księżycowa skupia się na

Tsukuyomi (lub Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), bóstwie księżyca, które narodziło się z prawego oka pierwotnego stwórcy Izanagiego podczas jego rytuału oczyszczenia po powrocie z Yomi, zaświatów. Tsukuyomi jest udokumentowany w Kojiki (古事記, „Kroniki Dawnych Wydarzeń”), najstarszym zachowanym japońskim dziele literackim, skompilowanym przez Ō no Yasumaro w 712 r. n.e. na zlecenie cesarzowej Genmei, oraz w Nihon Shoki (日本書紀, „Kroniki Japonii”), ukończonym w 720 r. n.e. Kojiki umieszcza Tsukuyomi jako brata bogini słońca Amaterasu Ōmikami (天照大御神) i boga burz Susanoo, i opowiada o kłótni między Tsukuyomi a boginią żywności Uke Mochi, która doprowadziła do trwałego rozdzielenia słońca i księżyca (Tsukuyomi zabił Uke Mochi, a Amaterasu, zniesmaczona, odmówiła dzielenia z nim nieba, dlatego słońce i księżyc nigdy nie pojawiają się razem na dziennym niebie). Tsukuyomi jest mniej rozwinięty ikonograficznie niż jego siostra Amaterasu w zachowanych japońskich zapisach wizualnych, a japońska ikonografia księżycowa częściej skupia się na

Tsuki-no-Usagi (月の兎, „Księżycowy Zając”), który, podobnie jak chiński Jadeitowy Królik, ubija mochi lub eliksir nieśmiertelności na powierzchni księżyca. Ikonografia Tsuki-no-Usagi pojawia się w japońskiej sztuce ludowej, drzeworytach okresu Edo (Utagawa Hiroshige, Utagawa Kuniyoshi i Tsukioka Yoshitoshi stworzyli grafiki o tematyce księżycowej z księżycowym zającem) oraz we współczesnej japońskiej kulturze popularnej i sztuce tatuażu. Koreańska tradycja księżycowa jest ściśle związana z chińską, z księżycowym zającem (po koreańsku

dal tokki , 달토끼) pojawiającym się w baśniach i sztuce ludowej, oraz zChuseok (znanym również jako Hangawi, 한가위), obchodzonym 15. dnia ósmego miesiąca księżycowego, równolegle do chińskiego Święta Środka Jesieni jako celebracji pełni księżyca i zbiorów. Wietnamskie Tết Trung Thu (Święto Środka Jesieni) jest równoległą uroczystością w tradycji wietnamskiej. Wschodnioazjatycka ikonografia księżycowa stanowi jeden z najaktywniejszych nurtów we współczesnej sztuce tatuażu, szczególnie w japońskiej tradycji irezumi (gdzie kompozycje księżyca i królika, księżyca i zająca, księżyca i wiśni, księżyca i czaszki pojawiają się w kanonicznym słownictwie irezumi udokumentowanym w

Sandi Fellman „Japoński Tatuaż”Hesjoda Strumień 5: Nordycki Máni i germańska tradycja księżycowa Nordycka i szerzej germańska tradycja księżycowa skupia się na

Strumień 5: Nordycki Máni i germańska tradycja księżycowa

(staronordycki: Máni, „Księżyc”), który jest personifikacją księżyca w mitologii nordyckiej. Máni jest bratem Sól (Sól, „Słońce”) i jest prowadzony po niebie w rydwanie ciągniętym przez konie, podobnie jak Sól. Jest on ścigany przez wilka Hati Hróðvitnisson, który ostatecznie go pożre podczas Ragnaröku. Mani, uosobienie księżyca, który jest udokumentowany w Edda poetycka autorstwa Snorriego Sturlusona (ok. 1179 do 1241 n.e.), skomponowanej około 1220 n.e. na Islandii. Gylfagwnwg z Prozaicznej Eda opowiada, że Máni i jego siostra Sol (uosobienie słońca) byli dziećmi człowieka o imieniu Mundilfari, który nazwał ich tak pięknie na cześć ciał niebieskich, że bogowie, zirytowani jego zuchwalstwem, zabrali rodzeństwo i umieścili ich na niebie, aby prowadzili księżycowy i słoneczny rydwan. Máni przemierza nocne niebo swoim rydwanem z dwoma końmi, a według poematów eddaicznych Vafþrúðnismál i Grimnizmal w Poetycka Edda, skompilowanej około 1270 r. n.e. w manuskrypcie Codex Regius) przez wilka Hati Hróðvitnisson, który ostatecznie go złapie i pożre podczas Ragnaröku, przepowiedzianego końca kosmicznej ery.

Nordycka tradycja księżycowa dostarcza jednej z głównych indoeuropejskich ram kosmologicznych, w których księżyc jest męski, a nie żeński (równolegle do mezopotamskiego Sina i japońskiego Tsukuyomi, w przeciwieństwie do grecko-rzymskich Selene-Artemis-Diana i egipskich tradycji z Izydą jako żeńskim aspektem księżyca). Ta zmienność w przypisywaniu płci w różnych kulturach ma znaczenie dla współczesnej pracy tatuażystów: założenie, że księżyc jest uniwersalnie żeński, jest konwencją odziedziczoną po kulturze zachodnio-śródziemnomorskiej, a nie globalnym uniwersum. Tatuaże inspirowane kulturą nordycką, szczególnie w ramach współczesnych ruchów odrodzenia Heathen i Ásatrú, mogą przedstawiać księżyc jako męski, zgodnie z tradycją Eddów.

Główne współczesne naukowe kotwice dla kosmologii nordyckiej obejmują tłumaczenie Carolyne Larrington Edda poetycka (Oxford University Press, 1996; wydanie poprawione 2014), tłumaczenie Snorriego autorstwa Anthony'ego Faulkesa Edda poetycka (Everyman, 1995) i praca Margaret Clunies Ross Przedłużone echa: mity staronordyckie w społeczeństwie północnym Medieval (Odense University Press, 1994 i 1998, dwa tomy).

Strumień 6: Mezoamerykańska ikonografia księżycowa

Mezoamerykańska tradycja księżycowa jest udokumentowana wśród cywilizacji Majów, Azteków i szerszych prekolumbijskich cywilizacji Mezoameryki. Majska bogini księżyca Ix Chel (różnie transkrybowana; jej imię pojawia się w postklasycznych źródłach z Jukatanu) jest udokumentowana w Kodeksie z Drezna (ok. XI-XII w. n.e., jeden z czterech zachowanych kodeksów Majów sprzed konkwisty) i w sztuce klasycznego okresu Majów z głównych stanowisk, w tym Palenque, Tikal i Copán. Ix Chel jest związana z księżycem, tkactwem, porodem i położnictwem oraz leczeniem. Majski kalendarz księżycowy, z jego 29,5-dniowym miesiącem synodycznym śledzonym obok 365-dniowego roku słonecznego i 260-dniowego rytualnego Tzolkin kalendarza, stanowił jeden z najbardziej wyrafinowanych przednowoczesnych systemów rachuby księżycowej na świecie i jest udokumentowany w obszernych tabelach księżycowych Kodeksu z Drezna.

Aztecka bóstwo księżycowe Coyolxauhqui (dosłownie „Malowana Dzwonkami”, odnoszące się do dzwonków na policzkach jej ikonograficznej reprezentacji) jest jedną z najbardziej dramatycznych postaci księżycowych w zapisach mezoamerykańskich. Mit opisany w Kodeksie Florentynskim Bernarda de Sahagúna (zebrane w latach 1545-1590, główne wczesne dokumenty kolonialne dotyczące religii Azteków) opisują, że Coyolxauhqui, bogini księżyca, została dekapitowana i poćwiartowana przez swojego brata Huitzilopochtli (aztecki bóg wojny i słońca) w momencie jego narodzin z ich matki Coatlicue; poćwiartowana Coyolxauhqui została zrzucona z góry Coatepec („Góra Węży”), a jej części ciała rozrzucone, co mitologicznie wyjaśnia fazy księżyca oraz związek między słońcem a księżycem. Słynny Kamień Coyolxauhqui, masywny rzeźbiony monolit o średnicy około 3,25 metra, odkryty w 1978 roku u podstawy Templo Mayor w Tenochtitlan (dzisiejsze Mexico City), przedstawia poćwiartowaną boginię u stóp świątyni, w której czczono Huitzilopochtli, rytualnie odtwarzając mit w architektonicznej skali imperialnego centrum kultu Azteków.

Mezoamerykańska ikonografia księżycowa stanowi ważny punkt odniesienia dla współczesnych prac tatuażowych Chicano i Latinx, szczególnie w obrębie tradycji fine-line z East Los Angeles, która wywodzi się z Good Time Charlie's Tattooland (założonego w 1975 roku przez Charliego Cartwrighta i Jacka Rudy'ego) i poprzez twórczość Freddy'ego Negrete. Rejestry odrodzenia azteckiego i odzyskiwania meksykańskiej rdzenności w praktyce tatuażu Chicano wyprodukowały Coyolxauhqui, Ix Chel i szersze mezoamerykańskie kompozycje księżycowe udokumentowane w pracy Negrete'a Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs i tatuaże (Seven Stlubies Press, 2016).

Strumień 7: Islamski półksiężyc jako flaga i kultura, nie fundamentalny symbol religijny

Półksiężyc widnieje na flagach państwowych około tuzina krajów z większością muzułmańską (Turcja, Pakistan, Algieria, Tunezja, Malezja, Mauretania, Malediwy, Uzbekistan, Azerbejdżan, Komory, Turkmenistan i inne) i jest powszechnie postrzegany w popularnej zachodniej wyobraźni jako „symbol islamu”. Zapis historyczny jest bardziej skomplikowany, a rozróżnienie to zasługuje na wyraźne i staranne ujęcie, ponieważ popularne skojarzenie jest w dużej mierze współczesną projekcją zachodnią, a nie fundamentalnym islamskim symbolem religijnym.

Głównym naukowym punktem odniesienia dla tego rozróżnienia jest Encyklopedia islamu (Brill, wydanie drugie, 1960–2005, dwanaście tomów, redagowane przez międzynarodowe konsorcjum badaczy islamu), które śledzi półksiężyc jako symbol państwowy głównie do Imperium Osmańskiego (ok. 1299–1922) i poprzez przyjęcie przez flagę osmańską motywu półksiężyca i gwiazdy od około XIV wieku. Przyjęcie półksiężyca przez Imperium Osmańskie wydaje się wywodzić z znacznie starszego użycia półksiężyca przez Bizancjum i wcześniejszą Grecję na monetach i jako godło Konstantynopola (Bizancjum), które Osmanowie odziedziczyli po zdobyciu Konstantynopola pod wodzą Mehmeda II w 1453 roku. Bizantyjski półksiężyc z kolei wydaje się wywodzić z znacznie głębszej mezopotamskiej, greckiej i hellenistycznej ikonografii półksiężyca i księżyca śledzonej przez tradycje Sin-Nanny, Selene-Artemidy i Hekate omówione powyżej.

Sam Koran nie ustanawia półksiężyca jako symbolu religijnego islamu. Głównymi symbolami religijnymi islamu w podstawowych źródłach są symbole tekstowe, a nie ikoniczne: szahada (deklaracja wiary), kaligraficzne przedstawienie imienia Boga (Allaha) i Proroka Mahometa, a także szersza tradycja islamska kaligrafii i wzorów geometrycznych jako sztuki dewocyjnej. Wiele tradycji islamskich, szczególnie w praktyce sunnickiej i salafickiej, jest jawnie anikonicznych i zniechęca do przedstawiania wizerunków religijnych; popularne zachodnie traktowanie półksiężyca jako „islamskiego odpowiednika chrześcijańskiego krzyża” znacznie błędnie interpretuje zarówno zapis historyczny, jak i współczesną islamską praktykę religijną.

Sam Centrum badawcze Pewraport 2011 Napięcia wśród muzułmanów-Western utrzymują się oraz szersze badania z lat 2010. i 2020. dotyczące postaw muzułmanów wobec ikonografii dokumentują różnorodność współczesnych stanowisk muzułmanów w kwestii wizerunków przedstawiających i symbolicznych. Literatura naukowa American Academy of Religion na temat islamskiej kultury wizualnej, w tym książka Christiane Gruber Godny pochwały One: Prorok Mahomet w tekstach i obrazach Islamic (Indiana University Press, 2018) oraz szersze naukowe odzyskiwanie przednowoczesnej islamskiej sztuki figuralnej i symbolicznej, komplikują popularne wyobrażenie, że islam jest jednolicie anikoniczny.

Dla współczesnego klienta i tatuatora, praktyczne rozróżnienie ma znaczenie: tatuaż półksiężyca, niezależnie od tego, czy jest wykonany w stylu amerykańskim tradycyjnym, neotradycyjnym, blackwork, czy współczesnym minimalistycznym, nie przywłaszcza „symbolu islamu”, ponieważ półksiężyc nie jest faktycznie podstawowym symbolem religijnym islamu. Jest to symbol flagi państwowej (z omówionym powyżej rodowodem osmańskim) i szersza postać ikonograficzna o charakterze międzykulturowym, z głębokimi tradycjami mezopotamskimi, grecko-rzymskimi, alchemicznymi i neopogańskimi. Klient niemuzułmański zamawiający tatuaż półksiężyca czerpie z szerszej tradycji ikonograficznej międzykulturowej, a nie konkretnie z islamskich wizerunków religijnych.

Uczciwe przedstawienie ma znaczenie również w odwrotnym kierunku. Półksiężyc połączony z pięcioramienną lub ośmioramienną gwiazdą w konfiguracji, która konkretnie nawiązuje do flagi tureckiej (czerwone pole, biały półksiężyc i gwiazda, z gwiazdą umieszczoną w otwartym rogu półksiężyca) nawiązuje do symbolu państwowego Turcji; podobna kompozycja nawiązująca do flagi Pakistanu (zielono-białe pole, z półksiężycem i gwiazdą w kolorze białym) nawiązuje do symbolu państwowego Pakistanu; i tak dalej. Odniesienia do flag państwowych niosą taki sam społecznie drażliwy rejestr jak insygnia jednostek wojskowych lub narodowe symbole patriotyczne i wymagają takiej samej szczerej rozmowy między tatuatorem a klientem o tym, czy noszący ma znaczący związek z odniesionym państwem. Osoba niebędąca Turkiem nosząca stylizowany na flagę turecką półksiężyc i gwiazdę może nie przywłaszczać sobie islamu, ale może składać oświadczenie o tożsamości lub przynależności, które wymaga wyraźnej rozmowy.

Ta strona Przewodnika Kieszonkowego traktuje półksiężyc jako otwartą postać ikonograficzną międzykulturową, jaką faktycznie jest, jednocześnie zaznaczając rejestr flagi państwowej i popularne błędne przekonanie o symbolu islamskim. Pracujący tatuatorzy powinni być przygotowani do omówienia obu kwestii z klientami, którzy przychodzą z prośbą o tatuaż „islamskiego półksiężyca”.

Strumień 8: Chrześcijańska ikonografia maryjna i księżycowa kobieta z Apokalipsy

W chrześcijańskiej tradycji ikonograficznej księżyc pojawia się najczęściej w postaci Dziewicy Maryi, szczególnie poprzez Kobietę Apokalipsy z Apokalipsy św. Jana 12:1: „A na niebie ukazało się wielkie zjawisko: niewiasta obleczona w słońce i księżyc pod jej stopami, a na jej głowie korona z dwunastu gwiazd”. Ten fragment, napisany około 95 r. n.e. za panowania Domicjana pod koniec pierwszego wieku, według konsensusu datowania ustalonego przez uczonych, w tym Adela Yarbro Collins (Apokalipsa, Liturgical Press, 1979), dostarczył podstaw ikonograficznych dla typu wizerunku maryjnego Niepokalanego Poczęcia który ustabilizował się w średniowiecznej i wczesnonowożytnej Europie katolickiej.

Typ ikonograficzny Maryi z półksiężycem pojawia się w późnośredniowiecznym i wczesnorenesansowym malarstwie europejskim (Diego Velázquez's 1618 Niepokalanego Poczęcia w National Gallery w Londynie; Bartolomé Esteban Murillo's 1678 Niepokalane Poczęcie Czcigodnych w Prado; i szersza tradycja barokowa Niepokalanego Poczęcia w Hiszpanii, w której Dziewica stoi na półksiężycu, a jej stopa depcze dysk księżycowy), w kolonialnym hiszpańsko-amerykańskim malarstwie religijnym i w kanonicznym wizerunku Naszej Pani z Guadalupe zachowanym w Bazylice Matki Bożej z Guadalupe w Meksyku (wizerunek, tradycyjnie datowany na 1531 rok i przypisywany cudownemu tilma św. Juana Diego, przedstawia Dziewicę stojącą na półksiężycu unoszonym przez anioła). Wizerunek z Guadalupe jest jednym z najczęściej reprodukowanych wizerunków maryjnych w świecie katolickim i jest głównym współczesnym wizerunkiem Maryi z półksiężycem, na którym opiera się współczesna sztuka tatuażu, szczególnie w tradycji katolickiej Chicano i szerszej tradycji latynoskiej.

Współczesny tatuaż maryjny z półksiężycem pojawia się zatem najczęściej jako część kompozycji maryjnej lub z Guadalupe, a nie jako samodzielny motyw księżycowy, i łączy półksiężyc z szerszym słownictwem wizualnym maryjnym: dwunastoma gwiazdami z Apokalipsy 12:1, promienistą aureolą, modlącymi się dłońmi anioła podtrzymującego, płaszczem z róż i niebieską welonem konwencji maryjnej. Kompozycja odczytywana jest jako katolicka sztuka dewocyjna i niesie taki sam ciężar chrześcijańskiej dewocji jak praca z Sercem Jezusa, Koroną Cierniową czy różańcem.

Strumień 9: Renesansowa alchemia i dychotomia słońce-księżyc

Renesansowa tradycja alchemiczna, która ustabilizowała się między około XIV a XVII wiekiem jako główny zachodni system ezoteryczny do rozumienia materii, ducha i ich transformacji, skodyfikowała parę słońce-księżyc jako jedną z podstawowych dychotomii pracy alchemicznej. Słońce (Sol, utożsamiane ze złotem, zasadą męską, siarką, ogniem i aktywnym intelektem) i księżyc (Luna, utożsamiana ze srebrem, zasadą żeńską, rtęcią, wodą i receptywną intuicją) pojawiają się razem w ikonografii alchemicznej jako główne przeciwieństwa, których połączenie ( połączenie lub cześć gamos) produkuje kamień filozoficzny, lapis filozoficzny, ostateczny cel pracy alchemicznej.

Główne renesansowe źródła ikonograficzne alchemii obejmują Rosarium Philosophlubum ( Różaniec Filozofów, pierwszy raz wydany w 1550 roku we Frankfurcie, z kanonicznym wydaniem ilustrowanym z końca XVI wieku), Mutus Liber ( Księga Milczenia, wydana w 1677 roku w La Rochelle we Francji, całkowicie obrazkowe traktat alchemiczny bez tekstu) oraz Atalanta Fugiens Michaela Maiera (wydana w 1617 roku w Oppenheim w Niemczech, z pięćdziesięcioma rycinami łączącymi ikonografię alchemiczną z fugami muzycznymi). W tych i szerszym korpusie alchemicznym para słońce-księżyc pojawia się jako ukoronowany król (Sol) i ukoronowana królowa (Luna) obejmujący się, poślubiający się, umierający razem i odradzający się razem; jako pary naczyń alchemicznych; jako zjednoczona postać z jedną połową słoneczną i jedną księżycową ( Rebis, "podwójna rzecz", postać hermafrodytyczna reprezentująca ukończoną pracę); i w niezliczonych innych wariantach kompozycyjnych.

Carla Gustawa Junga (1875-1961) systematycznie odzyskał i zreinterpretował renesansową tradycję alchemiczną przez pryzmat psychologiczny w swoich późnych pismach, głównie w Psychologii Alchemii (Princeton / Bollingen, 1944 po niemiecku, tłumaczenie angielskie 1953) i Mysterium Coniunctionis: Badanie Rozdziału i Syntezy Psychicznych Przeciwieństw w Alchemii (1955-1956 po niemiecku, tłumaczenie angielskie 1963). Odczytanie przez Junga pary Sol-Luna jako alchemicznej projekcji zjednoczenia świadomości i nieświadomości, integracji męsko-żeńskiej jaźni oraz fundamentalnej psychologicznej pracy indywiduacji, dostarczyło głównego XX-wiecznego ramienia, przez które współcześni zachodni praktycy (w tym klienci tatuażu) podchodzą do dychotomii słońce-księżyc.

Współczesny tatuaż słońce-księżyc, szczególnie w swojej okrągłej kompozycji yin-yang (słońce i księżyc jako dwie połówki pojedynczego dysku, często z każdym zawierającym mały element drugiego), wywodzi się z tego jungowskiego odczytania alchemicznego i jest jedną z najczęstszych współczesnych kompozycji z motywem księżyca. Odczytanie to niesie ze sobą wagę alchemicznej połączenie wagę jungowskiej integracji przeciwieństw i (w niektórych przypadkach) wagę taoistycznego yin-yang omówioną w następnym strumieniu.

Strumień 10: Taoistyczne yin-yang i wschodnioazjatycka równowaga słońce-księżyc

Chińska tradycja taoistyczna yin-yang (陰陽, dosłownie "zacieniony-i-słoneczny" lub "ciemny-i-jasny") stanowi równoległe ramię w Azji Wschodniej dla dychotomii słońce-księżyc. Główne wczesne dokumentacje kosmologicznego myślenia yin-yang pojawiają się w Ja Ching (易經, Księga Przemian, w swojej przyjętej formie skompilowana około późnego okresu Zhou i wczesnego Han, ok. IX wieku p.n.e. do II wieku p.n.e.) oraz w Dao De Jwg (道德經, przypisywane Laozi, ok. VI-IV wieku p.n.e. w swojej przyjętej formie). Zasada yin-yang przedstawia kosmos jako dynamiczną grę komplementarnych przeciwieństw: yin (ciemny, zimny, żeński, receptywny, księżyc, woda, ziemia, noc) i yang (jasny, ciepły, męski, aktywny, słońce, ogień, niebo, dzień).

Kanoniczny wizualny emblemat yin-yang, taijitu (太極圖, "Diagram Najwyższej Ostateczności"), przedstawia okrąg podzielony krzywą S na jedną czarną i jedną białą połówkę, z których każda zawiera małą kropkę przeciwnego koloru. Taijitu w swojej nowoczesnej, rozpoznawalnej formie zostało ustabilizowane w dynastii Song (960-1279 n.e.) dzięki pracy neokonfucjańskiego filozofa Zhou Dunyi (1017-1073 n.e.) w jego Taijitu Shuo (Wyjaśnienie Diagramu Najwyższej Ostateczności), chociaż leżąca u podstaw koncepcja yin-yang jest udokumentowana od znacznie wcześniejszych czasów.

Ikonograficzna relacja taijitu do dychotomii słońce-księżyc jest bezpośrednia: biała połówka reprezentuje yang (słońce, dzień, światło, męskie), a czarna połówka reprezentuje yin (księżyc, noc, ciemność, żeńskie), z małymi kropkami wskazującymi, że każda zasada zawiera ziarno swojej przeciwności. Współczesne tatuaże słońce-księżyc często integrują strukturę yin-yang (dwie połówki ułożone jako okrągłe taijitu z twarzami słońca i księżyca w każdej połówce) lub nawiązują do szerszego odczytania yin-yang, nawet jeśli kompozycja wizualna nie jest ściśle taijitu.

Odczytanie yin-yang biegnie równolegle do renesansowej alchemicznej połączenie i do jungowskiego odczytania integracji przeciwieństw; te trzy tradycje nie są identyczne, ale wzmacniają się nawzajem w intuicyjnym rozumieniu pary słońce-księżyc przez współczesnego zachodniego klienta tatuażu. Główne nowoczesne naukowe kotwice dla kosmologii yin-yang obejmują Nauka i Cywilizacja w ChinaJosepha Needham'a, szczególnie Tom 2 dotyczący historii myśli naukowej (Cambridge University Press, 1956) oraz Yinyang: Droga do nieba i Earth w myśli Chinese i Culture Robin Wang (Cambridge University Press, 2012).

Miejsce księżyca we współczesnej zachodniej tradycji tatuażu przebiega przez zależność pracujących marynarzy od obserwacji księżyca w nawigacji nieba przez długi wiek żagla. Nataniela BowditchaHesjoda Praktyczny nawigator American (pierwsza publikacja w 1802 w Newburyport, Massachusetts, i ciągle poprawiana i wznawiana przez U.S. Hydrographic Office, a następnie przez National Geospatial-Intelligence Agency aż do dziś) to główne angielskie podręcznik nawigacji nieba, poświęcające obszerne sekcje obserwacji księżyca, obliczeń odległości księżycowych i wykorzystania pozycji księżyca do określania długości geograficznej w epoce przed niezawodnymi chronometrami morskimi.

Sam odległości księżycowej do określania długości geograficznej, opracowana w praktycznej formie w XVIII wieku przez takie postacie jak Tobias Mayer (1723 do 1762) i udoskonalona przez niemieckiego astronoma Johanna Tobiase Bürga, pozwalała marynarzom na określenie ich długości geograficznej poprzez mierzenie kątowej odległości między księżycem a pewnymi gwiazdami odniesienia lub słońcem, a następnie obliczanie odpowiadającego czasu na południku Greenwich z wcześniej obliczonych tabel księżycowych. Metoda ta była główną praktyczną techniką określania długości geograficznej w późnym XVIII i wczesnym XIX wieku, dopóki chronometr morski (osiągnięcie chronometrów H1 do H5 Johna Harrisona, ok. 1730 do 1772) nie uczynił metody księżycowej przestarzałą dla rutynowej nawigacji. Metoda księżycowa pozostała w użyciu jako zapasowa przez XIX wiek i była nauczana w programach U.S. Naval Academy aż do wczesnego XX wieku.

Pracujący marynarze z epoki kliprów (ok. lat 40. do 60. XIX wieku) i szerszego świata morskiego XIX wieku mieli zatem znaczącą praktyczną relację z księżycem jako praktycznym punktem odniesienia nawigacyjnego, a nie tylko jako dekoracyjną lub mitologiczną postacią. Księżyc był światłem nocnej wachty, przy którym pracujący marynarz czytał morze, oceniał pływy, ustawiał wachtę i (w nawigacji metodą księżycową) obliczał długość geograficzną swojego statku. Tatuaż księżyca w tradycji wczesnych marynarzy niósł zatem zarówno szerszy mitologiczno-kulturowy ciężar omówiony w strumieniach od 1 do 10, jak i specyficzny ciężar nawigacyjny, który dostarczała metoda księżycowa.

Tatuaż księżyca marynarza jest mniej udokumentowany na wczesnych arkuszach flash z Bowery z XX wieku niż latarnia morska, kotwica, jaskółka czy gwiazda morska, ale księżyc pojawia się jako mniejszy element kompozycyjny w kanonicznym amerykańskim tradycyjnym słownictwie morskim: księżyc nad latarnią morską, księżyc nad żaglowcem, księżyc jako element tła za pin-up dziewczyną lub hula dziewczyną. Główna dokumentacja roboczego rejestru księżyca marynarza pojawia się w książce Alberta Parry'ego Tatuaż: Secrets z Strange Art (Simon and Schuster, 1933) i w zbiorach Mariners' Museum (Newport News, Virginia), które obejmują akwizycję Cap Colemana z 1936 roku.

Strumień 12: Stabilizacja amerykańskiego tradycyjnego Bowery (1900 do 1950)

Tradycja amerykańskiego tradycyjnego flashu z Bowery ustabilizowała się między około 1900 a 1950 rokiem, włączając księżyc jako powracający element tła i akcent, a nie jako główny motyw pierwszoplanowy. Kanoniczne arkusze flash Sailor Jerry, Cap Coleman, Charlie Wagner, Paul Rogers i Bert Grimm zawierają kompozycje księżyca i pin-up, kompozycje nocnych scen księżyca i statku, kompozycje twarzy z półksiężycem (kanoniczna twarz "Człowieka w Księżycu" ze stylizowanym półksiężycem) oraz księżyc jako elementy tła w szerszym amerykańskim tradycyjnym słownictwie.

Charlie Wagner (urodzony Wiegner, 1875 do 1953) w swoim sklepie na Chatham Square produkował flash z księżycem obok szerszego amerykańskiego tradycyjnego słownictwa od około 1904 roku aż do swojej śmierci w 1953 roku. Springfield Daily Republikański z 7 lutego 1933 roku (specjalny komunikat z Nowego Jorku) donosił, że trzy czwarte pracujących tatuażystów w wielkich portach świata szkoliło się pod okiem Wagnara w jego sklepie na Chatham Square, a dwadzieścia tysięcy marynarzy nosiło rozpostarte orły jego projektu; prasa z epoki odnotowała to jako miarę jego znaczenia, a słownictwo księżycowe krążyło przez tę samą infrastrukturę nauczania i dostaw z Bowery 208, która dystrybuowała jego projekty kotwic, róż, orłów, jaskółek, latarni morskich i serc w całym kraju.

Cap Coleman (October 15, 1884 do October 20, 1973) w swoim sklepie w Norfolk, Virginia, produkował flash z księżycem obok szerszego słownictwa morskiego i pin-up od około 1918 roku aż do przejścia na emeryturę w latach 60. Flash Colemana był częścią Marwers' Museum (Newport News, Virginia) akwizycji z 1936 roku, najwcześniejszej udokumentowanej kolekcji instytucjonalnej amerykańskiego flashu tatuażowego, a kompozycje księżycowe w tym zbiorze stanowią podstawowy dokumentacyjny fundament amerykańskiego tradycyjnego księżyca.

Norman „Sailor Jerry” Collins (1911 do 1973) w swoim sklepie na Hotel Street w Honolulu produkował kanoniczny flash z półksiężycem, księżycem i pin-up oraz księżycem jako elementem tła od około 1930 roku aż do swojej śmierci 12 czerwca 1973 roku. Kompozycja Sailor Jerry z półksiężycem i twarzą (zazwyczaj stylizowany półksiężyc z profilem twarzy zwróconym do wnętrza krzywizny, czasem z zamkniętymi oczami, czasem z gwiazdami w otaczającej przestrzeni) stała się jedną z kanonicznych amerykańskich tradycyjnych kompozycji księżycowych i pojawia się w całym archiwum flashu z Hotel Street opublikowanym w Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redagowanym przez Don Ed Hardy.

Bert Grimm w swoich sklepach w St. Louis (od 1928) i Long Beach Pike (początek lat 50. do 1969) produkował flash z księżycem, który krążył narodowo przez katalogi dystrybucyjne Spaulding and Rogers, z kanonicznymi kompozycjami dedykacji księżyca i sztandaru oraz kompozycjami nocnych scen księżyca i pin-up pojawiającymi się na jego zachowanych arkuszach flash.

Do 1950 roku amerykański tradycyjny księżyc ustabilizował się w niewielkim zestawie kanonicznych kompozycji: półksiężyc z twarzą ("Człowiek w Księżycu"), księżyc nad żaglowcem (kompozycja morska nocna), księżyc w parze z pin-up dziewczyną (kompozycja sentymentalna nocna), księżyc jako tło dla innych motywów pierwszoplanowych oraz prosty samodzielny półksiężyc. Słownictwo księżyca z Bowery i Hotel Street stanowiło podstawę, na której opiera się współczesna amerykańska tradycyjna i neotradycyjna sztuka.

Strumień 13: Rekonstrukcja neopogańska XX wieku i potrójny księżyc

Neopogańska i Wiccańska rekonstrukcja przedchrześcijańskiej europejskiej praktyki religijnej XX wieku, która wyłoniła się najsilniej w okresie powojennym dzięki pracy Geralda Gardnera (1884 do 1964), dostarczyła ikonograficznej podstawy dla współczesnego symbolu potrójnego księżyca i potrójnej bogini, który stał się jedną z najbardziej rozpoznawalnych współczesnych kompozycji tatuażowych z motywem księżyca. Głównym tekstem założycielskim jest Roberta GravesaHesjoda Bogini White: gramatyka mitu poetyckiego Historical (Faber and Faber, 1948), która proponowała (kontrowersyjnie wśród akademickich klasyków i celtyków), że zjednoczona europejska postać potrójnej bogini leży u podstaw ocalałych fragmentów celtyckiej, greckiej i szerszej przedchrześcijańskiej europejskiej praktyki religijnej. Postać potrójnej bogini Gravesa (Dziewica, Matka, Starucha, odpowiadająca fazom narastającego, pełnego i ubywającego księżyca) czerpała z jego idiosynkratycznej syntezy źródeł mitologicznych klasycznych, walijskich i irlandzkich i, choć akademicko kwestionowana, stała się jedną z najbardziej wpływowych współczesnych rekonstrukcji przedchrześcijańskiej europejskiej religii.

Geralda GardneraHesjoda Czary dzisiaj (Rider, 1954) i Znaczenie czarów (Aquarian Press, 1959) usystematyzowały współczesną praktykę religijną Wicca, która czerpała z ram Gravesa, z pracy Margaret Murray (której 1921 Kult Czarownic w Western Europe proponowała kontrowersyjną hipotezę ciągłości kultu czarownic), z tradycji magicznej ceremonii Aleistera Crowleya, ze struktury rytualnej wolnomularzy i różokrzyżowców oraz z własnego rzekomego kontaktu Gardnera z ocalałą koweną czarownic z Hampshire. Tradycje Gardneriańska i późniejsza Aleksandryjska oraz szersze eklektyczne tradycje Wicca kanonizowały symbol potrójnego księżyca (narastający półksiężyc, pełnia i ubywający półksiężyc w sekwencji poziomej) jako główny wizualny symbol Bogini.

Dlubeen Valiente (1922 do 1999), główna współpracowniczka liturgiczna Gardnera, udoskonaliła podstawowe teksty rytualne Wicca, w tym Szarża Bogini (w swojej głównej współczesnej formie skomponowanej przez Valiente ok. 1957 do 1959, czerpiąc z wcześniejszego materiału Gardneriańskiego i z Aradia, czyli Ewangelia Czarownic) i dostarczyła głównej artykulacji ram potrójnej bogini i potrójnego księżyca, na których współczesna praktyka Wicca i szersza praktyka neopogańska nadal się opiera.

Margot AdlerHesjoda Drawing Down the Moon: czarownice, druidzi, czciciele bogini i inni poganie w America dzisiaj (Beacon Press, 1979; wydania poprawione 1986, 1997, 2006) to główne akademicko-dziennikarskie opracowanie współczesnego amerykańskiego ruchu Wicca i szerszego ruchu neopogańskiego, śledzące obieg emblematu potrójnego księżyca w amerykańskiej praktyce religijnej końca XX wieku.

Starhawk (Miriam Simos, ur. 1951), w swojej Taniec spiralny: odrodzenie religii Wielkiej Bogini Ancient (Harper and Row, 1979; wydania poprawione 1989 i 1999) dostarczyła głównej feministyczno-ekologicznej syntezy ram potrójnej bogini i potrójnego księżyca, która ukształtowała wchłonięcie ikonografii Wicca i neopogańskiej przez feminizm drugiej fali. Emblemat potrójnego księżyca przeniósł się z wyspecjalizowanej religijnej praktyki Wicca do szerszego popularnego feministycznego słownictwa wizualnego w latach 80. i 90. XX wieku, a do głównego nurtu tatuażu w latach 2000. i 2010.

Współczesny tatuaż potrójnego księżyca niesie zatem wiele warstw znaczeniowych: specyficzne odczytanie religijne Gardneriańskiego Wicca; szersze neopogańskie odczytanie boskości kobiecej; feministyczne odczytanie polityczne; odczytanie estetyki czarostwa; odczytanie cyklu księżycowego i kobiecego; oraz prostsze odczytanie dekoracyjno-pogańskie. Pracujący tatuażyści powinni być przygotowani na szczerą rozmowę z klientami o tym, która warstwa jest przywoływana.

Strumień 14: Współczesne minimalistyczne prace jednoliniowe, blackwork i akwarelowe

Trzy współczesne tryby ukształtowały motyw księżyca od lat 2010. Współczesna minimalistyczna praca jednoliniowa redukuje księżyc do jego podstawowej figury geometrycznej: ciągłego rysunku konturowego przedstawiającego sierp, pełnię księżyca lub sekwencję faz w jednym przejściu igłą, bez cieniowania ani wewnętrznego koloru. Minimalistyczny księżyc wpisuje się w szerszą współczesną minimalistyczną estetykę tatuażu („jednoliniowe” i „cienkoliniowe” rejestry, które pojawiły się w latach 2010. dzięki praktykom takim jak Dr Woo w Shamrock Social Club w Los Angeles i szersze pokolenie cienkoliniowe ery Instagrama) i jest zazwyczaj wykonywany w mniejszej skali niż wersja amerykańska tradycyjna, często na nadgarstku, kostce, klatce piersiowej, za uchem lub jako mały akcent w większej kompozycji.

Współczesny blackwork traktuje księżyc jako emblemat graficzny o wysokim kontraście, często przedstawiany jako jednolicie czarny sierp lub pełnia księżyca na tle naturalnego koloru skóry, lub jako postać z cienkim konturem i cieniowaniem kropkowym tworzącym wymiarową teksturę powierzchni. Księżyc w stylu blackwork naturalnie integruje się z szerszymi kompozycjami blackwork, w tym z geometrycznymi mandalami, kompozycjami z geometrią sakralną i pełnymi rękawami blackwork. Kompozycja księżyca z detalami powierzchni księżycowej (przedstawiająca widoczne kratery, morza i szczegóły topograficzne) jest jedną z najczęściej fotografowanych współczesnych kompozycji księżycowych w stylu blackwork i odczytywana jest jako naukowo szczegółowa, a nie mitologicznie zakorzeniona.

Współczesne prace akwarelowe i kolorowe ilustracyjne traktują księżyc jako luźny motyw z rozlewającymi się krawędziami i abstrakcyjnymi rozpryskami koloru, często w połączeniu z elementami nocnego nieba (gwiazdy, chmury, sylwetki drzew lub gór) w małej kompozycji krajobrazowej. Księżyc akwarelowy jest współczesnym trybem najbardziej oddalonym od tradycyjnego amerykańskiego podejścia z grubym konturem i odczytywany jest jako dekoracyjny, a nie historycznie zakorzeniony.

Współczesny fotorealizm tworzy szczegółowe kompozycje księżyca o fotograficznej wierności, przedstawiające powierzchnię księżyca z detalami kraterów i mórz, często jako centralny element większych kompozycji nocnego nieba lub astronomicznych. Księżyc w stylu fotorealistycznym jest technicznie wymagający i najczęściej pojawia się jako część wielkoskalowych kompozycji na klatce piersiowej, plecach lub jako pełny rękaw.

Wszystkie cztery współczesne tryby współistnieją z kanonicznym amerykańskim tradycyjnym słownictwem sierpa księżyca z twarzą, ustabilizowanym w okresie Bowery i Hotel Street, a współcześni pracujący tatuażyści mogą być proszeni o wykonanie któregokolwiek z nich. Wybór między trybami niesie ze sobą realne implikacje techniczne i estetyczne i wymaga omówienia z klientem przed wykonaniem.

Bóstwa księżycowe w różnych kulturach: porównawczy materiał referencyjny

Tradycja bóstw księżycowych jest niezwykle bogata w kulturach świata, a klienci zamawiający tatuaże księżycowe czasami chcą odwołać się do konkretnego bóstwa po imieniu. Zwięzły materiał porównawczy:

Mezopotamskie: Grzech (akadyjskie) lub Niania (Sumerian), brodaty bóg księżyca z Ur, z półksiężycem często przedstawianym jako korona z rogami. Centrum kultu: Ekishnugal w Ur (Ziggurat w Ur pod Ur-Nammu, ok. 2100 p.n.e.) i w Harranie. Dokumentacja: od ok. 3000 p.n.e. do X wieku n.e. (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, wiele źródeł klinowych i współczesne badania asyriologiczne.)

Egipski: Chonsu, młody bóg księżyca z dyskiem księżycowym i półksiężycem nad głową. Centrum kultu: Świątynia Chonsu w Karnaku (Ramzes III, ok. 1186 do 1155 p.n.e.). Thot, bóg pisma, mądrości, czasu i miesiąca księżycowego, z głową ibisa. Centrum kultu: Hermopolis (Chmun, współczesne El Ashmunein). Dokumentacja: Teksty Piramid, od ok. 2400 p.n.e. (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, obszerny korpus egiptologiczny.)

Grecki i Rzymski: Selena (Grecka uosobiona Księżyc), Artemida (Grecka dziewicza łowczyni coraz częściej utożsamiana z sferą księżycową od okresu klasycznego), Hekate (grecka chthoniczna bogini rozdroży, czarów i ciemnego księżyca), odziedziczyła tę złożoną tożsamość Artemidy-Selene-Hekate i stała się główną boginią księżycową okresu cesarstwa rzymskiego oraz tradycji zachodniośredniowiecznej i wczesno-nowożytnej. Potrójna forma Diany (Diana łowczyni; Luna księżyc; Hekate bogini podziemi i magii) jest udokumentowana u Wergiliusza w (rzymskie połączenie Artemidy-Selene-Hekate, trójpostaciowe udokumentowane w Wergiliusza (ok. 19 p.n.e.; „tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae”, „potrójna Hekate, trzy oblicza dziewiczej Diany”, IV.511, ok. 19 p.n.e.), Luna (rzymska uosobiona Księżyc). Udokumentowane: Hezjoda Hezjoda (ok. 700 p.n.e.) przez całą literaturę klasyczną. (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANE, obszerny klasyczny korpus filologiczny.)

Nordyckie i germańskie: Mani (uosobiony Księżyc, męski), brat Sol (uosobiony Słońce, żeński). Udokumentowane: Snorri Sturluson Edda poetycka (ok. 1220 n.e.), Vafþrúðnismál i Grimnizmal w Poetycka Edda (Codex Regius, ok. 1270 n.e.). Ścigany przez wilka Hati Hróðvitnissona, który pożre go podczas Ragnaröku. (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, główne źródła mitologii staronordyckiej.)

Słowiańskie: Miesiąc lub Mesiac (uosobiony Księżyc, płeć zmienna w zależności od regionalnych tradycji). Dokumentacja: fragmentaryczna, głównie na podstawie zbiorów folkloru z XIX wieku i współczesnej słowiańskiej mitologii porównawczej. (PEWNOŚĆ: MIESZANA, główna dokumentacja pochodzi ze zbiorów folkloru z XIX wieku, a nie z pierwotnych źródeł średniowiecznych.)

Chińskie: (嫦娥), bogini, która spożyła eliksir nieśmiertelności i uciekła na księżyc, gdzie mieszka w Pałacu Księżyca (Guanghan Palace, 廣寒宮) w towarzystwie (嫦娥), bogini, która uciekła na księżyc z eliksirem nieśmiertelności, mieszka w Pałacu Księżyca (Guanghan Palace, 廣寒宮) w towarzystwie (Yutu, 玉兔), który ubija eliksir nieśmiertelności w moździerzu i tłuczkiem. Najwcześniejszy obszerny opis literacki mitu o Chang'e pojawia się w (Yutu, 玉兔). Udokumentowane: (淮南子), encyklopedycznym kompendium kosmologii i filozofii dynastii Han, skompilowanym pod patronatem (ok. 139 p.n.e., pod Liu Anem, księciem Huainan). (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, zapis literacki z dynastii Han i późniejsze przedstawienia wizualne.)

Japońskie: (lub Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), bóstwie księżyca, które narodziło się z prawego oka pierwotnego stwórcy Izanagiego podczas jego rytuału oczyszczenia po powrocie z Yomi, zaświatów. Tsukuyomi jest udokumentowany w (lub Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), bóstwo księżyca zrodzone z prawego oka Izanagiego, brat Amaterasu, bogini słońca. Udokumentowane: (古事記, „Kroniki Dawnych Wydarzeń”), najstarszym zachowanym japońskim dziele literackim, skompilowanym przez (712 n.e., skompilowane przez Ō no Yasumaro pod przewodnictwem cesarzowej Genmei) i (日本書紀, „Kroniki Japonii”), ukończonym w 720 r. n.e. Kojiki umieszcza Tsukuyomi jako brata bogini słońca (720 n.e.). Także: (月の兎, „Księżycowy Zając”), który, podobnie jak chiński Jadeitowy Królik, ubija mochi lub eliksir nieśmiertelności na powierzchni księżyca. Ikonografia Tsuki-no-Usagi pojawia się w japońskiej sztuce ludowej, drzeworytach okresu Edo (Utagawa Hiroshige, Utagawa Kuniyoshi i Tsukioka Yoshitoshi stworzyli grafiki o tematyce księżycowej z księżycowym zającem) oraz we współczesnej japońskiej kulturze popularnej i sztuce tatuażu. (月の兎, „Królik Księżycowy”), odpowiednik chińskiego Królika Nefrytowego. (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANE, główne wczesne japońskie korpusy mitologiczne.)

Koreański: Dal Tokki (달토끼, "Królik Księżycowy"), odpowiednik chińskiego Królika z Jadeitu. (znanym również jako Hangawi, 한가위), obchodzonym 15. dnia ósmego miesiąca księżycowego, równolegle do chińskiego Święta Środka Jesieni jako celebracji pełni księżyca i zbiorów. Wietnamskie (Hangawi, 한가위) święto pełni księżyca i zbiorów, odpowiednik chińskiego Święta Środka Jesieni. (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, główne zapisy koreańskiego folkloru i świąt.)

Wietnamski: (Święto Środka Jesieni) jest równoległą uroczystością w tradycji wietnamskiej. (Święto Środka Jesieni), równoległe do chińskiego Święta Środka Jesieni z blisko powiązanym słownictwem ikonograficznym. (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO.)

Majowie: Ix Chel (źródła postklasyczne Jukatanu), bogini księżyca związana z tkactwem, porodem, położnictwem i leczeniem. Udokumentowane: Kodeks Drezdeński (ok. XI-XII w. n.e.), sztuka Majów klasycznych z Palenque, Tikal, Copán. (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, główne badania majanistyczne.)

Aztekowie: Coyolxauhqui („Umalowana Dzwonkami”), bogini księżyca dekapitowana i poćwiartowana przez swojego brata Huitzilopochtli. Udokumentowane: Kodeks Florentyński Sahagúna (1545-1590), Kamień Coyolxauhqui (odkryty w 1978 r. w Templo Mayor, Tenochtitlan). (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, główny korpus naukowy aztecki.)

Inkowie i szerzej Andy: Mamo Killa („Matka Księżyc”), żona Inti, boga Słońca, matka założycieli Manco Cápaca i Mamy Ocllo. Udokumentowane: głównie przez hiszpańskie relacje kronikarzy z XVI wieku, w tym Garcilaso de la Vega Królewskie Komentarze o Inkach (1609-1617). (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO.)

Polinezyjskie i Maoryskie: Pacyficzne tradycje księżycowe są udokumentowane w szerszych tradycjach polinezyjskich, maoryskich, hawajskich i tahitańskich, z kalendarzami księżycowymi określającymi praktyki rybołówstwa, sadzenia i rytuałów; głównym współczesnym naukowym punktem odniesienia dla maoryskich praktyk księżycowych jest Maramataka (maoryski kalendarz księżycowy) tradycja udokumentowana w ramach nauki Te Ao Maori, w tym w pismach współczesnych maoryskich uczonych. (POZIOM PEWNOŚCI: MIESZANY, główne dokumentacja po kontakcie i przez etnograficzne badania XIX i XX wieku oraz współczesne badania rdzenne, a nie źródła pisane sprzed kontaktu; pierwotnym medium jest tradycja ustna Pacyfiku.)

Hinduskie: Chira (चन्द्र, sanskryckie „księżyc”), bóstwo księżycowe, często przedstawiane jadące rydwanem zaprzężonym w dziesięć białych koni lub antylopę, z powiązaniami z nektarem (amrita), soma libacją rytuału wedyjskiego i dworami księżycowymi (nakszatry) tradycji astrologicznej hinduizmu. Udokumentowane: Rygweda (ok. 1500 do 1200 p.n.e.), Mahabharata, literatura puraniczna. (POZIOM PEWNOŚCI: POTWIERDZONY.)

To porównawcze odniesienie nie jest wyczerpujące: praktycznie każda główna kultura świata ma mitologię księżycową, a kompleksowe opracowanie zajęłoby wiele tomów. Powyższy wybór obejmuje główne tradycje najczęściej przywoływane we współczesnym tatuażu i stanowi dokumentacyjne oparcie dla klientów zamawiających tatuaże księżycowe z konkretnymi odniesieniami kulturowymi.

Fazy jako symbolika: sierp, połowa, pełnia, ciemna

Osiem głównych faz księżyca rozpoznawanych w zachodniej tradycji astronomicznej i astrologicznej niesie ze sobą odrębne odczyty ikonograficzne we współczesnym tatuażu.

Nów (ciemny księżyc): Faza, w której księżyc jest niewidoczny z Ziemi, z księżycem między Ziemią a Słońcem. Symbolicznie kojarzony z początkami, ukrytym potencjałem, pustką, z której wyłania się manifestacja, fazą „Staruchy” w niektórych systemach neopogańskich (choć Starucha częściej kojarzona jest z opadającym sierpem), introspekcją, odpoczynkiem i ciemną kobiecością. We współczesnej praktyce czarostwa nów jest konwencjonalnym czasem na ustalanie intencji na nadchodzący cykl księżycowy. Ciemny księżyc jest rzadziej przedstawiany jako samodzielna kompozycja tatuażu (jest to przecież faza niewidzialna), ale pojawia się jako element „pustego kręgu” w sekwencjach faz księżyca oraz w niektórych kompozycjach blackwork i minimalistycznych.

Sierp rosnący: Cienki zakrzywiony pas światła po prawej stronie (na półkuli północnej) tarczy księżyca, pojawiający się w pierwszych dniach po nowiu. Symbolicznie kojarzony z nowymi początkami, wzrostem, wyłanianiem się, Dziewica fazą neopogańskiej potrójnej bogini, świeżą intencją i początkiem cyklu. Sierp rosnący jest jedną z dwóch najczęściej spotykanych samodzielnych kompozycji księżycowych tatuaży (obok pełni) i jest kanonicznym „młodym księżycem” lub „nowiem” w powszechnym użyciu, pomimo technicznej odrębności astronomicznej.

Pierwsza kwadra (połowa księżyca, połowa rosnąca): Faza, w której dokładnie połowa tarczy księżyca jest oświetlona, pojawiająca się około tydzień po nowiu. Symbolicznie kojarzona z punktami decyzyjnymi, działaniem, zaangażowaniem, aktywną fazą cyklu i punktem równowagi między intencją a manifestacją. Kompozycja połowy księżyca jest mniej charakterystyczna ikonograficznie niż sierp lub pełnia i najczęściej pojawia się w sekwencjach faz księżyca, a nie jako samodzielna kompozycja.

Garbaty rosnący: Faza między pierwszą kwadrą a pełnią, z oświetloną ponad połową, ale nie całą tarczą księżyca. Symbolicznie kojarzony z udoskonaleniem, perfekcją, zbliżaniem się do pełni i narastaniem pędu. Garbaty rosnący rzadko jest przedstawiany jako samodzielna kompozycja tatuażu i pojawia się niemal wyłącznie w sekwencjach pełnych faz księżyca.

Pełnia księżyca: Faza, w której cała tarcza księżyca jest oświetlona, pojawiająca się około dwa tygodnie po nowiu. Symbolicznie kojarzona z ukończeniem, pełnią, szczytową mocą, iluminacją, Matka fazą neopogańskiej potrójnej bogini, szczytem intuicji, kulminacją rytuału i (w praktyce czarostwa i neopogaństwa) konwencjonalnym czasem na główne prace rytualne, „przyciąganie księżyca” i rzucanie długotrwałych zaklęć. Pełnia księżyca jest jedną z dwóch najczęściej spotykanych samodzielnych kompozycji księżycowych tatuaży i pojawia się w całym zakresie współczesnych rejestrów stylistycznych, od amerykańskiego tradycyjnego z grubym konturem po współczesny fotorealizm oddający szczegóły widocznej powierzchni księżyca.

Garbaty malejący: Faza między pełnią a ostatnią kwadrą, z oświetloną ponad połową, ale nie całą tarczą księżyca, teraz po przeciwnej (lewej, na półkuli północnej) stronie niż garbaty rosnący. Symbolicznie kojarzony z wdzięcznością, uwolnieniem, powolnym spadkiem od szczytu i integracją ukończonej pracy. Rzadko przedstawiany jako samodzielna kompozycja.

Ostatnia kwadra (połowa księżyca, połowa malejąca): Faza, w której dokładnie połowa tarczy księżyca jest oświetlona, po przeciwnej stronie niż pierwsza kwadra, pojawiająca się około trzy tygodnie po nowiu. Symbolicznie kojarzona z uwolnieniem, poddaniem się, aktywną fazą spadku i odpuszczeniem przed początkiem nowego cyklu. Najczęściej pojawia się w sekwencjach faz księżyca.

Sierp malejący: Cienki zakrzywiony pas światła po lewej stronie (na półkuli północnej) tarczy księżyca, pojawiający się w ostatnich dniach przed nowiem. Symbolicznie kojarzony z ukończeniem, integracją, poddaniem się, Starucha fazą neopogańskiej potrójnej bogini (w większości współczesnych systemów), mądrością starszej kobiecości i preludium do początku nowego cyklu. Sierp malejący pojawia się w sekwencjach faz księżyca i okazjonalnie jako samodzielna kompozycja, często w parze z nowiem i sierpem rosnącym w omówionym powyżej emblemacie potrójnego księżyca.

Pełna sekwencja faz księżyca (zwykle osiem faz, czasem sześć lub siedem): Pozioma sekwencja pokazująca wygląd księżyca w cyklu synodycznym (cykl około 29,5 dnia od nowiu do nowiu). Kompozycja jest jedną z najczęściej spotykanych współczesnych kompozycji tatuaży księżycowych i odczytywana jest jako wieczny powrót, cykl kobiecy, przemijanie czasu, rytmy wzrostu i spadku oraz porządek naturalny. Sekwencja faz jest szczególnie popularna jako umiejscowienie na przedramieniu lub kręgosłupie, gdzie liniowa sekwencja dopasowuje się do naturalnej osi ciała.

Wybór fazy w tatuażu księżycowym ma realne znaczenie ikonograficzne. Sierp księżyca to nie to samo co pełnia, która nie jest tym samym co sekwencja faz, która nie jest tym samym co potrójny księżyc. Pracujący tatuażyści powinni omówić wybór fazy z klientami przed wykonaniem.

Księżyc jako zasada kobieca i symbolika cykliczna

W większości (choć nie wszystkich) tradycji światowych księżyc jest kojarzony z zasadą kobiecą, a cykl księżycowy z cyklem rozrodczym kobiety. Przybliżona równoważność cyklu synodycznego księżyca (29,5 dnia) i przeciętnego cyklu menstruacyjnego człowieka (zwykle opisywanego jako 28 dni, ze znacznymi indywidualnymi wahaniami) stanowiła starożytną podstawę skojarzenia księżyca z menstruacją w różnych kulturach, przy czym bóstwo księżycowe często pojawiało się jako bogini płodności, porodu i przejść życiowych kobiet.

Tradycja grecko-rzymska (Selene, Artemida, Diana, Hekate, wszystkie żeńskie), tradycja egipska (Izis, w jej późniejszych synkretycznych skojarzeniach z księżycem, obok męskich Chonsu i Thota), tradycja hinduska (chociaż Chandra jest męski w klasycznej literaturze sanskryckiej, skojarzenia z księżycem są głęboko związane z żeńskimi bóstwami, w tym z nakszatra personifikacjami), tradycja Majów (Ix Chel, żeńska), tradycja Azteków (Coyolxauhqui, żeńska) i tradycja Inków (Mama Killa, żeńska) wszystkie przypisują księżyc głównie żeńskim bóstwom. Rekonstrukcja przedchrześcijańskiej religii europejskiej z XX wieku, skodyfikowana przez Gravesa, Gardnera, Valiente, Adlera i Starhawk, usystematyzowała to międzykulturowe skojarzenie w ramy potrójnej bogini i potrójnego księżyca omówione powyżej.

Skojarzenie księżyca z kobiecością nie jest uniwersalne: mezopotamski Sin (męski), japoński Tsukuyomi (męski), nordycki Máni (męski) i kilka innych głównych bóstw księżycowych są męskie w swoich kanonicznych tradycjach. Popularne zachodnie założenie, że księżyc jest uniwersalnie żeński, pochodzi z dominującego grecko-rzymskiego dziedzictwa literackiego i chrześcijańskiego mariologicznego i nie jest, ściśle mówiąc, globalnym uniwersum. Współczesny tatuaż, który chce wywołać specyficzne odczytanie kulturowe, powinien zwracać uwagę na kodowanie płciowe konkretnej tradycji, do której się odwołuje.

Symbolika cykliczna księżyca jest jednak bardziej uniwersalna w różnych kulturach. Widoczny miesięczny cykl faz księżyca stanowi jeden z najbardziej widocznych naturalnych rytmów dostępnych dla obserwatorów przednowoczesnych, a księżyc jako emblemat cyklicznego powrotu pojawia się w praktycznie każdej głównej światowej tradycji mitologicznej. Nacisk tradycji buddyjskiej na nietrwałość (anicca), kosmologia cykliczna tradycji grecko-rzymskiej, tradycja hinduska juga cykle, cykliczne odliczanie w tradycjach kalendarzowych Azteków i Majów, roczny cykl chrześcijańskiego roku liturgicznego: wszystkie te ramy doświadczenia ludzkiego wpisują się w cykliczne ramy powrotu, dla których cykl księżycowy jest jednym z głównych naturalnych emblematów.

Współczesny tatuaż księżyca, szczególnie sekwencja faz, naturalnie niesie to symboliczne odzwierciedlenie cyklicznego powrotu. Kompozycja odczytywana jest jako upływ czasu, rytmy wzrostu i upadku, wieczny powrót, naturalny porządek i cykl kobiecy w kulturach, gdzie kobiecość księżycowa jest konwencją. Jest to jeden z najbardziej ugruntowanych, międzykulturowych rejestrów ikonograficznych w globalnym słownictwie tatuażu.

Czarodziejstwo, neopogańskie odrodzenie i księżyc

Ruchy neopogańskie, wiccańskie i szersze ruchy odrodzenia czarostwa XX i XXI wieku wygenerowały jeden z najaktywniejszych współczesnych nurtów tatuaży księżycowych, szczególnie w kulturach tatuażu amerykańskiej, brytyjskiej i szerzej anglojęzycznej. Główne źródła dla współczesnego ruchu są szczegółowo omówione w Strumieniu 13 powyżej: Robert Graves's Białej Bogini (1948), Geralda Gardnera Czary dzisiaj (1954) i Znaczenie czarów (1959), liturgiczne udoskonalenia Doreen Valiente, Margot Adler's Drawing W dół Księżyca (1979) i Starhawk's Taniec spiralny (1979).

Współczesny klient tatuażu o estetyce czarostwa zazwyczaj czerpie z kombinacji następujących kompozycji księżycowych: emblemat potrójnego księżyca (rosnący sierp, pełnia, malejący sierp), pełna sekwencja faz księżyca, samodzielny sierp lub pełnia, księżyc połączony z elementami związanymi z czarostwem (pentagram, athame, kociołek, miotła, zioła, wąż, sowa, kot, kruk), księżyc połączony z symbolami astronomicznymi lub planetarnymi, oraz księżyc jako element w większej kompozycji z wizerunkiem Bogini. Kompozycja odczytywana jest jako estetyka czarostwa i (w zależności od noszącego) jako jawnie religijna lub duchowo aktywna tożsamość wiccanki, neopaganki lub powiązanej praktykującej.

Zainteresowanie mainstreamowej kultury popularnej w latach 2010. i 2020. estetyką czarostwa („WitchTok”, współczesne popularne publikacje o czarostwie, w tym prace Pam Grossman i szersze odrodzenie popularnego czarostwa, a także współczesna subkultura Tarota i astrologii) znacząco poszerzyło grupę klientów zamawiających tatuaże księżycowe związane z czarostwem. Pracujący tatuażyści powinni być przygotowani do omówienia z klientami przychodzącymi po te kompozycje, warstwowych rejestrów (religijna praktykująca wiccanka lub neopaganka; jawnie feministyczna polityczna; szersza estetyka czarostwa; odczyt księżycowo-cykliczny bez konkretnego neopogańskiego roszczenia religijnego).

Uczciwą praktyką jest uznanie, że emblemat potrójnego księżyca i szersze słownictwo księżycowe związane z czarostwem niosą ze sobą prawdziwe znaczenie religijne dla praktykujących wiccan i neopogan, a współczesne estetyczne przyjęcie tej ikonografii istnieje w skomplikowanej relacji z podstawową tradycją religijną. Motyw nie jest „święty” w sposób, który uzasadniałby ograniczenie użycia przez osoby niebędące wiccanami (szerszy ruch czarostwa generalnie przychylnie odnosi się do rozszerzonego użycia swojego słownictwa wizualnego), ale religijny punkt zaczepienia jest realny i zasługuje na wiedzę.

Równoległym ujęciem jest sposób, w jaki strona gołąb w przewodniku kieszonkowym traktuje chrześcijańską ikonografię religijną: jawne odczytanie religijne jest jednym z kilku warstwowych rejestrów, odczyt niereligijny jest uzasadniony, ale religijny punkt zaczepienia jest częścią udokumentowanej historii projektu i zasługuje na uczciwą dyskusję przed zastosowaniem.

Relacja pracującego żeglarza z księżycem, omówiona w Strumieniu 11 powyżej za pomocą Bowditch's Praktyczny nawigator American (1802) i metoda odległości księżycowej do określania długości geograficznej, dostarcza specyficznego dla żeglarstwa odczytu, który mogą nieść współczesne tatuaże księżycowe związane z tradycją żeglarską. Księżyc w tym rejestrze jest nie tyle mityczny, co praktyczny: światło wachty nocnej, regulator pływów, punkt odniesienia długości geograficznej w erze przed chronometrem i drugie niebieskie odniesienie pracującego nawigatora po Polaris (Gwiazda Północna, szeroko omówiona na równoległej stronie przewodnika kieszonkowego o gwiazdach nawigacyjnych).

Kompozycja z księżycem żeglarskim jest mniej charakterystyczna ikonograficznie niż latarnia morska, kotwica, jaskółka czy gwiazda żeglarska i najczęściej pojawia się jako mniejszy element kompozycyjny w większych układach marynistycznych: księżyc nad żaglowcem (kanoniczna kompozycja marynistyczna nocna), księżyc nad latarnią morską (kompozycja powrotu do domu nocą), księżyc jako tło dla pin-up girl lub hula girl, księżyc w parze z gwiazdą żeglarską (kompozycja nawigacji nocnej po niebie) oraz księżyc nad jaskółką lub kotwicą (mniejszy akcent kompozycyjny).

Księżyc żeglarski w udokumentowanej tradycji tatuażu żeglarskiego nie sygnalizuje konkretnego osiągnięcia morskiego w taki sposób, w jaki kotwica oznaczała przepłynięcie Atlantyku lub jaskółka 5000 mil morskich; księżyc jest szerszym, atmosferycznym i praktycznym odniesieniem, a nie znacznikiem zdobytego statusu. Osoba niebędąca żeglarzem nosząca tatuaż księżyca nie nosi znacznika zdobytego statusu; wzór jest otwartym, komercyjnym zachodnim słownictwem, nawet w ramach tradycji żeglarskiej.

Współczesne prace tatuażowe z motywem księżyca w tradycji żeglarskiej, szczególnie w rejestrach amerykańskiego tradycyjnego i neotradycyjnego, nadal nawiązują do tego praktyczno-atmosferycznego odczytania morskiego. Kompozycja zazwyczaj pojawia się jako część większego rękawa, napierśnika lub pleców w stylu marynistycznym, zamiast być samodzielnym tematem, z księżycem dostarczającym nocnego, atmosferycznego kotwicy dla szerszej kompozycji morskiej.

Pary słońce i księżyc: alchemiczne, hermetyczne, yin-yang

Para słońce-księżyc jest jedną z najaktywniejszych współczesnych kompozycji tatuażu z motywem księżyca, czerpiącą z renesansowej alchemii połączenie (strumień 9 powyżej), tradycji hermetycznej i szerszej zachodniej tradycji ezoterycznej, psychologicznej interpretacji Carla Junga o przeciwieństwach alchemicznych, chińskiej taoistycznej ramie yin-yang (strumień 10 powyżej) oraz szerszej międzykulturowej interpretacji dualizmu i równowagi, którą naturalnie sugeruje emblemat słońca i księżyca.

Główne współczesne kompozycje tatuażu słońce-księżyc:

Słońce i księżyc jako przeciwstawne twarze (kanoniczna kompozycja renesansowej alchemii): Słońce przedstawione z stylizowaną twarzą (często z promieniami wychodzącymi na zewnątrz jako korona słoneczna), księżyc przedstawiony jako półksiężyc z profilem twarzy zwróconym do wnętrza krzywizny. Kompozycja wywodzi się najbezpośredniej z ikonografii renesansowej alchemii ( Rosarium Philosophlubum, Atalanta Fugiens, i szerszego korpusu wizualnego alchemii omówionego w strumieniu 9) i odczytywana jest jako alchemiczna połączenie przeciwieństw, małżeństwo męskiego (Sol) i żeńskiego (Luna), jedność świadomego i nieświadomego w terminach jungowskich oraz fundamentalna para hermetyczno-magiczna.

Słońce i księżyc jako taijitu (okrągła kompozycja yin-yang): Słońce i księżyc ułożone jako dwie połowy koła yin-yang taijitu, ze słońcem zazwyczaj jako białą (yang) połową, a księżycem zazwyczaj jako czarną (yin) połową, często z każdym zawierającym mały element przeciwieństwa. Kompozycja wywodzi się z chińskiej tradycji taoistycznej (strumień 10) i odczytywana jest jako dynamiczna równowaga komplementarnych przeciwieństw, porządek kosmiczny i wschodnia synteza filozoficzna.

Kompozycja zaćmienia słońca i księżyca: Kompozycja przedstawiająca moment zaćmienia Słońca, z sylwetką Księżyca przechodzącą przez dysk Słońca, lub przedstawiająca moment zaćmienia Księżyca, z cieniem Ziemi padającym na Księżyc. Kompozycja czerpie z dramatycznych zjawisk niebieskich zaćmień i odczytywana jest jako moment kosmicznego zjednoczenia, alchemiczne nigredo (faza czernienia, gdy słońce i księżyc łączą się przed ponownym rozdzieleniem) oraz rzadkie i transformujące ustawienie niebieskie.

Kompozycja słońce-i-księżyc-i-gwiazdy: Bardziej rozbudowana kompozycja zawierająca słońce, księżyc i konstelację lub rozproszone gwiazdy, często w parze z symbolami planetarnymi (Merkury, Wenus, Mars, Jowisz, Saturn, kanoniczne siedem klasycznych planet, w tym słońce i księżyc) w układzie astronomicznym lub astrologicznym. Kompozycja odczytywana jest jako szersze odczytanie niebiesko-kosmologiczne i jest powszechna w pracach na większą skalę, takich jak napierśniki, plecy czy rękawy.

Kompozycja półksiężyc-otulający-słońce: Księżyc w nowiu z małym słońcem zagnieżdżonym w jego krzywiźnie, często przedstawiany jako pojedynczy emblemat, a nie jako dwie połączone postacie. Kompozycja wywodzi się z tradycji alchemicznej i ezoterycznej i odczytywana jest jako jedność przeciwieństw w skondensowanej formie ikonograficznej.

Współczesne tatuaże słońca i księżyca pojawiają się w całym zakresie stylistycznym, od amerykańskiego tradycyjnego z grubym konturem, przez współczesny minimalistyczny z jedną linią, po blackwork i akwarele. Kompozycja jest jednym z najczęstszych współczesnych tatuaży dla par i przyjaciół (jedno z partnerów nosi słońce, drugie księżyc, para uzupełnia połączenie połączenie na dwóch ciałach) i jedną z najczęstszych współczesnych kompozycji tatuaży na rocznicę związku, więź przyjaźni i wybraną rodzinę.

Nowoczesna estetyka minimalistycznych linii

Estetyka współczesnego minimalistycznego tatuażu z jedną linią z lat 2010. i 2020., która wyłoniła się wśród artystów z Los Angeles, w tym Dr. Woo (Brian Woo) z Shamrock Social Club, oraz szerszego pokolenia fine-line ery Instagrama, wyprodukowała jeden z najaktywniejszych współczesnych nurtów tatuażu księżycowego. Minimalistyczny księżyc zazwyczaj pojawia się w jednej z następujących kompozycji:

Księżyc w nowiu jedną linią: Ciągły kontur rysujący księżyc w nowiu jednym przejściem igły, bez cieniowania ani wewnętrznego koloru. Często łączony z jednym lub dwoma małymi elementami gwiazd wykonanymi w tej samej technice jednej linii. Typowe umiejscowienia: nadgarstek, kostka, za uchem, klatka piersiowa, kark.

Sekwencja faz księżyca w stylu fine-line: Pozioma sekwencja małych kółek pokazująca wygląd księżyca w cyklu synodycznym, każdy przedstawiony jako drobny kontur z minimalnymi detalami wewnętrznymi (oświetlona część przedstawiona nieco ciemniejszym lub jaśniejszym konturem, reszta pozostawiona jako skóra). Typowe umiejscowienia: przedramię, kręgosłup, obojczyk, klatka piersiowa.

Emblemat potrójnego księżyca w stylu fine-line: Rosnący sierp, pełnia i malejący sierp przedstawione w sekwencji poziomej z minimalną grubością konturu i bez wewnętrznego cieniowania. Niesie to samo odczytanie potrójnej bogini neopogańskiej omówione w strumieniu 13 powyżej, ale w współczesnym minimalistycznym rejestrze. Typowe umiejscowienia: nadgarstek, przedramię, mostek, kostka.

Geometryczne i święte kompozycje geometryczne księżyca: Księżyc zintegrowany ze wzorami geometrycznymi, w tym pracami mandali, trójkątami i kołami świętej geometrii oraz zintegrowanymi schematami astronomicznymi lub astrologicznymi. Często wykonywany w technice fine-line dotwork lub czystym konturze. Typowe umiejscowienie: przedramię, ramię, plecy, klatka piersiowa.

Kompozycje księżyca i ciał niebieskich wykonane jedną linią: Księżyc w połączeniu ze słońcem, gwiazdami, planetami lub liniami konstelacji w ciągłej kompozycji jednej linii, która integruje wiele elementów niebieskich w jedną rysowaną postać. Typowe umiejscowienie: przedramię, ramię, plecy, klatka piersiowa.

Minimalistyczny księżyc jest bardziej ozdobny niż historycznie zakotwiczony amerykański tradycyjny, ale zachowuje podstawowe znaczenie ikonograficzne: postać pozostaje rozpoznawalna jako księżyc, a noszący może odwoływać się do szerszego znaczenia kulturowego i mitologicznego nawet w minimalistycznym rejestrze. Pracujący tatuażyści powinni omówić z klientami, czy historyczne zakotwiczenie jest częścią intencji, czy też projekt jest wybierany wyłącznie ze względów estetycznych; oba są uzasadnione, ale rozmowa ma znaczenie.

Minimalistyczny księżyc ma specyfikacje techniczne, które mają realne implikacje dla długoterminowej trwałości. Technika cienkich linii zazwyczaj wymaga staranniejszej aplikacji niż praca w stylu amerykańskiego tradycyjnego z grubymi konturami, starzeje się z pewnym zmiękczeniem linii i lekkim rozmyciem na przestrzeni dziesięcioleci, i może wymagać poprawek w określonych odstępach czasu, aby zachować swój wyrazisty wygląd. Kompromis estetyczny jest realny: klienci priorytetyzujący współczesną minimalistyczną estetykę w stosunku do długoterminowej trwałości dokonują uzasadnionego wyboru, ale implikacje techniczne wymagają dyskusji.

Pary i umiejscowienia księżyca

Księżyc pojawia się zarówno jako samodzielny motyw, jak i część wieloelementowych kompozycji. Każde częste połączenie niesie ze sobą własne odczytania.

Księżyc + słońce: Alchemiczne połączenie, równowaga yin-yang, kompozycja jedności przeciwieństw omówiona szczegółowo w powyższej sekcji słońca i księżyca. Jedno z najczęściej spotykanych współczesnych połączeń księżycowych.

Księżyc + gwiazdy: Kompozycja nocnego nieba i ciał niebieskich. Księżyc w połączeniu z jedną lub wieloma gwiazdami dostarcza szerszego odczytu niebiańskiego i kosmologicznego i jest jedną z najczęstszych samodzielnych kompozycji księżycowych. Liczba i układ gwiazd mogą nawiązywać do konkretnego konstelacji astronomicznej (Wielka Niedźwiedzica, Plejady), konkretnego znaku zodiaku lub prostego ozdobnego skupiska.

Księżyc + wilk: Kompozycja folklorystycznej transformacji, wilkołaka i mitologii lykantropijnej. Połączenie księżyca i wilka czerpie z zachodnioeuropejskiej tradycji folkloru o wilkołakach (udokumentowanej w średniowiecznych i wczesnych nowożytnych źródłach, w tym w dziele Olaus Magnus Histlubia de Gentibus Septentrionalibus, 1555), z szerszej ikonografii wycia do księżyca i ze współczesnego popularnokulturowego słownictwa lykantropijnego ustabilizowanego przez kino XX wieku (Człowiek-wilk, 1941; Amerykański wilkołak w Londynie, 1981). Kompozycja odczytywana jest jako transformacja, dzikość, księżycowy wpływ na bestialską naturę i współczesny rejestr mitologii wilkołaków.

Księżyc + drzewo: Kompozycja nocnego krajobrazu i świata przyrody. Księżyc nad drzewem w sylwetce (zazwyczaj drzewem bez liści, często sugerującym zimę lub zmierzch) dostarcza odczytu atmosfery świata przyrody i jest powszechna we współczesnych pracach akwarelowych, cienko-liniowych i minimalistycznych. Może nawiązywać do konkretnych tradycji (nordyckie drzewo świata Yggdrasil pod księżycem; celtycka kompozycja świętego gaju księżyca i drzewa; szersze słownictwo pogańskiej duchowości natury).

Księżyc + góra: Kompozycja nocnego krajobrazu z sylwetką góry. Księżyc nad górami dostarcza odczytu atmosfery świata przyrody i szerszego rejestru dzikości i samotności. Powszechna we współczesnych pracach akwarelowych, cienko-liniowych i neo-tradycyjnych.

Księżyc + ocean: Kompozycja księżycowo-pływowa. Księżyc nad horyzontem oceanu (lub z falami poniżej, z żaglowcem poniżej, z latarnią morską poniżej) czerpie z odczytu grawitacyjnego księżycowo-pływowego i z tradycji morskiej omówionej w Strumieniu 11. Odczytywana jako kosmiczno-naturalny pociąg, odczyt cykliczny rozszerzony o pływy i szerszy rejestr atmosfery morskiej.

Księżyc + czaszka: Memento mori i kompozycja gotycka. Księżyc w połączeniu z ludzką czaszką dostarcza odczytu śmierci i transcendencji, rejestru estetyki gotyckiej i szerszego słownictwa memento mori (życie jest krótkie, księżyc trwa). Powszechna we współczesnych pracach blackwork, dark-aesthetic i inspirowanych gotykiem.

Księżyc + kwiat (zazwyczaj róża, lilia lub kwitnący w nocy powój): Kompozycja sentymentalna i symbolika kobieca. Księżyc w połączeniu z kwiatem dostarcza rejestru sentymentalnego, kobieco-naturalnego i romantycznego. Kwitnący w nocy powój (Ipomoea alba, poranna chwała kwitnąca w nocy) to specyficzna roślina powiązana z księżycem, której kwiaty otwierają się o zmierzchu i pozostają otwarte przez całą noc, dostarczając botanicznie specyficznego połączenia z księżycem. Powszechna we współczesnych pracach cienko-liniowych, akwarelowych i neo-tradycyjnych.

Księżyc + kobieta lub bogini księżyca: Kompozycja z bóstwem księżyca. Postać kobieca (często nawiązująca do konkretnej kulturowej bogini księżyca: Selene, Artemida, Diana, Chang'e, Ix Chel, Coyolxauhqui) w połączeniu z księżycem jako jej godłem lub nad jej głową. Niesie specyficzny odczyt kulturowego bóstwa omówiony w odniesieniu do porównawczych bóstw powyżej. Zazwyczaj stosowana w większej skali (klatka piersiowa, plecy, całe ramię), aby pomieścić szczegóły figuralne.

Księżyc + kryształ lub ametyst: Kompozycja o estetyce współczesnego czarostwa. Księżyc w połączeniu z elementami estetyki kryształów (ametyst, skupisko kwarcu, kryształowa kula) dostarcza rejestru estetyki współczesnego czarostwa i jest powszechna w pracach tatuażowych odrodzenia czarostwa z lat 2010. i 2020.

Księżyc + wąż: Podwójna kompozycja cyklicznej transformacji. Księżyc (cykliczny powrót przez fazy) w połączeniu z wężem (cykliczna transformacja przez zrzucanie skóry) dostarcza podwójnego odczytu cyklicznego, który ma głębokie korzenie w przednowożytnej ikonografii bogini (minojskie boginie węży, szersze tradycje Matki-Bogini Morza Śródziemnego). Powszechna we współczesnych pracach o estetyce czarostwa i neo-tradycyjnych.

Księżyc + kot (zazwyczaj czarny kot): Kompozycja z pomocnikiem czarownicy. Czarny kot jest jednym z kanonicznych zwierząt-pomocników czarownic w zachodnim folklorze, a połączenie księżyca i kota czerpie z szerszego słownictwa estetyki czarostwa. Powszechna we współczesnych pracach cienko-liniowych, blackwork i związanych z czarostwem.

Potrójny księżyc (rosnący sierp, pełnia, malejący sierp): Emblemat neopogańskiej potrójnej bogini omawiany w Strumieniu 13. Niesie odczytnię Dziewica-Matka-Staruchna oraz szerszą tożsamość religijną lub estetyczną Wicca i neopoganizmu.

Sekwencja faz księżyca: Pozioma sekwencja faz omawiana w powyższej sekcji faz jako symboliki. Czyta się jako cykliczny powrót, upływ czasu, cykl kobiecy i wieczny porządek natury.

Księżyc + baner z imieniem (kompozycja pamiątkowa): Bezpośrednia dedykacja pamiątkowa. Nazwana osoba to zmarły ukochany, którego rola w życiu noszącego była orientacyjna lub prowadząca przez mroczne okresy, z księżycem dostarczającym odczytnię światła przez ciemność. Kompozycja wywodzi się z szerszej tradycji banerów pamiątkowych i ukochanych z Bowery, omawianej na równoległej stronie Przewodnika po latarni morskiej.

Częste umiejscowienia: Nadgarstek (mały sierp lub księżyc z cienką linią), przedramię (sekwencja faz, kompozycja jednoliniowa, mały samodzielny księżyc), ramię i biceps (kompozycja średniej skali z parami elementów), klatka piersiowa (większa kompozycja ze słońcem, z figuralną boginią księżyca, z marynistyczną sceną nocną), plecy (największa kompozycja obejmująca figury bogini pełni księżyca, księżycowe krajobrazy, wieloelementowe układy niebieskie), kręgosłup (pionowa sekwencja faz), klatka żeber (kompozycja średniej skali), obojczyk (mała pozioma sekwencja faz), za uchem (mały księżyc z cienką linią), kostka (mały księżyc z cienką linią), szyja (mały lub średni akcent księżyca, zazwyczaj z boku lub z tyłu szyi).

Geometryczna prostota księżyca i jego czytelność w małej skali sprawiają, że jest to jeden z najbardziej elastycznych pod względem umiejscowienia motywów we współczesnym słownictwie tatuażu. Kompozycja czytelna jest praktycznie w każdej skali, od małych akcentów na nadgarstku po pełne kompozycje bogini księżyca na plecach.

Kolory księżyca i ich znaczenie

Wybory kolorystyczne w kompozycji księżyca różnią się w zależności od współczesnych rejestrów stylistycznych.

Amerykański tradycyjny czarno-żółty sierp: Kanoniczna paleta flash z Bowery, z pogrubionym czarnym konturem i żółtym lub blado-kremowym wypełnieniem oświetlonej powierzchni księżyca. Udokumentowana na flashach Charliego Wagnera, Capa Colemana, Berta Grimma i Sailor Jerry'ego z lat 1900-1950. Czyta się jako kanoniczna amerykańska tradycyjna kompozycja księżycowa w jej najbardziej stabilnej i trwałej formie.

Neotradycyjny fiolet, indygo i głęboki błękit: Rozszerzona współczesna paleta z księżycem przedstawionym na tle głębokiego fioletu, indygo lub granatowego nocnego nieba, często z gwiazdami przedstawionymi jako jasne żółte lub białe akcenty. Kompozycja czyta się jako współczesny neotradycyjny rejestr sceny nocnej.

Czysty blackwork: Współczesny wybór blackwork z księżycem przedstawionym jako pełna czarna sylwetka na skórze lub jako cienka linia wypełniona cieniowaniem kropkowym. Czyta się jako najbardziej abstrakcyjny lub graficzny rejestr i integruje się z szerszymi kompozycjami blackwork.

Biała przestrzeń negatywowa na skórze: Specyficzny współczesny wariant, w którym księżyc jest przedstawiony jako przestrzeń negatywowa (kontur księżyca pozostawiony jako niepigmentowana skóra) wewnątrz większego, wypełnionego czarnego pola. Kompozycja wymaga znacznej ilości otaczającego czarnego pigmentu, aby przestrzeń negatywowa księżyca była widoczna.

Fotorealistyczna skala szarości ze szczegółami kraterów: Współczesny wybór fotorealistyczny z księżycem przedstawionym w szczegółowej skali szarości z widocznymi kraterami, morzami i szczegółami topograficznymi powierzchni. Czyta się jako naukowo dokładny, a nie mitologicznie zakotwiczony.

Akwarelowy błękit, fiolet i róż: Współczesny wybór akwarelowy z luźnymi plamami kolorów (niebieski, fioletowy, różowy, czasami zielony lub żółty) rozlewającymi się wokół konturu księżyca, czasami z abstrakcyjnymi rozpryskami kolorów. Akwarelowy księżyc jest współczesnym trybem najbardziej oddalonym od amerykańskiego tradycyjnego i czyta się jako dekoracyjny.

Czerwony krwawy księżyc: Specyficzny wariant przedstawiający księżyc w głębokiej czerwieni, nawiązujący do zjawiska zaćmienia księżyca „krwawy księżyc” i szerszego apokaliptyczno-mistycznego odczytu z nim związanego (Dz 2,20, „słońce zamieni się w ciemność, a księżyc w krew, zanim przyjdzie wielki i sławny dzień Pański”; współczesny dyskurs popularnych proroctw o „krwawym księżycu”). Kompozycja niesie rejestr apokaliptyczny, mistyczny lub dramatycznie estetyczny i jest mniej powszechna niż standardowe palety.

Złoty księżyc: Wariant przedstawiający księżyc w głębokim złocie lub bursztynie, często w połączeniu z elementami słońca, czytany jako alchemiczno-cenny i jako rejestr sentymentalny lub romantyczny.

Srebrny i metaliczny: Wariant przedstawiający księżyc w kolorze srebrnym lub metalicznym szarym, często z detalami odblaskowych świateł. Nawiązuje do alchemicznego skojarzenia księżyca ze srebrem omówionego w Strumieniu 9 i czyta się jako współczesna kompozycja alchemiczno-estetyczna.

Kontekst kulturowy

Tatuaż księżyca wiąże się z minimalnymi obawami o zawłaszczenie kulturowe w większości jego rejestrów ikonograficznych. Jego główne linie rodowe są szeroko rozpowszechnione w kulturach świata, bez jednej tradycji posiadającej wyłączne prawo do podstawowego obrazu sierpa, pełni księżyca lub faz. Motyw ten jest otwartym zachodnim i globalnym słownictwem komercyjnym, stosowanym praktycznie w każdym działającym salonie tatuażu na całym świecie.

Kilka specyficznych rejestrów wymaga jednak szczególnej uwagi.

Rejestr islamskiego sierpa jako symbolu państwowego, a nie symbolu religijnego. Jak szczegółowo omówiono w Strumieniu 7 powyżej, sierp księżyca jest symbolem państwowym na flagach około tuzina krajów z większością muzułmańską (Turcja, Pakistan, Algieria, Tunezja, Malezja i inne), dziedziczącym po tradycji flag państwowych Imperium Osmańskiego, która wywodzi się z bizantyjskiej i wcześniejszej greckiej ikonografii sierpa. Jednakże sierp nie jest fundamentalnym symbolem religijnym samego islamu; Koran nie ustanawia sierpa jako symbolu religijnego, a wiele tradycji islamskich jest wyraźnie anikonicznych. Popularne zachodnie traktowanie sierpa jako „islamskiego odpowiednika chrześcijańskiego krzyża” znacznie błędnie interpretuje zarówno zapis historyczny, jak i współczesną islamską praktykę religijną. Osoba niebędąca muzułmaninem zamawiająca tatuaż z ogólnym sierpem księżyca nie zawłaszcza „symbolu islamu”; sierp jest znacznie starszą i znacznie szerszą figurą ikonograficzną przekraczającą granice kultur. Jednak sierp połączony z pięcioramienną lub ośmioramienną gwiazdą w konfiguracji nawiązującej konkretnie do flagi narodowej (flaga turecka, pakistańska itp.) nawiązuje do symbolu państwowego, a praktyczna rozmowa wymaga takiej samej szczerej dyskusji, jak w przypadku każdego odniesienia do flagi państwowej.

Emblemat potrójnego księżyca neopogański i wiccański. Jak omówiono w Strumieniu 13 powyżej, potrójny księżyc (rosnący sierp, pełnia, malejący sierp w sekwencji poziomej) jest symbolem religijnym zrekonstruowanym w XX wieku, z konkretnym zakotwiczeniem religijnym w Wicca i szerszym neopoganizmie. Motyw ten nie jest „święty” w sposób, który uzasadniałby ograniczenie użycia przez osoby niebędące wyznawcami Wicca, a szerszy ruch czarownic generalnie przychylnie odnosi się do rozszerzonego użycia swojego słownictwa wizualnego. Ale zakotwiczenie religijne jest realne i wymaga szczerej dyskusji przed zastosowaniem. Współcześni klienci przychodzący na tatuaże potrójnego księżyca znajdują się w spektrum od praktykujących Wiccan i neopogan (dla których symbol ma wyraźne znaczenie religijne) po klientów feministyczno-polityczno-estetycznych (dla których symbol ma szersze odczytanie boskości kobiecej) po klientów estetyki popularnego czarostwa (dla których symbol jest szerszym słownictwem estetycznym). Pracujący tatuażyści powinni być przygotowani do omówienia tego zakresu.

Specyficzne odniesienia do kulturowych bóstw księżyca wymagają szacunku kulturowego. Kompozycje wyraźnie nawiązujące do mezoamerykańskich bóstw (Coyolxauhqui, Ix Chel), wschodnioazjatyckich bóstw (Chang'e, Tsukuyomi), andyjskich bóstw (Mama Killa) lub innych specyficznych kulturowych postaci księżycowych niosą rejestr kulturowy odniesionej tradycji. Większość z tych tradycji to otwarte słownictwo komercyjne i kulturowe, ale stosowanie wyraźnych wizerunków azteckich, majańskich lub innych rdzennych bóstw mezoamerykańskich bez żadnego związku kulturowego wchodzi w szerszą rozmowę o współczesnym użyciu wizerunków rdzennych, którą tradycje polinezyjskie i maoryskie moko, słownictwo odrodzenia Majów i Azteków oraz inne specyficzne tradycje kulturowe nawigują. Uczciwą praktyką jest wiedzieć, czyj wizerunek kultury jest przywoływany i omówić z klientami ich związek z tą kulturą.

Rejestr chrześcijański maryjny i Guadalupe. Kompozycje wyraźnie nawiązujące do katolickiej ikonografii maryjnej (Niepokalane Poczęcie, wizerunek Matki Bożej z Guadalupe) niosą rejestr dewocyjny katolicki i są najczęściej stosowane w katolickiej dewocyjnej tradycji Chicano i szerszej tradycji katolickiej Latinx. Osoby niebędące katolikami nie zawłaszczają, czerpiąc z tego szerszego słownictwa obrazowego, ale zakotwiczenie religijne jest częścią udokumentowanej historii projektu i wymaga szczerej dyskusji.

Szersze, przekraczające granice kultur, obrazy sierpa, pełni księżyca i faz są otwartym słownictwem komercyjnym. Standardowy amerykański tradycyjny sierp z twarzą, współczesny minimalistyczny sierp, sekwencja faz księżyca, para słońce-księżyc i szersze ogólne słownictwo kompozycji księżycowej nie niosą żadnych specyficznych obaw o zawłaszczenie kulturowe. Motyw ten jest stosowany praktycznie w każdym działającym salonie tatuażu na całym świecie i był stosowany przez cały XX i XXI wiek.

Znane powiązania tatuaży księżyca

Arkusz flash Sailor Jerry'ego zawiera kanoniczne kompozycje sierpa księżyca z twarzą i kompozycje scen nocnych z księżycem i pin-up w szerszym słownictwie Hotel Street udokumentowanym w Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redagowanym przez Don Ed Hardy. Marka Sailor Jerry (od 2008 roku produkt alkoholowy William Grant and Sons) nadal licencjonuje Nlubman Collws'a projekty księżyca wraz z szerszym słownictwem marynistycznym.
Sklep Charlie'ego Wagnera na Chatham Square produkował projekty księżyca obok równoległych projektów kotwicy, jaskółki, róży, latarni morskiej i serca od około 1904 roku do śmierci Wagnera w 1953 roku. Springfield Daily Republikański z 7 lutego 1933 roku (specjalny komunikat z New York City) donosił, że trzy czwarte pracujących tatuażystów w wielkich portach świata szkoliło się pod okiem Wagnera w jego sklepie na Chatham Square, a dwadzieścia tysięcy marynarzy nosiło orły w rozpiętych skrzydłach wykonane przez niego; projekty księżyca krążyły przez tę samą infrastrukturę nauczania i fabryki zaopatrzeniowej przy 208 Bowery, która dystrybuowała szersze słownictwo amerykańskiego tradycyjnego stylu Wagnera w całym kraju.
Projekty Capa Colemana z Norfolk, nabyte przez Marwers' Museum w Newport News, Virginia, w 1936, to najwcześniejsza udokumentowana instytucjonalna kolekcja amerykańskich projektów tatuaży, zawierająca kompozycje księżyca obok równoległych projektów marynistycznych, pin-up i szerszego słownictwa amerykańskiego tradycyjnego stylu. Projekty księżyca Colemana stanowią jeden z fundamentalnych dokumentów kotwicowych dla amerykańskiego tradycyjnego księżyca i były publikowane przez dekady obok równoległych projektów kotwicy, orła, jaskółki, latarni morskiej, hula girl, statku i serca, które definiują jego okres w Norfolk.
Flagowy sklep Bert Grimma w St. Louis (716 N. Broadway, założony w 1928) i sklep na Long Beach Pike (22 S. Chestnut Place, nabyty w 1952 lub 1954, sprzedany Bobowi Shaw w 1969) produkowały projekty księżyca, które krążyły w całym kraju poprzez katalogi zaopatrzeniowe Spaulding and Rogers, z kanonicznymi kompozycjami dedykacji księżyca z banerem i kompozycjami nocnych scen księżyca z pin-up pojawiającymi się na jego zachowanych arkuszach projektów.
Współcześni praktycy stylu fine-line i ery Instagrama (Dr. Woo w Shamrock Social Club w Los Angeles i szersze pokolenie współczesnych praktyków fine-line) stworzyli kanoniczne współczesne minimalistyczne kompozycje księżyca wykonane jedną linią, które stały się jednym z najaktywniejszych nurtów pracy tatuażowej z motywem księżyca w XXI wieku.
Współczesny ruch tatuażu odrodzenia czarostwa z lat 2010 i 2020 stworzył aktywny nurt kompozycji tatuaży z potrójnym księżycem, sekwencjami faz księżyca i szerszymi motywami wiccańskimi i neopogańskimi, czerpiąc z fundamentalnych źródeł omówionych w Strumieniu 13 powyżej (Graves's Białej Bogini(Biała Bogini), 1948; Gardner's Czary dzisiaj(Współczesne czarostwo), 1954; Adler's Drawing W dół Księżyca(Przyciąganie Księżyca), 1979; Starhawk's Taniec spiralny, 1979).
(Taniec Spirali). Tradycja japońskiego irezumi nadal tworzy kompozycje księżyca z królikiem, księżyca z kwitnącą wiśnią, księżyca z czaszką oraz szersze kompozycje księżycowe nawiązujące do Tsukuyomi i Tsuki-no-Usagi, udokumentowane w kanonicznym korpusie irezumi opublikowanym w Strumień 5: Nordycki Máni i germańska tradycja księżycowa (Japoński Tatuaż) Sandi Fellman (Abbeville Press, 1986) oraz w ramach współczesnej praktyki Horiyoshi III i szerszej tradycji japońskich mistrzów.
Współczesna praktyka tatuażu meksykańskiego i chicano nadal tworzy kompozycje Coyolxauhqui, Ix Chel, meksykańsko-katolickiej Guadalupe z półksiężycem oraz szersze kompozycje nawiązujące do odrodzenia mezoamerykańskiego, szczególnie w tradycji East Los Angeles, która wywodzi się z Good Time Charlie's Tattooland (założonego w 1975) i poprzez udokumentowaną pracę Freddy'ego Negretego (Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs i tatuaże(Uśmiech teraz, płacz później: pistolety, gangi i tatuaże), Seven Stories Press, 2016).
Nabycie przez Mariners' Museum w 1936 roku projektów Capa Colemana z Norfolk to najwcześniejsza udokumentowana instytucjonalna kolekcja amerykańskich projektów tatuaży, stanowiąca jeden z fundamentalnych dokumentów kotwicowych dla amerykańskiego tradycyjnego księżyca, obok szerszego słownictwa marynistycznego i pin-up, które definiuje zbiory muzeum.

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu księżyca

Jeśli rozważasz tatuaż księżyca, oto cztery pomocne pytania ramowe:

Na jakiej tradycji chcesz się oprzeć? Grecko-rzymska interpretacja bogini księżyca (Selene, Artemida, Diana) różni się od interpretacji wschodnioazjatyckiej Chang'e lub Tsukuyomi, która różni się od interpretacji nordyckiej Máni, która różni się od interpretacji mezoamerykańskiej Coyolxauhqui lub Ix Chel, która różni się od chrześcijańskiej interpretacji Maryjnej Guadalupe, która różni się od renesansowej alchemicznej interpretacji Sol-Luna, która różni się od taoistycznej interpretacji yin-yang, która różni się od amerykańskiej tradycyjnej interpretacji marynistycznej, która różni się od nowoczesnej neopogańskiej interpretacji potrójnej bogini, która różni się od współczesnej minimalistyczno-estetycznej interpretacji. Tradycje te nakładają się na siebie i wiele kompozycji może nieść kilka znaczeń jednocześnie, ale waga, którą chcesz nieść, kształtuje rozmowę o projekcie. Szersza międzykulturowa interpretacja księżyca i cyklu jest najbardziej otwarta i najbardziej zakotwiczona historycznie; bardziej specyficzne odniesienia kulturowe niosą specyficzny rejestr kulturowy.

Jaka faza lub kompozycja? Samodzielny półksiężyc to inne stwierdzenie niż samodzielny pełny księżyc, sekwencja faz księżyca, emblemat potrójnego księżyca, para słońce-księżyc, kompozycja księżyc-i-wilk, kompozycja figuralna księżyc-i-bogini, dedykacja pamiątkowa księżyc-i-banner. Wybór kompozycji jest co najmniej tak ważny, jak wybór zrobienia księżyca w ogóle. Wybór fazy (rosnący półksiężyc dla nowych początków, pełnia dla ukończenia i szczytowej mocy, malejący półksiężyc dla uwolnienia i mądrości starszych, pełna sekwencja faz dla wiecznego powrotu) niesie ze sobą prawdziwą wagę ikonograficzną.

Jaki styl? Księżyce w stylu amerykańskim tradycyjnym starzeją się inaczej niż współczesne minimalistyczne księżyce fine-line; księżyce neo-tradycyjne układają się na ciele inaczej niż księżyce blackwork; księżyc w stylu akwareli ma inny profil trwałości niż kanoniczna wersja amerykańska tradycyjna z grubym konturem; księżyc z fotorealistycznymi detalami kraterów jest technicznie wymagający i starzeje się ze znaczną utratą szczegółów powierzchniowych na przestrzeni dekad. Styl jest prawdziwym wyborem z technicznymi i estetycznymi implikacjami, a nie tylko preferencją powierzchniową. Specyficzna trwałość amerykańskiego tradycyjnego księżyca (celowa płaskość koloru, grubość konturu, optymalizacja pod kątem dobrego starzenia się przez dekady na ciałach klasy robotniczej) jest jednym z głównych atutów kanonicznej wersji; wybór minimalistycznego, akwarelowego, blackwork lub fotorealistycznego stylu zamienia część tej trwałości na szczegóły powierzchniowe lub współczesny rejestr estetyczny.

Jaki artysta? Księżyc jest fundamentalnym projektem i każdy pracujący tatuażysta może go wykonać, ale geometryczna prostota podstawowego półksiężyca lub pełnego koła, symetria radialna wymagana do czystych sekwencji faz, szczegóły figuralne wymagane do kompozycji bóstw księżycowych i precyzja wymagana do kompozycji par słońce-księżyc nagradzają specyficzne szkolenie techniczne. Księżyc wykonany przez praktyka wyszkolonego w amerykańskiej tradycyjnej linii Bowery będzie wyglądał inaczej niż ten sam księżyc wykonany przez praktyka wyszkolonego we współczesnym stylu fine-line, w japońskim irezumi, w chicano fine-line, w blackwork lub w fotorealizmie. Jeśli konkretna tradycja lub kompozycja jest dla Ciebie ważna, znajdź tatuażystę wyszkolonego w tej tradycji.

Pracujący tatuażysta może przeprowadzić z Tobą uczciwą rozmowę na wszystkie cztery tematy. Księżyc jest jednym z najbardziej międzykulturowo trwałych motywów niebiańskich w globalnym słownictwie tatuażu, z technicznymi wzorami zapewniającymi dobre starzenie się, szeroko udokumentowanymi i dobrze nauczanymi, z ponad wiekiem amerykańskiego tradycyjnego udoskonalenia, czterema wiekami renesansowej ikonografii alchemicznej, dwoma tysiącleciami grecko-rzymskiego literackiego kotwicy bogini księżyca i czterema do pięciu tysiącleci wagą mezopotamskich i egipskich bóstw księżycowych stojących za tą formą.

Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalista z Hotel Street. Praktyk z połowy XX wieku, który tworzył kanoniczne projekty księżyca z półksiężycem i twarzą obok szerszego słownictwa marynistycznego w swoim sklepie na Hotel Street w Honolulu, lata 30. do 1973.
Charlie Wagner, Król tatuażystów z Bowery. Sklep na Chatham Square, który produkował projekty księżyca obok równoległych projektów kotwicy i szerszego słownictwa amerykańskiego tradycyjnego stylu w latach 1904-1953.
Cap Coleman (August Bernard Coleman). Praktyk z Norfolk, którego projekty zostały nabyte przez Mariners' Museum w 1936 roku, najwcześniejszy instytucjonalny zapis amerykańskich projektów tatuaży, w tym kompozycji księżyca.
Samuel O'Reilly, Patent. Patent na maszynę elektryczną z 8 grudnia 1891 roku, który uczynił pracę z dużymi księżycami ekonomicznie opłacalną.
Tradycja tatuażu marynistycznego. Szersza tradycja morska po Cooku, w której marynistyczny księżyc znajduje się obok latarni morskiej, kotwicy, jaskółki i gwiazdy marynistycznej.
Latarnia morska w historii tatuażu. Główny motyw towarzyszący parze księżyc-latarnia morska symbolizującej powrót do domu w nocy.
Gwiazda marynistyczna w historii tatuażu. Główny motyw towarzyszący parze księżyc-gwiazda marynistyczna symbolizującej nawigację po niebie w nocy; równoległa ikonografia nawigacji niebiańskiej.
Kompas w historii tatuażu. Równoległy motyw nawigacyjny w słownictwie marynistycznym.
Gołąb w historii tatuażu. Równoległy motyw ikonografii chrześcijańskiej o podobnie warstwowym rejestrze religijnym i estetycznym.
Kotwica w historii tatuażu. Równoległy motyw marynistyczny w szerszym słownictwie marynarskim.
Styl tatuażu amerykańskiego tradycyjnego. Szersza rodzina stylistyczna, do której należy kanoniczny amerykański tradycyjny księżyc.
Styl tatuażu neo-tradycyjnego. Ruch odrodzenia z lat 2000., w którym księżyc otrzymał współczesne rozwinięcie.
Japońskie irezumi. Japońska tradycja, w której znajdują się kompozycje księżycowe nawiązujące do Tsukuyomi i Tsuki-no-Usagi.

Źródła

Hezjod. Hezjoda (Teogonia). Ok. 700 p.n.e. Najwcześniejsze udokumentowane greckie literackie odniesienie do Selene jako córki tytanów Hyperiona i Thei. Powszechnie dostępne tłumaczenia angielskie w domenie publicznej, w tym wydanie Loeb Classical Library przetłumaczone przez Glenna W. Mosta (Harvard University Press, 2006).
Snorriego Sturlusona. Edda poetycka (Snlubra Edda). Ok. 1220 n.e. Główny średniowieczny punkt odniesienia dla mitologii księżyca w mitologii nordyckiej, w tym narracji Máni-i-Sól. Tłumaczenie Anthony'ego Faulkesa, Everyman, 1995.
(古事記, „Kroniki Dawnych Wydarzeń”), najstarszym zachowanym japońskim dziele literackim, skompilowanym przez (古事記, „Kroniki starożytnych spraw”). Zredagowane przez Ō no Yasumaro, 712 n.e. Najwcześniejsze zachowane japońskie dzieło literackie i główny punkt odniesienia dla narracji Tsukuyomi. Tłumaczenie Donalda L. Philippiego, University of Tokyo Press, 1968.
(淮南子), encyklopedycznym kompendium kosmologii i filozofii dynastii Han, skompilowanym pod patronatem (淮南子). Zredagowane pod kierownictwem Liu An, księcia Huainan, ok. 139 p.n.e. Główny punkt odniesienia z dynastii Han dla narracji Chang'e. Tłumaczenie Johna S. Majora, Sarah A. Queen, Andrew Seth Meyera i Harolda D. Rotha, Columbia University Press, 2010.
Burkert, Walter. Greek Religia. Harvard University Press, 1985 (angielskie tłumaczenie , 1977), Roberta Parkera(Religia grecka epoki archaicznej i klasycznej), Verlag W. Kohlhammer, 1977). Główna współczesna naukowa analiza religii greckiej, w tym Selene, Artemidy i Hekate.
Hornung, Eryk. Koncepcje God w Ancient Egypt: One i wiele. Cornell University Press, 1982 (angielskie tłumaczenie Der Ewe und die Vielen(Jeden i Wielu), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1971). Główna współczesna naukowa analiza egipskiej myśli religijnej, w tym bóstw księżycowych Khonsu i Thotha.
Wilkinsona, Richarda H. Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. Główne dostępne naukowe odniesienie do egipskich bóstw, w tym Khonsu i Thotha.
Encyklopedia islamu. Brill, wydanie drugie, 1960 do 2005. Dwanaście tomów, redagowanych przez międzynarodowe konsorcjum badaczy studiów islamskich. Główne naukowe odniesienie do historycznego zapisu użycia symboli państwowych w islamie, w tym półksiężyca osmańskiego.
Centrum badawcze Pew. Napięcia wśród muzułmanów-Western utrzymują się. 2011. Główne współczesne badanie socjologiczne postaw muzułmanów wobec ikonografii i szerszych rozróżnień kulturowych.
Gruber, Christiane. Godny pochwały One: Prorok Mahomet w tekstach i obrazach Islamic. Indiana University Press, 2018. Główne współczesne naukowe opracowanie przednowożytnej islamskiej sztuki figuralnej i symbolicznej.
Graves, Robert. Bogini White: gramatyka mitu poetyckiego Historical. Faber and Faber, 1948. Fundamentalne dzieło XX wieku proponujące zjednoczoną europejską postać potrójnej bogini; główne źródło dla współczesnej ramki Dziewica-Matka-Starucha.
Gardner, Gerald. Czary dzisiaj. Jeździec, 1954. Znaczenie czarów. Aquarian Press, 1959. Fundamentalne teksty współczesnej praktyki religijnej Wicca, w tym symbol potrójnego księżyca.
Adler, Margot. Drawing Down the Moon: czarownice, druidzi, czciciele bogini i inni poganie w America dzisiaj. Beacon Press, 1979; wydania poprawione 1986, 1997, 2006. Główne naukowe-dziennikarskie opracowanie współczesnego amerykańskiego ruchu Wicca i szerszego ruchu neopogańskiego.
Starhawk (Miriam Simos). Taniec spiralny: odrodzenie religii Wielkiej Bogini Ancient. Harper and Row, 1979; wydania poprawione 1989 i 1999. Główne feministyczno-ekologiczne syntezy ramki potrójnej bogini i potrójnego księżyca.
Junga, Carla Gustawa. Psychologia i alchemia. Princeton / Bollingen, 1944 po niemiecku, tłumaczenie angielskie 1953. Mysterium Coniunctionis: dochodzenie w sprawie separacji i syntezy psychicznych przeciwieństw w alchemii. 1955 do 1956 po niemiecku, tłumaczenie angielskie 1963. Główne XX-wieczne psychologiczne interpretacje renesansowego alchemicznego połączenia Słońce-Księżyc.
Needham, Józef. Nauka i Cywilizacja w China, Volume 2: Historia myśli naukowej. Cambridge University Press, 1956. Główne współczesne naukowe opracowanie kosmologii yin-yang i szerszej chińskiej tradycji filozoficznej.
Wang, Robw. Yinyang: Droga do nieba i Earth w myśli Chinese i Culture. Cambridge University Press, 2012. Współczesne naukowe opracowanie ramki yin-yang.
Bowditch, Nataniel. Praktyczny nawigator The American. Pierwsze wydanie 1802 w Newburyport, Massachusetts; ciągle poprawiane i wznawiane przez U.S. Hydrographic Office, a następnie National Geospatial-Intelligence Agency do dziś. Główne angielskie podręcznik nawigacji nieba, zawierające obszerne omówienie obserwacji księżyca i metody odległości księżycowej do określania długości geograficznej.
Tattoo Archive (Winston-Salem). Okresowe zbiory arkuszy flash, w tym projekty księżyca autorstwa Charlie Wagner, Cap Coleman, Paul Rogers, Bert Grimm i Sailor Jerry w ramach szerszego kanonu amerykańskiego tradycyjnego. Główne zbiory dokumentalne dla amerykańskiego tradycyjnego księżyca.
Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Zbiory flash Coleman, nabyte w 1936 roku. Najwcześniejsze udokumentowane instytucjonalne nabycie amerykańskiego flashu tatuażowego i podstawowe odniesienie dla okresu amerykańskiego tradycyjnego, w tym kanonicznego amerykańskiego księżyca.
Hardy, Don Ed (red.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Główne wydanie opublikowane archiwum flash z Hotel Street, zawierające kanoniczne projekty księżyca Sailor Jerry obok równoległego słownictwa kotwicy, jaskółki, latarni morskiej i szerszego słownictwa morskiego.
Felman, Sandi. Strumień 5: Nordycki Máni i germańska tradycja księżycowa. Abbeville Press, 1986. Główne angielskie naukowe opracowanie fotograficzne japońskiej tradycji irezumi, w tym kanonicznego księżyca z królikiem i szerszych kompozycji księżycowych.
DeMello, Margo. Bodies z Inscription: Historia kulturowa społeczności tatuażu Modern. Duke University Press, 2000. Główne współczesne naukowe opracowanie tradycji tatuażu marynarskiego i szerszego słownictwa motywów tatuażowych zachodniej klasy robotniczej, w tym księżyca jako elementu atmosferycznego tła.
Parry, Albert. Tatuaż: Secrets z Strange Art Praktykowany przez tubylców z United States. Simon and Schuster, 1933; przedruk Dover, 1971. Dokumentacja z epoki amerykańskiej praktyki tatuażu klasy robotniczej, obejmująca kompozycje księżyca z pin-up i szersze amerykańskie tradycyjne kompozycje księżyca w momencie ich kanonizacji.
Springfield Daily Republikański (Springfield, Massachusetts), Special Dispatch from New York City, 7 lutego 1933, strona 3. Poświadczenie prasowe z epoki o znaczeniu Charlie Wagner i krajowej dystrybucji flashu.
Negrete, Freddy i Steve Jones. Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs i tatuaże. My Life w kolorze Black i szarym. Seven Stories Press, 2016. Główne wspomnienie ze sceny East LA chicano black-and-grey, z omówieniem kompozycji księżyca w stylu revival mezoamerykańskim i katolicko-maryjnym w szerszym słownictwie chicano.
Yarbro Collws, Adela. Apokalipsa. Liturgical Press, 1979. Główne współczesne naukowe opracowanie Księgi Apokalipsy, w tym Kobiety Apokalipsy (Apokalipsa 12:1) i jej ikonografii półksiężyca, która stanowiła podstawę dla typu obrazu Maryi Niepokalanej.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla aktualny kanon na dzień Ostatnia recenzja daty powyżej i jest odświeżany w cyklu kwartalnym.

Found to błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zapewniają Archiwum XP i nazwane uznanie (opcja).

Księżyc w historii tatuażu

Co oznacza tatuaż księżyca?

Co symbolizuje tatuaż półksiężyca?

Co oznacza tatuaż pełnego księżyca?

Co oznacza tatuaż faz księżyca?

Co oznacza tatuaż słońca i księżyca?

Co oznacza tatuaż potrójnego księżyca?

Strumienie tatuażu księżyca

Strumień 1: Mezopotamski Sin / Nanna (od ok. 3000 p.n.e.)

Strumień 2: Egipski Khonsu i Thoth (od ok. 2400 p.n.e.)

Strumień 3: Grecko-rzymskie Selene, Artemida i Diana (od ok. 700 p.n.e.)

Strumień 4: Wschodnioazjatyckie bóstwa księżycowe (Chang'e i Tsukuyomi)

Strumień 5: Nordycki Máni i germańska tradycja księżycowa

Strumień 6: Mezoamerykańska ikonografia księżycowa

Strumień 7: Islamski półksiężyc jako flaga i kultura, nie fundamentalny symbol religijny

Strumień 8: Chrześcijańska ikonografia maryjna i księżycowa kobieta z Apokalipsy

Strumień 9: Renesansowa alchemia i dychotomia słońce-księżyc

Strumień 10: Taoistyczne yin-yang i wschodnioazjatycka równowaga słońce-księżyc

Strumień 11: Morska nawigacja niebieska i tradycja marynarska

Strumień 12: Stabilizacja amerykańskiego tradycyjnego Bowery (1900 do 1950)

Strumień 13: Rekonstrukcja neopogańska XX wieku i potrójny księżyc

Strumień 14: Współczesne minimalistyczne prace jednoliniowe, blackwork i akwarelowe

Bóstwa księżycowe w różnych kulturach: porównawczy materiał referencyjny

Fazy jako symbolika: sierp, połowa, pełnia, ciemna

Księżyc jako zasada kobieca i symbolika cykliczna

Czarodziejstwo, neopogańskie odrodzenie i księżyc

Kontekst żeglarza i nawigacji

Pary słońce i księżyc: alchemiczne, hermetyczne, yin-yang

Nowoczesna estetyka minimalistycznych linii

Pary i umiejscowienia księżyca

Kolory księżyca i ich znaczenie

Kontekst kulturowy

Znane powiązania tatuaży księżyca

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu księżyca

Źródła

Redakcja

Co oznacza tatuaż księżyca?

Co symbolizuje tatuaż półksiężyca?

Co oznacza tatuaż pełnego księżyca?

Co oznacza tatuaż faz księżyca?

Co oznacza tatuaż słońca i księżyca?

Co oznacza tatuaż potrójnego księżyca?

Strumienie tatuażu księżyca

Strumień 1: Mezopotamski Sin / Nanna (od ok. 3000 p.n.e.)

Strumień 2: Egipski Khonsu i Thoth (od ok. 2400 p.n.e.)

Strumień 3: Grecko-rzymskie Selene, Artemida i Diana (od ok. 700 p.n.e.)

Strumień 4: Wschodnioazjatyckie bóstwa księżycowe (Chang'e i Tsukuyomi)

Strumień 5: Nordycki Máni i germańska tradycja księżycowa

Strumień 6: Mezoamerykańska ikonografia księżycowa

Strumień 7: Islamski półksiężyc jako flaga i kultura, nie fundamentalny symbol religijny

Strumień 8: Chrześcijańska ikonografia maryjna i księżycowa kobieta z Apokalipsy

Strumień 9: Renesansowa alchemia i dychotomia słońce-księżyc

Strumień 10: Taoistyczne yin-yang i wschodnioazjatycka równowaga słońce-księżyc

Strumień 11: Morska nawigacja niebieska i tradycja marynarska

Strumień 12: Stabilizacja amerykańskiego tradycyjnego Bowery (1900 do 1950)

Strumień 13: Rekonstrukcja neopogańska XX wieku i potrójny księżyc

Strumień 14: Współczesne minimalistyczne prace jednoliniowe, blackwork i akwarelowe

Bóstwa księżycowe w różnych kulturach: porównawczy materiał referencyjny

Fazy jako symbolika: sierp, połowa, pełnia, ciemna

Księżyc jako zasada kobieca i symbolika cykliczna

Czarodziejstwo, neopogańskie odrodzenie i księżyc

Kontekst żeglarza i nawigacji

Pary słońce i księżyc: alchemiczne, hermetyczne, yin-yang

Nowoczesna estetyka minimalistycznych linii

Pary i umiejscowienia księżyca

Kolory księżyca i ich znaczenie

Kontekst kulturowy

Znane powiązania tatuaży księżyca

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu księżyca

Powiązane wpisy

Źródła

Redakcja