Sylaba Om jest najbardziej gęstym kosmologicznie i najbardziej spornym pod względem zawłaszczenia motywem dźwiękowo-pisemnym we współczesnym słownictwie tatuażu, a pracujący tatuażysta w 2026 roku musi wiedzieć, że symbol ten niesie ze sobą jednocześnie dewocyjne znaczenie hinduskie, buddyjskie, dżinijskie i sikhijskie, które zachodni przemysł jogi po latach 60. XX wieku skomercjalizował bez konsekwentnego uznawania tradycji źródłowych. Podstawowym tekstem kotwiczącym jest Mandukja Upaniszada (skomponowana ok. 800 do 500 p.n.e.), najkrótsza z głównych Upaniszad, poświęcona w całości ekspozycji Om jako pierwotnego dźwięku; główne współczesne tłumaczenia to Patrick Olivelle, Upaniszady (Oxford World's Classics, 1998) i Arvind Sharma, Filozofia religii i Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Szersze hinduskie stanowisko tekstowe jest przedstawione w Klaus K. Klostermaier, Przegląd hinduizmu (trzecie wydanie, State University of New York Press, 2007). Kontekst wedyjskiego śpiewu jest omówiony w Wendy Doniger O'Flaherty, Antologia Rygwedy (Penguin Classics, 1981). Tybetańska buddyjska mantra Om Mani Padme Hum jest omówiona w John Powers, Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego (wydanie poprawione, Snow Lion, 2007). Dżinijska interpretacja pięciu hołdów znajduje się w Padmanabh S. Jaini, Ścieżka oczyszczenia dżinów (University of California Press, 1979). Odmienna sikhijska ewolucja Ik Onkar od Mool Mantar jest omówiona w Gurinder Singh Mann, Tworzenie pisma sikhijskiego (Oxford University Press, 2001). Kotwica tradycji jogi Patanjali jest omówiona w Edwin F. Bryant, Joga Sutry Patanjalego (North Point Press, 2009). Wizyta Beatlesów w Rishikesh w 1968 roku i szerszy odbiór transcendentalnej medytacji na Zachodzie są przedstawione w Philip Goldberg, American Weda (Doubleday, 2010) oraz w Gary Tillery, Mistyk z klasy robotniczej: biografia duchowa George'a Harrisona (Quest Books, 2011). Współczesna kampania Hindu American Foundation Take Back Yoga i szersza dyskusja o zawłaszczeniu są omówione w pisaniu polityki HAF przez Suhag A. Shuklę oraz w Andrea R. Jain, Sprzedaż jogi: od kontrkultury do popkultury (Oxford University Press, 2015). Odczytanie znaczenia tatuażu Om wymaga analizy, do której tradycji wchodzi noszący, czy dewagari zostało poprawnie oddane i gdzie znajduje się umiejscowienie w stosunku do tabu poniżej pasa, o którym Hindu American Foundation kampaniuje od 2010 roku.

Co oznacza tatuaż Om?

Tatuaż Om najczęściej nawiązuje do pierwotnego dźwięku stworzenia (sanskryt pranawa, „pierwotne mruczenie”) w kosmologii hinduskiej, mantry nasiennej (mantra bija), z której wszystkie inne mantry i manifestujący się wszechświat rzekomo wyłaniają się w Mandukja Upaniszadzie (ok. 800 do 500 p.n.e.). Konkretna interpretacja zależy od tego, z której z czterech nakładających się indyjskich tradycji dewocyjnych pochodzi projekt: hinduskiej (Om jako najwyższa sylaba otwierająca i zamykająca wedyjskie mantry), buddyjskiej (Om jako otwierająca sylaba tybetańskiej mantry Om Mani Padme Hum i szerszego buddyjskiego słownictwa mantrycznego Wadżrajany), dżinijskiej (Om jako złożenie pięciu hołdów) lub sikhijskiej (ikonicznie powiązany, ale doktrynalnie odrębny Ik Onkar z Mool Mantar). Współcześni zachodni noszący często wybierają Om jako generyczny emblemat „duchowości” z rejestru jogi po latach 60. XX wieku, nie angażując się w konkretną tradycję źródłową, a pracujący tatuażysta powinien być przygotowany do szczerej rozmowy o tym, do której tradycji wchodzi noszący i czy dewagari zostało poprawnie oddane.

Czy tatuaż Om to kulturowe zawłaszczenie?

Szczerą odpowiedzią jest, że zależy to od relacji noszącego z tradycjami źródłowymi, świadomości, z jaką zamawiany jest projekt, i umiejscowienia. Hindu American Foundation, założona w 2003 roku przez Suhag Shuklę, Aseema Shuklę, Mihira Meghaniego i Sheetal Shah, rozpoczęła kampanię Take Back Yoga w 2010 roku w odpowiedzi na powszechną zachodnią komercjalizację hinduskich świętych symboli, w tym Om, bez uznania tradycji źródłowych. Osoba niebędąca Hindusem, która wybiera Om jako generyczną „duchowość” bez zaangażowania w hinduskie, buddyjskie, dżinijskie lub sikhijskie tradycje źródłowe, uczestniczy w szerszym zjawisku estetyki wellness z lat 2010., które Hindu American Foundation podniosło jako istotną kwestię. Osoba, która zaangażowała się w głębię ikoniczną i kosmologiczną, która potrafi wskazać, do której tradycji się odnosi, która potwierdziła poprawne oddanie dewagari i która wybrała umiejscowienie zgodne z tabu tradycji źródłowej (powyżej pasa), uczestniczy w otwartym przekazie trwającym wiele tysiącleci, zamiast go zawłaszczać.

Gdzie NIE powinienem umieszczać tatuażu Om?

Hindu American Foundation i szersze wytyczne społeczności hinduskiej są spójne: symbol Om nie powinien być umieszczany poniżej pasa, na stopach, na pośladkach ani na butach, strojach kąpielowych, bieliźnie ani żadnym przedmiocie, który dotyka stóp lub znajduje się pod nimi. Tabu wynika z szerszego hinduskiego stanowiska doktrynalnego, że stopy są najniższą i najmniej czystą częścią ciała, a umieszczanie świętych wizerunków poniżej pasa lub na stopach jest formą profanacji. Hindu American Foundation prowadzi kampanię od 2010 roku przeciwko zachodniemu niewłaściwemu użyciu komercyjnemu, w tym Om na matach do jogi (których dotykają stopy), na butach, strojach kąpielowych i tatuażach na dolnej części ciała. Uczciwą praktyką w przypadku tatuażu jest umieszczanie Om na górnej części ciała: klatce piersiowej, górnej części pleców, ramionach, górnych ramionach, przedramionach, nadgarstkach lub karku. Dolna część pleców, biodra, uda, łydki, kostki i stopy są niezgodne z konwencją umiejscowienia tradycji źródłowej.

Co oznacza Om Mani Padme Hum?

Om Mani Padme Hum (sanskryt ॐ मणिपद्मे हूँ, tybetański ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) to sześciosylabowa mantra Awalokiteśwary (sanskryt Awalokiteśwara, tybetański Czenrezig), bodhisattwy współczucia w buddyzmie Mahajany i Wadżrajany. Konwencjonalne tłumaczenie to „Om, klejnot w lotosie, Hum”, chociaż John Powers w Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego (Snow Lion, 2007) i Donald S. Lopez Jr. w Więźniach Szangri-li (University of Chicago Press, 1998) zauważają, że dokładne parsowanie gramatyczne jest sporne, a mantra jest przede wszystkim dźwiękiem dewocyjnym, a nie tłumaczalnym stwierdzeniem. Mantra zaczyna się od Om jako kanonicznej sylaby otwierającej Wadżrajany, nazywa bodhisattwę pośrednio poprzez Mani (klejnot) i padma (lotos) atrybuty, i kończy się sylabą nasienną Hum. Mantra jest jedną z najczęściej recytowanych mantr w buddyzmie tybetańskim i jest główną mantrą zapisaną na kołach modlitewnych, kamieniach mani i flagach modlitewnych na całym płaskowyżu tybetańskim.

Co oznacza Aum (A-U-M)?

Interpretacja Aum dzieli sylabę Om na jej trzy składowe fonemy plus czwarty, niemy komponent. Wykład znajduje się w Mandukja Upaniszadzie (ok. 800 do 500 p.n.e.), najkrótszej z głównych Upaniszad, poświęconej w całości Om. A (wymawiane „ah”) odpowiada stanowi czuwania świadomości (dżagrat), ciału grubemu i aspektowi twórczemu (Brahma). U (wymawiane „oo”) odpowiada stanowi snu (swapna), ciału subtelnemu i aspektowi zachowującemu (Wisznú). M (wymawiane „mm”) odpowiada głębokiemu snowi (suśupti), ciału przyczynowemu i aspektowi niszczącemu lub rozpuszczającemu (Śiwa). Czwarty, niemy komponent, turia lub anuswara reprezentowany w piśmie dewagari przez bindu (kropka) i półksiężyc nad sylabą, odpowiada czystej świadomości poza trzema stanami. Pełny śpiew jest zatem dźwiękową kosmologią, a wizualny znak dewagari ॐ koduje tę samą czterowarstwową strukturę.

Jaka jest różnica między Om a Ik Onkar?

Om i Ik Onkar to ikonicznie powiązane, ale doktrynalnie odrębne symbole należące do dwóch różnych religii. Och (ॐ) to hinduski, buddyjski i dżinijski pierwotny dźwięk. Ik Onkara (ੴ, wymawiane „ik oan-kar”) to fundamentalny symbol sikhizmu, początek Mool Mantar, który rozpoczyna Guru Granth Sahib. Gurinder Singh Mann w Tworzenie pisma sikhijskiego (Oxford University Press, 2001) i Pashaura Singh w Guru Granth Sahib: Kanon, znaczenie i autorytet (Oxford University Press, 2000) dokumentują odrębną ewolucję sikhijską. Ik Onkar dosłownie oznacza „Jeden Onkar”, z Ik znaczenie „jeden” (cyfra 1 jest początkowym elementem formy pisanej) i Onkara wywodzące się od Om, ale wyraźnie potwierdzające monoteistyczną jedność w kontekście fundamentalnego nauczania Guru Nanaka z XV wieku. Sikhowie generalnie nie uważają Ik Onkar za zamienne z hinduskim Om, a te dwa symbole nie powinny być mylone w pracy tatuażystów.

Strumienie tatuażu Om

Droga symbolu Om do współczesnej ikonografii tatuażu wiodła przez kilka zbieżnych strumieni, które poprzedzają, przecinają się i nakładają na siebie przez ponad trzy tysiąclecia południowoazjatyckiej kultury religijnej i materialnej. Zrozumienie, który strumień dostarczył jakiego znaczenia, pomaga rozwikłać, dlaczego pojedyncza sylaba w piśmie Devanagari może nieść wedyjski śpiew, filozofię Mandukya Upanishad, mantrę Patanjali yoga-sutra, tybetańskie Om Mani Padme Hum z Wadżrajany, pięciokrotne przyrzeczenie dżinijskie, powiązane z sikhizmem, ale odrębne Ik Onkar, kontrkulturę Beatlesów z Rishikesh z lat 60., komercję jogi z lat 2010. i współczesne odczytania odzyskiwania przez Hindu American Foundation, w zależności od kompozycji i tradycji, w której znajduje się projekt.

Strumień 1: Kontekst wedyjskiego śpiewu (ok. 1500 do 1200 p.n.e. i później)

Najgłębszym teksturowym kotwicą sylaby Om jest jej pojawienie się w tradycji wedyjskiego śpiewu udokumentowanej w Rygwedzie (skomponowanej ok. 1500-1200 p.n.e.), najstarszej z czterech Wed i fundamentalnego tekstu religii wedyjskiej. Głównym współczesnym angielskim odniesieniem jest Wendy Doniger O'Flaherty, Antologia Rygwedy (Penguin Classics, 1981), wybór 108 z 1028 hymnów Rygwedy z obszernym aparatem krytycznym. Dalsze omówienie pojawia się w Stephanie W. Jamison i Joel P. Brereton, Rygweda: najstarsza poezja religijna India (trzy tomy, Oxford University Press, 2014), głównym kompletnym współczesnym angielskim tłumaczeniem, oraz w fundamentalnej pracy filologicznej Michaela Witela na temat chronologii i geografii wedyjskiej, analizowanej w wielu artykułach publikowanych przez Harvard w latach 90. i 2000. (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, wielokrotne potwierdzenie źródłowe).

Sama sylaba Om nie pojawia się często w głównym tekście Rygwedy, ale szersza praktyka wedyjskiego śpiewu (recytacja czterech Wed przez wyszkolonych kapłanów bramińskich przy użyciu precyzyjnego systemu akcentuacji wysokości, wydłużania sylab i kontroli oddechu, udokumentowana w tekstach Pratisakhya) traktuje Om jako początkową sylabę mantrycznego wypowiedzenia. Konwencja, zgodnie z którą wedyjskie mantry są ramowane przez Om na początku i na końcu, jest udokumentowana w literaturze Brahmana (prozaicznych komentarzach rytualnych do Wed skomponowanych ok. 900-700 p.n.e.) i skonsolidowana w Upaniszadach od około VIII wieku p.n.e.

Tradycja wedyjskiego śpiewu jest zachowana w nieprzerwanej transmisji ustnej przez ponad trzy tysiąclecia, transmisji, którą UNESCO w 2003 roku uznało za arcydzieło ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości, a w 2008 roku wpisało na Reprezentatywną listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości. Ciągłość tradycji śpiewu (z regionalnymi szkołami w Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerali i w szerszej sferze bramińskiej Azji Południowej) jest jedną z najdłuższych ciągłych transmisji recytacji religijnych w historii ludzkości, a rola sylaby Om w tej transmisji jest strukturalnie fundamentalna, a nie peryferyjna.

Strumień 2: Mandukja Upaniszada i pierwotny dźwięk (ok. 800 do 500 p.n.e.)

Tekstowa ekspozycja Om jako pierwotnego dźwięku jest skonsolidowana w Mandukya Upanishad, najkrótszej z głównych Upaniszad, składającej się z dwunastu wersetów, w całości poświęconej ekspozycji Om. Mandukya jest konwencjonalnie datowana na szerszy okres Upaniszad (ok. 800-500 p.n.e.), ze znacznymi wahaniami naukowymi co do dokładnej daty; Patrick Olivelle w Upaniszady (Oxford World's Classics, 1998), głównym współczesnym angielskim krytycznym tłumaczeniem głównych Upaniszad, umieszcza Mandukya wśród późniejszych Upaniszad prozaicznych i zauważa jej zwartą gęstość filozoficzną. Dalsze omówienie pojawia się w Arvind Sharma, Filozofia religii i Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), oraz w fundamentalnych komentarzach Advaita Vedanta, zaczynając od Gaudapada's Mandukya Karika (ok. VII-VIII w. n.e.) i komentarza Shankary z VIII wieku do Gaudapady (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, fundamentalna kotwica tekstowa).

Mandukya Upanishad rozpoczyna się deklaracją, że „Om jest całym tym światem” (Och ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) i kontynuuje ekspozycję sylaby jako czterokrotnej struktury kosmologicznej: trzech dźwięcznych fonemów A, U i M, z których każdy odpowiada stanowi świadomości i aspektowi metafizycznemu, plus ciche czwarte (turia), które przekracza i obejmuje te trzy. Ekspozycja jest jednym z najgęstszych kompresji filozoficznych w korpusie Upaniszad i stanowi główną kotwicę doktrynalną dla szerszego traktowania Om w tradycjach hinduskich, buddyjskich i (pośrednio) dżinijskich.

Czterokrotna struktura Mandukya jest odczytywana, w tradycji pobożnej, w wizualną strukturę samego znaku Devanagari ॐ. Pod względem historii pisma znak ten jest ligaturą ओ (o / sie) plus chirabindu; pobożne odczytanie następnie mapuje trzy dźwięczne komponenty na trzy główne krzywe znaku (dolną krzywą, górną krzywą i prawostronne przedłużenie), z bindu (kropką) na górze i półksiężycem między bindu a korpusem znaku, reprezentującymi ciche czwarte i anuswara nosowość odpowiednio. W tym odczytaniu znak Devanagari jest traktowany jako ikoniczny, jak i fonetyczny, skompresowany diagram kosmologiczny, a nieprawidłowo wykonane symbole Om (brak bindu, brak półksiężyca, odwrócona orientacja znaku) tracą znaczną część znaczenia ikonicznego. Hindu American Foundation i komentatorzy społeczności hinduskiej, w tym Suhag Shukla, zauważyli, że artyści tatuażu często wykonują Om nieprawidłowo, pomijając bindu, źle zakrzywiając półksiężyc lub odwracając orientację znaku, i że nieprawidłowe wykonanie jest jednym z głównych problemów autentyczności we współczesnej pracy tatuażystów.

Tradycja Advaita Vedanta założona przez Shankara (pisane również Shankaracharya; konwencjonalnie datowana na 788-820 n.e., choć współczesna nauka coraz częściej umieszcza go wcześniej, ok. 700-750 n.e.), czerpiąc z wcześniejszej Gaudapada's Mandukya Karika, traktuje Om jako główną bija (sylaba nasienna) do medytacji nad niedualną rzeczywistością (Brahman) i nadaje Om wyraźnie filozoficzno-medytacyjny rejestr, który późniejsza tradycja hinduska w dużej mierze podtrzymała. Odczytanie Advaita jest jedną z głównych kotwic doktrynalnych dla współczesnego użycia Om w praktyce medytacyjnej zarówno w kontekstach hinduskich, jak i zachodnich wywodzących się z jogi.

Strumień 3: Hinduistyczna tradycja dewocyjna (wedyjska, klasyczna i współczesna)

Szersze użycie Om w tradycji hinduskiej jako otwarcia i zamknięcia wedyjskich mantr i modlitw jest udokumentowane w klasycznym korpusie tekstów hinduskich. Klaus K. Klostermaier w Przegląd hinduizmu (trzecie wydanie, State University of New York Press, 2007), głównym współczesnym angielskim jednotomowym dziełem referencyjnym dotyczącym szerokości tradycji hinduskiej, analizuje użycie Om w praktyce wedyjskiej, klasycznej i współczesnej. Dalsze omówienie pojawia się w Gavin Flood, Wprowadzenie do hinduizmu (Cambridge University Press, 1996), oraz w Wendy Doniger, Hindusi: historia alternatywna (Penguin Press, 2009) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, wielokrotne potwierdzenie źródłowe).

Bhagawadgita (skomponowana ok. 200 p.n.e. do 200 n.e., osadzona w szóstym tomie Mahabharaty), jednym z głównych hinduskich tekstów pobożnych i filozoficznych, zawiera wyraźne omówienie Om w wielu miejscach. Najczęściej cytowany werset to Bhagawadgita 17.24, w którym Kryszna naucza, że „Om Tat Sat” jest trójjedynym określeniem Brahmana, a intonowanie Om na początku ofiary, daru i ascezy (yajna, dana, tapas) jest nakazane przez starożytne pisma. Bhagawadgita 8.13 naucza, że ten, kto opuszcza ciało, intonując Om, osiąga najwyższy cel. Bhagawadgita 9.17 zawiera samookreślenie Kryszny z Om obok Wed. Bhagawadgita 10.25 nazywa Om jednosylabowym wypowiedzeniem wśród manifestacji Kryszny. Główne współczesne angielskie tłumaczenia obejmują Barbara Stoler Miller, Bhagavad-Gita: Rada Kryszny w czasach War (Bantam Classics, 1986), i Graham Schweig, Bhagavad Gita: Sekretna pieśń miłosna ukochanego Pana (HarperOne, 2007).

Hinduska praktyka pobożna otwierania mantr przez Om jest skonsolidowana w głównych formułach pobożnych. Om Namah Śiwaja („Om, chwała Siwie”) jest główną mantrą śiwaicką, udokumentowaną w hymnie Shri Rudram z Yajurvedy (Krishna Yajurveda 4.5.8) i w szerszej tradycji pobożnej śiwaickiej. Om Namo Narajanaja („Om, chwała Narajanowi / Wisznu”) jest główną mantrą wisznuicką. Och Sri Ganeshaya Namah („Om, chwała Ganeśi”) jest główną mantrą otwierającą Ganeśę, recytowaną na początku nowych przedsięwzięć. Och Aim Saraswatyai Namah („Om, chwała Saraswati”) jest główną mantrą Saraswati. Gayatri Mantra (Rygweda 3.62.10), jedna z najczęściej recytowanych mantr hinduskich, zaczyna się od Om, po którym następują trzy vyahriti (Bhur, Bhuvah, Svah) i właściwy werset Sawitri. Konwencja, zgodnie z którą Om ramuje każde znaczące wypowiedzenie pobożne, jest strukturalnie fundamentalna dla tradycji mantrycznej hinduskiej.

Architektura świątyń hinduskich i praktyka rytualna integrują Om na wielu poziomach: sylaba jest wyryta na wejściach do świątyń (szersze torana i gopuramy w południowoindyjskich tradycjach architektonicznych Drawidów i północnoindyjskich Nagara), malowana na ołtarzach domowych, intonowana na początku pudży (kultu), pisana na początku zeszytów szkolnych w tradycyjnej praktyce edukacyjnej otwierania nauki przez Om, i używana jako standardowe otwarcie listów i ważnej korespondencji w szerszym hinduskim słownictwie domowym i ceremonialnym.

Hinduska forma zapisu Om jest sama w sobie uważana za świętą. Klostermaier (2007) i Diana L. Eck w Darśan: Widzenie Boskiego obrazu w India (trzecie wydanie, Columbia University Press, 1998) omawiają szersze hinduskie traktowanie pisma jako obiektu świętego, w którym pisana forma mantr i imiona bóstw niosą wagę pobożną równoległą do formy mówionej. Devanagari ॐ jest zatem nie tylko transkrypcją fonetyczną, ale samym w sobie świętym obiektem, a przywłaszczenie formy pisanej w kontekstach komercyjnych lub dekoracyjnych bez zaangażowania w podstawową tradycję pobożną jest częścią tego, co kampania Hindu American Foundation Take Back Yoga podniosła jako istotną kwestię.

Strumień 4: Tradycja buddyjska i Om Mani Padme Hum (od pierwszego tysiąclecia n.e.)

Tradycja buddyjska przyjęła Om z szerszego indyjskiego środowiska religijnego, w którym buddyzm wyłonił się w V wieku p.n.e. i rozwijał przez następne dwa i pół tysiąclecia. Głównym współczesnym angielskim odniesieniem do buddyjskiego Om i szerszej tradycji mantrycznej jest John Powers, Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego (wydanie poprawione, Snow Lion / Shambhala, 2007), fundamentalny współczesny przegląd buddyzmu tybetańskiego autorstwa australijskiego uczonego z Deakin University. Dalsze omówienie pojawia się w Donald S. Lopez Jr., Więźniowie Shangri-La: buddyzm tybetański i West (University of Chicago Press, 1998), oraz w Robert Beer, Podręcznik tybetańskich symboli Buddhist (Serindia Publications, 2003) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, wielokrotne potwierdzenie źródłowe).

Buddyjskie Om pojawia się głównie w gałęziach Mahajany i Wadżrajany buddyzmu, ze znacznie mniejszą rangą w tradycji Therawady (która zachowuje starszy kanon Palijskiego i która nie podkreśla Om jako głównego elementu pobożnego). Tradycja Mahajany, która rozwijała się przez pierwsze wieki n.e. i rozprzestrzeniła się po Chinach, Korei, Japonii i Azji Południowo-Wschodniej, włączyła Om do swojego słownictwa mantrycznego; tradycja Wadżrajany, która wyłoniła się w Indiach od około VII wieku n.e. i została przeniesiona do Tybetu od VIII wieku n.e. pod przewodnictwem Padmasambhavy, uczyniła Om centralnym elementem szerszego tybetańskiego słownictwa pobożnego.

Główną buddyjską mantrą opartą na Om jest Och Mani Padme Hum (sanskryt ॐ मणिपद्मे हूँ, tybetański ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), sześciosylabowa mantra Awalokiteśwary (tybetański Czenrezig), bodhisattwy współczucia. Mantra ta jest jedną z najczęściej recytowanych mantr w tradycji buddyzmu tybetańskiego i jest główną mantrą wyrytą na kołach modlitewnych (tybetański Mani Khorlo), na kamieniach mani (rzeźbionych kamiennych tablicach układanych na przełęczach górskich i wzdłuż tras pielgrzymkowych na płaskowyżu tybetańskim), na flagach modlitewnych (tybetański płuco ta), i w szerszej tybetańskiej kulturze materialnej pobożnej.

Konwencjonalne tłumaczenie mantry jako „Om, klejnot w lotosie, Hum” jest problematyczne gramatycznie, co Donald S. Lopez Jr. w Więźniach Szangri-li (1998) obszernie dokumentuje. Sanskryckie Mani-padme może być rozłożone jako wołacz skierowany do postaci żeńskiej („O Jedna Klejnot-Lotos”) lub jako fraza miejscownikowa („w klejnotowym-lotosie”), z dokładnym rozłożeniem spornym w szerszej tradycji komentarzy tybetańskich i indyjskich. Mantra jest przede wszystkim dźwiękiem pobożnym, a nie tłumaczeniem propozycji, a sześć sylab jest indywidualnie poddawanych gęstym interpretacjom doktrynalnym w tradycji komentarzy tybetańskich (każda sylaba oczyszcza jedno z sześciu królestw egzystencji samsarycznej, każda sylaba odpowiada jednej z sześciu paramit ścieżki bodhisattwy itd.).

Tybetańskie przekazanie Om z sanskrytu do pisma tybetańskiego zachowało ikonograficzną i fonetyczną strukturę sylaby. Tybetański znak ཨོཾ (Om) jest zapisany w Uchen piśmie (głównym tybetańskim piśmie literackim opracowanym w VII wieku n.e. pod panowaniem króla Songtsena Gampo) oraz w Lanca piśmie (ozdobnym piśmie pochodzenia sanskryckiego używanym do tekstów rytualnych i inskrypcji Wadżrajany). Lantsa Om szeroko pojawia się na tybetańskich malowidłach thangka, na narzędziach rytualnych Wadżrajany i w szerszej tybetańskiej kulturze wizualnej buddyzmu.

Szersze tybetańskie słownictwo mantryczne obejmuje obszerne użycie Om jako otwierającej sylaby w wielu mantrach: Och Ah Hum (trzysylabowa mantra nasienna, która przywołuje ciało, mowę i umysł), Och Tare Tuttare Ture Soha (mantra bodhisattwy Tary), Om Wadżrasattwa Hum (mantra oczyszczającego Buddy Wadżrasattwy), Om Muni Muni Mahamuni Siakjamuni Soha (mantra Siakjamuniego Buddy), oraz szerszy korpus mantr Wadżrajany związanych z konkretnymi bóstwami, praktykami i przekazami linii. Tybetańskie użycie Om jest doktrynalnie odmienne, ale ikonograficznie ciągłe z użyciem hinduskim, a tatuaże Om w stylu tybetańskim czerpią ze specyficznego rejestru Wadżrajany, a nie z szerszego hinduskiego rejestru wedyjskiego.

Tybetański buddyjski Om niesie szczególne kontekstowe troski kulturowe w dzisiejszym słownictwie tatuażu, biorąc pod uwagę szerszą sytuację polityczną tybetańskiej ikonografii religijnej od chińskiej aneksji Tybetu w 1950 roku i wygnania czternastego Dalajlamy (Tenzina Gyatso, urodzonego 6 lipca 1935 r.) w 1959 roku. Ikona buddyzmu tybetańskiego, w tym Om Mani Padme Hum, jest aktywnie praktykowaną świętą ikonografią religijną z tradycji obecnie pod presją polityczną i kulturową, a zachodni nosiciele zamawiający prace w stylu tybetańskim Om powinni być świadomi szerszego kontekstu. Tibet House i Office of Tibet (główne biura dyplomatyczne Centralnej Administracji Tybetańskiej z siedzibą w Dharamsali w Indiach od wygnania w 1959 r.) utrzymują stałe stanowiska w sprawie szerszej apropriacji tybetańskiej ikonografii religijnej.

Strumień 5: Tradycja dżinijska i pięć hołdów (od pierwszego tysiąclecia n.e.)

Tradycja Dźinijska włącza Om do swojego szerszego słownictwa dewocyjnego, przy czym Dźinijski Om niesie odrębne doktrynalne interpretacje jako złożenie pięciu hołdów (Pancz Parameszthi). Głównym współczesnym odniesieniem w języku angielskim jest Padmanabh S. Jaini, Ścieżka oczyszczenia dżinów (University of California Press, 1979; przedruk Motilal Banarsidass, 1990), fundamentalny współczesny naukowy przegląd doktryny i praktyki Dźinijskiej. Dalsze omówienie znajduje się w Paul Dundas, Dżiniści (drugie wydanie, Routledge, 2002) oraz w szerszym stypendium studiów Dźinijskich analizowanym na Międzynarodowej Letniej Szkole Studiów Dźinijskich i głównych programach akademickich Dźinijskich (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, fundamentalny tekst kotwiczny).

Dźinijski Om jest analizowany jako złożenie początkowych liter pięciu Panch Parameshthi (Pięciu Najwyższych Istot Dźinijskiego oddania): A dla Arihanta (oświeconego zdobywcy, wciąż ucieleśnionego), A dla Ashariri (wyzwolonej duszy bez ciała, zwanej również Siddha), A dla Acharyi (przełożonego zakonu monastycznego), U dla Upadhyayi (mnicha nauczającego) i M dla Muni lub Sadhu (mnicha ascety). Pięcioliterowe złożenie jest konwencjonalnie wymawiane jako Om i jest otwierającą sylabą Navkar Mantry (zwanej również Namokar Mantrą, główną mantrą Dźinijską recytującą pozdrowienia dla Panch Parameshthi).

Dźinijska interpretacja jest doktrynalnie odmienna od hinduskiego Aum (A-U-M jako stany jawy, snu i głębokiego snu) i od buddyjskiego Om (jako otwierająca sylaba Wadżrajany), ale wizualne przedstawienie w piśmie Devanagari jest na tyle podobne, że Dźinijski Om i Hinduski Om mogą być wizualnie mylone. Niektóre społeczności Dźinijskie używają charakterystycznego Dźinijskiego Om z wyraźnymi Dźinijskimi elementami ikonograficznymi ( Swastyka, Ahimsa ręka, szersze Dźinijskie słownictwo wizualne), aby odróżnić Dźinijski Om od Hinduskiego Om w kontekstach, gdzie odróżnienie doktrynalne ma znaczenie.

Dźinijski Om pojawia się w szerszej architekturze świątyń Dźinijskich (główne ośrodki pielgrzymkowe Dźinijskie, w tym Góra Shatrunjaya w Palitanie, Góra Girnar w Junagadh, Góra Abu w Radżastanie, Shravanabelagola w Karnatace i w szerszej indyjskiej geografii świątyń Dźinijskich), na ołtarzach domowych Dźinijskich, w literaturze dewocyjnej Dźinijskiej i w szerszej kulturze materialnej Dźinijskiej. Dźinijski Om jest ikonograficznie mniej widoczny we współczesnym zachodnim słownictwie tatuażu niż Om hinduski lub buddyjski, ale Dźinijscy nosiciele zamawiający tatuaże Om mogą wyraźnie wybrać Dźinijską interpretację, a pracujący tatuażysta powinien wiedzieć, że Dźinijskie odczytanie istnieje i jest odrębne.

Strumień 6: Sikhijska tradycja Ik Onkar (od XV wieku n.e.)

Tradycja Sikhijska wyprodukowała doktrynalnie odrębną, ale ikonograficznie powiązaną symbol, Ik Onkara (ੴ, pismo Gurmukhi), który jest fundamentalnym emblematem Sikhizmu, a nie hinduskiego Om. Głównym współczesnym odniesieniem w języku angielskim jest Gurinder Singh Mann, Tworzenie pisma sikhijskiego (Oxford University Press, 2001), główne współczesne naukowe opracowanie kanonu pism Sikhijskich. Dalsze omówienie znajduje się w Pashaura Singh, Guru Granth Sahib: Kanon, znaczenie i autorytet (Oxford University Press, 2000) i w Hew McLeod, Sikhowie i sikhizm (Oxford University Press, 1999) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, wielokrotne potwierdzenie źródłowe).

Ik Onkar jest otwierającym symbolem Mool Mantar (zwanej również Mul Mantar, fundamentalną mantrą otwierającą Guru Granth Sahib), świętą księgą skompilowaną przez Guru Arjana, piątego Guru Sikhijskiego, w 1604 r. n.e., i sfinalizowaną przez Guru Gobinda Singha, dziesiątego Guru Sikhijskiego, w 1708 r. n.e. Mool Mantar zaczyna się: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Jeden Onkar, Prawdziwe Imię, Stwórcza Istota, Bez Strachu, Bez Nienawiści, Ponadczasowa Forma, Poza Narodzeniem, Samowystarczalna, z łaski Guru"), i jest fundamentalnym stwierdzeniem doktrynalnym Sikhijskiego monoteizmu wyrażonym przez Guru Nanaka (1469 do 1539 r. n.e.), założyciela Sikhizmu.

Symbol Ik Onkar łączy cyfrę 1 w piśmie Gurmukhi (ੴ, początkowy element formy pisanej) z sylabą Onkar (pochodzącą od sanskryckiego Om, ale wyraźnie potwierdzającą monoteistyczną jedność). Wizualne przedstawienie Ik Onkar różni się od Devanagari ॐ: cyfra 1 w piśmie Gurmukhi jest ikonograficznie widoczna, a ozdobne elementy części Onkar są stylistycznie Gurmukhi, a nie Devanagari. Sikhowie generalnie nie uważają Ik Onkar za zamiennik hinduskiego Om, a mylenie tych dwóch symboli jest jednym z błędów ikonograficznych, których pracujący tatuażysta powinien unikać.

Odróżnienie doktrynalne jest ważne. Hinduski Om w Mandukya Upanishad i szerszej tradycji wedyjskiej jest związany z szerszym hinduskim kontekstem kosmologicznym, w tym z trimurti Brahmy, Wisznu i Śiwy (potrójna korespondencja A-U-M z stworzeniem, zachowaniem, rozpadem). Sikhijski Ik Onkar w Mool Mantar jest wyraźnie monoteistyczny, potwierdzając jedyną jedność boskości bez struktury trimurti. Tradycja Sikhijska wyłoniła się w szerszym środowisku religijnym Pendżabu pod koniec XV wieku n.e. w dialogu z nurtami dewocyjnymi zarówno hinduskimi, jak i islamskimi, a fundamentalne nauczanie Guru Nanaka artykułowało odrębne stanowisko teologiczne, które koduje symbol Ik Onkar.

Ik Onkar pojawia się w szerszej kulturze materialnej Sikhów: na wejściu do gurdwara (sikhijskich domów kultu, z głównym ośrodkiem pielgrzymkowym w Harmandir Sahib / Złotej Świątyni w Amritsarze), na sikhijskiej fladze narodowej (Nishan Sahib), na ołtarzach domowych Sikhów, na szatach ceremonialnych Sikhów i w szerszym słownictwie domowym i dewocyjnym Sikhów. Sikhijscy nosiciele zamawiający tatuaże Ik Onkar uczestniczą w swojej własnej tradycji dewocyjnej; nosiciele niebędący Sikhami zamawiający Ik Onkar powinni być świadomi odróżnienia doktrynalnego od hinduskiego Om i nie powinni mylić tych dwóch.

Strumień 7: Tradycja jogi i Patanjali (ok. 200 p.n.e. do 200 n.e.)

Tradycja jogi przyjęła Om jako główną mantryczną wypowiedź do praktyki medytacyjnej, z fundamentalnym odniesieniem w Joga Sutrach Patanjalego (skomponowanych ok. 200 p.n.e. do 200 n.e.), jednym z głównych klasycznych tekstów filozoficznych hinduizmu i fundamentalnym pismem darśana (jednej z sześciu klasycznych szkół filozofii hinduskiej). Głównym współczesnym tłumaczeniem i komentarzem w języku angielskim jest Edwin F. Bryant, Joga Sutry Patanjalego: wydanie New, tłumaczenie i komentarz (North Point Press, 2009), główne współczesne naukowe opracowanie sanskrytologa z Uniwersytetu Rutgers. Dalsze omówienie znajduje się w B.K.S. Iyengar, Światło na Joga Sutry Patanjalego (HarperCollins India, 1993) i w Georg Feuerstein, Joga-Sutra Patanjalego: tłumaczenie i komentarz New (Inner Traditions, 1989) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, fundamentalny tekst kotwiczny).

Główny werset Joga Sutr Patanjalego dotyczący Om brzmi 1.27: „tasya vacakah pranavah” (तस्य वाचकः प्रणवः), który Bryant (2009) tłumaczy jako "Jego wyrazem jest pranawa (Om)." Werset następuje po Joga Sutrach 1.23 do 1.26, które ustanawiają Iśwara (bóstwo, Pan) jako jeden z obiektów medytacji jogicznej. Sutra 1.27 identyfikuje Om jako werbalny wyraz (wakaka) Ishvary; Sutra 1.28 instruuje praktykującego, aby powtarzał Om i kontemplował jego znaczenie (taj-japas tad-artha-bhavanam); Sutra 1.29 obiecuje, że poprzez tę praktykę "przeszkody znikną i pojawi się wewnętrzna świadomość" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ok). Klaster czterech wersetów ustanawia Om jako główny mantryczny obiekt medytacji jogicznej i dostarcza fundamentalnego pisemnego odniesienia dla szerszego użycia Om w tradycji jogi.

Szerszy wpływ Joga Sutr Patanjalego na współczesny globalny przemysł jogi jest obszernie udokumentowany. Tekst został w dużej mierze odzyskany do współczesnej praktyki przez wykłady Vivekanandy na temat Raga Yogi w latach 90. XIX wieku, przez nauczanie T. Krishnamacharyi w pałacu Mysore w XX wieku, oraz przez jego głównych uczniów B.K.S. Iyengara (1918-2014), K. Pattabhi Joisa (1915-2009), T.K.V. Desikachara (1938-2016) i Indrę Devi (1899-2002), którzy przenieśli współczesną tradycję jogi do jej międzynarodowej ekspansji w połowie XX wieku. Historia współczesnej jogi jest omówiona w Mark Singleton, Joga Body: Origins z Modern Praktyka postawy (Oxford University Press, 2010) i w Andrea R. Jain, Sprzedaż jogi: od kontrkultury do popkultury (Oxflubd University Press, 2015).

Użycie Om w tradycji jogi obejmuje otwieranie i zamykanie zajęć jogi recytowaną sylabą, recytację Om na zakończenie medytacji, integrację Om z szerszą praktyką pranajamy (pracy z oddechem) i użycie Om jako głównej mantry do japa (powtarzanie mantryczne). Konwencjonalna praktyka trzykrotnego śpiewania Om na początku zajęć jogi jest udokumentowana w szerszych tradycjach Iyengara, Ashtangi, Sivanandy i ogólnie współczesnych tradycjach jogi i została przeniesiona do zachodniego przemysłu jogi po latach 60. XX wieku.

Strumień 8: Wizyta Beatlesów w Rishikesh w 1968 roku i ich wejście do zachodniego mainstreamu

Główne zachodnie przyjęcie Om i szerszego słownictwa dewocyjnego z Indii przyspieszyło dramatycznie po wizycie Beatlesów od lutego do kwietnia 1968 roku w aśramie Maharishiego Mahesha Yogiego w Rishikesh, nad brzegiem rzeki Ganges w indyjskim stanie Uttarakhand. Głównym współczesnym opracowaniem naukowym jest Philip Goldberg, Wedy American: Od Emersona i Beatlesów do jogi i medytacji – jak duchowość indyjska zmieniła West (Doubleday, 2010), fundamentalny współczesny przegląd szerszego przekazu kulturowego indyjskiej duchowości w XX wieku. Dalsze omówienie specyficznego zaangażowania George'a Harrisona znajduje się w Gary Tillery, Mistyk z klasy robotniczej: biografia duchowa George'a Harrisona (Quest Books, 2011) i w Joshua M. Greene, Nadchodzi słońce: Spiritual i musical Journey George Harrisona (John Wiley, 2006) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, szeroko udokumentowane).

Maharishi Mahesh Yogi (1918 do 2008, urodzony jako Mahesh Prasad Varma), założyciel Medytacji Transcendentalnej (TM), zaczął nauczać medytacji na Zachodzie w 1958 roku i założył Spiritual Regeneration Movement oraz International Meditation Society na początku lat 60. XX wieku. Maharishi spotkał Beatlesów w sierpniu 1967 roku na wykładzie w Londynie; po śmierci menedżera Beatlesów Briana Epsteina pod koniec tego miesiąca, zespół udał się do Rishikesh w lutym 1968 roku ze swoimi żonami i dziewczynami, a także z Donovanem, Mikiem Love'em z The Beach Boys, Mią Farrow, Prudence Farrow i innymi zachodnimi gośćmi. Wizyta Beatlesów w Rishikesh wywołała spore zainteresowanie mediów i stanowiła główne wprowadzenie zachodniej kultury popularnej do indyjskiej praktyki medytacyjnej oraz szerszego indyjskiego słownictwa dewocyjnego, w tym Om.

George Harrison (1943 do 2001) wykazywał najgłębsze i najdłuższe zaangażowanie w indyjską tradycję dewocyjną spośród wszystkich czterech Beatlesów, kontynuując naukę indyjskiej muzyki klasycznej u Ravi Shankara (1920 do 2012, ich relacja nauczyciel-uczeń rozpoczęła się w 1966 roku), angażując się w ruch Hare Kryszna (Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny, ISKCON, założone przez A.C. Bhaktivedantę Swami Prabhupadę w 1966 roku) od końca lat 60. XX wieku, i tworząc obszerne utwory dewocyjne, w tym album z 1970 roku Wszystko musi minąć (Apple Records), który zawiera wedyjski śpiew „Hare Kryszna Mantra” i wyraźną treść wedyjską w piosenkach takich jak „My Sweet Lord” i „Awaiting on You All”. Zaangażowanie Harrisona było poważne, a nie tylko estetyczne; jego hinduskie obrzędy pogrzebowe po śmierci 29 listopada 2001 roku i rozsypanie jego prochów w rzekach Ganges i Jamuna odzwierciedlają głębokość jego religijnego zaangażowania.

Wizyta Beatlesów w Rishikesh zaowocowała również obszerną twórczością muzyczną. John Lennon napisał „Across the Universe” (z refrenem „Jai Guru Deva Om”, nawiązującym do nauczyciela Maharishiego, Guru Dewa Swami Brahmanandy Saraswati) podczas wizyty w Rishikesh; album Beatlesów Album White (wydany 22 listopada 1968) zawiera „Dear Prudence” (napisany dla Prudence Farrow, która była szczególnie oddana medytacji w aśramie), „Sexy Sadie” (pierwotnie napisany jako krytyka Maharishiego po zerwaniu przez Beatlesów z nim) i wiele innych piosenek, których powstanie można przypisać okresowi w Rishikesh. Szersze zaangażowanie kontrkultury w indyjskie tradycje duchowe pod koniec lat 60. (Ram Dass „ Bądź tu teraz”, Lama Foundation, 1971; zaangażowanie Allena Ginsberga w buddyzm tybetański; szersze zaangażowanie hippisów w tradycje hinduskie i buddyjskie) stworzyło wizualny słownik masowego rynku, z którego korzysta późniejsze zachodnie użycie Om w jodze, wellness i tatuażu.

Strumień 9: Współczesna komercjalizacja jogi i kampania Hindu American Foundation Take Back Yoga (od 2010 roku)

Boom komercyjnej jogi po latach 90. w Stanach Zjednoczonych i Europie przyspieszył szerszą apropriację świętych symboli hinduskich, w tym Om, do zachodniej gospodarki wellness-estetycznej. Głównym krytycznym opracowaniem naukowym jest Andrea R. Jain, Sprzedaż jogi: od kontrkultury do popkultury (Oxford University Press, 2015), fundamentalna współczesna monografia naukowa na temat komercyjnej transformacji jogi z hinduskiej praktyki dewocyjnej w zachodni towar wellness. Dalsze omówienia pojawiają się w Mark Singleton, Joga Body (Oxford University Press, 2010); w Stefanie Syman, Subtelne Body: The Story jogi w America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); oraz w szerszej naukowej dyskusji Modern Yoga Studies (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, wielokrotne potwierdzenie źródłowe).

Pismo Hinduska Fundacja American (HAF), założona w 2003 roku przez Suhag Shuklę, Aseema Shuklę, Mihira Meghaniego i Sheetal Shah jako główna organizacja rzecznictwa hindusko-amerykańskiego, rozpoczęła kampanię Joga pleców Take w 2010 roku w odpowiedzi na powszechną komercjalizację świętych symboli hinduskich przez zachodni przemysł jogi bez uznania hinduskiej tradycji źródłowej. Kampania wyraźnie wezwała przemysł jogi do uznania hinduskich korzeni praktyki jogi, do poważnego zaangażowania się w filozoficzną i dewocyjną treść jogi (zamiast redukowania jej do ćwiczeń fizycznych) oraz do powstrzymania się od komercyjnego niewłaściwego użycia świętych symboli hinduskich, w tym Om, bóstw trimurti (Brahma, Wisznu, Śiwa), systemu czakr i szerszego hinduskiego słownictwa dewocyjnego.

Kampania Take Back Yoga wzbudziła spore zainteresowanie mediów w latach 2010 i 2011, w tym artykuł w New York razy autorstwa Paula Vitello z 27 listopada 2010 roku („Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul”), obszerną odpowiedź dziennikarzy i praktyków jogi w szerszych mediach jogowych (Dziennik jogi, Międzynarodowa Joga, szersza blogosfera jogowa) oraz znaczące zaangażowanie społeczności hindusko-amerykańskiej w całych Stanach Zjednoczonych. Główna rzeczniczka kampanii, Suhag Shukla (dyrektor zarządzająca Hindu American Foundation), nadal publikuje komentarze na temat szerszej apropriacji świętych symboli hinduskich, w tym Om, Swastyki (którą Hindu American Foundation starała się odróżnić od nazistowskiej Hakenkreuz w ramach wielu kampanii edukacji publicznej), lotosu i szerszego inwentarza hinduskiej kultury wizualnej.

Hindu American Foundation szczególnie zajęła się umieszczaniem symboli Om na produktach komercyjnych, w tym na matach do jogi (których dotykają stopy, naruszając szerszą doktrynalną pozycję hinduizmu dotyczącą umieszczania świętych obrazów), butach, strojach kąpielowych, bieliźnie i odzieży poniżej pasa. Stanowiska polityczne HAF publikowane na stronie internetowej fundacji i w publicznych komentarzach Suhag Shukli wyrażają spójne stanowisko, że Om powinno znajdować się na górnej części ciała, na przedmiotach powyżej pasa i w kontekstach zaangażowania dewocyjnego, a nie komercyjnego spłaszczania. Lata 2010 przyniosły wiele głośnych przypadków niewłaściwego użycia komercyjnego, na które HAF publicznie reagowała, w tym przypadki marek odzieżowych umieszczających Om na strojach kąpielowych i obuwiu, marek odzieży do jogi używających Om jako motywu dekoracyjnego bez zaangażowania w tradycję źródłową oraz szerszą komercjalizację hinduskich i buddyjskich obrazów dewocyjnych przez przemysł modowy.

Współczesne stanowisko społeczności hindusko-amerykańskiej w sprawie Om w tatuażu zostało przedstawione przez Suhag Shuklę oraz innych komentatorów HAF i szerszej społeczności hinduskiej w publikacjach skierowanych do opinii publicznej. Stanowisko nie polega na tym, że nie-hindusi nigdy nie mogą nosić Om, ale że symbol powinien być traktowany z szacunkiem dla tradycji źródłowej, poprawnie renderowany w Devanagari, umieszczany powyżej pasa i traktowany jako aktywny, święty obraz religijny, jakim jest, a nie jako generyczny duchowy estetyzm. Pracujący tatuażysta w 2026 roku powinien być w stanie przedstawić to stanowisko klientom i podejmować decyzje zgodne z wytycznymi tradycji źródłowej.

Strumień 10: Współczesna dyskusja o hinduskim odzyskiwaniu autentyczności

Równoległa współczesna hinduska dyskusja o odzyskiwaniu dotyczy autentyczności renderowania Om w zachodnich tatuażach i szerszych kontekstach komercyjnych. Wielu komentatorów hinduskich, w tym Suhag Shukla, naukowcy z programów studiów hinduskich na głównych amerykańskich uniwersytetach (Hindu University of America w Orlando, Wydział Religii na University of California Santa Barbara, szersza społeczność akademicka studiów hinduskich) oraz Hindu American Foundation, zajęło się szerszym problemem niepoprawnie renderowanych symboli Om w pracach tatuażowych i obrazach komercyjnych.

Główne obawy dotyczące autentyczności obejmują brak bindu: wiele renderowań Om w tatuażach pomija kropkę nad półksiężycem, która reprezentuje milczącą czwartą (turia) z ekspozycji Mandukya Upanishad i jest ikonograficznie kluczowa. nieprawidłowy półksiężyc: półksiężyc między bindu a ciałem znaku reprezentuje anuswara nosalizację i przejście do stanu ciszy; wiele renderowań zakrzywia półksiężyc w złą stronę lub całkowicie go pomija. odwrócona orientacja: Devanagari ॐ jest znakiem kierunkowym, który czyta się w określonej orientacji; renderowania lustrzane lub obrócone zmieniają znaczenie ikonograficzne. błędy kształtu liter: trzy główne krzywe znaku odpowiadają strukturze fonetycznej A-U-M i muszą być poprawnie proporcjonalne; renderowania, które tracą korespondencję strukturalną, tracą znaczące znaczenie ikonograficzne.

Publiczne komentarze Hindu American Foundation wielokrotnie powracały do kwestii, że niepoprawne renderowania Om są nie tylko błędami estetycznymi, ale także dewocyjnymi, ponieważ sam znak wizualny jest uważany za święty w tradycji hinduskiej. Uczciwą praktyką dla pracujących tatuażystów jest konsultowanie materiałów referencyjnych Devanagari z autorytatywnych źródeł sanskryckich, potwierdzanie renderowania z klientami pochodzącymi z tradycji źródłowej, jeśli to możliwe, i przekazywanie pracy specjalistom z przeszkoleniem w kaligrafii Devanagari, jeśli własne kompetencje tatuażysty są niewystarczające. Społeczność tatuażystów z indyjskiej diaspory wydała kilku praktyków z wyraźnymi kompetencjami w kaligrafii Devanagari, a współcześni tatuażyści bez takiego szkolenia powinni przekazywać prace z Om, zamiast renderować je niepoprawnie.

Trzy i pół komponentu AUM

Ekspozycja Mandukya Upanishad dotycząca Om jako czteroczęściowej struktury (trzy dźwięczne fonemy plus milcząca czwarta) jest jednym z najgęstszych kompresji kosmologicznych w szerszej tradycji filozoficznej Indii. Współczesny słownik tatuażu powinien znać czteroczęściową strukturę, ponieważ kształtuje ona poprawne renderowanie, głębię ikonograficzną i rozmowy, które klienci mogą chcieć prowadzić na temat znaczenia.

A (stan przebudzenia, ciało fizyczne, Brahma)

Pierwszy fonem A (wymawiane jak w „ach”, dźwięczne z tyłu gardła) odpowiada w ekspozycji Mandukya (wersety 3 i 8) stanowi świadomości przebudzenia (dżagrat), ciału fizycznemu (Sthula Sharira) i twórczemu aspektowi boskości (Brahma w hinduskiej trimurti). A jest najbardziej ucieleśnionym z trzech dźwięcznych fonemów, zakotwiczonym w rejestrze fizyczno-materialnym zwykłego doświadczenia przebudzenia.

W wizualnym renderowaniu Devanagari, A odpowiada dolnemu dużemu łukowi znaku ॐ. Łuk znajduje się u podstawy znaku i stanowi jego strukturalną podstawę. Poprawne renderowanie wymaga, aby dolny łuk był znaczący, całkowicie zamknięty po prawej stronie i proporcjonalny do górnego łuku i prawego przedłużenia.

U (stan snu, ciało subtelne, Wisznu)

Drugi fonem U (wymawiane jak w „u”, dźwięczne z zaokrąglonymi ustami) odpowiada w Mandukya (wersety 4 i 9) stanowi snu (swapna), ciału subtelnemu (sukszma szarira) i zachowawczemu aspektowi boskości (Wisznu w hinduskiej trimurti). U jest pośrednim fonemem między fizycznym A a milczącym M, zakotwiczającym subtelno-energetyczny rejestr snu i wyobraźni.

W wizualnym renderowaniu Devanagari, U odpowiada górnemu mniejszemu łukowi znaku ॐ. Łuk znajduje się nad łukiem A i stanowi środkowy element strukturalny znaku. Poprawne renderowanie wymaga, aby górny łuk był proporcjonalnie mniejszy od dolnego łuku, ale wizualnie odrębny.

M (stan głębokiego snu, ciało przyczynowe, Śiwa)

Trzeci fonem M (wymawiane jako przedłużone nosowe mruczenie wargowe, dźwięczne z zamkniętymi ustami) odpowiada w Mandukya (wersety 5 i 10) stanowi głębokiego snu (suśupti), ciału przyczynowemu (Karana Sharira) i niszczycielskiemu lub rozpuszczającemu aspektowi boskości (Śiwa w hinduskiej trimurti). M jest najgłębszym z trzech dźwięcznych fonemów, zakotwiczonym w rejestrze przyczynowym poza zwykłym doświadczeniem zmysłowym.

W wizualnym renderowaniu Devanagari, M odpowiada prawemu przedłużeniu znaku ॐ (zwinięcie, które rozciąga się od górnej prawej części znaku). Poprawne renderowanie wymaga, aby prawe przedłużenie płynnie wynikało z górnego łuku i zamykało się w gładkiej, końcowej spirali.

Milcząca czwarta (turiya, anusvara, bindu)

Milczący czwarty komponent (sanskryt turia, „czwarty”; anuswara, znak nosalizacji; bindu, kropka) odpowiada w Mandukya (wersety 7 i 12) czystej świadomości poza trzema stanami (turia), niedualnej rzeczywistości (Brahman), która przekracza i obejmuje trzy dźwięczne fonemy. Milcząca czwarta jest najbardziej gęstym metafizycznie komponentem Om i jest wyraźnym filozoficznym kotwicą szerszej tradycji niedualistycznej Advaita Vedanta.

W wizualnym renderowaniu Devanagari, milcząca czwarta odpowiada bindu (kropce) nad znakiem i półksiężycowi (zakrzywionej linii między bindu a ciałem znaku), która reprezentuje anuswara nosalizację. Bindu reprezentuje stan turia właściwy, milczącą, nieprzejawioną czystą świadomość; półksiężyc reprezentuje anuswara, przejście od dźwięcznego M do stanu ciszy. Poprawne renderowanie Om wymaga zarówno bindu, jak i półksiężyca: bindu bezpośrednio nad znakiem, z półksiężycem poniżej. Pominięcie bindu (jeden z najczęstszych błędów renderowania) usuwa milczącą czwartą z kosmologii i redukuje symbol do jego trzech dźwięcznych komponentów bez metafizycznego uzupełnienia. Pominięcie półksiężyca usuwa anuswara przejście. Oba są ikonicznie istotne, a pracujący tatuażysta powinien potwierdzić prawidłowe wykonanie przed zleceniem pracy.

Połowa dźwięku (ardha-matra)

Niektóre klasyczne komentarze (w tym Gaudapada's Mandukya Karika i szersza tradycja komentarzy Advaita) opisują milczącą czwartą jako "połowę dźwięku" (ardha-matra), dostarczając konwencjonalnego odniesienia do Om jako mantry "trzy i pół sylaby". Odczytanie "połowy dźwięku" podkreśla, że turia nie jest kompletnym czwartym fonemem równoległym do A, U i M, ale raczej połowicznym wymawianiem, które uzupełnia brzmiącą triadę, nie będąc samo w sobie w pełni wymawianym. Odczytanie "połowy matry" jest jednym z gęstych filozoficznych skrótów tradycji Mandukya i stanowi część szerszej głębi doktrynalnej, którą koduje symbol wizualny.

Om w wariantach ikonograficznych tatuażu

Sylaba Om pojawia się w rozległych wariantach ikonograficznych w tradycjach źródłowych i współczesnym słownictwie tatuażu. Każdy powszechny wariant niesie ze sobą własne odczytania i własne implikacje tradycji źródłowej.

Dewanagari Om (ॐ)

Dewanagari Om jest głównym hinduskim przedstawieniem i jest najczęściej tatuowaną formą we współczesnym zachodnim słownictwie. Dewanagari ॐ koduje czterostopniową strukturę A-U-M-bindu omówioną powyżej i jest kanoniczną formą wizualną dla pracy z Om w tradycji hinduskiej, dżinijskiej i szerszej indyjskiej. Prawidłowe wykonanie jest ikonicznie istotne; pracujący tatuażysta powinien potwierdzić wykonanie na podstawie autorytatywnych materiałów źródłowych w sanskrycie przed zleceniem pracy.

Tybetańskie Om (ཨོཾ)

Tybetańskie przedstawienie Om w piśmie Uchen (główne tybetańskie pismo literackie) jest ikonicznie odmienne od dewanagari i jest kanoniczną formą dla pracy z Om w buddyzmie tybetańskim i wadżrajanie. Tybetańskie Om pojawia się obficie na tybetańskich przedmiotach religijnych (koła modlitewne, kamienie mani, flagi modlitewne, malowidła thangka) i jest odpowiednim przedstawieniem dla tatuaży angażujących specyficznie tybetańską tradycję buddyjską. Tybetańskie Om powinno być wykonane przez tatuażystę z wyraźnym przeszkoleniem w piśmie tybetańskim; wykonania przez tatuażystów bez takiego przeszkolenia są często niedokładne.

Lansa Om

Pismo Lanca (również Lentsa, Ranjana) jest ozdobnym pismem pochodzenia sanskryckiego, używanym do tekstów rytualnych wadżrajany i inskrypcji w szerszej tybetańskiej, newarskiej i himalajskiej sferze buddyjskiej. Lantsa Om jest ikonicznie odmienne zarówno od przedstawienia dewanagari, jak i tybetańskiego Uchen, z ozdobnymi ozdobami kaligraficznymi charakterystycznymi dla tradycji Lantsa. Przedstawienia Lantsa są odpowiednie dla wyraźnie wadżrajanańskich kontekstów i wymagają specjalistycznego wykonania kaligraficznego.

Gurmukhi Ik Onkara (ੴ)

Gurmukhi Ik Onkar jest kanonicznym symbolem sikhijskim i jest ikonicznie odmienny od jakiegokolwiek hinduskiego przedstawienia Om. Ik Onkar pojawia się w sikhijskiej kulturze dewocyjnej i materialnej i powinien być przedstawiony w piśmie gurmukhi przez tatuażystę z wyraźną kompetencją w gurmukhi. Mylenie Ik Onkar z hinduskim Om jest jednym z błędów ikonograficznych, których powinien unikać pracujący tatuażysta.

Om z trimurti

Kompozycja łącząca Om z wyraźnymi przedstawieniami trimurti (Brahma, Wisznu, Śiwa) wizualnie oddaje korespondencję fonetyczną A-U-M. Kompozycja trimurti i Om jest ikonicznie wyraźna i odpowiednia dla noszących, którzy angażują się w szersze hinduskie słownictwo dewocyjne. Kompozycja wymaga umiejętnego wykonania ze względu na złożoność postaci trimurti.

Om z Ganeshą

Ganeśa (syn Śiwy i Parwati z głową słonia, usuwający przeszkody i patron nowych początków) jest konwencjonalnie wzywany na początku nowych przedsięwzięć i jest jednym z najczęściej tatuowanych bóstw hinduskich we współczesnym słownictwie. Kompozycja Om i Ganeśa jest ikonicznie kanoniczna i odczytywana jako dewocyjne wezwanie nowych początków. Kompozycja pojawia się obficie w południowoindyjskim tamilskim, marathi i szerszym indyjskim obrazie domowego ołtarza. Przekierowanie /znaczenia/słoń i szersze omówienie Atlas Ganesha.

Om ze Śiwą

Kompozycja Śiwa i Om odnosi się do Pranawa (Om) jako jednego z emblematów Śiwy w szerszym słownictwie dewocyjnym Śiwy. Śiwa jest konwencjonalnie kojarzony z aspektem rozpuszczania (fonem M) trimurti, z formą Nataradża (Pan Tańca), z lingamem (abstrakcyjnym anikonicznym emblematem Śiwy czczonym w architekturze świątyń Azji Południowej) i z szerszym słownictwem rytualnym Śiwy. Kompozycja Śiwa i Om jest ikonicznie kanoniczna i odpowiednia dla noszących, którzy angażują się w tradycję Śiwy.

Om z lotosem

Kompozycja Om i lotosu łączy pierwotny dźwięk z lotosem (hinduskim padma) duchowej czystości i przebudzenia. Kompozycja jest ikonicznie kanoniczna w szerszym hinduskim i buddyjskim słownictwie dewocyjnym, z lotosem często przedstawianym jako siedzenie lub piedestał sylaby Om. Przekierowanie /znaczenia/lotos.

Om z panteonem hinduskim

Rozszerzone kompozycje łączą Om z wieloma bóstwami hinduskimi (Wisznu, Lakszmi, Saraswati, Durga, Kali, Kryszna, Rama, Hanuman i szerszy panteon), często w układach kołowych w stylu mandali. Kompozycje te są ikonicznie gęste i odpowiednie dla noszących, którzy mają znaczące zaangażowanie w hinduską tradycję dewocyjną.

Om z Drzewem Życia

Kompozycja Om i Drzewa Życia łączy pierwotny dźwięk z szerszym motywem Drzewa Życia (który pojawia się w wielu tradycjach, w tym w ikonografii hinduskiej, buddyjskiej, kabalistycznej żydowskiej, nordyckiej i chrześcijańskiej). Kompozycja jest współczesną eklektyczno-duchową pracą, a nie kanoniczną ikonografią historyczną i powinna być angażowana ze świadomością eklektyzmu ikonograficznego.

Om z mandalą

Kompozycja Om i mandali łączy pierwotny dźwięk z szerszą tradycją indyjskiej świętej geometrii mandali. Mandale pojawiają się zarówno w hinduskiej (tradycja Jantra , z głównym Śri Jantra jako kanoniczną mandalą tantryczną), jak i buddyjskiej (tradycja mandali tybetańskiej wadżrajany) słownictwie dewocyjnym. Kompozycja Om-mandala jest ikonicznie kanoniczna, gdy jest wykonana w ramach specyficznego słownictwa mandali danej tradycji; generyczne mandale geometryczne z Om są współczesną pracą komercyjną, a nie kanoniczną ikonografią.

Och Mani Padme Hum

Pełne sanskryckie lub tybetańskie przedstawienie sześciosylabowej mantry Awalokiteśwary jest ikonicznie wyraźną pracą buddyzmu wadżrajany. Kompozycja wymaga umiejętnego wykonania sanskryckiego dewanagari lub tybetańskiego pisma Uchen i jest odpowiednia dla noszących, którzy angażują się specyficznie w tybetańską tradycję buddyjską. Mantra niesie aktywne święte znaczenie religijne w tradycji tybetańskiej i powinna być traktowana z troską o kontekst kulturowy, na jaką zasługuje szersza tybetańska ikonografia religijna.

Sanskryckie kompozycje kaligraficzne

Rozszerzone sanskryckie kompozycje kaligraficzne łączą Om z konkretnymi mantrami hinduskimi: Om Namah Śiwaja (mantra Śiwy), Om Namo Narajanaja (mantra Wisznu), Och Sri Ganeshaya Namah (wezwanie Ganeśy), Och Aim Saraswatyai Namah (mantra Saraswati), Mantra Gayatri (Rygweda 3.62.10), Mantra Maha Mrityunjaya (mantra pokonująca śmierć do Śiwy, Rygweda 7.59.12) i szerszy korpus hinduskich wypowiedzi mantrycznych. Kompozycje te są ikonicznie wyraźną hinduską pracą dewocyjną i wymagają umiejętnego wykonania kaligraficznego w dewanagari.

Minimalistyczne Om

Współczesna minimalistyczna praktyka tatuażu stworzyła liczne minimalistyczne kompozycje Om wykonane jedną igłą i cienką linią, często jako małe umiejscowienia na nadgarstku, za uchem lub na wewnętrznym ramieniu. Minimalistyczne Om jest jednym z kanonicznych trendów tatuażu ery Instagrama "delikatnej duchowej estetyki" i jest ikonicznie podatne na problemy z przywłaszczeniem, które podniosła Hindu American Foundation. Prace minimalistyczne często pomijają bindu, półksiężyc lub inne niezbędne elementy wykonania w pogoni za prostotą wizualną, co prowadzi do problemów z autentycznością omówionych powyżej.

Akwelowe Om

Współczesna praktyka tatuażu w stylu akwareli stworzyła liczne kompozycje Om w stylu akwareli, z postacią dewanagari wykonaną w kolorowej, nasyconej pracy imitującej malarstwo. Akwelowe Om jest ikonicznie współczesną zachodnią pracą komercyjną i jest jednym z głównych rejestrów estetycznych, w których podnoszone są obawy Hindu American Foundation dotyczące przywłaszczenia. Prace akwarelowe wymagają wyraźnego uznania, że kompozycja jest współczesną zachodnią estetyką, a nie kanoniczną hinduską ikonografią dewocyjną.

Geometryczne i święte geometryczne Om

Współczesna praktyka tatuażu w stylu blackwork i świętej geometrii stworzyła liczne kompozycje Om z geometrycznymi nakładkami, z postacią dewanagari zintegrowaną z szerszą tessellacją geometryczną, Kwiatem Życia, Sri Yantra, Sześcianem Metatrona i szerszym słownictwem świętej geometrii. Kompozycje te czerpią z wielu niepowiązanych tradycji źródłowych i powinny być angażowane ze świadomością eklektyzmu ikonograficznego.

Pary Om i ich znaczenie

Sylaba Om pojawia się w szerokim zakresie wieloelementowych kompozycji. Każde powszechne połączenie niesie ze sobą własne odczytania.

Om + lotos. Kanoniczna hindusko-buddyjska kompozycja łącząca pierwotny dźwięk z lotosem duchowej czystości. Kompozycja jest ikonicznie kanoniczna i jest jedną z najczęściej tatuowanych konfiguracji Om we współczesnym słownictwie. Przekierowanie /znaczenia/lotos.

Om + Ganeśa. Kanoniczna kompozycja otwierająca nowe przedsięwzięcia, łącząca pierwotny dźwięk ze słoniogłowym usuwającym przeszkody. Kompozycja jest ikonicznie kanoniczna w szerszym hinduskim słownictwie domowym i ceremonialnym. Przekierowanie /znaczenia/słoń.

Om + Śiwa. Dewocyjna kompozycja Śiwy łącząca pierwotny dźwięk z aspektem rozpuszczania trimurti. Kompozycja jest ikonicznie kanoniczna i odpowiednia dla noszących, którzy angażują się w tradycję Śiwy.

Om + Wisznu / Kryszna. Dewocyjna kompozycja Wisznu łącząca pierwotny dźwięk z aspektem zachowania trimurti lub z jednym z awatarów Wisznu. Kompozycja jest ikonicznie kanoniczna i odpowiednia dla noszących, którzy angażują się w tradycję Wisznu.

Om + panteon hinduski. Rozszerzone kompozycje wielobóstwowe łączące Om z szerszym panteonem hinduskim (Lakszmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama i szerszy korpus). Ikonicznie gęste, wymagające umiejętnego wykonania i znaczącego zaangażowania klienta.

Om + Drzewo Życia. Współczesna eklektyczno-duchowa kompozycja omówiona powyżej.

Och + miala. Hinduska Jantra lub buddyjska mandala wadżrajany omówiona powyżej.

Och + Mani Padme Hum. Kompozycja mantry Awalokiteśwary z buddyzmu tybetańskiego. Ikonicznie wyraźna praca wadżrajany.

Om + sanskrycka mantra. Rozszerzone kompozycje kaligraficzne omówione powyżej.

Om + system czakr. Tantrowa i jogiczna kompozycja hinduska łącząca pierwotny dźwięk z siedmioma (lub więcej) centrami czakr wzdłuż centralnego kanału ciała. Kompozycja jest ikonicznie kanoniczna w ramach hinduskiej tradycji tantrycznej i wymaga świadomości specyficznego kotwicy tantrycznej.

Om + poza medytacyjna. Kompozycje łączące pierwotny dźwięk z siedzącą w pozycji lotosu pozą medytacyjną (Padmasana) lub z medytującą postacią (często Budda lub ogólny medytujący). Kompozycja Budda i Om jest ikonograficznie kanonicznym dziełem buddyjskim; ogólne kompozycje medytujący i Om są współczesnymi pracami komercyjnymi.

Om + słońce i księżyc. Kompozycja o kosmicznym aspekcie łącząca pierwotny dźwięk z niebiańską symboliką. Współczesna praca komercyjna bez kanonicznego zakorzenienia w żadnej konkretnej tradycji źródłowej.

Om + imię (dedykacja osobista). Osobiste kompozycje ochronne łączące pierwotny dźwięk z imieniem członka rodziny w sanskrycie, hindi, angielskim lub innym alfabecie. Powszechna konfiguracja w hinduskim domowym słownictwie dewocyjnym.

Om + data urodzenia. Kompozycje znacznika osobistego łączące pierwotny dźwięk ze znaczącą datą. Współczesna praca komercyjna; kombinacja sanskryckiego pisma na skórze wymaga wyraźnej świadomości zaangażowania w tradycję źródłową.

Och + Ik Onkara. Należy unikać jako kompozycji tatuażu, ponieważ myli dwa doktrynalnie odrębne symbole (hinduski Om i sikhijski Ik Onkar). Osoby noszące powinny wybrać jedno lub drugie w zależności od tradycji, z którą się identyfikują.

Rozważania dotyczące umiejscowienia i tabu poniżej pasa

Kwestia umiejscowienia Om ma specyficzne tradycyjne znaczenie, o które od 2010 roku zabiega Hindu American Foundation, a o którym powinien wiedzieć pracujący tatuażysta.

Powyżej pasa: kanoniczne umiejscowienia

Kanoniczne umiejscowienia Om w słownictwie tradycji źródłowej znajdują się wszystkie powyżej pasa. Wytyczne Hindu American Foundation i szersza praktyka społeczności hinduskiej konsekwentnie umieszczają święte obrazy na górnej części ciała, gdzie są bliżej głowy (najświętszej części ciała w szerszej hinduskiej pozycji doktrynalnej) i z dala od stóp (najniższej i najmniej czystej części).

Górna część klatki piersiowej i mostek: Jedno z najbardziej kanonicznych współczesnych umiejscowień. Umiejscowienie na klatce piersiowej odczytywane jest jako centrum dewocyjne i pozwala na kompozycje o umiarkowanej skali, w tym samo Om, Om i lotos, Om i bóstwo oraz kombinacje kaligraficzne w sanskrycie.

Górna część pleców i ramiona: Kanoniczne dla większych kompozycji, w tym Om i mandala, układy wielobóstwowe i rozbudowane prace kaligraficzne w sanskrycie. Umiejscowienie na górnej części pleców wspiera głębię ikonograficzną, której nie mogą pomieścić kompaktowe umiejscowienia.

Górne ramiona i barki: Kanoniczne dla umiarkowanych kompozycji samodzielnego Om oraz Om i lotos lub Om i bóstwo. Umiejscowienie na górnym ramieniu jest jednym z najczęstszych współczesnych umiejscowień i odczytywane jest jako widomy emblemat dewocyjny.

Przedramiona i nadgarstki: Kanoniczne dla mniejszych kompozycji. Praca Om na przedramieniu odczytywana jest jako widomy emblemat dewocyjny; Om na nadgarstku odczytywane jest jako osobisty amulet ochronny.

Za uchem i kark: Kanoniczne dla minimalistycznych kompozycji. Umiejscowienie za uchem jest jednym z najpopularniejszych współczesnych zachodnich umiejscowień dla minimalistycznej pracy Om, szczególnie w rejestrze estetyki jogi po 2010 roku.

Czubek głowy: Rzadkie, bolesne, ale gęste ikonograficznie. Umiejscowienie na czubku głowy nawiązuje do Sahasrara (czakra korony) i szerszej hinduskiej pozycji doktrynalnej dotyczącej głowy jako najświętszego miejsca ciała.

Poniżej pasa: tabu tradycji źródłowej

Hindu American Foundation, Suhag Shukla i szersze wytyczne społeczności hinduskiej konsekwentnie identyfikują region poniżej pasa jako nieodpowiednie miejsce dla Om i innych świętych obrazów hinduskich. Tabu wynika z szerszej hinduskiej pozycji doktrynalnej dotyczącej czystości ciała i umieszczania świętych przedmiotów, a także z zasady, że stopy są najniższą i najmniej czystą częścią ciała.

Dolna część pleców, biodra i kość ogonowa: Niezgodne z konwencją umiejscowienia tradycji źródłowej. Umiejscowienie na dolnej części pleców, które stało się modne w zachodniej kulturze tatuażu na początku lat 2000 (terminem slangowym z tamtej epoki było „tramp stamp”, którego Atlas nie używa), jest szczególnie kontrowersyjne dla świętych obrazów hinduskich.

Uda i łydki: Niezgodne z konwencją umiejscowienia tradycji źródłowej. Umiejscowienia na nogach przenoszą święte obrazy poniżej pasa i w kierunku stóp.

Kostki i stopy: Szczególnie tabu. Hindu American Foundation prowadzi szeroko zakrojoną kampanię przeciwko Om na butach (które znajdują się na stopach), na strojach kąpielowych (które obejmują zakrycie poniżej pasa) i ogólnie na umiejscowieniach w dolnej części ciała.

Pośladki i okolice miednicy: Szczególnie tabu. Umiejscowienie jest niezgodne z konwencją tradycji źródłowej i jest jednym z umiejscowień, które Hindu American Foundation wyraźnie zidentyfikowało jako nieodpowiednie.

Rozmowa

Pracujący tatuażysta w 2026 roku powinien być przygotowany na szczerą rozmowę z klientami zamawiającymi pracę z Om na temat umiejscowienia. Rozmowa powinna wyjaśniać stanowisko tradycji źródłowej dotyczące umiejscowienia, uznawać autonomię noszącego w podejmowaniu ostatecznej decyzji i dokumentować świadomy wybór noszącego. Osoba nosząca, która została poinformowana o stanowisku tradycji źródłowej i decyduje się na umiejscowienie poniżej pasa, podejmuje inną decyzję niż osoba, która postępuje bez wiedzy. Uczciwą praktyką jest rozmowa; wybór noszącego jest wyborem noszącego.

Autentyczność, poprawne odwzorowanie i pracujący tatuażysta

Devanagari ॐ to precyzyjnie skonstruowany znak, którego znaczenie ikonograficzne jest zakodowane w jego proporcjach wizualnych i w obecności wszystkich czterech elementów (dolny łuk, górny łuk, prawostronne przedłużenie, bindu z półksiężycem). Nieprawidłowo odwzorowane symbole Om są jednym z głównych problemów autentyczności we współczesnej pracy tatuażu, a Hindu American Foundation wielokrotnie wracała do kwestii odwzorowania w swoich publicznych komentarzach.

Częste błędy odwzorowania

Brak bindu. Kropka nad półksiężycem reprezentuje milczącą czwartą (turia) i jest ikonograficznie niezbędna. Odwzorowania bez bindu tracą metafizyczne dopełnienie kosmologii Mandukya i redukują symbol do jego trzech dźwiękowych komponentów. Jest to jeden z najczęstszych błędów odwzorowania w zachodniej pracy tatuażu.

Brak lub odwrócony półksiężyc. Półksiężyc między bindu a korpusem znaku reprezentuje anuswara nosową artykulację. Odwzorowania bez półksiężyca lub z półksiężycem skierowanym w złą stronę tracą znaczenie ikonograficzne.

Błędy kształtu liter. Trzy główne krzywe znaku (odpowiadające fonemom A, U i M) muszą być poprawnie proporcjonalne i zorientowane. Odwzorowania, które tracą korespondencję strukturalną (krzywe o nieprawidłowych proporcjach, krzywe połączone w złych punktach, krzywe, które nie zamykają się czysto) redukują głębię ikonograficzną symbolu.

Odwrócony lub obrócony znak. Devanagari ॐ czyta się w określonej orientacji; lustrzane odbicia lub obrócone odwzorowania zmieniają znaczenie ikonograficzne i często wynikają z błędu tatuażysty przy przenoszeniu materiału referencyjnego.

Pomylenie z innymi alfabetami. Devanagari ॐ nie należy mylić z tybetańskim Om (ཨོཾ, pismo Uchen) ani z sikhijskim Ik Onkar (ੴ, pismo Gurmukhi). Odwzorowania, które mylą alfabety, powodują zamieszanie ikonograficzne i często wynikają z nieznajomości przez tatuażystę rozróżnień tradycji źródłowej.

Jak potwierdzić poprawne odwzorowanie

Pracujący tatuażysta powinien przed wykonaniem pracy z Om skonsultować się z autorytatywnymi materiałami źródłowymi w Devanagari. Autorytatywne źródła obejmują opublikowane podręczniki sanskrytu (główne źródła w języku angielskim to Robert P. Goldman i Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: wprowadzenie do języka sanskryckiego, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; oraz Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: elementarz sanskrytu, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), odniesienie do znaku Unicode Devanagari (znak Unicode to U+0950, „DEVANAGARI OM”) oraz konsultacje z kolegami lub klientami z diaspory indyjskiej, którzy mogą potwierdzić odwzorowanie.

Artyści tatuażu z diaspory indyjskiej z udokumentowanym szkoleniem w kaligrafii Devanagari są najbardziej niezawodnym źródłem potwierdzenia odwzorowania. Współczesna społeczność tatuażystów z diaspory indyjskiej w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Kanadzie, Australii i szerszej diasporze obejmuje praktyków z istotnym zaangażowaniem w pismo Devanagari i szerszą ikonografię dewocyjną hinduizmu. Pracujący tatuażyści bez formalnego szkolenia w Devanagari powinni rozważyć skierowanie pracy z Om do specjalistów, zamiast wykonywać ją nieprawidłowo.

Kiedy odmówić wykonania pracy

Uczciwą praktyką dla tatuażystów, którzy nie potrafią poprawnie odwzorować Om, którzy nie mogą przeprowadzić rozmowy o umiejscowieniu z perspektywy tradycji źródłowej, lub którzy nie mogą poważnie zaangażować się w szerszą dyskusję o przywłaszczeniu kulturowym, jest odmowa wykonania pracy i skierowanie klienta do specjalisty. Odmowa wykonania pracy jest jednym z uczciwych narzędzi rzemiosła, a praca z Om jest specyficznie wystarczająco gęsta ikonograficznie i kulturowo, aby uzasadnić wyraźne skierowanie do specjalisty, gdy kompetencje tatuażysty są niewystarczające.

Kontekst kulturowy

Om niesie ze sobą gęste obawy dotyczące kontekstu kulturowego w wielu tradycjach. Uczciwe ujęcie ma sześć elementów.

Hinduski Om to święty obraz religijny. Devanagari ॐ, wymowa sanskrycka, tradycja śpiewu wedyjskiego, ekspozycja Upaniszady Mandukya, szersze słownictwo dewocyjne hinduizmu, które otwiera i zamyka mantry Om, oraz aktywne, żywe znaczenie religijne sylaby w całej współczesnej praktyce hinduskiej, wszystko to zakotwicza Om jako święty obraz religijny. Osoby niebędące hindusami noszące kompozycje z Om powinny wiedzieć, do czego się odnoszą. Kampania Hindu American Foundation Take Back Yoga i szersze zaangażowanie społeczności hinduskiej w dyskusję o przywłaszczeniu kulturowym są znaczące, a klienci zamawiający pracę z Om powinni być świadomi stanowiska tradycji źródłowej.

Buddyjski Om ma wagę specyficzną dla Wadżrajany. Tybetańskie przekazanie Om Mani Padme Hum i szersze słownictwo mantryczne Wadżrajany niosą ze sobą szczególną troskę o kontekst kulturowy, biorąc pod uwagę szerszą sytuację polityczną tybetańskich obrazów religijnych od czasu aneksji w 1950 roku i wygnania Dalajlamy w 1959 roku. Zachodni noszący zamawiający pracę z Om w stylu tybetańskim powinni wiedzieć, że angażują się w aktywnie praktykowane święte obrazy religijne z tradycji podlegającej obecnie presji politycznej i kulturowej.

Dźinijski Om jest doktrynalnie odrębny. Dźinijska interpretacja jako złożenie pięciu pokłonów jest ikonograficznie powiązana, ale doktrynalnie odrębna od interpretacji hinduskiej. Dźiniści zamawiający tatuaże z Om mogą świadomie wybrać odczytanie dźinijskie; pracujący tatuażysta powinien wiedzieć, że odczytanie dźinijskie istnieje i może być brane pod uwagę.

Sikhijski Ik Onkar to odrębny symbol. Ik Onkar (ੴ, pismo Gurmukhi) jest fundamentalnym symbolem sikhijskim i jest ikonograficznie i doktrynalnie odrębny od hinduskiego Om. Sikhowie nie uważają Ik Onkar za zamiennik hinduskiego Om, a mylenie tych dwóch symboli jest jednym z błędów ikonograficznych, których powinien unikać pracujący tatuażysta.

Om w jodze i wellness to najbardziej zachodni rejestr przywłaszczony. Zachodni ruch jogi po latach 60. XX wieku, przyspieszony przez wizytę Beatlesów w Rishikesh w 1968 roku i skonsolidowany przez boom komercyjnej jogi po latach 90. XX wieku, przeniósł Om do szerszej zachodniej gospodarki wellness-estetycznej bez konsekwentnego uznawania tradycji źródłowej. Kampania Hindu American Foundation Take Back Yoga rozpoczęła się w 2010 roku w odpowiedzi na to przywłaszczenie, a Andrea R. Jain w Sprzedam jogę (Oxford University Press, 2015) dostarcza podstawowej krytyki naukowej. Osoba wybierająca generyczne „Om jogi” bez określenia tradycji źródłowej uczestniczy w szerszej dyskusji o przywłaszczeniu kulturowym; uczciwe ujęcie polega na wiedzy, z jakiej tradycji czerpie praca.

Tabu umiejscowienia poniżej pasa jest znaczące. Hindu American Foundation od 2010 roku prowadzi kampanię przeciwko umieszczaniu Om na butach, strojach kąpielowych, bieliźnie, odzieży na dolne partie ciała i tatuażach poniżej pasa. Tabu wynika z szerszej hinduskiej pozycji doktrynalnej dotyczącej czystości ciała i jest jednym z najbardziej artykułowanych wytycznych dotyczących umiejscowienia w tradycji źródłowej. Pracujący tatuażyści powinni znać to tabu, komunikować je klientom zamawiającym pracę z Om i wspierać klientów w podejmowaniu świadomych decyzji dotyczących umiejscowienia.

Słynne połączenia Om-tatuaż i postacie kulturowe

  • Maharishi Mahesh Jogin (1918-2008, urodzony jako Mahesh Prasad Varma) założył Transcendentalną Medytację w 1958 roku i był głównym przedstawicielem wprowadzającym zachodnią kulturę masową w praktykę medytacji indyjskiej i szersze słownictwo Om poprzez nauczanie Beatlesów, Mike'a Love'a z Beach Boys, Mii Farrow, Donovana i szerszej kontrkultury lat 60. w Rishikesh i w ośrodkach TM w całej Europie i Stanach Zjednoczonych.
  • George Harrisona (1943-2001) wykazywał najgłębsze, trwałe zaangażowanie Beatlesów w tradycję dewocyjną Indii, studiując muzykę klasyczną z Ravi Shankarem od 1966 roku, angażując się w ruch Hare Kryszna od końca lat 60. i tworząc obszerne dzieła dewocyjne, w tym Wszystko musi minąć (Apple Records, 1970). Jego hinduskie obrzędy pogrzebowe i rozsypanie prochów w rzekach Ganges i Jamuna w 2001 roku odzwierciedlają głębię jego zaangażowania religijnego.
  • Johna Lennona (1940-1980) napisał „Across the Universe” podczas wizyty w Rishikesh w 1968 roku, z refrenem „Jai Guru Deva Om” nawiązującym do nauczyciela Maharishiego, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. Piosenka została po raz pierwszy nagrana w lutym 1968 roku i wydana na albumie Beatlesów Niech tak będzie (1970) oraz na albumie charytatywnym World Wildlife Fund z 1969 roku Żadne One nie zmienią naszego World.
  • Raviego Shankara (1920-2012) był głównym indyjskim muzykiem XX wieku, który przekazywał zachodniej publiczności klasyczną muzykę hindustańską, rozpoczynając swój związek nauczyciel-uczeń z George'em Harrisonem w 1966 roku i kształtując szersze zaangażowanie Zachodu w indyjskie tradycje muzyczne i dewocyjne w latach 60. XX wieku. Jego córka Anoushka Shankar (ur. 1981) kontynuuje tę linię.
  • AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) założył Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (ISKCON, ruch Hare Kryszna) w Nowym Jorku w 1966 roku i był głównym przedstawicielem wprowadzającym zachód w tradycję dewocyjną Gaudiya Vaishnava, w tym obszerne użycie Om i mantr sanskryckich. Prace translatorskie Prabhupady ( Bhagawadgita taka jaka jest, Śrimad Bhagavatam. dostarczało głównego korpusu tekstów Gaudiya Vaishnava w języku angielskim.
  • Ram Dassa (1931 do 2019, urodzony Richard Alpert) był wykładowcą psychologii na Harvardzie, który został nauczycielem hinduskim po spotkaniu w 1967 roku z Neem Karoli Babą w Indiach. Jego Bądź tu teraz (Lama Foundation, 1971) dostarczyło głównego, mainstreamowego zachodniego tekstu wprowadzającego hinduskie koncepcje dewocyjne do szerokiej amerykańskiej publiczności, w tym obszerne użycie Om i sanskryckich mantr.
  • B.K.S. Iyengara (1918 do 2014), K. Pattabhi Joisa (1915 do 2009), T.K.V. Desikachar (1938 do 2016) i Indra Devi (1899 do 2002) byli czterema głównymi uczniami T. Krishnamacharyi (1888 do 1989), nauczyciela dworskiego z Mysore z XX wieku, którego linia dała początek nowoczesnym szkołom jogi Iyengar, Ashtanga, Viniyoga i szerszym szkołom jogi, które wprowadziły Om do międzynarodowej praktyki jogi.
  • Suhag A. Shukla jest dyrektorem zarządzającym Hindu American Foundation (założonej w 2003 roku) i jednym z głównych współczesnych głosów publicznych w sprawie przywłaszczania symboli sakralnych hinduizmu, w tym Om. Jej komentarze polityczne, kampania HAF Take Back Yoga (rozpoczęta w 2010 roku) i szersza praca edukacyjna HAF stanowią główne współczesne ujęcie stanowiska społeczności hinduskiej w Ameryce w sprawie Om w kontekstach komercyjnych i tatuażu.
  • Andrea R. Jain, profesor studiów religijnych na Indiana University-Purdue University Indianapolis, jest głównym współczesnym badaczem komercjalizacji jogi. Jej Sprzedaż jogi: od kontrkultury do popkultury (Oxford University Press, 2015) stanowi podstawowe naukowe opracowanie komercyjnej transformacji jogi i szerszego przywłaszczania symboli sakralnych hinduizmu, w tym Om.
  • Czternasty Dalajlama (Tenzin Gyatso, urodzony 6 lipca 1935 w Taktser, Tybet) jest głównym współczesnym głosem publicznym w sprawie buddyzmu tybetańskiego, w tym mantry Om Mani Padme Hum i szerszej tradycji mantrycznej Wadżrajany. Jego biuro (Office of the Dalai Lama w Dharamsali, Indie, od wygnania w 1959 roku) utrzymuje stałe stanowisko w sprawie szerszego przywłaszczania tybetańskiej ikonografii religijnej.

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu Om

Jeśli rozważasz tatuaż Om, sześć przydatnych pytań ramowych:

  1. Z jakiej tradycji czerpiesz? Hinduska (wedantyjska, z Upaniszady Mandukja, klasyczna dewocyjna hinduska), buddyjska (mantryczna mahajany, wadżrajany tybetańskiej Om Mani Padme Hum), dżinijska (złożenie pięciu hołdów), sikhijska (Ik Onkar – co jest odrębnym symbolem, którego nie należy mylić z Om hinduskim), tradycja jogi (Patanjali Yoga Sutra 1.27) czy rejestr zachodniego kontrkultury i wellness po latach 60.? Konkretna tradycja kształtuje kompozycję, odpowiedni skrypt (Dewanagari, Tybetański Uchen, Lantsa, Gurmukhi), dostępną głębię ikonograficzną i wymaganą troskę o kontekst kulturowy. Zdecyduj, którą tradycję podejmujesz, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie.
  1. Czy zaangażowałeś się w dyskusję o przywłaszczeniu? Kampania Hindu American Foundation Take Back Yoga rozpoczęła się w 2010 roku w odpowiedzi na powszechną komercjalizację symboli sakralnych hinduizmu, w tym Om, przez zachodni przemysł jogi bez podania źródłowej tradycji. Dyskusja jest merytoryczna i trwa. Osoba nosząca, która zaangażowała się w dyskusję, potrafi mówić o tradycji źródłowej i wyjaśnić, dlaczego nosi Om, uczestniczy w otwartym przekazie trwającym wiele tysiącleci. Osoba nosząca, która wybiera Om jako generyczną estetykę duchową bez angażowania się w tradycję źródłową, uczestniczy w szerszej dyskusji o przywłaszczeniu podniesionej przez Hindu American Foundation. Rozmowa jest częścią uczciwej praktyki.
  1. Czy Dewanagari (lub Tybetański, lub Gurmukhi) jest poprawnie odwzorowane? Błędnie odwzorowane symbole Om (brak bindu, brak lub odwrócony półksiężyc, błędy kształtu liter, odwrócony lub obrócony znak, pomyłka skryptu) są jednym z głównych problemów autentyczności we współczesnej pracy tatuażowej. Pracujący tatuażysta powinien potwierdzić odwzorowanie na podstawie autorytatywnych materiałów źródłowych; klienci powinni poprosić o pokazanie referencji i potwierdzenie odwzorowania z kimś kompetentnym w danym skrypcie.
  1. Gdzie je umieścisz? Hindu American Foundation i szersze wytyczne społeczności hinduskiej konsekwentnie umieszczają wizerunki sakralne na górnej części ciała, z dala od stóp i regionów poniżej pasa. Kanoniczne umiejscowienia to klatka piersiowa, górna część pleców, ramiona, górne ramiona, przedramiona, nadgarstki, za uchem i kark. Tabu poniżej pasa (dolna część pleców, biodra, uda, łydki, kostki, stopy, pośladki, okolice miednicy) jest istotne i jest jednym z najczęściej artykułowanych wytycznych dotyczących umiejscowienia ze strony tradycji źródłowej. Uczciwą praktyką jest umieszczenie Om powyżej pasa.
  1. Kto wykona pracę? Praca z Om wymaga umiejętnego wykonania skryptu tradycji źródłowej (Dewanagari, Tybetański Uchen, Lantsa, Gurmukhi), zaangażowania w szersze słownictwo ikonograficzne i znaczącej znajomości dyskusji o przywłaszczeniu. Tatuażyści bez wyraźnego szkolenia w zakresie skryptów, bez zaangażowania w tradycję źródłową lub bez chęci prowadzenia rozmów o umiejscowieniu i przywłaszczeniu powinni skierować pracę do specjalistów, zamiast wykonywać ją błędnie. Artyści tatuażu z indyjskiej diaspory z wyraźnym szkoleniem w zakresie Dewanagari, tatuażyści przeszkoleni w Tybecie z biegłością w Uchen i Lantsa oraz szersi specjaliści od kaligrafii religijnej są najbardziej niezawodnymi praktykami w tej pracy.
  1. Jaka kompozycja? Samo Om to inne stwierdzenie niż Om i lotos, niż Om i bóstwo, niż Om-Mani-Padme-Hum, niż rozbudowane sanskryckie kompozycje mantryczne, niż system czakr i Om, niż minimalistyczna praca z pojedynczym znakiem. Każda kompozycja odnosi się do konkretnego materiału źródłowego ikonograficznego i wymaga innego wykonania. Decyzja o kompozycji jest co najmniej tak ważna, jak wybór samego Om, a klienci powinni wybierać kompozycję świadomie.

Pracujący tatuażysta może szczerze porozmawiać z tobą o wszystkich sześciu. Om jest jednym z najbardziej gęstych kosmologicznie i najbardziej spornych pod względem przywłaszczenia motywów dźwiękowo-skryptowych we współczesnej pracy tatuażowej, z udokumentowanymi powiązaniami sięgającymi ponad trzy tysiące lat, od tradycji śpiewu wedyjskiego, przez wykład Upaniszady Mandukja, przez przekaz Wadżrajany tybetańskiej, po zachodni rejestr jogi po latach 60. Techniczne wzorce poprawnego odwzorowania znaku Dewanagari są obszernie udokumentowane w wielu liniach, a uczciwą praktyką jest wiedzieć, do czego się odnosisz, zanim projekt zostanie utrwalony na skórze.

  • Lotos w historii tatuażu. Kanoniczna hinduska i buddyjska kompozycja Om i lotosu; padma i Sahasrara kotwice.
  • Słoń w historii tatuażu. Kompozycja Om i Ganeśi oraz szersze słownictwo dewocyjne hinduizmu.
  • Hamsa w historii tatuażu. Równoległy motyw ochrony ikonograficznej z tradycji abrahamowych i szersza dyskusja o przywłaszczeniu symboli religijnych z regionu Morza Śródziemnego i Azji Południowej.
  • Tatuaż tybetański i himalajski buddyzm. Szersza tradycja tatuażu tybetańskiego i himalajskiego buddyzmu, do której należy Om Mani Padme Hum.
  • Tatuaż Sak Yant Yantra. Tradycja sakralnego pisma buddyzmu Therawady, która dostarcza równoległego słownictwa dewocyjnego z Azji Południowej i Południowo-Wschodniej.
  • Henna i Mehndi. Równoległa tradycja tymczasowego znakowania ciała w Azji Południowej, która wykorzystuje podobne słownictwo ikonograficzne.
  • Lars Krutak. Główny współczesny etnograf rdzennych i tradycyjnych praktyk tatuażu w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej.

Źródła

  • Olivelle, Patryk. Upaniszady. Oxford World's Classics, 1998. Główne współczesne angielskie tłumaczenie krytyczne głównych Upaniszad, w tym Upaniszady Mandukja, podstawowego tekstu źródłowego dla sylaby Om.
  • Sharma, Arvind. Filozofia religii i Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Opracowanie Upaniszady Mandukja i szerszej interpretacji Om w ramach Advaita Vedanta.
  • Klostermaier, Klsies K. Przegląd Hinduizmu. Trzecie wydanie, State University of New York Press, 2007. Główne współczesne angielskie jednolite dzieło referencyjne dotyczące szerokości tradycji hinduskiej, w tym obszernego omówienia Om w praktyce wedyjskiej, klasycznej i współczesnej.
  • Doniger O'Flaherty, Wendy. Rygweda: Antologia. Penguin Classics, 1981. Główny angielski wybór z Rygwedy z obszernym aparatem krytycznym.
  • Jamison, Stephanie W. i Joel P. Brereton. Rygweda: Najstarsza poezja religijna Indii. Trzy tomy, Oxford University Press, 2014. Główne kompletne współczesne angielskie tłumaczenie Rygwedy.
  • Powódź, Gavin. Wprowadzenie do Hinduizmu. Cambridge University Press, 1996. Standardowe współczesne angielskie wprowadzenie do szerokości tradycji hinduskiej.
  • Eck, Diana L. Darshan: Widzenie Boskiego Obrazu w Indiach. Trzecie wydanie, Columbia University Press, 1998. Główne współczesne opracowanie kultury wizualnej hinduizmu, w tym dyskusja o piśmie jako obiekcie sakralnym, która stanowi podstawę dla odwzorowania Om w Dewanagari.
  • Bryanta, Edwina F. Sutry Jogi Patanjalego: Nowe wydanie, tłumaczenie i komentarz. North Point Press, 2009. Główne współczesne naukowe tłumaczenie i komentarz Patanjalego, w tym obszerne omówienie Sutry 1.27 („tasya vacakah pranavah”, „Om jest wyrazem Ishwary”).
  • Iyengar, B.K.S. Światło na Sutry Jogi Patanjalego. HarperCollins India, 1993. Podstawowy współczesny komentarz praktyka do Patanjalego autorstwa nauczyciela Jogi Iyengara z Pune.
  • Moce, John. Wprowadzenie do Buddyzmu Tybetańskiego. Wydanie poprawione, Snow Lion / Shambhala, 2007. Podstawowy współczesny angielski przegląd buddyzmu tybetańskiego, w tym obszerne omówienie Om Mani Padme Hum i szerszego słownictwa mantrycznego Wadżrajany.
  • Lopez, Donald S., Jr. Więźniowie Szangri-Li: Buddyzm Tybetański a Zachód. University of Chicago Press, 1998. Główny monograficzny traktat krytyczny o zachodnim odbiorze buddyzmu tybetańskiego, w tym szczegółowe omówienie kwestii interpretacji gramatycznej Om Mani Padme Hum.
  • Piwo, Robercie. Podręcznik symboli buddyzmu tybetańskiego. Serindia Publications, 2003. Standardowe współczesne angielskie dzieło referencyjne dotyczące ikonografii Wadżrajany tybetańskiej, w tym Om w skrypcie Lantsa i szerszego słownictwa mantrycznego.
  • Jaini, Padmanabh S. Ścieżka Oczyszczenia Dżinów. University of California Press, 1979; przedruk Motilal Banarsidass, 1990. Podstawowy współczesny naukowy przegląd doktryny i praktyki dżinijskiej, w tym wyjaśnienie Om jako pięciu hołdów.
  • Dundas, Paweł. Dżiniści. Drugie wydanie, Routledge, 2002. Standardowe współczesne angielskie wprowadzenie do tradycji dżinijskiej.
  • Mann, Gurinder Singh. Tworzenie Pisma Świętego Sikhów. Oxford University Press, 2001. Główne współczesne opracowanie tekstowo-historyczne kanonu pism sikhijskich, w tym Mool Mantar i otwarcia Ik Onkar.
  • Singh, Paszaura. Guru Granth Sahib: Kanon, znaczenie i autorytet. Oxford University Press, 2000. Standardowe współczesne angielskie opracowanie sikhijskiego kanonu pism świętych.
  • McLeod, Hej. Sikhowie i sikhizm. Oxford University Press, 1999. Standardowe współczesne angielskie wprowadzenie do tradycji sikhijskiej.
  • Goldberg, Filip. American Veda: Od Emersona i Beatlesów do jogi i medytacji – jak indyjska duchowość zmieniła Zachód. Doubleday, 2010. Fundamentalny współczesny przegląd szerszego XX-wiecznego przekazu kulturowego indyjsko-amerykańskich religii, w tym wizyty Beatlesów w Rishikesh w 1968 roku i szerszego odbioru Medytacji Transcendentalnej.
  • Tillery, Gary. Working Class Mystic: Duchowa biografia George'a Harrisona. Quest Books, 2011. Główne współczesne angielskie opracowanie oddania George'a Harrisona dla indyjskiej duchowości.
  • Greene’a, Joshuy M. Here Comes the Sun: Duchowa i muzyczna podróż George'a Harrisona. John Wiley, 2006. Dalsze omówienie zaangażowania Harrisona w sprawy indyjskie.
  • Jain, Andrea R. Sprzedaż jogi: od kontrkultury do popu Culture. Oxford University Press, 2015. Fundamentalna współczesna monografia krytyczna dotycząca komercyjnej transformacji jogi i szerszej apropriacji hinduskich symboli sakralnych, w tym Om.
  • Singleton, Marek. Joga Body: Origins z Modern Praktyka postawy. Oxford University Press, 2010. Główna współczesna praca krytyczna dotycząca XX-wiecznej konstrukcji nowoczesnej jogi posturalnej.
  • Syman, Stefania. Subtelne Body: The Story jogi w America. Farrar, Straus and Giroux, 2010. Dalsze omówienie historii amerykańskiej jogi.
  • Shukla, Suhag A. Komentarze publiczne, pisanie polityczne i materiały kampanii Hindu American Foundation Take Back Yoga (Hindu American Foundation, od 2010). Główna współczesna artykulacja stanowiska społeczności hindusko-amerykańskiej w sprawie apropriacji hinduskich symboli sakralnych, w tym Om.
  • Mandukja Upaniszada. Zebrane około 800 do 500 p.n.e. Najkrótsza z głównych Upaniszad, poświęcona w całości Om; fundamentalny tekst kotwiczny dla sylaby Om.
  • Bhagawadgita. Skompilowana ok. 200 p.n.e. do 200 n.e. Zawarta w szóstym tomie Mahabharaty; główne hinduskie dzieło dewocyjne i filozoficzne z obszernym omówieniem Om na 17.24, 8.13, 9.17, 10.25 i gdzie indziej. Nowoczesne tłumaczenia obejmują Millera (Bantam Classics, 1986) i Schweiga (HarperOne, 2007).
  • Rygweda. Skompilowana ok. 1500 do 1200 p.n.e. Najstarsza z czterech Wed i podstawowy korpus wedyckich pieśni.
  • Witello, Paweł. „Grupa hinduska wywołuje debatę na temat duszy jogi”. Pismo New York razy, 27 listopada 2010. Główne współczesne omówienie w prasie kampanii Hindu American Foundation Take Back Yoga.

Redakcyjny

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon z dnia Ostatnio przeglądane powyżej i jest odświeżana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają punkty Archive XP i uznanie (z możliwością rezygnacji).