Oni (鬼) to demoniczna postać z rogami z japońskiego folkloru i jeden z kanonicznych motywów figuralnych w klasycznym japońskim irezumi. Oni nie są „diabłami” w zachodnim chrześcijańskim rozumieniu; są klasą istot nadprzyrodzonych, których pochodzenie tkwi w japońskich wierzeniach o mściwych duchach (onryō) sprzed okresu buddyjskiego, ikonografii buddyjskiego piekła z okresu Heian zaczerpniętej z kontynentalnych źródeł Mahajany i szerszej taksonomii yōkai (妖怪) skrystalizowanej w kulturze drzeworytniczej późnego okresu Edo. Najbardziej znaczącym drukowanym źródłem współczesnego wizerunku oni jest Tlubiyama Sekienjest Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, Ilustrowana nocna procesja stu demonów, 1776), a ikonografia wojownika kontra oni, która stanowi większość współczesnych kompozycji tatuaży, wywodzi się z Utagawa Knieiyoshiz drzeworytów z lat 20. i 30. XIX wieku. Literaturoznawstwo dotyczące oni i yōkai opiera się na pracy Noriko Reider Japanese Wiedza o demonach (Utah State University Press, 2010), pracy Michaela Dylana Fostera Księga Yokai (University of California Press, 2015) oraz pracy Kazuhiko Komatsu Wprowadzenie do Yōkai Culture (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017). Oni odgrywa paradoksalną rolę w irezumi: postać demona funkcjonuje jako strażnik, a nie zagrożenie, co stanowi odwrócenie strukturalne zachodniej ikonografii demonów, z którym większość noszących tatuaże osób spoza Japonii nie spotyka się w popularnych źródłach. Współczesne zainteresowanie Zachodu, napędzane w dużej mierze przez anime, w tym Zabójca Demonów / Kimetsu no Yaiba (2016 do 2024), Szał (Kentaro Miura, 1989 do 2021), i Naruto (Masashi Kishimoto, 1999 do 2014), dostarcza podłoża dla znacznej części współczesnych japońskich tatuaży oni. Linia Horiyoshi III, współczesny kohort horishi i Wytrwałość wystawa (2014) stanowią główny kontrpunkt dla klasycznej ikonografii oni w stylu horimono.
Co oznacza tatuaż oni?
Tatuaż oni najczęściej odczytywany jest jako ochrona, nadprzyrodzona siła i odpędzanie nieszczęścia. W klasycznym japońskim rejestrze irezumi oni jest paradoksalnie postacią strażniczą: demonem wynajętym do odpierania innych demonów, chorób i złego losu, strukturalnie równoległym do użycia Shisa lwów-psów na dachach Okinawy lub komainu przy bramach chramów Shintō (Reider 2010, Foster 2015). Zachodnie odczytanie „demon równa się zło” nie pasuje do oni; jest to jedno z najważniejszych uczciwych ujęć dla osoby z Zachodu rozważającej ten motyw. Oni niesie również tradycję rzucania fasoli Setsubun oni wa soto odczytanie „demony na zewnątrz”, rejestr buddyjskich strażników piekła z tradycji Naraka i rejestr wojownika kontra nadprzyrodzonego przeciwnika z XIX-wiecznych grafik Kuniyoshiego.
Czy oni to demon?
Oni to demon tylko w najluźniejszym angielskim znaczeniu, a tłumaczenie więcej ukrywa niż ujawnia. Japońskie słowo 鬼 (oni) obejmuje klasę istot nadprzyrodzonych, w tym strażników piekła z ikonografii buddyjskiego Naraka, mściwe duchy przodków (onryō) z przedbuddyjskiej japońskiej tradycji, przypominające potwory męskie istoty z folkloru i szerszą taksonomii yōkai taksonomię stworzeń nadprzyrodzonych (Reider 2010, Komatsu 2017). Oni nie są upadłymi aniołami w chrześcijańskim sensie, nie są jednoznacznie źli i często funkcjonują jako postacie ochronne, a nie destrukcyjne. Najbliższym angielskim odpowiednikiem jest „ogre” (potwór) zamiast „devil” (diabeł), i nawet to nie pasuje idealnie.
Jaka jest różnica między oni a hannya?
Hannya (般若) to specyficzna maska z teatru Nō przedstawiająca żeńskiego demona zrodzonego z zazdrości, smutku i nadprzyrodzonej transformacji; oni (鬼) to szersza kategoria demonicznej postaci z rogami, w ramach której hannya może być uważana za podtyp (Brazell 1998, Komparu 1983). Hannya ma własną, specyficzną tradycję rzeźbienia masek Nō i własne pochodzenie narracyjne w sztukach, w tym Aoi nie Ue i Dōjoji. Oni w tatuażu są zazwyczaj męscy, rogatymi, kłamiącymi i przedstawiani z szerszym słownictwem ikonograficznym (czerwona, niebieska, czarna, biała lub zielona skóra; przepaska na biodra z tygrysiej skóry; żelazna maczuga lub kanabo). Hannya to odrębna maska-postać i zasługuje na własną stronę ikonograficzną; zobacz wpis Hannya Pocket Guide dla tradycji demonicznej maski kobiecej.
Co oznacza tatuaż czerwonego oni kontra niebieskiego oni?
Kolor oni w klasycznej japońskiej tradycji malarskiej niesie buddyjską symbolikę związaną z Pięcioma Przeszkodami (panca nivarana) doktryny buddyjskiej. Czerwoni oni (aka-oni, 赤鬼) sygnalizują gniew, grzech i pożądanie. Niebiescy oni (ao-oni, 青鬼) sygnalizują chorobę, depresję i złe intencje. Czarni oni sygnalizują zwątpienie i sceptycyzm. Biali oni sygnalizują chciwość. Żółci lub zieloni oni sygnalizują próżność, niepokój i różne inne cierpienia, z przypisaniami różniącymi się w zależności od źródła (Reider 2010). Schemat kolorów wywodzi się z buddyjskiej ikonografii piekielnej i nadal wpływa na współczesne wybory kolorystyczne w horimono. W amerykańskim flashu inspirowanym Japonią, czerwoni i niebiescy oni są zdecydowanie najczęściej tatuowanymi wariantami.
Skąd wziął się tatuaż oni?
Oni jako motyw tatuażu wywodzi się z trzech zbieżnych tradycji. Po pierwsze, buddyjska ikonografia strażników piekła średniowiecza, w której oni funkcjonują jako demoniczni strażnicy Naraki, buddyjskich królestw piekielnych, stanowiły podstawę figuralną (Kuroda 1989, Reider 2010). Po drugie, eksplozja drzeworytniczych yōkai z okresu Edo, zakotwiczone w dziełach Toriyamy Sekiena Gazu Hyakki Yagyō (1776) i szerszej tradycji ilustracji taksonomicznych yōkai (Foster 2015). Po trzecie, drewnoryty Utagawy Kuniyoshiego przedstawiające wojowników kontra oni z lat 20. i 40. XIX wieku, w tym odbitki z serii Suikoden i jego samodzielne tryptyki wojownicze, dostarczyły słownictwa kompozycyjnego irezumi, które przeniosło się ze stron na skórę za sprawą Edo horishi (Klompmakers 1998, Inagaki 1992, Kitamura 2003).
Gdzie umieścić tatuaż oni?
Typowe miejsca umieszczenia niosą ze sobą różne implikacje wizualne i tradycyjne. Klasyczne japońskie umiejscowienie horimono integruje oni w pełną kompozycję na plecach lub w pełny bodysuit, albo jako główny temat (shudai,), albo jako pokonanego przeciwnika u stóp postaci wojownika. Pełne umieszczenie na plecach w skali pojedynczej postaci jest kanonicznym zabiegiem horimono, gdy oni jest shudai,, pozwalając na pełne oddanie rogatej głowy demona, kłapiącej paszczy, muskularnego torsu, kanabo żelaznej maczugi i przepaski na biodra ze skóry tygrysa z gęstością ikonograficzną, jakiej wymaga postać. Umiejscowienie w połowie rękawa adaptuje samą maskę oni lub częściową postać do ramienia. Panele na klatce piersiowej i uda pomieszczą pełną stojącą lub siedzącą postać demona. Kompozycja tylko z maską oni (oderwana maska bez pełnego ciała) jest najczęstszym zwartym umiejscowieniem i jednym z najczęściej tatuowanych współczesnych motywów w stylu japońskim na klatce piersiowej, ramieniu i przedramieniu. Omów umiejscowienie i skalę ze swoim artystą; postać ta zyskuje na szczegółowości przy większych rozmiarach i słabo czytelna jest, gdy jest ściśnięta.
Etymologia i klasyfikacja: oni w japońskim folklorze demonów
Znak 鬼 (oni) jest zapożyczeniem sino-japońskim z klasycznej chińszczyzny, gdzie ten sam znak (guǐ) oznacza duchy, zjawy i nadprzyrodzone istoty zmarłych. Japońskie odczytanie i japońskie pole semantyczne rozeszły się ze źródłem chińskim w okresie Heian (794-1185 n.e.) i skrystalizowały się w odrębną kategorię istot nadprzyrodzonych, których konwencje ikonograficzne, narracyjne i rytualne są specyficzne dla Japonii (Reider 2010, Komatsu 2017). Znak ten może być również odczytywany w Japonii jako ki, szczególnie w słowach złożonych, ale samodzielne odczytanie to oni.
Literatura naukowa ustalająca historię terminu i jego zakres semantyczny opiera się na trzech głównych odniesieniach w języku angielskim oraz szerszych japońskojęzycznych badaniach Komatsu Kazuhiko.
Noriko T. Reider Wiedza o demonach Japanese: Oni od czasów Ancient do współczesności (Utah State University Press, 2010) to główna anglojęzyczna monografia poświęcona oni. Reider, profesor języka japońskiego na Miami University, śledzi oni od ich przedbuddyjskich japońskich początków, przez buddyjską synkretyzm w okresie Heian, średniowieczne opowiadania otogi-zōshi literaturę, kulturę popularną okresu Edo i współczesne anime i mangę. Wcześniejsze prace Reider Tales nadprzyrodzonego w Early Modern Japan (Edwin Mellen Press, 2002) i jej tłumaczenia średniowiecznych i wczesno-nowożytnych opowieści o oni dostarczają szerszego zapisu tekstowego.
Michael Dylan Foster Księga Yōkai: tajemnicze stworzenia folkloru Japanese (University of California Press, 2015) to główne anglojęzyczne odniesienie do szerszej taksonomii yōkai (妖怪), w której oni stanowią jedną z kanonicznych kategorii. Wcześniejsza praca Fostera Pandemonium i Parada: Potwory Japanese i Culture Yōkai (University of California Press, 2009) dostarcza szerszej historii kulturowej, w tym okresu Edo tradycji ilustracji taksonomicznych yōkai , badań folklorystycznych Yanagita Kunio z początku XX wieku i współczesnego renesansu yōkai w mandze i anime.
Komatsu Kazuhiko Wprowadzenie do Yōkai Culture: Potwory, duchy i Outsiders w historii Japanese (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017, przetłumaczone przez Hiroko Yodę i Matta Alta) to główne anglojęzyczne tłumaczenie najbardziej wpływowego współczesnego japońskiego folklorysty zajmującego się yōkai i oni. Komatsu, wieloletni profesor Międzynarodowego Centrum Badań nad Kulturą Japońską w Kioto, stworzył fundamentalne japońskojęzyczne badania w tej dziedzinie przez dziesięciolecia monografii i tomów redagowanych, a angielskie tłumaczenie z 2017 roku po raz pierwszy udostępniło jego syntezę uczonym i praktykom tatuażu nieczytającym po japońsku.
Pole semantyczne oni w klasycznej japońszczyźnie obejmuje co najmniej cztery nakładające się rejestry, o których powinien wiedzieć współczesny klient tatuażu.
Oni jako strażnik piekła. W ikonografii buddyjskiej Naraki, oni są demonicznymi strażnikami krain piekielnych, przedstawianymi jako rogate, kłapiące paszczą, muskularne postacie dzierżące żelazne maczugi, panujące nad mękami potępionych. Ten rejestr trafił do Japonii wraz z kontynentalnym buddyzmem mahajana w VI i VII wieku n.e. i został rozwinięty w sztuce buddyjskiej okresu Heian, w tym w Jigoku-zōshi (Jigoku Zoshi, Piekielne Zwoje) z końca XII wieku, przechowywane głównie w Nara National Museum i Tokyo National Museum (Kuroda 1989, Reider 2010.
Oni jako onryō / mściwy duch. W przedbuddyjskiej tradycji Japonii, onryō (怨霊) to mściwy duch osoby, która zmarła z nierozwiązanymi krzywdami i wraca, by szkodzić żywym. Najsłynniejszy przypadek historyczny to Sugawara no Michizane (845 do 903 n.e.), dworzanin-uczony z okresu Heian, który zmarł na wygnaniu w Dazaifu w 903 roku i od tego czasu uważano, że powrócił jako onryō odpowiedzialny za serię zgonów, uderzeń piorunów i katastrof na dworze cesarskim. W końcu dwór udobruchał Michizane, deifikując go jako Tenjin (天神), bóstwo Shintō nauki, wciąż czczone w chramach Tenmangū w całej Japonii. Ten onryō tradycja dostarcza jednego strukturalnego przodka kategorii oni i jest udokumentowana w pracy Plutschowa Chaos i kosmos (Brill, 1990) oraz w szerszym zapisie historycznym okresu Heian (Reider 2010).
Oni jako ogr / postać folklorystyczna. W opowiadania otogi-zōshi (御伽草子) literaturze opowieści z okresu Muromachi (1336 do 1573) i wczesnego okresu Edo, oni funkcjonuje jako istota przypominająca ogra, żyjąca na szczytach gór, odległych wyspach lub w odległych lasach, okresowo schodząca, by najeżdżać wioski i porywać kobiety. Kanoniczne opowieści obejmują Shuten-dōji (酒呑童子), króla oni z góry Ōe, którego pijaństwa i pożeranie ludzi zostały ostatecznie zakończone przez bohatera wojownika Minamoto no Yorimitsu (Raikō) i jego Czterech Niebiańskich Królów pod koniec dziesiątego wieku, oraz Momotaro (桃太郎, "Chłopiec Brzoskwiniowy"), ludowego bohatera, którego zwycięstwo nad oni z wyspy Onigashima jest jedną z najczęściej opowiadanych japońskich historii dla dzieci. Te opowieści były obszernie ilustrowane w opowiadania otogi-zōshi obrazkowych edycji okresu Edo i dostarczyły materiału narracyjnego dla późniejszej tradycji drzeworytów z wojownikami kontra oni (Reider 2010, Foster 2015).
Oni jako kategoria yōkai. W szerszej taksonomii yōkai taksonomii skrystalizowanej w drukowanej kulturze okresu Edo, oni są jednym z kanonicznych klas w większym wszechświecie istot nadprzyrodzonych, który obejmuje tengu (天狗) skrzydlate duchy górskie, kappa (河童) wodne demony, kitsniee (狐) duchy lisów, tanuki (狸) psotne jenoty, Yurei (幽霊) ludzkie duchy, i dziesiątki bardziej wyspecjalizowanych stworzeń. Taksonomia została zilustrowana w formie katalogu w czterotomowej serii Toriyamy Sekiena Hyakki Yagyō serii (1776 do 1784) i rozszerzona w późniejszej tradycji obrazów yōkai przez późny okres Edo, Meiji i współczesny (Foster 2009, Foster 2015).
Cztery rejestry nakładają się w praktyce; pojedyncza postać oni w kompozycji tatuażu może jednocześnie nieść rezonanse strażnika piekła, onryō, ogra i yōkai, z konkretnym naciskiem zależnym od innych elementów kompozycji, linii artysty i własnej wiedzy noszącego na temat tradycji.
Pochodzenie buddyjskie: strażnicy piekła, mahākāla i tradycja Naraka
Wkład buddyzmu do kategorii oni jest fundamentalny i udokumentowany w fundamentalnych badaniach Kurody Toshio nad średniowiecznym buddyzmem japońskim (zebrane po angielsku w Rozwój teorii systemów Kenmitsu, w Historia Cambridge Japan, Volume 3, 1990 oraz w Kurodzie Religia i społeczeństwo w Medieval Japan, przetłumaczone przez Jamesa C. Dobbinsa i Suzanne Gay, Dziennik Japanese Studies, 1981) i u Reidera Japanese Wiedza o demonach (2010).
Buddyzm mahajany wszedł do Japan do Korea w połowie VI wieku do CE, tradycyjnie datowanego na 552 (Nihon Shoki) lub 538 (Gangō-ji engi). Kontynentalne słownictwo ikonograficzne Buddhist przyniosło ze sobą krainy piekielne Naraka (sanskryt: नरक) i ich demonicznych strażników. W kosmologii mahajany Naraka nie są wieczną karą w sensie Christian, ale raczej tymczasowymi krainami cierpienia, których czas trwania jest wyznaczany przez nagromadzoną karmę; demoniczni strażnicy wymuszają cierpienie jako mechanizm karmiczny, a nie jako zło moralne. Jest to strukturalnie ważny punkt dla zrozumienia oni: strażnicy demonów z piekła Buddhist są raczej agentami prawa karmicznego niż złoczyńcami o wolnej woli, a ikonograficzne słownictwo określające rogi, kły, muskularne ciała i żelazne maczugi wywodzi się z tej funkcjonalnej roli.
The Heian-okres Japanese spowodował odbiór ikonografii piekła kontynentalnego Buddhist Jigoku-zōshi (Jigoku Zoshi, Piekielne Zwoje) z końca XII wieku, seria ilustrowanych zwojów ręcznych przedstawiających różne piekielne krainy Buddhist i ich tortury. Główne zachowane egzemplarze znajdują się w Muzeum Narodowym Nara i Muzeum Narodowym Tokyo i zostały szeroko zbadane w literaturze historycznej sztuki Japanese, w tym w badaniach Kurody. Oni figurują w Jigoku-zōshi są bezpośrednimi ikonograficznymi przodkami współczesnych oni: rogaci, z kłami, często o czerwonej lub niebieskiej skórze, dzierżący żelazne pałki (kanabo, 金棒) i przewodniczenie mękom potępionych. Słownictwo wizualne ustalone w tych zwojach pozostawało niezmienne na przestrzeni kolejnych stuleci i stanowiło podłoże ikonograficzne dla oni drzeworytów późnego okresu Edo oraz współczesnego horimono.
Mahakala (sanskryt: महाकाल, „Wielki Black One”), gniewne bóstwo opiekuńcze Mahāyāny, znane w Japan jako Daikoku (大黒) w swoim dobroczynnym aspekcie i jako jedno źródło szerszej ikonografii demoniczno-strażników, dostarcza dodatkowego kanału Buddhist, przez który postacie przypominające oni weszły do kultury wizualnej Japanese. Przekaz Mahākāla-Daikoku jest udokumentowany w Faure’s Power odmowy (Princeton University Press, 2003) oraz w szerszej literaturze naukowej dotyczącej ezoterycznej ikonografii mahajany w Japan. Gniewne bóstwa opiekuńcze ezoterycznego buddyzmu, w tym Fudo Myō-ō (不動明王, Acala) ze swoim mieczem i lassem, Aizen Myō-ō (愛染明王) z czerwoną skórą i wieloma ramionami oraz szerszymi Myō-ō (明王, Vidyaraja) kategoria, podzielają konwencje ikonograficzne z oni: gniewny wyraz twarzy, grymas z kłami, uniesiona broń, otaczające płomienie. Wspólne słownictwo wizualne odzwierciedla strukturalnie podobną rolę tych postaci jako zaciekłych istot opiekuńczych, których przerażający wygląd sam w sobie jest mechanizmem ich ochrony.
Sam tradycja ducha zemsty sprzed Buddhist Japanese, onryō kategoria omówiona powyżej, połączona z importowaną ikonografią strażników piekła Buddhist z okresów Heian i Kamakura, aby stworzyć syntetyczną figurę oni z okresu średniowiecza. The onryō dostarczył rodzimej kategorii duchowej Japanese, ram kulturowych, w których mściwa nadprzyrodzona istota miała sens; ikonografia kontynentalna Buddhist dostarczyła wizualnego słownictwa (rogi, kły, żelazna maczuga), które nadało kategorii formę obrazową. Synteza jest udokumentowana u Plutschowa Chaos i kosmos: Ritual we wczesnej literaturze i Medieval Japanese (Brill, 1990) oraz w szerszej literaturze dotyczącej historii religii Heian-Kamakura.
Oni pochodzące z Buddhist pełnią w tym rejestrze rolę strażnika, a nie wroga. Piekielny strażnik egzekwuje prawo karmiczne; bóstwo opiekuńcze chroni przed nieszczęściem; the onryō po przebłaganiu staje się deifikowanym obrońcą (Tenjin jest przypadkiem kanonicznym). Ta funkcja strażnika-obrońcy jest głównym powodem, dla którego oni sprawdza się jako motyw tatuażu: użytkownik werbuje zawziętą, nadprzyrodzoną istotę, aby odeprzeła krzywdę, zamiast przybierać symbol zła. Jest to strukturalne odwrócenie ikonografii demonów Western Christian, do której większość użytkowników innych niż Japanese napotykających tatuaże „demon” lub „oni” w popularnych źródłach nie ma dostępu.
Tradycja rzucania fasoli Setsubun: oni wa soto
Najbardziej praktykowanym rytuałem z udziałem oni we współczesnym życiu Japanese jest Setsubnie (節分, „podział sezonowy”), obchody rzucania fasoli odbywające się co roku 3 February, dzień przed początkiem wiosny w tradycyjnym kalendarzu księżycowym (Risshnie). Rytuał jest udokumentowany w pracy Plutschowa Matsuri: Festiwale Japan (Routledge / Curzon Press, 1996) oraz w szerszej literaturze japońskiego folkloru.
Rdzeniem obchodów Setsubun jest rzucanie prażonych ziaren soi (fukumamo, 福豆, „fasolki szczęścia”) przy jednoczesnym recytowaniu „Oni wa soto, fuku wa uchi” (鬼は外、福は内, „Demony na zewnątrz, szczęście do środka”). Rzucanie odbywa się przy wejściu do domów oraz w głównych świątyniach buddyjskich i chramach shintō, często z wyznaczoną osobą z rodziny lub urzędnikiem świątyni noszącym maskę oni, aby reprezentować demona, który jest przepędzany. Przepędzony oni sygnalizuje wypędzenie nieszczęścia, choroby i pecha na nadchodzący rok; przyjęty fuku sygnalizuje wejście dobrobytu, zdrowia i szczęścia.
Pochodzenie rytuału tkwi w kontynentalnych chińskich praktykach egzorcyzmowania Nowego Roku, zaimportowanych do Japonii w okresie Heian, gdzie tsuina (追儺) ceremonia dworska odbywająca się w pałacu cesarskim obejmowała podobne obrzędy wypędzania demonów. Ceremonia dworska rozprzestrzeniła się poprzez praktyki świątyń buddyjskich, a ostatecznie poprzez obrzędy ludowe, stając się współczesnym rytuałem Setsubun praktykowanym w domach i świątyniach w całej Japonii (Plutschow 1996). Współczesne obrzędy w głównych świątyniach obejmują Senso-ji (Asakusa, Tokio), Naritasan Shinshō-ji (Narita, Chiba), Yoshida Jinja (Kioto) i Mibu-dera (Kioto), gdzie celebryci rzucający fasolką (często zapaśnicy sumo, aktorzy kabuki lub zawodowi gracze baseballu) przyciągają znaczące tłumy.
Obchody Setsubun są ważne ikonograficznie dla tradycji tatuażu, ponieważ ustanawiają japoński kontekst kulturowy, w którym działa oni: zaciekła istota, która ma być rytualnie wypędzana co roku, aby mógł wejść los. Oni w tym rejestrze nie jest „zły” w sensie moralno-teologicznym; jest to nieszczęście w antropomorficznej formie, istota, której wypędzenie jest warunkiem wstępnym dobrobytu. Sama fasolka, konkretnie soja, jest rozumiana jako mały pocisk zdolny do fizycznego uderzenia oni i wypędzenia go, a znaki kana dla „fasolki” (mamo, 豆) i „oka demona” (mam-ja, 魔目) dostarczają ludowej etymologii, która wzmacnia symbolikę (Plutschow 1996, Foster 2015).
Kompozycja tatuażu o tematyce Setsubun, postać z maską oni z rozsypaną fasolką, lub z frazą oni wa soto wykonaną kaligrafią, wpisuje się w ten specyficzny kontekst kulturowo-rytualny, a nie w szerszy kontekst strażnika piekła lub wojownika przeciwko oni. Kompozycja jest rzadsza w zachodnich flashach niż w klasycznym horimono, ale jest odrębna ikonograficznie i warto o niej wiedzieć.
Tradycja Akita Namahage: Niematerialne Dziedzictwo Kulturowe UNESCO
Najbardziej rozpoznawalną międzynarodowo współczesną tradycją ludową z maskami oni jest Namachage (なまはげ) z Półwyspu Oga w prefekturze Akita, w północnym regionie Tōhoku w Japonii. Obchody Namahage zostały wpisane na Reprezentatywną Listę Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego Ludzkości UNESCO w 2018 roku jako część wspólnego wpisu „Raihō-shin” (来訪神, „rytualne wizyty bóstw w maskach i kostiumach”), który objął dziesięć powiązanych rytuałów wizytacji ludowych z wiejskich obszarów Japonii (dokumentacja Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego UNESCO, 2018; Foster 2015).
Rytuał Namahage jest odprawiany w Wigilię Nowego Roku (31 grudnia) we wsiach na Półwyspie Oga. Młodzi mężczyźni z wioski ubierają się w wyszukane kostiumy oni, z dużymi rzeźbionymi drewnianymi maskami z wystającymi rogami, kłami i wyłupiastymi oczami; ked peleryny ze słomy; i kanabo imitujące żelazne maczugi lub drewniane noże. Przebrani Namahage chodzą parami lub w małych grupach od domu do domu, pukając do drzwi i krzycząc groźne pytania: „Nakugo wa inē ka?” („Czy są tu jakieś płaczki?”), „Iuko do kikanu warui ko wa inē ka?” („Czy są jakieś złe dzieci, które nie słuchają?”), żądając zobaczenia dzieci z gospodarstwa domowego i grożąc zabraniem tych, które źle się zachowywały w ciągu ostatniego roku.
Groźby są częścią rytualnej wymiany. Głowa rodziny wita Namahage z formalną gościnnością, oferując mochi ciastka ryżowe i sake. Namahage z kolei udzielają błogosławieństw gospodarstwu domowemu: dobrobytu na nadchodzący rok, dobrych zbiorów, zdrowych dzieci, bezpieczeństwa przeciwpożarowego. Straszna wizyta funkcjonuje zatem jako rytuał płodności i dobrobytu, z odwiedzającymi w maskach oni działającymi jako odwiedzające bóstwa (raihō-shin), których straszność jest mechanizmem błogosławieństwa, a nie jego przeciwieństwem.
Tradycja Namahage jest obszernie udokumentowana w Księga Yokai (2015) autorstwa Michaela Dylana Foster'a i w jego wcześniejszej pracy Pandemonium i parada (2009). Praca terenowa Foster'a w Oga na początku lat 2000. zaowocowała głównym anglojęzycznym opisem etnograficznym współczesnych obchodów, a jego praca była znaczącym wkładem w dokumentację wpisu UNESCO. Muzeum Namahage (なまはげ館) w Shinzan Shrine w Oga przechowuje dziesiątki typów masek Namahage specyficznych dla poszczególnych wiosek i stanowi główny instytucjonalny filar tradycji.
Obchody Namahage są ważne ikonograficznie dla tradycji tatuażu, ponieważ zachowują ciągłą, żywą, lokalnie specyficzną tradycję ludową praktyk rytualnych z maskami oni, odrębną od rejestru świątyń buddyjskich, miejskich obchodów Setsubun i tradycji obrazowania z drzeworytów. Kompozycje tatuaży inspirowane Namahage nawiązują do regionalnej tradycji wizytacji Tōhoku, a nie do szerszej miejskiej ikonografii wywodzącej się z Edo, która stanowi większość prac horimono z oni, a wizualne sygnatury masek z Oga (specyficzne zakrzywienie rogów, ked peleryna ze słomy, charakterystyczne typy masek związane z konkretnymi wioskami) są rozpoznawalne dla widzów zaznajomionych z tradycją. Rejestr Namahage jest rzadszy w zachodnich flashach niż we współczesnej japońskiej sztuce tatuażu, ale warto go znać jako odrębny punkt odniesienia ikonograficznego.
Sam wpis UNESCO z 2018 roku jest ważnym momentem dla szerszego uznania kulturowego ludowych obchodów związanych z tradycją oni. Wspólny wpis Raihō-shin obejmuje Namahage obok Yonagniei Maynieganashi z Okinawy, obrzędów Mishaguji z Nagano, Bosé z wyspy Akusekijima na Kagoshimie, Kasedoriego z Yonezawy w Yamagacie, Yoshihamę Sunekę z Iwate, Yonekawę Mizukaburi z Miyagi, Yūzu no Hanamwsuri z Aichi, Toshidon z wyspy Shimokoshikijima na Kagoshimie i Paantu z Miyakojimy na Okinawie. Wspólny wpis sytuuje Namahage w szerszej japońskiej tradycji ludowej rytuałów odwiedzin bóstw w maskach, a dokumentacja UNESCO jest głównym współczesnym odniesieniem instytucjonalnym (UNESCO 2018).
Oni w teatrze Noh i Kyōgen: typy masek i ja, beshimi, kobeshimi
Klasyczne japońskie tradycje teatralne Nie (能) i Kyōgen (狂言), sformalizowane w późnym okresie Muromachi (1336-1573) pod patronatem szogunatu Ashikaga i linii Kan'ami (1333-1384) oraz jego syna Zeami (1363-1443), stanowią jeden z głównych kanałów, przez które ikonografia oni była zachowywana i udoskonalana na przestrzeni wieków. Naukowym odniesieniem do ikonografii masek Noh jest książka Komparu Kunio Teatr Noh: zasady i perspektywy (Weatherhill, 1983), a szersza literatura dotycząca Noh i Kyōgen jest zakotwiczona w pracy Brazell Tradycyjny teatr Japanese: antologia sztuk teatralnych (Columbia University Press, 1998) i Tyler Japanese Noh Dramaty (Penguin Classics, 1992).
Tradycja rzeźbienia masek Noh rozpoznaje dziesiątki odrębnych typów masek podzielonych na szerokie kategorie: jo (stary mężczyzna), otoko (młody mężczyzna), ona (kobieta) oraz kategorie nadprzyrodzone, w tym różne typy oni i demonów. Główne typy masek oni w repertuarze Noh obejmują:
Ja (蛇). Maska demona-węża, najbardziej ekstremalna z sekwencji masek demonicznych kobiet (która zaczyna się od Deigan, przechodzi przez hashihime, a następnie namanari, a następnie Hannya, i kulminuje w ja lub Shinja). Maska ja przedstawia kobietę, której zazdrość i wściekłość tak ją odmieniły, że stała się wężowym demonem, z ekstremalnymi kłami, pomalowanymi na złoto oczami i wychudzonym, wężowym wyglądem. Ja pojawia się w najbardziej ekstremalnych sztukach o transformacji demonicznej.
Beshimi (癋見). Maska męskiego demona „zaciśniętych ust”, z zamkniętym grymasem, wydatnym czołem i kontrolowaną, powściągliwą furią. Beshimi pojawia się w sztukach, gdzie postać demona jest potężnym, ale powściągliwym bytem nadprzyrodzonym, często bóstwem górskim lub leśnym, i odróżnia się od odmian z otwartymi ustami rzeźbieniem z zamkniętymi ustami.
Kobeshimi (小癋見). Maska demona „małe zaciśnięte usta”, mniejsza odmiana beshimi używana w różnych kategoriach ról. Zdrobniała nazwa odzwierciedla skalę, a nie zmniejszoną zaciekłość.
Obeshimi (大癋見). Maska demona „duże zaciśnięte usta”, większa i bardziej imponująca odmiana używana do najpotężniejszych ról nadprzyrodzonych.
Shikami (顰). Maska męskiego demona „skwaszone”, charakteryzująca się otwartym grymasem i agresywnym, atakującym wyrazem twarzy. Używana do najbardziej jawnie wrogich ról demonicznych w repertuarze Noh.
Tobide (飛出). Maska „wyłupiastych oczu”, używana do ról nadprzyrodzonych wymagających szczególnie intensywnego, niemal wyłupiastego traktowania oczu. Istnieje wiele wariantów dla różnych kategorii ról.
Tradycja rzeźbienia masek Noh jest dziedzicznym rzemiosłem przekazywanym przez określone linie rodowe omote-shi (面師) rzeźbiarzy masek, z typami masek ustabilizowanymi przez wieki i reprodukowanymi z dużą wiernością z kanonicznych modeli. Sama maska jest uważana za ucieleśnienie ducha, który reprezentuje; wykonawcy rytualnie czczą maskę przed jej założeniem, a pewne typy masek są zarezerwowane dla określonych sztuk w określonych porach roku (Komparu 1983).
Maska Noh oni i szersza tradycja ikonograficzna oni dzielą słownictwo wizualne (rogi, kły, intensywny wyraz twarzy), ale maski Noh są bardziej ograniczone ikonograficznie i bardziej skodyfikowane niż oni z drzeworytów czy tatuaży. Kompozycja tatuażu pochodząca bezpośrednio od określonego typu maski Noh (na przykład beshimi, a nie ogólnego oni) niesie dodatkową specyfikę ikonograficzną tradycji teatralnej i jest rozpoznawalnym wyborem dla widzów zaznajomionych z Noh.
Maska hannya (般若), jedna z najczęściej tatuowanych japońskich masek na świecie, jest specyficzną maską żeńskiego demona w tej tradycji rzeźbienia masek Noh; ma ona własne dedykowane wpis w Przewodniku Kieszonkowym i jest tu traktowana jedynie w odniesieniu krzyżowym. Głównym punktem dyskusji o oni jest to, że hannya jest specyficzną dla Noh kategorią masek żeńskich demonów, podczas gdy szersze oni w pracy tatuażowej obejmuje zarówno figury masek pochodzące z Noh, jak i szerszą tradycję ikonograficzną wywodzącą się z buddyjskiej ikonografii piekła, opowiadania otogi-zōshi literatura opowieści i drzeworyty z okresu Edo.
Sam Kyōgen komediowa tradycja teatralna, połączona z Noh w wykonaniu, zawiera własny repertuar postaci oni. Oni Kyōgen są zazwyczaj przedstawiani jako komediowi przeciwnicy, często przechytrzeni przez sprytnych ludzkich bohaterów lub przez sztuczki związane z własnymi apetytami postaci. Typy masek oni Kyōgen różnią się rzeźbieniem i wyrazem od masek oni Noh, zazwyczaj mając szersze, bardziej kreskówkowe rysy, które czytają się dla efektu komediowego, a nie tragicznego. Tradycja oni Kyōgen przyczynia się do szerszego japońskiego poczucia, że oni nie jest jednoznacznie zły; postać może być przerażająca w Noh i śmieszna w Kyōgen w zależności od kontekstu, a ta sama publiczność kulturowa może angażować oba rejestry bez sprzeczności.
Jōkai z okresu Edo na drzeworytach: Toriyama Sekien i Hyakki Yagyō
Najbardziej wpływowym źródłem drukowanym dla współczesnej ikonografii oni i yōkai jest Tlubiyama Sekien (鳥山石燕, 1712 do 1788) i jego czterotomowa seria Gazu Hyakki Yagyō (1776 do 1784). Praca Sekiena i szersza tradycja ilustracji yōkai z okresu Edo są szczegółowo udokumentowane w pracy Michaela Dylana Fostera Pandemonium i parada (2009) i Księga Yokai (2015), a także w szerszych japońskojęzycznych badaniach Komatsu Kazuhiko i Tada Katsumi.
Pierwszy tom, Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, Ilustrowana nocna procesja stu demonów), został opublikowany w 1776 roku przez wydawcę z Edo, Maekawa Yahei. Tytuł nawiązuje do średniowiecznej tradycji hyakki yagyō procesji demonów, duchów i yōkai, która w pewne noce roku przemierzała ulice, a każdy człowiek, który napotkał procesję, był skazany na zagładę, chyba że był chroniony modlitwą buddyjską lub świętymi talizmanami. Średniowieczne zwoje ilustrowane Hyakki Yagyō Emaki z okresu Muromachi przedstawiały procesję w formacie zwoju; Sekien zaadaptował tradycję do formatu drukowanej książki i opatrzył każdego yōkai osobną ilustracją na rozkładówce, wraz z krótkim tekstem identyfikującym stworzenie i jego legendę.
Kolejne trzy tomy rozszerzyły katalog: Konjaku Gazu Zoku Hyakki (今昔画図続百鬼, Ilustrowana kontynuacja stu demonów teraźniejszości i przeszłości, 1779); Konjaku Hyakki Shui (今昔百鬼拾遺, Suplement stu demonów teraźniejszości i przeszłości, 1781); i Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (画図百器徒然袋, Ilustrowana torba stu losowych demonów, 1784). Cztery tomy razem katalogowały ponad dwieście indywidualnych typów yōkai, w tym dziesiątki wariantów oni, i dostarczyły słownictwa wizualnego, z którego kolejne pokolenia artystów drzeworytników, ilustratorów mangi, projektantów anime i artystów tatuażu nadal czerpią (Foster 2009, Foster 2015).
Katalog yōkai Sekiena jest znaczący poza swoimi konkretnymi ilustracjami, ponieważ reprezentuje moment, w którym średniowieczna tradycja wierzeń ludowych została usystematyzowana w drukowaną formę taksonomiczną dostępną dla piśmiennej publiczności miejskiej. Tradycja książek o yōkai z okresu Edo, którą zapoczątkował Sekien, stanowiła pomost między średniowiecznym buddyjskim folklorem demonów, regionalnymi wariantami wierzeń ludowych a miejską kulturą popularną późnego okresu Edo i czasów współczesnych. Impuls taksonomiczny, nadanie każdej istocie nazwy, obrazka, krótkiego opisu, powtarza się w kolejnych katalogach yōkai aż do okresu Meiji (w tym w XX-wiecznej mandze Mizuki Shigeru Gegege no Kitaro i jego katalogach Mizuki Shigeru no Yokai Daihyakka ) i stanowi strukturalny wzorzec, w ramach którego nadal działają współczesne tradycje anime i tatuażu oni.
Sam oni-zu (鬼図, „obrazy oni”) podgatunek w szerszej tradycji druku z okresu Edo obejmuje dzieła Sekiena i jego następców, skupiające się konkretnie na postaciach demonicznych. Konwencje wizualne ustalone w tej tradycji, rogi, kły, muskularne ciało, kanabo żelazna maczuga, przepaska na biodra ze skóry tygrysa, czerwona lub niebieska skóra, rozczochrane włosy, stały się kanonicznym słownictwem wizualnym dla oni i stanowią podłoże dla prawie wszystkich późniejszych przedstawień. Oni z epoki Sekiena są rozpoznawalnie tą samą postacią co współczesny oni horimono i współczesny oni anime; ciągłość ikonograficzna jest niezwykła pod względem stabilności przez ponad dwa stulecia.
Sam Kibyōshi (黄表紙, „książki z żółtą okładką”), satyryczne powieści ilustrowane z końca XVIII wieku w okresie Edo, również szeroko przedstawiały postacie oni i yōkai i stanowiły dodatkowy kanał, przez który krążyła ikonografia demoniczna. Gatunek ten jest omawiany w pracy Adama Kerna Manga z Floating World: Komiks Culture i Kibyōshi z Edo Japan (Harvard University Asia Center, 2006), głównym anglojęzycznym monograficznym opracowaniu naukowym na temat tradycji kibyōshi. Oni kibyōshi skłaniają się ku komediowości i satyrze, a nie przerażeniu, równolegle do rejestru teatralnego Kyōgen i wzmacniając szersze japońskie kulturowe odczytanie oni jako postaci dostępnej dla wielu rejestrów emocjonalnych w zależności od kontekstu.
Utagawa Kuniyoshi: tradycja drzeworytów wojownik kontra oni
Decydującą postacią dla ikonografii irezumi oni jest Utagawa Knieiyoshi (1797 lub 1798 do 1861), mistrz ukiyo-e z okresu Edo, którego drzeworyty wojowników dostarczyły podłoża ikonograficznego dla prawie każdej późniejszej kompozycji typu japoński wojownik kontra nadprzyrodzony przeciwnik. Rola Kuniyoshiego w ustanowieniu słownictwa irezumi jest udokumentowana w pracy Inge Klompmakers Of Brigands i Bravery: Kuniyoshi's Heroes z Suikoden (Hotei Publishing, 1998), w pracy B. W. Robinsona Kuniyoshi: Druki wojownika (Cornell University Press, 1982) i w szerszym omówieniu Inagaki Shinichi w Edo Tatuaż (Heibonsha, 1992).
Fundamentalnym dziełem Kuniyoshiego jest seria drzeworytów Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitlubi (通俗水滸傳豪傑百八人之一個, „108 bohaterów popularnej Opowieści znad Wody, jeden po drugim”), zaprojektowana między 1827 a około 1830 rokiem i wydana przez wydawcę Kagaya Kichiemona. Sama seria Suikoden jest szczegółowo omówiona we wpisie do Przewodnika Kieszonkowego o samurajach; istotne dla dyskusji o oni jest to, że kilka kompozycji Suikoden i znacząca część późniejszej twórczości Kuniyoshiego w drzeworytach wojowników przedstawia nazwanych bohaterów walczących z nadprzyrodzonymi przeciwnikami, w tym oni, piec-mono (przemienione stworzenia), gigantyczne pająki (tsuchigumo) i inne yōkai. Te kompozycje wojownik kontra nadprzyrodzony ustanowiły konwencję irezumi polegającą na zestawieniu heroicznej postaci ludzkiej z demonicznym przeciwnikiem, przy czym demon jest albo pokonany u stóp wojownika, walczy w pełnym starciu, albo jest przedstawiony w akcie powalenia (Klompmakers 1998, Robinson 1982).
Wśród konkretnych kompozycji Kuniyoshiego związanych z oni:
Minamoto no Yorimitsu i Pająk Ziemi (Tsuchigumo). Triptych z 1843 roku Minamoto no Ylubimitsu kō no yakwa ni tsuchigumo taksonomii yōkai o nasu zu (源頼光公館土蜘作妖怪図, „Obraz pająka ziemnego tworzącego zjawy w rezydencji pana Minamoto no Yorimitsu”) przedstawia bohatera wojownika Yorimitsu (Raikō) skonfrontowanego z ogromnym pająkiem-demonem tsuchigumo i hordą towarzyszących yōkai, w tym wielu oni. Drzeworyt jest jedną z najczęściej reprodukowanych kompozycji yōkai Kuniyoshiego i znajduje się w głównych kolekcjach, w tym w Muzeum Sztuk Pięknych (Boston), British Museum i Tokijskim Muzeum Narodowym. Kompozycja jest znacząca ikonograficznie, ponieważ umieszcza nazwanych wojowników przeciwko nazwanym nadprzyrodzonym przeciwnikom z dokumentacyjną specyfiką, dostarczając wzoru dla późniejszych kompozycji tatuaży wojownik kontra yōkai.
Seria Shuten-dōji. Kuniyoshi stworzył wiele serii drzeworytów przedstawiających narrację o Shuten-dōjim, opowieść z X wieku, w której Minamoto no Yorimitsu i jego Czterech Niebiańskich Królów (Watanabe no Tsuna, Sakata no Kintoki, Urabe no Suetake i Usui Sadamitsu) zinfiltrowali fortecę króla oni Shuten-dōji na górze Ōe, przebrani za wędrownych mnichów, upili oni sake i odcięli mu głowę we śnie. Narracja o Shuten-dōjim jest jedną z najczęściej ilustrowanych historii o oni w japońskiej tradycji obrazowej i stanowi kanoniczny szablon opowieści o wojowniku pokonującym oni (Reider 2010).
Watanabe no Tsuna i demon z Rashōmon. Wiele drzeworytów Kuniyoshiego przedstawia epizod, w którym Watanabe no Tsuna, jeden z Czterech Niebiańskich Królów Yorimitsu, spotkał demona Ibaraki-dōji przy bramie Rashōmon w Kioto i odciął ramię demona mieczem, tylko po to, by demon później powrócił przebrany za ciotkę Tsuny, aby odzyskać odciętą kończynę. Epizod z Rashōmon jest przedstawiony w średniowiecznej opowieści wojennej Heike monogwari oraz w późniejszych adaptacjach kabuki i stanowi jedną z głównych opowieści o wojowniku kontra demon w japońskiej pamięci kulturowej (Reider 2010).
Samodzielne drzeworyty z oni i demonami. Oprócz kompozycji narracyjnych, Kuniyoshi stworzył w swojej karierze wiele samodzielnych drzeworytów przedstawiających oni, figury demonów, sceny piekielne i yōkai. Samodzielne drzeworyty, choć mniej zakotwiczone narracyjnie niż kompozycje wojownik kontra oni, dostarczyły szerszego słownictwa ikonograficznego, z którego współcześni horishi nadal czerpią.
Przekaz z drzeworytów Kuniyoshiego na skórę za pośrednictwem Edo horishi jest mechanizmem strukturalnym, dzięki któremu kompozycja wojownik kontra oni weszła do tradycji irezumi. Przyjęcie przez klasę robotniczą Edo wizerunków pochodzących od Kuniyoshiego, głównie przez hikeshi (strażaków) i szersze grupy miejskiej klasy robotniczej, wprowadziło kompozycje wojownik kontra yōkai na pełne tatuaże jako kanoniczne shudai, (główny temat) figury (Kitamura 2003, McCallum 1988). Kompozycja samuraja pokonującego oni, omówiona w sekcji Samurajowie w Przewodniku Kieszonkowym, wywodzi się bezpośrednio z tego podłoża Kuniyoshiego.
Tsukioka Yoshitoshi (1839 do 1892), uczeń Kuniyoshiego i ostatni wielki mistrz ukiyo-e, rozszerzył tradycję wojownik kontra yōkai na późny okres Meiji. Shinkei Sanjūroku Kaisen (新形三十六怪撰, Trzydzieści Sześć Nowych Form Duchów, 1889 do 1892) to główna seria drzeworytów yōkai z okresu Meiji i zawiera znaczące wizerunki oni i demonów. Psychologicznie intensywne przedstawienie postaci nadprzyrodzonych przez Yoshitoshi dostarcza bardziej subtelnego rejestru niż bardziej dynamiczne kompozycje Kuniyoshiego, a współczesne horimono i tatuaże inspirowane Japonią nadal czerpią z Yoshitoshi jako drugorzędnego podłoża obok Kuniyoshiego (Stevenson 1983).
Oni w irezumi: demon jako strażnik
Przyjęcie przez klasyczną japońską tradycję irezumi (入れ墨) postaci oni stworzyło jeden z najbardziej charakterystycznych motywów tatuażu w stylu japońskim i taki, którego znaczenie jest sprzeczne z zachodnią domyślną interpretacją "demon równa się zło". Irezumi oni funkcjonuje jako postać strażnika: demon przywołany na ciało, aby odpędzić inne demony, nieszczęście i krzywdę. Ta interpretacja strażnika-obrońcy jest udokumentowana w książce Donalda Richie i Iana Burumy Japoński tatuaż (Weatherhill, 1980), w książce Takahiro Kitamury Bushido: Legacies z Japanese Tattoo (Schiffer Publishing, 2001), w książce Donalda McCalluma Historyczne i kulturowe wymiary tatuażu w Japonii (w Arnold Rubin, red., Znaki cywilizacji, UCLA Museum of Cultural History, 1988), oraz w redagowanych przez Don Ed Hardy'ego Twtootime tomach (Hardy Marks Publications, 1982 do 1991).
Logika strażnika-obrońcy wywodzi się bezpośrednio z buddyjskich tradycji piekielnych strażników i shintōistycznych bóstw opiekuńczych, omówionych w sekcjach dotyczących etymologii i pochodzenia buddyjskiego powyżej. Gniewne bóstwo opiekuńcze, postać Mahākāli-Daikoku, Fudō Myō-ō z jego mieczem i płomienną mandorlą, świątynny strażnik Niō przy wejściu do buddyjskich świątyń, wszystkie ustanawiają zasadę, że groźna, przerażająca nadprzyrodzona postać może funkcjonować jako siła ochronna przed gorszymi zagrożeniami. Oni na ciele działa w ramach tej logiki: noszący angażuje istotę, której własna przerażająca natura jest mechanizmem ochrony.
Oni w irezumi jako główny temat (shudai,) jest zazwyczaj przedstawiany w skali całych pleców lub całego ciała, z demonem przedstawionym jako rogatą, kłapiącą zębami, muskularną postacią, często o czerwonej skórze (aka-oni) lub niebieskiej skórze (ao-oni), dzierżącą kanoniczną kanabo żelazną maczugę, noszącą przepaskę na biodra z tygrysiej skóry (tora nie fundoshi) i otoczoną atmosferycznymi keshoublubi (化粧彫り) w tym płomienie, linie wiatru, piwonie lub chryzantemy, a także okazjonalne drugorzędne postacie yōkai. Postać zajmuje główne pole tylnej części lub całego ciała, a otaczające elementy dostarczają atmosferycznego rejestru.
Sam maska oni (oni-mężczyźni, 鬼面 lub oni nie mają mężczyzn), bez całego ciała, jest najczęstszą zwartą kompozycją oni irezumi i jest wersją najczęściej wykonywaną w skali panelu na klatkę piersiową, ramienia, półrękawa lub uda. Kompozycja tylko z maską zachowuje treść ikonograficzną (rogi, kły, dziki wyraz twarzy, kanoniczną paletę kolorów) bez potrzeby stosowania pola w skali całego ciała dla pełnej stojącej lub atakującej postaci. Oni w wersji maski jest jednym z najczęściej tatuowanych współczesnych japońskich motywów na klatkę piersiową i przedramię oraz jest wersją najczęściej wykonywaną przez amerykańskich praktyków inspirowanych stylem japońskim.
Sam wojownik-przeciw-oni (omówiona pod Kuniyoshim powyżej i w wpisie do Samurai Pocket Guide) przedstawia oni jako pokonanego przeciwnika u stóp postaci wojownika lub w aktywnej walce z wojownikiem. Kompozycja odczytywana jest jako zwycięstwo wojownika nad nadprzyrodzonym przeciwnikiem, kanoniczna narracja o Shuten-dōji lub Yorimitsu, a oni w tej kompozycji jest ikonograficznie podporządkowany postaci wojownika, a nie samodzielnym głównym tematem.
Techniczne sygnatury klasycznej pracy horimono z oni obejmują obszerne nasycenie kolorem tebori (手彫り, ręczne tatuowanie) na skórze demona (kolor czerwony, niebieski lub inny musi być czysty na całej postaci); precyzyjne odwzorowanie rogów, kłów i wyrazu twarzy (postać musi wyglądać na dziką, a nie zabawną); szczegółową muskulaturę; integrację z otaczającymi keshoublubi elementami atmosferycznymi; oraz logikę kompozycyjną, która umieszcza oni w ciągłym polu obrazowym, a nie jako unoszącą się, samodzielną postać. Wymagania techniczne są znaczne, a oni zyskuje na wielkości i umiejętnej egzekucji, podczas gdy źle wygląda w małej skali lub przy pośpiesznym wykonaniu.
Funkcja strażnika-obrońcy klasycznego horimono oni jest głównym uczciwym punktem odniesienia dla nie-japońskich klientów rozważających ten motyw. Zachodnia domyślna interpretacja „demona” jako emblematu zła, wykroczenia lub buntu nie pasuje do japońskiej tradycji; oni jest strukturalnie postacią strażniczą, której przerażający wygląd jest mechanizmem ochrony, a nie jej przeciwieństwem. Noszący, którzy wybierają ten motyw jako zachodni emblemat „ostrego demona”, odwołują się do innego rejestru ikonograficznego niż ten, który dostarcza japońska tradycja, a luka między tymi dwoma odczytami jest jednym z najważniejszych punktów kontekstu kulturowego dla współczesnej zachodniej rozmowy o tatuażu.
Horiyoshi III: 100 Demonów i współczesne oni w horimono
Najbardziej udokumentowanym międzynarodowo współczesnym interpretatorem tradycji oni irezumi jest Hlubiyoshi III (Yoshihito Nakano, urodzony 9 marca 1946 w Shimada, prefektura Shizuoka), nazwany trzecim pokoleniem Horiyoshi w 1971 roku przez Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) w jego studiu w Jokohamie. Horiyoshi III stworzył obszerne kompozycje oni przez ponad pięć dekad praktyki, a jego opublikowane szkicowniki zawierają fundamentalne współczesne odniesienie do horimono oni.
100 Demonów Horiyoshi III (Hyakkizu Hlubiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708) jest głównym szkicownikiem Horiyoshi III na temat tradycji oni i yōkai. Tom prezentuje sto indywidualnych postaci oni i yōkai narysowanych przez Horiyoshi III w jego klasycznym stylu pędzla i tuszu, z każdą postacią towarzyszącą identyfikacji ikonograficznej. Książka jest jednym z najbardziej znaczących szkicowników jednego artysty w tradycji horimono końca XX wieku i jest głównym współczesnym odniesieniem do słownictwa ikonograficznego oni irezumi. Tom był wielokrotnie przedrukowywany i krąży międzynarodowo jako podręczne odniesienie dla praktyków tatuażu w stylu japońskim.
Kolekcja 100 Demonów czerpie z Sekien Hyakki Yagyō podłoża, podłoża grafik Kuniyoshiego z wojownikami, podłoża grafik Yoshitoshi z duchami i szerszej klasycznej tradycji horimono, prezentując słownictwo oni i yōkai jako ciągłą żywą tradycję, a nie jako artefakt historyczny. Rysunki nie są bezpośrednimi kopiami żadnego wcześniejszego źródła, ale raczej syntetycznymi reinterpretacjami kanonicznych postaci przez Horiyoshi III, wykonanymi w jego charakterystycznym stylu pędzla i dostosowanymi do logiki kompozycji całego ciała.
Szerszy korpus opublikowany przez Horiyoshi III zawiera dodatkowe tomy dotyczące tradycji oni. Wzory tatuaży z Japonii (Hardy Marks Publications, 1989 do 1990) zawiera obrazy oni i yōkai w ramach szerszej prezentacji klasycznego słownictwa horimono. 108 Bohaterów Suikoden (Nihonshuppansha, ok. 2009 do 2010) zawiera kompozycje wojownik-przeciw-oni w kontekście szerszej tradycji grafik z wojownikami Suikoden. Bushido: Legacies z Japanese Tattoo (Schiffer, 2001) zawiera rozszerzony wywiad z Horiyoshi III na temat tradycji irezumi, który dotyczy roli postaci oni w klasycznym słownictwie kompozycyjnym, oraz praca Horitaki i Kip Fulbecka Wytrwałość: Japońska tradycja tatuażu we współczesnym świecie (Japanese American National Museum, 2014) dokumentuje współczesną pracę nad całopostaciowymi tatuażami linii Horiyoshi III, w tym znaczące wizerunki oni.
Linia Horiyoshi III rozciąga się przez jego byłych uczniów, w tym Horitakę (Takahiro Kitamura) i Hlubitomo (Kazuaki Kitamura) w State Grace Tattoo, San José Japantown, głównym amerykańskim instytucjonalnym filarze współczesnej tradycji z Jokohamy; Hlubikitsniee (Alex Reinke), praktykującego urodzonego w Niemczech, który ukończył wieloletnią satelitarną praktykę u Horiyoshi III na początku lat 2000; oraz szerszą grupę współczesnych horishi. State of Grace tworzy całopostaciowe prace horimono w nieprzerwanej linii z Jokohamy, w tym rozbudowane kompozycje oni, a studio jest jednym z głównych współczesnych źródeł klasycznych prac horimono oni w Ameryce Północnej.
Sam Yokohama Twtoo Museum (znane również jako Muzeum Tatuażu Bunshin), założone przez Horiyoshi III w 2000 roku, jest głównym instytucjonalnym filarem linii z Jokohamy i zawiera największą udokumentowaną kolekcję materiałów referencyjnych dotyczących współczesnego horimono oni. Muzeum przechowuje archiwa rysunków Horiyoshi III, klasyczne artefakty związane z japońskimi tatuażami, dokumentację fotograficzną ukończonych bodysuitów, w tym obszerne kompozycje oni, oraz działającą bibliotekę materiałów referencyjnych dotyczących yōkai i oni.
Sam odpowiednikiem instytucjonalnego filaru State of Grace jest Filip Leu i Family Iron rodziny Leu w Szwajcarii, główny europejski instytucjonalny filar współczesnego klasycznego horimono w stylu japońskim. Utrzymująca się od lat 90. XX wieku wymiana Filipa Leu z Horiyoshi III i jego dziesięciolecia pracy nad bodysuitami obejmują obszerne kompozycje oni i yōkai, a opublikowana dokumentacja rodziny Leu zawiera znaczące wizerunki oni. Praca rodziny Leu jest jednym z głównych europejskich odniesień do współczesnego klasycznego horimono oni.
Współczesna postać oni z linii Horiyoshi III jest ikonograficznie spójna z klasyczną tradycją horimono i demonstruje ciągłość słownictwa ikonograficznego na przełomie XX i XXI wieku. Postać ta nagradza biegłość ikonograficzną: widz zaznajomiony z podłożem Sekiena, Kuniyoshiego i Yoshitoshi może odczytać oni z linii Horiyoshi III i zidentyfikować konkretne odniesienia ikonograficzne, podczas gdy widz nieznający podłoża postrzega postać jako generyczny demoniczny obraz.
Przejęcie przez yakuza i konfiguracja podziemna
Adopcja przez yakuza wizerunków irezumi, w tym obszernej pracy z oni i yōkai, nastąpiła po kryminalizacji tatuażu w erze Meiji i ukształtowała XX-wieczną podziemną konfigurację tej tradycji. Główne anglojęzyczne odniesienia naukowe dotyczące relacji yakuza-irezumi to praca Petera B. E. Hilla Mafia The Japanese: Yakuza, prawo i State (Oxford University Press, 2003) oraz praca Davida E. Kaplana i Aleca Dubro Yakuza: Japan's Kryminalny świat (University of California Press, wydanie rozszerzone 2003).
Kryminalizacja tatuażu w erze Meiji w 1872 roku, omawiana obszernie we wpisach dotyczących samurajów i szerszego Przewodnika, wypchnęła tradycję horimono do podziemia, podczas gdy klasy robotnicze i grupy outsiderów, które podtrzymywały tę tradycję, zachowały słownictwo ikonograficzne poza sankcjami prawnymi. Yakuza powojenna, czerpiąc rodowód organizacyjny od sieci bakuto (hazardzistów) i tekiya (ulicznych sprzedawców) z późnych okresów Edo i Meiji, przyjęła tatuaż typu bodysuit irezumi jako znak tożsamości grupowej i zaangażowania w podziemie przestępcze (Hill 2003, Kaplan i Dubro 2003).
Postać oni jako element tatuażu yakuza funkcjonuje w szerszym postrzeganiu yakuzy jako wojowników-outsiderów. Yakuza romantyzowała rejestr lojalności samurajów, gokudo ("ekstremalna droga") i nikyō (humanitarny-bandyta) postrzeganie siebie, pozycjonując członka yakuzy jako dziedzica tradycji honoru wojowników, którą współczesne państwo wyparło. Oni w tym kontekście funkcjonuje jako demoniczny opiekun członka yakuzy, a przerażająca natura postaci sygnalizuje zarówno zaangażowanie noszącego w życie outsidera, jak i jego roszczenie do opiekuńczych sił nadprzyrodzonych, które postać uosabia (Kaplan i Dubro 2003).
Pełna kompozycja oni na plecach jest jednym z kanonicznych tematów bodysuit yakuza, obok smoków (ryu), peonii, postaci samurajów-wojowników i buddyjskich bóstw opiekuńczych (zwłaszcza Fudō Myō-ō). Oni w stylu yakuza jest ikonograficznie ciągły z szerszą tradycją oni horimono, ale niesie dodatkowe skojarzenie kontekstowe z powojennym japońskim podziemiem przestępczym, skojarzenie, które ukształtowało szersze japońskie kulturowe postrzeganie tatuaży w sposób, który nadal ogranicza tę tradycję.
Współczesne piętno na tatuaże w japońskiej kulturze głównego nurtu, wykluczenia z onsen i publicznych łaźni, zakazy pracodawców, uporczywa nieufność społeczna, są pochodną skojarzenia yakuza-irezumi, a nie jakiejkolwiek wrodzonej japońskiej wrogości do modyfikacji ciała. Klasyczna tradycja horishi, uosabiana przez Horiyoshi III i jego linię, pracowała niestrudzenie przez późny XX i XXI wiek, aby przywrócić irezumi jako formę sztuki odrębną od jej konfiguracji w podziemiu przestępczym, a wystawa Wytrwałość w 2014 roku w Japanese American National Museum była ważnym kamieniem milowym w tym wysiłku (Kitamura i Fulbeck 2014).
Szczery punkt kontekstu kulturowego dla nie-japońskiego noszącego rozważającego tatuaż oni jest taki, że pełna kompozycja oni w stylu yakuza na plecach niesie skojarzenie z podziemiem przestępczym w japońskim kontekście kulturowym, niezależnie od tego, czy noszący nie-japoński jest tego świadomy. Nie-japoński noszący, który wybiera pełną kompozycję oni na plecach jako "fajny tatuaż w stylu yakuza", uczestniczy w spornej rejestracji kulturowej, a spór jest częścią ikonografii, a nie czymś przypadkowym. Nie zamyka to drogi wyboru; wymaga szczerego przedstawienia tego, do czego wybór się odnosi i do czego się nie odnosi.
Sailor Jerry i amerykańskie flashowe maski oni inspirowane Japonią
Postać maski oni weszła do amerykańskiego flashu tatuażowego głównie za sprawą Normana "Sailor Jerry" Collinsa (1911-1973) i jego długotrwałej korespondencji z Pacyfiku z Kazuo Ogurim (Horihide) z Gifu w Japonii, rozpoczętej na początku lat 60. Korespondencja Collins-Horihide i szerszy archiwum Sailor Jerry są udokumentowane w zredagowanej przez Don Ed Hardy'ego Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) oraz w pamiętniku Hardy'ego Wear Your Dreams: My Life w tatuażach (z Joelem Selvinem, Thomas Dunne Books, 2013).
Collins prowadził swój sklep przy Hotel Street w Honolulu od lat 30. do swojej śmierci 12 czerwca 1973 roku i stworzył trwały zbiór flashy inspirowanych japońską sztuką w połowie XX wieku. Postać maski oni pojawia się obficie w archiwum flashy Sailor Jerry, zazwyczaj jako samodzielna kompozycja maski (a nie jako oni w pełnej postaci) nadająca się do aplikacji w stylu amerykańskiego tradycyjnego z użyciem pojedynczej igły, na klatce piersiowej lub ramieniu. Maski oni Collinsa łączą konwencje amerykańskiego tradycyjnego grubego konturu (czysta czarna linia, ograniczona paleta o wysokim nasyceniu) z japońską treścią ikonograficzną (róg i kły demona, czerwona lub niebieska skóra, okazjonalne otaczające elementy płomieni lub linii wiatru).
Flash z maską oni Sailor Jerry stanowił główne amerykańskie odniesienie wizualne dla tego motywu w połowie XX wieku i na początku amerykańskiego renesansu tatuażu. Flash krążył poprzez tradycyjną transmisję od tatuażysty do tatuażysty, poprzez archiwum wydane przez Hardy Marks, oraz poprzez szersze odrodzenie amerykańskiego tradycyjnego stylu w latach 90. i 2000. Współcześni praktycy amerykańskiego tradycyjnego i neo-tradycyjnego stylu często czerpią z flashu z maską oni Sailor Jerry jako odniesienia stylistycznego, a samodzielna kompozycja maski stała się dominującym amerykańskim przedstawieniem postaci oni inspirowanym Japonią.
Don Ed Hardy przeniósł tę tradycję dalej poprzez swój pięciomiesięczny staż w Gifu w Japonii u Kazuo Oguriego (Horihide) w 1973 roku, pierwsze znaczące amerykańskie szkolenie w klasycznej tradycji horimono (Hardy 2013). Hardy wrócił z Gifu ze sprawną znajomością klasycznej gramatyki kompozycyjnej horimono, w tym pełnej postaci oni i słownictwa wojownik kontra oni, i zastosował ją w swojej praktyce w Realistic Tattoo (założone w 1974) i Tattoo City w San Francisco. Oni w stylu Hardy'ego jest głównym amerykańskim kanałem instytucjonalnym, przez który pełna klasyczna japońska ikonografia oni, poza rejestrem samej maski, weszła do amerykańskiego renesansu tatuażu po 1970 roku.
Amerykański oni inspirowany Japonią w rejestrze stylu Hardy'ego i linii Horiyoshi III jest ikonograficznie dokładniejszy do klasycznego podłoża horimono niż flash z maską Sailor Jerry z połowy wieku. Współcześni amerykańscy praktycy szkoleni w linii Horiyoshi III lub pod jej wpływem zazwyczaj przedstawiają oni w pełnej postaci z odpowiednimi szczegółami ikonograficznymi ( kanabo żelazna maczuga, przepaska na biodra z tygrysiej skóry, symbolika kolorów, integracja w ciągłe pole kompozycyjne). Rejestr maski Sailor Jerry utrzymuje się jako wybór stylistyczny, ale jest teraz wyraźnym amerykańskim odniesieniem tradycyjnym, a nie definitywnym przedstawieniem japońskiej tradycji.
Sam Hardy Marks Publicwions , w tym seria magazynów Twtootime (pięć tomów, 1982-1991), stanowiło główne anglojęzyczne dokumentalne przedstawienie japońskiej ikonografii oni w późnym XX wieku i pozostaje głównym odniesieniem dla współczesnych amerykańskich praktyków pracujących w rejestrze inspirowanym Japonią. Połączenie bezpośredniego szkolenia Hardy'ego u Horihide, jego długoterminowego programu publikacji i jego obecności instytucjonalnej w Realistic Tattoo i Tattoo City ustanowiło strukturalną ścieżkę, przez którą klasyczna japońska ikonografia oni weszła do współczesnej amerykańskiej praktyki.
Współczesne crossovery anime: Demon Slayer, Berserk, Naruto i dyskusja o przejmowaniu
Największym współczesnym motorem zainteresowania nie-japończyków ikonografią tatuażu oni jest globalna popularność japońskich tytułów manga i anime przedstawiających oni lub postacie pochodne oni. Główne niedawne tytuły kształtujące współczesne zachodnie postrzeganie to:
Pogromca Demonów / Kimetsu no Yaiba (鬼滅の刃). Manga Koyoharu Gotouge ukazywała się w Cotygodniowy skok Shonen od 15 lutego 2016 do 18 maja 2020, a adaptacja anime Ufotable miała premierę w kwietniu 2019. Główna przesłanka franczyzy dotyczy ludzkiego protagonisty Tanjiro Kamado polującego na oni (tłumaczone jako "demony" w angielskiej wersji, ale używające znaku 鬼 w całym japońskim oryginale), aby pomścić zamordowaną rodzinę i znaleźć lekarstwo dla swojej siostry Nezuko, która sama została przemieniona w oni. Franczyza Demon Slayer odniosła ogromny globalny sukces komercyjny, w tym film z 2020 roku Zabójca Demonów: Mugen Train (który stał się najbardziej dochodowym japońskim filmem wszech czasów), wiele kolejnych sezonów i filmów anime oraz znaczącą globalną społeczność fanów. Ikonografia oni w Demon Slayer czerpie mocno z klasycznej japońskiej tradycji wizualnej ( Dwunastu Kizuki górnych i dolnych rangą postaci oni noszą klasyczne znaczniki ikonograficzne, w tym specyficzne oznaczenia twarzy, kody kolorów oczu i typy broni) i stanowiła główne niedawne podłoże wizualne dla obrazu "oni" w oczach nie-japończyków.
Szał (ベルセルク). Manga Kentaro Miury ukazywała się od 25 sierpnia 1989 do śmierci Miury 6 maja 2021 (z późniejszą kontynuacją przez Studio Gaga pod nadzorem wieloletniego przyjaciela Miury, Kouji Mori), a liczne adaptacje anime, w tym seria Oriental Light and Magic z 1997 roku, trylogia filmowa z lat 2012-2013 i adaptacja anime z lat 2016-2017. Uniwersum Berserk zawiera Apostołów i Boga Rękę, demoniczne postacie, których ikonografia zawiera elementy pochodne oni (rogi, kły, transformacje między formą ludzką a demoniczną), a konfrontacje protagonisty Gutsa z tymi postaciami dostarczają jednych z najbardziej efektownych wizualnie kompozycji wojownik kontra demon we współczesnej mandze. Berserk ma znaczący wpływ na tatuaże, z zarówno Znakiem Ofiary jak i pełnymi postaciami Apostołów pojawiającymi się jako tematy tatuaży.
Naruto (ナルト). Manga Masashi Kishimoto ukazywała się od 21 września 1999 do 10 listopada 2014, a adaptacja anime od 2002 do 2017 roku. Uniwersum Naruto zawiera Dziewięcioogoniastego Lisa (九尾, Kyūbi, nazwanego Kurama w późniejszej narracji), jednego z Dziewięciu Ogoniastego Bestii (Biju), którego ikonografia czerpie z klasycznej japońskiej tradycji kitsniee (duch lisa) z demonicznymi elementami energii pochodnymi od oni. Dziewięcioogoniastego lisa zapieczętowanego w protagoniście Naruto Uzumakim stanowi jeden z głównych napędów narracyjnych franczyzy i był znaczącym wpływem na współczesne tatuaże pochodne od anime, szczególnie w rejestrach pieczęci demonicznych i nakładki formy demona.
Wybielacz (ブリーチ). Manga Tite Kubo (2001-2016) zawiera Pustych (虚) i różne demoniczne i nadprzyrodzone postacie wszechświata Soul Society; Vasto Llubdes i postacie arrancar noszą elementy ikonograficzne pochodne od oni. Bleach dostarczył znaczący zbiór ikonografii masek demonów we współczesnych tatuażach pochodnych od anime.
One Sztuka (ワンピース). Długo ukazująca się manga Eiichiro Ody (od 1997) zawiera łuk Kraju Wano (wprowadzony w 2018) przedstawiający antagonistę Kaido, przedstawianego częściowo jako postać pochodną oni z rogami i szerszymi ikonograficznymi cechami tradycji króla demonów, oraz powiązane postacie oni z Dzielnicy Kuri. Łuk Kraju Wano wyraźnie nawiązuje do Shuten-dōji i szerszej klasycznej japońskiej tradycji narracyjnej oni i dostarczył niedawne podłoże dla projektów tatuaży.
Dziwna przygoda JoJo (ジョジョの奇妙な冒険). Długo ukazująca się manga Hirohiko Araki (od 1987) zawiera Stojaki (スタンド) manifestacje nadprzyrodzone, z których niektóre noszą elementy ikonograficzne pochodne od oni, oraz szerszą tradycję przeciwników nadprzyrodzonych franczyzy.
Współczesny nie-japoński tatuaż oni, w takiej formie, w jakiej najczęściej pojawia się w studiach, jest bardziej prawdopodobnie pochodzenia z jednego z tych źródeł anime niż z klasycznego podłoża Sekien-Kuniyoshi-Yoshitoshi. Oni pochodne od anime zazwyczaj posiadają znaczniki ikonograficzne ustalone w źródłowej franczyzie (specyficzne oznaczenia twarzy postaci z Demon Slayer, specyficzne stany transformacji z Apostoła z Berserk, specyficzne wzory pieczęci demona z kompozycji Dziewięcioogoniastego Lisa z Naruto) zamiast szerszego klasycznego słownictwa horimono. Kompozycje są zazwyczaj renderowane w współczesnych stylach ilustracyjnych lub neo-tradycyjnych, a nie w klasycznym rejestrze horimono.
Szczera dyskusja kontekstowa dotycząca tatuaży oni pochodnych od anime ma kilka elementów.
Tatuaże oni pochodne od anime mogą być słabymi przybliżeniami klasycznej tradycji irezumi. Podłoże wizualne anime, choć samo często czerpie z klasycznej japońskiej tradycji ikonograficznej, zostało zinterpretowane na nowo przez współczesne komercyjne konwencje wizualne, które nie zawsze zachowują klasyczne słownictwo ikonograficzne. Tatuaż oni pochodzący od postaci z Demon Slayer przedstawia tę postać; nie przedstawia klasycznego oni Sekiena czy Kuniyoshiego, a rozróżnienie ma znaczenie dla noszących, którzy wyobrażają sobie, że uzyskują dostęp do klasycznej tradycji poprzez podłoże anime. Nie jest to potępienie podłoża anime, które samo w sobie jest legalną formą kulturową, ale wyjaśnienie tego, do czego tatuaż się odnosi.
Pełna kompozycja oni w stylu yakuza na plecach, wybrana przez nie-Japończyka, jest sporna. Jak omówiono w sekcji dotyczącej adopcji przez yakuza, pełna kompozycja oni na plecach niesie skojarzenie z podziemiem przestępczym w japońskim kontekście kulturowym. Nie-japoński noszący, który wybiera pełną kompozycję oni bez znajomości ikonografii lub związku z klasyczną linią horimono, działa na spornych terenach kulturowych, a spór jest częścią ikonografii. Linia Horiyoshi III i szerszy współczesny krąg horishi stworzyli obszerne materiały opublikowane na ten temat, generalnie wspierając pełne zaangażowanie nie-japońskich klientów w ramach protokołów tradycji, jednocześnie odrzucając dekontekstualizowane przywłaszczenie wizerunków w stylu yakuza.
Obowiązuje protokół klasycznego horimono. Jak omówiono w szerszym Atlasie dotyczącym tatuażu w stylu japońskim (wpisy w Przewodniku dotyczące wiśni, peonii, karpia, smoka, samuraja i gejszy), główną uczciwą ścieżką dla nie-japońskiego klienta zainteresowanego klasyczną japońską ikonografią oni jest współpraca z praktykiem wyszkolonym w linii Horiyoshi III lub w porównywalnej dziedzicznej tradycji horishi, aby zaangażować podłoże ikonograficzne z wiedzą i zaakceptować, że motyw niesie wagę kulturową niezależnie od osobistego zamiaru estetycznego. Horiyoshi III wyszkolił nie-japońskich uczniów (w tym Horikitsune / Alexa Reinke), a linia z Jokohamy generalnie wita szanujących się zachodnich klientów pracujących w ramach protokołów tradycji.
Stanowisko redakcyjne Atlasu jest takie, że współczesne crossover anime dostarczyło znaczącemu nowemu pokoleniu nie-japońskich noszących punkt wejścia do ikonografii oni, który wcześniej nie istniał, że punkt wejścia jest uzasadniony jako wyraz fandomu anime sam w sobie, że noszący powinni wiedzieć, do czego się odnoszą (konkretna postać z anime nie jest klasycznym oni horimono), i że szersza troska o kontekst kulturowy, która dotyczy wszystkich motywów tradycji japońskiej, nadal ma tu zastosowanie.
Symbolika kolorów: czerwony, niebieski, czarny, biały, żółty, zielony
Kolor oni w klasycznej japońskiej tradycji malarskiej niesie buddyjską symbolikę związaną z Pięcioma Przeszkodami (sanskryt: panca nivarana; pali: panca nivaranani; japoński: 五蓋, gogai) doktryny buddyjskiej, pięć stanów umysłu, które utrudniają postęp w medytacji buddyjskiej w drodze do oświecenia. Kolorystyka oni według przeszkód jest udokumentowana w pracy Reidera Japanese Wiedza o demonach (2010) oraz w szerszej literaturze ikonografii buddyjskiej.
Pięć Przeszkód w ich klasycznej buddyjskiej formulacji to pożądanie zmysłowe (kamacchanda), zła wola (vyāpada), lenistwo i ospałość (thinamiddha), niepokój i zmartwienie (uddhaccakukkucca) i wątpliwości sceptyczne (vicikicchā). Japońska tradycja buddyjska przyporządkowała te przeszkody do palety kolorów oni z następującymi ogólnymi skojarzeniami (z różnicami w zależności od konkretnych źródeł):
Czerwoni oni (aka-oni, 赤鬼). Gniew, pożądanie i grzech przywiązania. Czerwone oni są najczęściej tatuowanym wariantem zarówno w klasycznym horimono, jak i we współczesnej amerykańskiej praktyce inspirowanej Japonią, a kolor ten niesie ze sobą zarówno buddyjskie skojarzenie gniewu i pożądania, jak i szersze wizualne skojarzenie czerwieni z intensywnością, krwią i ogniem. Czerwone oni to kanoniczny kolor dla klasycznych postaci Shuten-dōji i ogólnie dla postaci oni-królów.
Niebiescy oni (ao-oni, 青鬼). Choroba, depresja i zła wola. Niebieskie oni są drugim najczęściej tatuowanym wariantem i często są zestawiane kompozycyjnie z czerwonymi oni w klasycznych połączeniach. Niebieski kolor niesie ze sobą zarówno buddyjskie skojarzenie choroby i depresji, jak i szersze wizualne skojarzenie niebieskiego z nadprzyrodzonością i czymś przypominającym zwłoki.
Czarni oni (kuro-oni, 黒鬼). Wątpliwości, sceptycyzm i przeszkoda dla wiary. Czarne oni są mniej powszechne niż warianty czerwone i niebieskie, ale pojawiają się w klasycznym horimono i stanowią jeden z kanonicznych wariantów postaci demona.
Biali oni (shiro-oni, 白鬼). Chciwość, niepokój i przeszkoda w osiągnięciu zadowolenia. Biały oni jest również rzadszy niż czerwone i niebieskie warianty i niesie dodatkowe skojarzenie wizualne bieli ze śmiercią i tym, co widmowe w japońskiej tradycji malarskiej.
Żółci lub zieloni oni (ki-oni 黄鬼 lub midlubi-oni 緑鬼). Różne niedole, w tym próżność, niepokój i sceptycyzm, przy czym konkretne przypisanie różni się w zależności od źródła. Żółte i zielone warianty są najrzadsze spośród kolorowych oni i czasami są włączane do szerszej taksonomii yōkai, zamiast być traktowane jako odrębne kolory oni.
Schemat kolorów Pięciu Przeszkód jest jednym z wielu systemów ikonograficznych dla kolorowania oni; alternatywne systemy obejmują skojarzenie kolorów kierunkowych (czerwony dla południa, niebieski dla wschodu, biały dla zachodu, czarny dla północy, żółty dla centrum, czerpiąc z szerszej kosmologii pięciu elementów Azji Wschodniej), skojarzenie sezonowe (czerwony dla lata, niebieski dla zimy, biały dla jesieni, czarny dla nocy) i skojarzenie narracyjne (konkretne nazwane postacie oni w klasycznych opowieściach mają kanoniczne przypisania kolorów, które mogą zastępować szersze kody systemowe). Współczesny praktykujący horimono pracujący nad kompozycją oni zazwyczaj wybiera kolor na podstawie kombinacji tych rozważań, przy czym odczyt Pięciu Przeszkód jest najczęstszym wyraźnym punktem zaczepienia w opublikowanej literaturze horimono (Reider 2010, Foster 2015).
Współczesny amerykański oni inspirowany Japonią zazwyczaj używa czerwonego lub niebieskiego przypisania koloru bez wyraźnego odniesienia do systemu Pięciu Przeszkód, a kolor jest częściej wybierany ze względu na wizualny wpływ niż na specyfikę doktrynalną. Jest to uzasadniona amerykańska tradycyjna adaptacja, a nie błąd, ale noszący i praktykujący pracujący w klasycznym rejestrze horimono lub poszukujący wiedzy ikonograficznej powinni wiedzieć, że kodowanie kolorów niesie ze sobą buddyjskie skojarzenie doktrynalne w oryginalnej tradycji.
Sam połączenie czerwono-niebieskich oni, z dwiema postaciami oni o kontrastujących kolorach skomponowanymi razem, jest jednym z częstszych wyborów kompozycyjnych zarówno w klasycznym horimono, jak i w praktyce amerykańskiej inspirowanej Japonią. Połączenie to zapewnia kontrast wizualny, nawiązuje do szerszej konwencji parowania w japońskiej tradycji malarskiej (para Nio strzegących świątynie par przy bramach świątyń buddyjskich jest kanonicznym precedensem) i pozwala kompozycji na jednoczesne zaangażowanie rejestrów pragnienia gniewu i depresji chorobowej. Para Niō, Misshaku Kongo (密迹金剛, otwarte usta ach postać) i Naraen Kongo (那羅延金剛, zamknięte usta nie postać), to kanoniczne odniesienie dla par strażników i stanowią ikonograficzny precedens dla kompozycji z parą oni.
Typowe pary oni w tatuażach
Oni pojawia się w wieloelementowych kompozycjach w klasycznych horimono, amerykańskich inspirowanych Japonią, neo-tradycyjnych i współczesnych ilustracyjnych rejestrach.
Oni i samuraj (oni i musha). Wojownik walczący z oni lub pokonujący go. Kompozycja wywodzi się bezpośrednio z tradycji grafik wojowników Kuniyoshiego, szczególnie z narracji o Shuten-dōji i Watanabe no Tsuna, i odczytywana jest jako zwycięstwo wojownika nad nadprzyrodzonym przeciwnikiem. Jedna z najczęstszych klasycznych kompozycji horimono i jeden z najczęściej tatuowanych współczesnych motywów rękawów i pleców w stylu japońskim. Porównaj z wpisem w przewodniku po samurajach.
Oni i piwonia (oni do botanu). Demon w parze z kanonicznym kwiatem irezumi. Piwonia (botan) sygnalizuje rejestr „króla kwiatów” i łączy się z rejestrem demona-króla, tworząc kompozycję odczytywaną jako dziko-królewska-potęga. Jedno z częstszych klasycznych połączeń horimono i częsta współczesna kompozycja inspirowana japońskim stylem w Ameryce. Porównaj z wpisem w przewodniku po piwoniach.
Oni i chryzantema (oni do kiku). Demon w parze z cesarską chryzantemą. Chryzantema (Kiku) sygnalizuje jesień, długowieczność i cesarski rejestr; połączenie dostarcza sezonowej ramki i kontrastu między tym, co uprawiane przez cesarza, a tym, co dzikie i demoniczne. Mniej powszechne niż połączenie oni-piwonia, ale udokumentowane w klasycznym horimono.
Oni i smok (oni do ryū). Demon w parze z kanoniczną postacią ochronną irezumi. Smok jako bóstwo opiekuńcze w parze z oni jako demonem-opiekunem tworzy skomplikowaną kompozycję ochronną. Mniej kanoniczne klasycznie niż połączenie wojownik-oni, ale coraz częstsze we współczesnych pracach. Porównaj z wpisem w przewodniku po smokach.
Oni i wąż (oni do hebi). Demon w parze z wężem. Wąż (hebi) niesie wiele rejestrów symbolicznych w tradycji japońskiej (w niektórych kontekstach szczęście, w innych transformację, w jeszcze innych nadprzyrodzone zagrożenie ja rejestr węża-demona z teatru Noh), a połączenie oni-wąż dostarcza skomplikowanej kompozycji nadprzyrodzonego zagrożenia. Narracja o Shuten-dōji szczególnie zawiera wężowe transformacje i jest jednym ze źródeł tego połączenia.
Oni i czaszka (oni do dokuro). Demon w parze z czaszką. Czaszka (dokuro) niesie kanoniczne pamiątka morska odczytanie wspólne dla globalnych tradycji tatuażu oraz dodatkowe japońskie buddyjskie skojarzenie z nietrwałością. Połączenie odczytywane jest jako skomplikowane zagrożenie śmiertelności i nadprzyrodzoności; jest częstsze we współczesnych pracach inspirowanych japońskim stylem w Ameryce i w rejestrach neotradycyjnych niż w klasycznym horimono.
Oni i płomień (oni do hono). Demon otoczony płomieniami. Płomień (cześć) sygnalizuje krainę piekła i rejestr gniewnego-ochronnego bóstwa (równolegle do płomiennej mandorli Fudō Myō-ō), a kompozycja oni i płomienia jest jednym z bardziej atmosferycznie intensywnych klasycznych zabiegów horimono. Często jako keshoublubi element atmosferyczny wokół głównej postaci oni.
Oni i tygrys (oni do tory). Demon w parze z tygrysem jako emblematem drapieżnika. Loincloth z tygrysiej skóry (tora nie fundoshi) sam w sobie jest kanonicznym znacznikiem ikonograficznym oni, a dodanie pełnej postaci tygrysa do kompozycji z oni dostarcza skomplikowanego rejestru wojowniczo-drapieżnego. Mniej powszechne niż połączenie wojownik-oni, ale udokumentowane zarówno w klasycznym horimono, jak i we współczesnych pracach. Porównaj z wpisem w przewodniku po tygrysach.
Oni i kwiat wiśni (oni do sakury). Demon z opadającymi kwiatami wiśni. Kwiat wiśni (Sakura) sygnalizuje nietrwałość i ulotne piękno, a połączenie demona z opadającymi kwiatami tworzy kompozycję odczytywaną jako dzika-nietrwałość lub jako demon na tle uprawianego-pięknego. Powszechne we współczesnych pracach inspirowanych japońskim stylem w Ameryce i w rejestrach neotradycyjnych. Porównaj z wpisem w przewodniku po kwiatach wiśni.
Dwa oni (czerwono-niebieska para). Dwa oni kontrastujących kolorów skomponowane razem. Połączenie czerwono-niebieskie nawiązuje do pary świątynnych strażników Niō (Misshaku Kongō i Naraen Kongō przy bramach buddyjskich świątyń) i tworzy skomplikowaną, podwójną kompozycję strażników. To jedno z bardziej efektownych wizualnie połączeń oni, udokumentowane zarówno w klasycznym horimono, jak i we współczesnej amerykańskiej praktyce inspirowanej Japonią.
Oni i Hannya (oni do hannya). Rogi demon męski połączony z rogatą maską demona Noh. Połączenie tworzy skomplikowaną kompozycję nadprzyrodzonej maski, łączącą szerszy rejestr ikonograficzny oni ze specyficznym rejestrem hannya pochodzącym z Noh. Powszechne we współczesnych amerykańskich rękawach inspirowanych Japonią. Przejrzyj hasło z przewodnika kieszonkowego o hannya dla części tej pary z maską demona żeńskiego.
Umiejscowienie i skala
Umiejscowienie i skala bezpośrednio oddziałują na gęstość ikonograficzną i czytelność oni.
Pełny tatuaż na plecy (Senaka). Klasyczne umiejscowienie horimono dla oni jako głównego tematu (shudai,). Pełna postać stojącego lub atakującego demona może być przedstawiona w odpowiedniej skali, z otaczającymi keshoublubi (płomienie, linie wiatru, piwonie lub chryzantemy, drugorzędne yōkai) tworzącymi pole atmosferyczne. Pełny tatuaż na plecy to najbardziej gęste ikonograficznie umiejscowienie oni i najtrudniejsze do wykonania. Kompozycja oni na całych plecach w stylu yakuza niesie dodatkowe skojarzenia kontekstowe omówione w sekcji o adopcji przez yakuza powyżej.
Pełny kombinezon (hikae, gobu, Shichibu, itp.). Zintegrowana kompozycja kombinezonu może zawierać oni jako główną lub drugorzędną postać w ramach większej logiki kompozycyjnej. Klasyczny kombinezon horimono może integrować kompozycje narracyjne z wojownikiem kontra oni, podwójne czerwono-niebieskie oni lub pojedyncze postacie oni w ramach większych pól atmosferycznych wiatru i wody. Umiejscowienie w kombinezonie to najbardziej bogaty ikonograficznie kontekst oni i nagradza rozszerzoną pracę wielosesyjną.
Półrękaw lub rękaw. Umiejscowienie na ramieniu dostosowuje postać oni do pionowej logiki kompozycyjnej kończyny. Sama maska oni, częściowa stojąca postać lub bardziej zwarta kompozycja pełnej postaci może być przedstawiona w skali rękawa, często w połączeniu z otaczającymi elementami wiśni, piwonii lub linii wiatru. Rękaw jest jednym z najczęstszych współczesnych umiejscowień oni inspirowanych Japonią w Ameryce.
Panel na klatce piersiowej. Umiejscowienie na klatce piersiowej pozwala na umieszczenie pełnej stojącej postaci lub maski oni w znacznej skali. Panel na klatce piersiowej jest jednym z kanonicznych umiejscowień oni inspirowanych Japonią w Ameryce i jest jedną z najczęściej tatuowanych współczesnych kompozycji oni.
Naramiennik lub górna część ramienia. Umiejscowienie na ramieniu dostosowuje samą maskę oni lub zwartą kompozycję oni z płomieniami do zaokrąglonej powierzchni ramienia. Umiejscowienie jest powszechne w rejestrach amerykańskich tradycyjnych i neo-tradycyjnych i jest jednym z bardziej zwartych umiejscowień oni.
Udo. Umiejscowienie na udzie pozwala na umieszczenie pełnej stojącej postaci oni w znacznej skali, z otaczającymi elementami atmosferycznymi. Udo stało się głównym współczesnym miejscem dla neo-tradycyjnej i fotorealistycznej pracy z oni w latach 2010 i 2020.
Przedramię lub łydka. Mniejsze umiejscowienia na kończynach zazwyczaj ograniczają kompozycję do samego traktowania maski oni. Maska oni na przedramieniu lub łydce to najczęściej tatuowane zwarte umiejscowienie oni we współczesnej praktyce amerykańskiej.
Dłoń lub szyja. Umiejscowienie na dłoni lub szyi (bardzo mała skala) zazwyczaj przedstawia tylko maskę oni lub stylizowany traktament oka oni. Umiejscowienie jest sporne w klasycznych protokołach horimono ( gobu i Shichibu klasyczne konwencje kombinezonów tradycyjnie kończyły się na nadgarstku i kostce), a wielu klasycznych praktyków horimono odmawia rozszerzenia pracy na dłoń lub szyję. Umiejscowienie jest bardziej powszechne we współczesnej praktyce amerykańskiej, ale niesie ze sobą skojarzenia kontekstowe, o których noszący powinien wiedzieć.
Ogólna zasada skali dla pracy z oni jest taka, że postać nagradza rozmiar. Gęstość ikonograficzna (rogi, kły, kolor, kanabo żelazna maczuga, przepaska na biodra ze skóry tygrysiej, atmosferyczne płomienie lub linie wiatru) wymaga miejsca do jasnego przedstawienia, a oni w małej skali często czyta się jako ogólny obraz demona, a nie jako specyficzną postać ikonograficzną, którą dostarcza klasyczna tradycja. Omów umiejscowienie i skalę ze swoim artystą, najlepiej takim, który ma udokumentowane szkolenie w klasycznej tradycji horimono lub jej amerykańskiej linii inspirowanej Japonią, i zaakceptuj, że kompozycja prawdopodobnie będzie wymagać wielosesyjnej pracy dla pełnych traktowań postaci.
Co zapytać artystę przed zrobieniem tatuażu oni
Dbałość o kontekst kulturowy motywu oni sugeruje specyficzny zestaw pytań, które potencjalny noszący może zadać praktykującemu przed zaangażowaniem się w projekt.
Na jakim klasycznym lub współczesnym źródle opiera się kompozycja? Specyficzne źródło (strona z katalogu yōkai Toriyamy Sekiena, tryptych Kuniyoshi przedstawiający wojownika kontra oni, grafika ducha Yoshitoshi, kompozycja z zeszytu rysunkowego Horiyoshi III, postać z Demon Slayer) dostarcza kotwicy ikonograficznej i pozwala kompozycji na specyficzne przedstawienie, a nie jako generyczny demon. Zadanie pytania często poprawia zaangażowanie praktykującego w projekt.
Czy praktykujący zna klasyczne słownictwo ikonograficzne horimono? Nie każdy praktykujący pracujący w rejestrze inspirowanym Japonią ma bezpośrednie szkolenie lub relację rodową z klasyczną tradycją horimono. Praktykujący wyszkolony w linii Horiyoshi III, w szkole Hardy, w linii Filip Leu Family Iron lub w porównywalnej dziedzicznej tradycji horishi zazwyczaj precyzyjnie odda znaczniki ikonograficzne (symbolikę kolorów, kanabo, przepaskę na biodra ze skóry tygrysiej, integrację z keshoublubi). Praktykujący pracujący w bardziej generycznym rejestrze neo-tradycyjnym lub współczesnym ilustracyjnym może przedstawić postać z wizualnym impetem, ale z mniejszą specyfiką ikonograficzną.
Jaka jest atrybucja koloru i dlaczego? Kolor oni niesie omówioną wyżej interpretację buddyjskich Pięciu Przeszkód. Praktykujący, który potrafi wyjaśnić, dlaczego konkretne oni jest czerwone, niebieskie, czarne, białe lub innego koloru, i jaką doktrynalną lub kompozycyjną interpretację niesie kolor, angażuje tradycję z piśmiennością. Praktykujący, który wybiera kolor wyłącznie ze względu na wizualny efekt, dokonuje legalnego wyboru w stylu amerykańskim, ale nie angażuje symboliki kolorów klasycznej tradycji.
Czy kompozycja to oni jako główny temat, wojownik kontra oni, czy tylko maska oni? Trzy wybory kompozycyjne dostarczają różnych rejestrów ikonograficznych oraz różnych wymagań dotyczących skali i umiejscowienia. Osoba nosząca tatuaż powinna wiedzieć, w jakim rejestrze znajduje się kompozycja i odpowiednio dobrać umiejscowienie i skalę.
Czy osoba nosząca tatuaż czuje się komfortowo z dyskusją o kontekście kulturowym? Interpretacja motywu oni jako strażnika-obrońcy, tradycje ludowe Setsubun i Namahage, rejestr buddyjskiego strażnika piekła, opowiadania otogi-zōshi dyskusja o adopcji przez yakuza, dyskusja o crossoverze z anime i dyskusja o adopcji kulturowej są częścią treści ikonograficznej. Osoba nosząca tatuaż, która wybiera motyw bez angażowania się w dyskusję o kontekście kulturowym, dokonuje legalnego wyboru estetycznego, ale wybiera noszenie wizerunku, którego waga kulturowa istnieje niezależnie od osobistych intencji. Wybór należy do osoby noszącej tatuaż; przedstawienie jest uczciwe.
Stanowisko redakcyjne i noty z odnośnikami
Stanowisko redakcyjne Atlasu w sprawie motywu oni jest takie, że postać jest jedną z kanonicznych japońskich opcji irezumi shudai, że klasyczna tradycja horimono dostarcza głębokiego i ciągłego podłoża ikonograficznego schodzącego od Toriyamy Sekiena, Utagawy Kuniyoshiego, Tsukioki Yoshitoshi i Horiyoshiego III, że zachodnia domyślna interpretacja "demon równa się zło" nie odpowiada rzeczywistej roli kulturowej postaci jako strażnika-obrońcy, że współczesne tatuaże oni oparte na anime są legalne w swoim własnym rejestrze, ale nie należy ich mylić z klasyczną tradycją horimono, że pełna kompozycja oni w stylu yakuza na plecach niesie ze sobą kontrowersyjny kontekst kulturowy, o którym osoby noszące tatuaż powinny wiedzieć, i że te same protokoły dziedzicznych praktykujących, które regulują inne motywy tradycji japońskiej (smok, karp, wiśnia, piwonia, samuraj, gejsza), mają zastosowanie do oni, gdy są noszone w klasycznym rejestrze horimono.
Noty z odnośnikami:
Sam Hannya (般若) kobiecego demona jest traktowana jedynie w krótkim odnośniku tutaj i zasługuje na własne, dedykowane wpis w Pocket Guide. Hannya jest ikonograficznie odrębna od szerszej kategorii oni (hannya to specyficzna maska Noh przedstawiająca kobietę przemienioną przez zazdrość w demona, z konwencjami tradycji rzeźbiarskiej, które różnią się od szerszej ikonografii oni), a utożsamianie hanny z oni w niektórych nie-japońskich dyskursach tatuażowych jest uznanym uproszczeniem.
Sam samuraj w Pocket Guide traktuje kompozycję wojownik kontra oni z perspektywy wojownika i zawiera obszerne omówienie podłoża grafik z wojownikami autorstwa Kuniyoshiego, które dostarcza materiału ikonograficznego zarówno dla tradycji samurajów, jak i oni.
Sam smok w Pocket Guide traktuje kanoniczną postać ochronną irezumi, która jest często parowana z oni w klasycznych kompozycjach horimono, i zawiera szerszą dyskusję na temat logiki ikonograficznej strażnika-obrońcy, którą oni dzieli.
Sam Fudo Myō-ō w Pocket Guide (w opracowaniu) traktuje gniewne buddyjskie bóstwo ochronne, którego ikonografia dzieli konwencje wizualne z oni, a którego rola jako zaciekłego obrońcy jest równoległa do funkcji oni jako strażnika-obrońcy.
Bibliografia i źródła
Główne źródła w języku angielskim i tłumaczone na angielski dotyczące tradycji ikonograficznej oni obejmują następujące.
Brazell, Karen, red. Tradycyjny teatr Japanese: antologia sztuk teatralnych. New Ylubk: Columbia University Press, 1998.
Faure, Bernard. Power zaprzeczenia: buddyzm, czystość i płeć. Princeton: Princeton University Press, 2003.
Fostera, Michaela Dylana. Pandemonium i Parada: Potwory Japanese i Culture Yōkai. Berkeley: University of Califlubnia Press, 2009.
Fostera, Michaela Dylana. Księga Yōkai: tajemnicze stworzenia folkloru Japanese. Berkeley: University of Califlubnia Press, 2015.
Hardy, Don Ed, red. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1. Honolulu i San Francisco: Hardy Marks Publications, 2002.
Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life w tatuażach, z Joelem Selvinem. New York: Thomas Dunne Books, 2013.
Hardy, Don Ed, red. Twtootime, Tomy 1 do 5. Honolulu i San Francisco: Hardy Marks Publications, 1982 do 1991.
Hill, Peter B.E. Mafia The Japanese: Yakuza, prawo i State. Oksford: Oxford University Press, 2003.
Hlubiyoshi III (Yoshihito Nakano). Wzory tatuaży z Japonii. Honolulu: Hardy Marks Publications, 1989 do 1990.
Hlubiyoshi III. 100 Demonów Horiyoshi III (Hyakkizu Hlubiyoshi). Tokyo: Nihonshuppansha, 1998. ISBN4890485708.
Hlubiyoshi III. 108 Bohaterów Suikoden. Tokyo: Nihonshuppansha, ok. 2009 do 2010.
Inagaki, Shinichi. Edo Tatuaż. Tokyo: Heibonsha, 1992.
Kaplan, David E. i Alec Dubro. Yakuza: Japan's Kryminalny świat, wydanie rozszerzone. Berkeley: Uniwersytet California Press, 2003.
Kern, Adam. Manga z Floating World: Komiks Culture i Kibyōshi z Edo Japan. Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2006.
Kitamura, Takahiro i Kip Fulbeck. Wytrwałość: Japońska tradycja tatuażu we współczesnym świecie. Los Angeles: Japanese American Nwional Museum, 2014.
Kitamura, Takachiro. Bushido: Legacies z Japanese Tattoo. Atglen, Pensylwania: Schiffer Publishing, 2001 (i kolejne wydania aż do 2008).
Klompmakers, Inż. Of Brigands i Bravery: Kuniyoshi's Heroes z Suikoden. Lejda: Wydawnictwo Hotei, 1998.
Komwsu, Kazuhiko. Wprowadzenie do Yōkai Culture: Potwory, duchy i Outsiders w historii Japanese, przetłumaczone przez Hiroko Yodę i Matta Alta. Tokyo: Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017.
Komparu, Knieio. Teatr Noh: zasady i perspektywy. New York i Tokyo: Weatherhill, 1983.
Kuroda, Toshio. „Historical Świadomość i filozofia Hon-jaku w Medieval Period na górze Hiei”. W George J. Tanabe Jr. i Willa Jane Tanabe, red., Sutra Lotosu w Japanese Culture. Honolulu: Uniwersytet Hawaii Press, 1989.
McCallum, Donald. „Historical i Cultural Dimensions tatuażu w Japan.” W Arnold Rubin, red., Marks z Civilization: Przemiany artystyczne człowieka Body. Los Angeles: Muzeum Historii Kultury UCLA, 1988.
Plutschow, Herbert. Chaos i kosmos: Ritual we wczesnej literaturze i Medieval Japanese. Lejda: Brill, 1990.
Plutschow, Herbert. Matsuri: Festiwale Japan. Richmond, Surrey: Japan Library / Curzon Press, 1996.
Reider, Nlubiko T. Tales nadprzyrodzonego w Early Modern Japan: Kaidan, Akinari, Ugetsu Monogatari. Lewiston, Nowy Jork: Edwin Mellen Press, 2002.
Reider, Nlubiko T. Wiedza o demonach Japanese: Oni od czasów Ancient do współczesności. Logan: Utach Stwe University Press, 2010.
Richie, Donald, i Ian Buruma. Japoński tatuaż. New York i Tokyo: Weatherhill, 1980.
Robinson, B. W. Kuniyoshi: Druki wojownika. Itaka: Cornell University Press, 1982.
Stevenson, John. Dziwne duchy Yoshitoshi'ego. New York i Tokyo: Weatherhill, 1983.
Stevenson, John. Dziwne opowieści Yoshitoshi'ego. Lejda: Wydawnictwo Hotei, 2005.
UNESCO. "Raiho-shin, rytualne wizyty bóstw w maskach i strojach." Lista reprezentatywna niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości, 2018. Dokumentacja UNESCO, Paryż.