Pachakutharathu to tradycyjne tatuowanie Tamil Nadu i sąsiednich regionów języka telugu w południowych Indiach, jedna z najbardziej rozpowszechnionych tradycji tatuażu rdzennej ludności w Azji, bardzo popularna na wsi przed latami 80. XX wieku. Nazwa w języku tamilskim opisuje sam akt, nakłuwanie pigmentem skóry, czasem tłumaczone jako „nakłuwanie zielenią”. Dzieło to było wykonywane przez wędrowne specjalistki, Korathi (znane również jako Korava), które podróżowały od wioski do wioski i były wynagradzane ryżem, bananami, betelem, a czasem gotówką. Centralny wzór, kolam, to falista, labiryntowa forma geometryczna, która według wierzeń wplątuje złowrogie duchy i chroni noszącą aż do śmierci, kiedy to eskortuje ją do przodków. Ta strona jest odniesieniem kulturowym i historycznym, a nie przewodnikiem po wzorach. Pachakutharathu należy do społeczności Tamilów i Telugu, które je pielęgnowały, i jest prezentowane tutaj jako ich historia.

Czym jest pachakutharathu?

Pachakutharathu to tradycja tatuażu rdzennej ludności Tamil Nadu i przyległych regionów języka telugu w południowych Indiach. Nazwa opisuje sam akt, nakłuwanie pigmentem skóry ręcznie. Antropolog tatuażu Lars Krutak podaje powiązane tamilskie wyrażenie jako „nakłuwanie zielenią”. Była to jedna z najbardziej rozpowszechnionych geograficznie tradycji tatuażu rdzennej ludności w Azji, praktykowana na dużym i gęsto zaludnionym obszarze, i była bardzo powszechna przed latami 80. XX wieku. Jej główną funkcją była ochrona. Tatuaże miały chronić noszącą przed złym okiem, chorobami i złowrogimi duchami, a po śmierci pozostać z osobą jako trwała, nieukradziona ozdoba. To jest dobrze udokumentowane w badaniach Krutaka i wielu regionalnych historiach.

Kto tradycyjnie nosił i wykonywał tatuaże pachakutharathu?

Tatuaże nosiły zarówno kobiety, jak i mężczyźni, przy czym kobiety miały znacznie bardziej rozbudowane pokrycie, a tradycja była silnie związana z życiem kobiet i ich duchowymi troskami. Samą pracę wykonywały kobiety. Tatuażystkami były Korathi, znane również jako Korava, wędrowne artystki-specjalistki, które często zajmowały się również wróżbiarstwem i podróżowały po kraju w poszukiwaniu klientek. Na obszarach tamilskich i telugu kobiety-tatuażystki znane jako godhariny pielęgnowały ten fach i przekazywały go dalej w żeńskich liniach rodowych. Praktyka ta przekraczała granice kastowe, docierając do kobiet z kasty Brahmin, innych społeczności hinduskich, ludzi Paraiyar i tamilskich muzułmanów. To przekazywanie wiedzy z kobiety na kobietę, realizowane przez wędrownych artystów, a nie przez stałych lokalnych praktyków, jest charakterystyczną i dobrze udokumentowaną cechą tej tradycji.

Co oznacza tatuaż kolam?

Centralnym wzorem jest kolam, falista, labiryntowa, zamknięta forma geometryczna. Niesie ze sobą dwa powiązane znaczenia. Jest związany z naga, ochronnym, płodnym i pomyślnym bóstwem kobry, i działa apotropaicznie, to znaczy odstrasza lub wplątuje demony i złowrogie duchy próbujące dostać się do ciała. Ten sam słownik wzorów pojawia się w rysunkach progowych, zwanych również kolam, które południowoindyjskie kobiety rysują każdego ranka na swoich progach z mąki ryżowej lub kredy, gdzie nieprzerwane linie mają chronić dom przed złem. Na ciele kolam miał chronić noszącą na stałe, aż do śmierci, a następnie eskortować ją do zjednoczenia z przodkami. Związek z naga i funkcja apotropaiczna są dobrze udokumentowane przez Krutaka i potwierdzające źródła regionalne.

Czy zrobienie tatuażu pachakutharathu jest przywłaszczeniem?

Tak, dla osoby z zewnątrz przyjęcie pachakutharathu jako osobistego tatuażu byłoby przywłaszczeniem, a sposób ujęcia tego ma znaczenie. Jest to zamknięta tradycja dewocyjna związana z konkretnym ludem, z żeńskimi liniami duchowymi i z logiką ochronną, która ma znaczenie tylko w ramach świata kulturowego Tamilów i Telugu, z którego pochodzi. Kolam nie jest wzorem dekoracyjnym. Jest to święty znak ochronny związany z hinduskim bóstwem i z rysunkami progowymi, które chronią dom. Umieszczenie go na skórze osoby z zewnątrz jako wybór estetyczny pozbawia go bóstwa, linii kobiet, które go pielęgnowały, i intencji ochronnej, pozostawiając tylko kształt. Pełnym szacunku podejściem jest poznanie historii, nazwanie ludzi i oddanie hołdu tradycji, a nie noszenie jej. Ta strona służy dokumentowaniu tradycji, a nie oferowaniu jej jako czegoś do zrobienia.

Dlaczego tradycja jest dziś zagrożona?

Pachakutharathu gwałtownie podupadło w ciągu XX wieku i jest obecnie uważane za zagrożone. Urbanizacja i modernizacja zniszczyły wiejską gospodarkę wymiany towarowej, która wspierała wędrowne tatuażystki Korathi. Widoczne tatuaże zaczęły być kojarzone przez klasy miejskie z pochodzeniem wiejskim, niższym statusem kastowym lub marginalnymi rolami społecznymi, a stygmatyzacja odepchnęła młodsze pokolenia od praktyki. Do czasu, gdy badacze szczegółowo ją udokumentowali, tradycyjne wzory były już wypierane przez zachodnie motywy. Upadek jest dobrze udokumentowany. Doniesienia o zorganizowanym odrodzeniu porównywalnym do dobrze udokumentowanych ruchów odzyskiwania tradycji Ainu czy Inuitów nie są dobrze ugruntowane w źródłach, dlatego ta strona ich nie przedstawia. Udokumentowane jest odnowione zainteresowanie wśród niektórych artystów i pisarzy dokumentowaniem słownictwa kolam, zanim całkowicie zniknie.

Tradycja ochronna, nie ozdobna

Najważniejszą rzeczą do zrozumienia o pachakutharathu jest to, że wpisuje się ono w szerszy system południowoindyjskich praktyk tworzenia znaków ochronnych i nie można go zredukować do ram, które dominują w popularnym piśmiennictwie o tatuażu. Nie chodzi głównie o manifestowanie tożsamości ani o status. Chodzi o ochronę.

Kolam jest najjaśniejszym wyrazem tego. Ta sama labiryntowa, zamknięta forma, którą kobieta tatuuje na skórze, jest formą, którą rysuje o świcie na progu swojego domu. W obu przypadkach logika jest ta sama. Nieprzerwana linia ma zmylić, wplątać lub odeprzeć wszelką złowrogą siłę, złe oko, chorobę, wędrującego ducha, zanim przekroczy chronioną przestrzeń, czy to dom, czy ciało. Języki południowoindyjskie używają terminu drishti, od sanskryckiego „wzrok” lub „spojrzenie”, na złe oko, a znaki ochronne przed drishti są powszechne w całym regionie w wielu formach, od czarnej kropki na policzku dziecka po kolam progowy i tatuaż. Pachakutharathu należy do tej rodziny praktyk.

To powiązanie między tatuowaniem ciała a rysowaniem ochronnym w domu czyni tę tradycję wyjątkową. Umieszcza tatuaż w szerszej kulturze materialnej ochrony, a nie w świecie „tatuażu jako osobistego wyznania”, który kształtuje większość współczesnego zachodniego tatuażu. Tatuaż kolam miał coś robić. Działał. Chronił noszącą za życia i towarzyszył jej po śmierci.

Ochronne znaczenie kolam, jego związek z naga i funkcja apotropaiczna są udokumentowane w badaniach Larsa Krutaka i w wielu regionalnych relacjach opisujących ten wzór jako taki, który według wierzeń wplątuje złe istoty i zapewnia noszącej bezpieczeństwo do zjednoczenia z przodkami.

Korathi: wędrowne kobiety, które pielęgnowały ten fach

Pachakutharathu było pielęgnowane przez specjalistki od tatuażu, a nie przez kogokolwiek w wiosce, kto przypadkiem znał ten fach, i jest to jedna z jego cech definiujących. Korathi, w niektórych źródłach zapisywane jako Korava, były wędrownymi kobietami, które podróżowały po kraju we wszystkich kierunkach w poszukiwaniu klientek. Wiele z nich pracowało również jako wróżki, a obie te role razem dawały im uznane miejsce w życiu wiejskim jako kobietom zajmującym się ochroną i wiedzą o przyszłości.

Ich gospodarka opierała się na wymianie towarowej. Krutak i regionalne historie zgadzają się co do szczegółów: Korathi były wynagradzane ryżem, bananami, liśćmi i orzechami betelu, a czasem prezentem w postaci gotówki. Relacje z początku XX wieku podają konkretne opłaty, od ułamka anny za prostą kropkę lub linię do około dwunastu anny za skomplikowany wzór, przy czym płatności we wsiach zazwyczaj odbywały się w naturze. Ten model wymiany i struktura wędrownych specjalistek są dobrze udokumentowane.

W regionach tamilskich i telugu fach ten był również pielęgnowany przez kobiety-tatuażystki znane jako godhariny, które utrzymywały wiedzę o tatuażu przez pokolenia poprzez przekazywanie jej z kobiety na kobietę. Schemat uczenia się kobiet przez kobiety i przekazywania fachu w żeńskich liniach rodowych jest podobny do innych tradycji rdzennych ludności udokumentowanych w Azji, w tym tradycji tatuażu kobiet Ainu w Japonii i społeczności Kayan na Borneo. Model żeńskich specjalistek jest dobrze udokumentowany.

Klientela była szeroka. Prace wykonywano głównie na kobietach, które nosiły najbardziej rozbudowane wzory, ale tatuowano również mężczyzn, a praktyka ta przekraczała granice kastowe i społeczne. Relacja Krutaka wymienia kobiety z kasty Brahmin, inne hinduski, ludzi Paraiyar i tamilskich muzułmanów wśród tych, którzy otrzymali tatuaże. Ta szerokość pokazuje, że logika ochronna kolam była powszechnie podzielana w społeczeństwie południowoindyjskim, a nie ograniczona do jednej grupy.

Technika, tusz i umiejscowienie

Techniką było tatuowanie ręczne przez nakłuwanie. Narzędziem był pęk trzech lub czterech igieł do szycia związanych nicią. Tatuażystka najpierw wybierała wzór z zestawu rysunków i obrysowywała go na skórze małym, spiczastym patyczkiem zanurzonym w tuszu, a następnie nakłuwała pigment wzdłuż narysowanych linii. Pęk trzech do czterech igieł i metoda obrysowania, a następnie nakłucia są udokumentowane przez Krutaka.

Tusz był robiony z sadzy. Krutak podaje pigment z sadzy lampowej przygotowywany tradycyjnymi metodami z sadzy roślinnej. Po zakończeniu nakłuwania tatuażystka nakładała tradycyjny opatrunek na świeżą pracę, który miał zarówno rozjaśnić kolor, jak i zmniejszyć obrzęk. Fakt użycia pigmentu na bazie sadzy i jego przygotowania tradycyjnymi metodami jest udokumentowany przez Krutaka. Niektóre popularne źródła opisują gotowe tatuaże jako charakterystyczny głęboki niebiesko-zielony kolor, a tamilską nazwę przetłumaczono jako „nakłuwanie zielenią”, ale konkretny uzyskany kolor jest opisywany niespójnie w źródłach, dlatego ta strona nie twierdzi tego jako faktu.

Umiejscowienie podążało za odsłoniętymi powierzchniami ciała. Tatuaże były rejestrowane na ramionach, dłoniach, kolanach i goleniach, a na twarzy na czole, policzkach i podbródku. Kobiety miały bardziej rozbudowane pokrycie niż mężczyźni. Zapis umiejscowienia jest dobrze udokumentowany.

Co przedstawiały wzory

Kolam był centralnym i najbardziej znaczącym wzorem, ale nie jedynym. Regionalne relacje podają szerszy słownik motywów. Pojawiają się proste formy naturalne, w tym ptaki i wzory botaniczne, a także kropki ochronne umieszczane na czole lub podbródku, aby odwrócić złe oko, są powszechnie dokumentowane i zgodne z szerszą południowoindyjską praktyką drishti. Niektóre źródła opisują również znaki dewocyjne związane z tamilskim kultem Sziwy, takie jak trishula, trójząb Sziwy, lub vel, włócznia boga Murugana. Twierdzenie o dewocyjnych glifach pojawia się głównie w piśmiennictwie ogólnym, a nie w zapisach antropologicznych, dlatego ta strona przedstawia je jako podane, a nie potwierdzone.

To, co jest spójne we wszystkich źródłach, to ochronny i pomyślny charakter całego słownictwa wzorów. Niezależnie od tego, czy jest to labirynt kolam, czarna kropka przeciwko złemu oku, czy znak dewocyjny, logika polegała na ochronie, błogosławieństwie i oznaczeniu ciała jako chronionego.

Głębsza historia i to, co pozostaje niepewne

Udokumentowana historia pachakutharathu jest najpewniejsza od końca XIX i początku XX wieku, kiedy etnograferzy i podróżnicy dokumentowali pracę tatuażystek Korathi, przez okres powszechnego stosowania przed latami 80. XX wieku, aż do obecnego zagrożonego stanu. Ten okres jest dobrze udokumentowany.

Twierdzenia o znacznie głębszych korzeniach są bardziej ostrożne. Południowoindyjska literatura epoki Sangam, konwencjonalnie datowana na około 300 p.n.e. do 300 n.e., zawiera odniesienia do znakowania ciała i dekoracji skóry wśród ludów Drawidyjskich, a niektórzy pisarze łączą je z późniejszą tradycją pachakutharathu. Czy konkretne terminy z okresu Sangam odnoszą się do tatuowania praktykowanego później, jest przedmiotem sporu wśród uczonych tamilskich, a pytanie pozostaje nierozstrzygnięte. Niniejsza strona traktuje zatem twierdzenie o starożytnych korzeniach jako sporne, a nie jako ustaloną ciągłość. Odniesienia do znakowania ciała we wczesnej literaturze tamilskiej są prawdziwe; nieprzerwana linia od nich do współczesnego pachakutharathu nie jest udowodniona.

Jedno twierdzenie krążące w popularnych źródłach zostało całkowicie pominięte na tej stronie. Niektóre relacje przypisują wpływ „aneksji z epoki Meiji”, łączący południowoindyjskie tatuowanie ze Sri Lanką. Epoka Meiji to japoński okres historyczny i nie ma udokumentowanego wpływu na tatuaże tamilskie z południowych Indii lub Sri Lanki, a żadne wiarygodne źródło nie potwierdza tego powiązania. Wydaje się to być zbieżność, a włączenie tego byłoby fałszerstwem, dlatego nie pojawia się tutaj. Wymiana kulturowa praktyk znakowania ciała między społecznościami tamilskimi z południowych Indii i Sri Lanki jest prawdopodobna z ogólnych powodów, ale ta strona nie przedstawia żadnych konkretnych historycznych twierdzeń na ten temat z powodu braku udokumentowanego źródła.

Dlaczego ta tradycja jest ważna

Pachakutharathu jest ważne z powodów wykraczających poza jego skalę, choć była ona duża. Jest to jedna z najbardziej rozbudowanych tradycji tatuażu rdzennej ludności w Azji, a jednak pozostaje niedostatecznie reprezentowana w anglojęzycznych badaniach nad tatuażem, przyćmiona przez lepiej znane tradycje Pacyfiku i Ameryki. Jej model wędrownych artystek-specjalistek, podróżujące kobiety Korathi i linie godharin, stanowi odrębną organizację społeczną i ekonomiczną tatuażu, która nie ma bliskiego odpowiednika w tradycjach najczęściej badanych. A jej logika ochronna, kolam, które chroni ciało tak, jak kolam progowy chroni dom, umieszcza tatuaż w żywej kulturze materialnej ochrony, a nie w nowoczesnych ramach tożsamości czy statusu.

Z tych wszystkich powodów warto ją znać, nazywać i przypisywać społecznościom Tamilów i Telugu, które ją pielęgnowały. To ich tradycja. Ta strona dokumentuje ją jako historię i edukację kulturową, z troską o wyeksponowanie ludzi, kobiet, które tworzyły znaki, i znaczenia, jakie te znaki niosły, oraz z wyraźnym zrozumieniem, że tradycja nie jest oferowana osobom z zewnątrz jako tatuaż.

Źródła

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Główna współczesna anglojęzyczna synteza południowoindyjskiego tatuażu, w tym tatuażystek Korathi, wzoru kolam i jego znaczeń naga i apotropaicznych, techniki nakłuwania igłami, tuszu na bazie sadzy, umiejscowienia, gospodarki wymiany towarowej i klienteli z różnych kast. Użyte jako podstawowe źródło dla tej strony.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" i "Tattooing in India." Systematyczny przegląd regionalny historii tatuażu na subkontynencie, nazw i tuszów. Użyte do orientacji; konkretne twierdzenia zweryfikowane w porównaniu z Krutakiem i dodatkowymi źródłami.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Regionalna historia potwierdzająca ochronne znaczenie kolam i praktyków Korathi.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Potwierdzająca regionalna relacja o pachakutharathu, gospodarce wymiany towarowej Korathi i umiejscowieniu.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Kontekst upadku w XX wieku.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), zbiory dotyczące tradycyjnego południowoindyjskiego tatuażu (Pachakutharathu). Użyte do weryfikacji przekazywania wiedzy w żeńskich liniach rodowych, roli godharin oraz powiązań z naga i życiem pozagrobowym.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon z dnia Ostatnio przeglądane powyżej i jest aktualizowana co kwartał. Jest prezentowana jako odniesienie kulturowe i historyczne, z uwzględnieniem społeczności Tamilów i Telugu, które ją stworzyły, i nie jest przewodnikiem po wzorach.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają Archive XP i uznanie (z możliwością rezygnacji).