Królik i zając niosą jeden z najdłuższych i najbardziej sprzecznych rejestrów w ikonografii tatuażu, dzieląc się ostro według linii regionalnych między aztecką pijacką pulque, majajską władzą skrybów, buddyjską ofiarą z siebie, chińską długowiecznością zodiaku, japońskim bohaterem ludowym, rdzennym psotnikiem, angielskim literackim Białym Królikiem i komercyjnym logo dwudziestego wieku. Aztecki znak dnia Tochtli jest ósmym z dwudziestu znaków tonalpohualli kalendarza udokumentowanego w dziele Bernardino de Sahaguna Kodeks Florentyński (skomponowany w latach 1545–1590), z Centzona Totochtina czyli „Czterystu Królików” dostarczających panteonu pijackiej chtoniczności, który Carrasco osadza w Mieście Ofiar (Beacon Press, 1999). Majowy Królik Księżycowy pojawia się jako skryba na polichromowanych naczyniach z późnego okresu klasycznego (ok. 600–900 n.e.) udokumentowanych w pracy Schele i Miller Krew Królów (Kimbell Art Museum i George Braziller, 1986). Buddyjska bajka Jataka o samopoświęcającym się króliku, który skoczył w ogień, by nakarmić głodującego podróżnika, jest zapisana w redagowanej przez E. B. Cowella Jataka, czyli Opowieści o dawnych żywotach Buddy (Cambridge University Press, sześć tomów, 1895–1907). Japoński Inaba no Shiro Usagi (Biały Zając z Inaby) pojawia się w Kojiki (skomponowany w 712 r. n.e.) w angielskich tłumaczeniach Donalda L. Philippiego i W. G. Astona. Czirokeski Tsisdu błazen i szersza tradycja królików-błaznów rdzennych Amerykanów z południowego wschodu stanowią podłoże, z którego czerpał Joel Chandler Harris Wujek Remus opowieści o Br'er Rabbit (1881), z afrykańskim Anansim jako równoległym i tradycją opowiadania historii przez zniewolonych Afroamerykanów stanowiących drugie podłoże; przypisanie Harrisowi wymaga krytycznego kontekstu, który zapewnia ta strona. Tradycja Zajączka Wielkanocnego wywodzi się od niemieckiego Osterhase poświadczonego w źródłach niemieckich z XVII wieku i jest FOLKLORYSTYCZNY w swoim powiązaniu z anglosaską Eostre, którą Beda odnotował w Racja De Temporum (ok. 725 n.e.) jako jedyne źródło. Biały Królik i Szalony Kapelusznik Lewisa Carrolla (Alicja w Krainie Czarów, Macmillan, 1865) stanowiły literacką kotwicę w języku angielskim. Piotruś Królik Beatrix Potter Piotruś Królik (1902), Richard Adams Statek wodny w dół (Rex Collings, 1972), logo Playboy Bunny (1953), Bugs Bunny (1940) i Donniego Darko Frank the bunny (2001) stanowią współczesne wizualne kotwice. Odczytanie tatuażu królika wymaga odczytania, które z tych źródeł dostarcza znaczenia.

Co oznacza tatuaż z królikiem?

Tatuaż królika najczęściej oznacza płodność, szybkość, spryt, szczęście, wrażliwość i powiązanie noszącego z konkretną tradycją kulturową lub literacką, ale dokładne odczytanie zależy całkowicie od tradycji, w której znajduje się wzór. Aztek Tochtli (ósmy znak dnia tonalpohualli, udokumentowany we florenckim kodeksie Sahaguna Kodeks Florentyński z lat 1545-1590) odczytywany jest jako pulque, upojenie alkoholowe i Centzona Totochtina panteon "Czterystu Królików" pijaków. Majowy Królik Księżycowy (okres późnego klasycznego ok. 600-900 n.e. naczynia polichromowane, udokumentowane w Schele i Miller 1986) odczytywany jest jako autorytet skryby i rejestr księżycowy. Budda Jataka królik (red. E. B. Cowell, Cambridge 1895-1907) odczytywany jest jako poświęcenie własne. Chiński zodiak królik (czwarty znak, udokumentowany w „Słowniku chińskich symboli” Wolfram Eberharda Symbole Dictionary lub Chinese, Routledge, 1986) odczytywany jest jako długowieczność, łagodność i powiązanie z księżycem. Japoński królik księżycowy odczytywany jest jako rejestr ludowo-poetycki i zając ubijający mochi. Czirokeski Tsisdu trickster odczytywany jest jako tradycja sprytu przegrywającego. Angielski Biały Królik odczytywany jest jako rejestr literacki Lewisa Carrolla. Playboy Bunny odczytywany jest jako sporny komercyjny znak towarowy XX wieku. Współczesny minimalistyczny królik odczytywany jest jako generyczna estetyka „uroczego zwierzątka” na Instagramie, która często czerpie z tych tradycji bez ich nazywania.

Co oznacza tatuaż z Białym Królikiem?

Tatuaż Białego Królika najczęściej nawiązuje do Lewisa Carrollaz 1865 roku Alicja w Krainie Czarów, w której Biały Królik pojawia się w pierwszym rozdziale, ubrany w kamizelkę, spoglądając na zegarek kieszonkowy i wołając „O rety! O rety! Spóźnię się!”, po czym znika w króliczej norze, która stanowi portal powieści. Postać została zilustrowana przez Johna Tenniela (1820-1914) do pierwszego wydania Macmillana (1865) i wielokrotnie przedrukowywana w kolejnych wydaniach; rendering Tenniela jest kanoniczną wizualną kotwicą, do której najczęściej nawiązują współczesne prace tatuażowe. Kompozycja zazwyczaj obejmuje kamizelkę, zegarek kieszonkowy oraz parę króliczej nory lub elementu zegara. Biały Królik odczytywany jest jako niepokój, presja czasu, próg do surrealistycznego doświadczenia i szerszy rejestr literacki Alicji. Pracujący tatuażyści dokumentujący prace Carrolla powinni odróżniać Białego Królika od Marcowego Zająca z Szalonego Przyjęcia Herbatki (rozdział 7), który jest osobną postacią Carrolla czerpiącą z angielskiego idiomu „szalony jak marcowy zając”.

Co oznacza tatuaż z Króliczkiem Playboya?

Tatuaż Króliczka Playboya najczęściej nawiązuje do sylwetki logo zaprojektowanej przez Art Paula (1925 do 2018) dla Hugh Hefnerajest Playboya magazyn, wprowadzony na okładce drugiego numeru (January 1954) i udoskonalony w latach pięćdziesiątych XX wieku do kanonicznej sylwetki królika w kołnierzu smokingu, która pozostaje głównym znakiem rozpoznawczym magazynu. Kompozycję czyta się w radykalnie różnych rejestrach, w zależności od kontekstu użytkownika: jako nostalgiczne odzyskanie estetyki kelnerki Playboy Club z lat 60. i 70. XX wieku, jako symbol solidarności kobiet z klasy robotniczej czerpiący z rzeczywistej historii pracy kelnerek Playboy Bunny, jako mizoginistyczne zawłaszczenie kobiecych ciał i symbol krytyki uprzedmiotowienia, którą Gloria Steinem przedstawiła w swoim 1963 Show tajny eksponat magazynu „A Bunny's Tale” lub jako ogólny motyw dekoracyjny w postaci logo komercyjnego bez określonego rejestru politycznego. Dyskusja na temat środków jest prawdziwa i nierozwiązana; kwestionowane znaczenie logo jest częścią tego, co dokumentuje poniższa strona.

Co oznacza aztecki tatuaż z królikiem?

Tatuaż azteckiego królika najczęściej nawiązuje do Tochtli (Nahuatl, "królik"), ósmego dnia-znaku z dwudziestodniowego tonalpohualli kalendarz Mexica (Aztec) i szerzej rozumianych ludów Nahua z centralnego Mexico, udokumentowany w poprzek Bernardino de Sahagunjest Historia General de las Cosas de Nueva Espana (t Kodeks Florentyński, opracowano od 1545 do 1590, główny rękopis przechowywany w Biblioteca Medicea Laurenziana w Florence), Codex Borbonik (ok. 1507 do 1521) i szerszy korpus kodeksu Mesoamerican. Znak dnia Tochtli jest szczególnie kojarzony z Pulk (sfermentowany napój z agawy, kluczowy dla rytuałów i codziennego życia Mezoameryki) i z Centzona Totochtina ("Czterysta Królików"), panteon bóstw pulque i upojenia, reprezentujący wiele form odurzenia. David Carrascojest City ofiary: imperium Aztec i rola przemocy w Civilization (Beacon Press, 1999) i Religie Mesoamerica (Harper and Row, 1990) stanowią główne anglojęzyczne naukowe kotwice. Kompozycja jest ikonograficznie odmienna od Majowego Królika Księżycowego i od szerszych europejskich lub wschodnioazjatyckich tradycji królików i powinna być przedstawiona za pomocą specyficznej formy glifu udokumentowanej w korpusie kodeksów, a nie generycznego ozdobnego królika.

Co oznacza tatuaż z księżycowym królikiem?

Tatuaż królika księżycowego najczęściej nawiązuje do wschodnioazjatyckiej tradycji królika księżycowego, w której znaki na powierzchni księżyca są odczytywane jako sylwetka królika ubijającego ryż lub mochi, a nie jako zachodni „człowiek w księżycu”. Tradycja ta występuje w chińskim, japońskim, koreańskim i szerszym wschodnioazjatyckim folklorze i stanowi jeden z najgłębszych międzykulturowych rejestrów ikonografii księżycowej w jakiejkolwiek światowej tradycji. Chiński królik księżycowy (Yuetu, 月兔) ubija eliksir nieśmiertelności dla bogini Chang'e i pojawia się w źródłach literackich od Chu Ci (t Pieśni z Chu, ok. III w. p.n.e.) wzwyż, z kanonicznym anglojęzycznym odniesieniem będącym Wolframa Eberhardajest Symbole Dictionary lub Chinese (Routledge and Kegan Paul, 1986). Japoński królik księżycowy (tsuki nie usagi, 月の兎) ubija mochi (ciasto ryżowe) i pojawia się w literackich i wizualnych źródłach z okresu Heian (794 do 1185) i późniejszych. Kotwicą buddyjską jest opowieść Jataka o samopoświęcającym się króliku (Jataka 316, Sasy Jataki) w której królik skacze w ogień, aby nakarmić głodującego podróżnika, który okazuje się być bogiem Shakra (Indra); Shakra zachowuje wizerunek królika na księżycu jako hołd, dostarczając kanoniczną indyjską narrację o pochodzeniu tradycji królika księżycowego. Kompozycja zazwyczaj zestawia królika z pełnią księżyca, z wyposażeniem do ubijania ryżu lub mochi, lub z szerszym wschodnioazjatyckim słownictwem sezonowym.

Co oznacza tatuaż z czterolistną koniczyną?

Tatuaż łapki królika najczęściej nawiązuje do afroamerykańskiej tradycji ludowej szczęśliwej łapki królika, specyficznej praktyki magicznej z udokumentowanymi korzeniami afrykańskiej diaspory i kanonicznej amerykańskiej konwencji przesądów, która została szeroko zsekularyzowana w komercyjnej kulturze XX wieku. Tradycja określa „lewą tylną łapkę od królika zezowatego zabitego na cmentarzu o północy” jako formę maksymalnie potężną, ze znacznymi różnicami w regionalnych praktykach hoodoo i zaklęć afroamerykańskich; konwencja jest udokumentowana w Newbella Nilesa Puckettajest Wierzenia ludowe Murzyna Southern (University of North Carolina Press, 1926), w Federalny projekt Writers korpusie narracji niewolniczych (1936 do 1938, przechowywanym w Bibliotece Kongresu), w Carolyn Morrow Longjest Kupcy Spiritual: religia, magia i handel (University of Tennessee Press, 2001) oraz w szerszych badaniach nad hoodoo i zaklęciami, w tym w pracach Iwona Chireau (Magia Black: Religia i afrykańska tradycja wywoływania American, University of California Press, 2003). Kompozycja zazwyczaj przedstawia łapkę królika w rejestrze breloczka lub wisiorka, czasami w połączeniu z podkową, czterolistną koniczyną lub innymi anglo-amerykańskimi obrazami szczęścia. Afrykańsko-diasporowe korzenie tradycji zasługują na uczciwe nazwanie, a nie traktowanie jako generyczny symbol komercyjnego szczęścia.

Gdzie umieścić tatuaż z królikiem?

Typowe umiejscowienia niosą ze sobą różne kompromisy wizualne i dotyczące trwałości. Przedramię jest kanonicznym współczesnym miejscem na zbliżenia głowy królika i pełne kompozycje królika w profilu, które dobrze wyglądają w skali przedramienia; to umiejscowienie mieści również standardową kompozycję Białego Królika z kamizelką i zegarkiem kieszonkowym. Górne ramię i bark nadają się do kompozycji królika średniej wielkości, zwłaszcza skaczącego lub biegnącego królika oraz kompozycji królika księżycowego z pełnią księżyca. Udo mieści większe kompozycje pionowe, w tym skomplikowane glify Aztec Tochtli, pełne kompozycje skrybów Majowego Królika Księżycowego oraz Statek wodny w dół sceny z króliczej nory. Łydka mieści stojące lub biegnące kompozycje królika. Klatka piersiowa i plecy mieszczą największe kompozycje, w tym pełne Alicja sceny z Białym Królikiem, króliczą norą i słownictwem ilustracji Tenniela zintegrowanym na całej powierzchni. Mniejsze kompozycje królików, w tym sylwetka Playboy Bunny, minimalistyczny królik cienką linią i prosty profil głowy królika, sprawdzają się na nadgarstku, za uchem, po bokach szyi lub na kostce. Kompozycja łapki królika zazwyczaj pojawia się jako mały akcent na nadgarstku, przedramieniu lub nad kolanem. Omów umiejscowienie ze swoim artystą; geometria ucha królika ma specyficzne implikacje dla długoterminowej czytelności kompozycji, zwłaszcza w mniejszych skalach.

Strumienie tatuażu z królikiem

Ścieżka królika i zająca do współczesnej ikonografii tatuażu prowadziła przez więcej zbieżnych nurtów niż jakikolwiek inny motyw małego ssaka w Atlasie. Zwierzę jest aktywne ikonograficznie w kulturze Azteków i Mezoameryki (Tochtli i Centzona Totochtina bóstwa pulque, Majewski Księżycowy Królik skryba), szerszej Azji Wschodniej (chiński zodiakalny królik, japoński Inaba no Shiro Usagi i tsuki nie usagi królik ubijający mochi, koreański królik księżycowy), buddyjski (królik z Jataka poświęcający siebie), anglosaski i germański (folklorystyczne powiązanie z Eostre i udokumentowane Osterhase tradycja), rdzenni Amerykanie (Tsisdu Czirokezów i szersza tradycja południowo-wschodnich psotników, która połączyła się z afrykańskimi paralelami Anansiego, tworząc Br'era Rabbita), angielska literatura (Biały Królik i Marcowy Zając Lewisa Carrolla, Piotruś Królik Beatrix Potter, Richard Adams Statek wodny w dół), amerykańska animacja (Królik Bugs), logo komercyjne z XX wieku (Playboy Bunny), film (Frank the bunny z Donniego Darko), afroamerykańskiej magii ludowej (szczęśliwa królicza łapka) i współczesnej minimalistycznej estetyki Instagrama z cienkimi liniami. Zrozumienie, który nurt dostarczył dane znaczenie, pomaga rozpakować, dlaczego pojedynczy motyw może nieść odczyty związane z pijaństwem pulque, autorytetem skryby, samozaparciem, długowiecznością, tricksterem, literackim Carrolllem, symbolem seksu, kreskówką i szczęściem, w zależności od kompozycji.

Strumień 1: Aztekowie Tochtli i bóstwa pulque Centzon Totochtin

Najgłębszym udokumentowanym mezoamerykańskim kotwicą królika jako zwierzęcia aktywnego ikonograficznie jest Aztek Tochtli (Nahuatl: tochtli, „królik”), ósmy znak dnia dwudziestodniowego tonalpohualli kalendarz ludu Mexica i szerzej Nahua z centralnego Meksyku. Znak dnia jest udokumentowany w głównym korpusie kodeksów Mezoameryki z okresu przed i po kontakcie: Codex Borbonik (a tonalamatl lub almanach wróżebny spisany w latach 1507–1521, przechowywany w Bibliotece Zgromadzenia Narodowego w Paryżu), Kodeks Borgia (przedkolumbijski kodeks rytualny przechowywany w Bibliotece Apostolskiej Watykanu w Rzymie), Kodeks Mendoza (ok. 1541, przechowywany w Bodleian Library, Oxford), oraz Kodeks Florentyński z Bernardino de Sahagun (t Historia General de las Cosas de Nueva Espana, skompilowana w latach 1545–1590 we współpracy z uczonymi i informatorami Nahua, główny rękopis przechowywany w Biblioteca Medicea Laurenziana we Florencji).

Dwujęzyczny nahuatlańsko-hiszpański kodeks Sahaguna Kodeks Florentyński jest fundamentalnym źródłem etnograficznym dla religii i kultury materialnej Azteków; Księga 4 (almanach wróżbiarski, El Tonalamatl lub Arte Adivinatoria) i Księga 5 (przepowiednie, Los Aguceros i Pronosticos) szczegółowo dokumentują znak dnia Tochtli. Angielskie wydanie naukowe to tłumaczenie Arthura J. O. Andersona i Charlesa E. Dibble'a, tłumaczenie, Florentine Codex: Ogólna historia rzeczy New Spain (dwanaście tomów plus tom wprowadzający, University of Utah Press i School of American Research, 1950–1982).

Znak dnia Tochtli jest ósmym z dwudziestu znaków w tonalpohualli i łączy się z trzynastoma liczbami dni, tworząc 260-dniowy kalendarz rytualny Mezoameryki. Znak jest szczególnie kojarzony z Pulk (sfermentowanym sokiem z rośliny maguey lub agawy, głównym napojem alkoholowym Mezoameryki przed kontaktem z Europejczykami), z rejestrem księżycowym i nocnym, z płodnością i obfitością, i pijaństwa w jego wielu formach. Glikf Tochtli, przedstawiony w korpusie kodeksów, zazwyczaj ukazuje głowę królika w profilu z wydłużonymi uszami, często z okrągłym detalem ucha, w azteckiej konwencji stylizowanej; niektóre kompozycje pokazują całe ciało w profilu w pozycji skulonej.

Znak dnia Centzona Totochtina (cenzōn tōchtin, „czterysta królików” lub „niezliczone króliki”) stanowią panteon bóstw pulque-pijaństwa w religii Mexiców. „Czterysta” jest idiomem oznaczającym „niezliczone” w języku Nahuatl i sygnalizuje wiele odrębnych form i stopni upojenia, z których każde jest rządzone przez konkretne bóstwo królicze. Wśród wymienionych Centzon Totochtin są Ome Tochtli („Dwa Króliki”, pan pulque i naczelny z czterystu), Tepoztecatl (bóg pulque związany z Tepoztlan w Morelos, którego piramidalna świątynia na szczycie klifu pozostaje miejscem pielgrzymek), Patecatl (odkrywca korzenia peyotlu i ziół używanych do fermentacji pulque, mąż Mayahuel, bogini agawy), oraz Tezcatzoncatl, Yauhtecatl, Techechmecaniani, i inne konkretnie nazwane bóstwa królicze. David Carrascojest City ofiary: imperium Aztec i rola przemocy w Civilization (Beacon Press, 1999) i Religie Mezoameryki: Kosmowizja i centra ceremonialne (Harper and Row, 1990) stanowią podstawowy anglojęzyczny dostęp naukowy do panteonu pulque-królików. Henry'ego B. Nicholsona's „Religia w przedhiszpańskim Meksyku Środkowym” (Podręcznik Indian środkowego American, Tom 10, University of Texas Press, 1971) stanowi kanoniczne wcześniejsze odniesienie. Alfredo Lopeza Austinjest Ludzkie ciało i ideologia: Koncepcje starożytnych Nahua (University of Utah Press, 1988) i Tamoanchan, Tlalocan: Miejsca mgły (University Press of Colorado, 1997) dostarczają dodatkowego kontekstu teologicznego.

Znak dnia Mayahuela (bogini agawy, patronka pulque) i Centzona Totochtina cykl mitologiczny jest udokumentowany w Histoyre du Mechique (francuski manuskrypt z XVI wieku oparty na źródłach mezoamerykańskich) i w całym korpusie Sahaguna: Mayahuel została sprowadzona na ziemię przez Quetzalcoatla jako młoda bogini; jej babka, citzimitl (demon gwiazd) ją ścigała i zabiła; jej ciało zostało pogrzebane, a z tego miejsca wyrosła roślina agawy, dostarczając źródła pulque. Centzon Totochtin są opisywani w niektórych wariantach narracji jako czterystu dzieci Mayahuel, bóstwa pulque zrodzone z samej agawy.

Znak dnia Tochtli i szerszy kompleks ikonograficzny królik-pulque pojawia się obficie w azteckiej rzeźbie kamiennej, ilustracjach kodeksów oraz w pracach ceramicznych i metalowych. Okres przedkolumbijski Ome Tochtli kamienne rzeźby przechowywane w Museo Nacional de Antropologia w Meksyku i w różnych muzeach regionalnych przedstawiają boga pulque w rejestrze antropomorficznym z emblematem królika na jego nakryciu głowy lub tarczy. Kodeks Tochtli to stylizowana forma glifu; kamienna rzeźba Tochtli to antropomorficzna postać boga z emblematem królika. Współczesne tatuaże nawiązujące do azteckiej tradycji królika powinny rozróżniać między formą glifu dnia (pochodzącą z kodeksu, odpowiednią do mniejszej skali) a formą bóstwa (pochodzącą z rzeźby kamiennej, odpowiednią do większej skali).

Poziom pewności: POTWIERDZONY. Znak dnia Tochtli, panteon pulque Centzon Totochtin i cykl mitologiczny Mayahuel są udokumentowane w głównym korpusie etnograficznym po kontakcie (Sahagun, Duran, kodeksy) i szerszej literaturze naukowej Mezoameryki. Interpretacja specyficznych szczegółów ikonograficznych w korpusie kodeksów pozostaje przedmiotem dyskusji specjalistów, ale szersza tradycja jest jednym z najlepiej udokumentowanych prekolumbijskich mezoamerykańskich kompleksów religijnych.

Znak dnia opieka w kontekście kulturowym dotyczące azteckiego tatuażu królika jest realne i warte nazwania. Tradycja religijna Mexików nie jest współczesną żywą tradycją z aktywnymi roszczeniami instytucjonalnymi w sposób, w jaki są rdzenne tradycje plemienne Ameryki Północnej, a szersze dziedzictwo kulturowe Nahua jest przechowywane przez współczesne społeczności mówiące językiem nahuatl w Meksyku i Stanach Zjednoczonych. Uczciwą praktyką dla osób niebędących rdzennymi mieszkańcami jest poznanie specyficznego źródła ikonograficznego, z którego czerpie projekt, zaangażowanie się w tradycję poprzez udokumentowaną literaturę naukową, a nie poprzez generyczne obrazy "azteckiej estetyki", oraz wspieranie współczesnych artystów i uczonych Nahua, gdzie to możliwe. Glif Tochtli i tradycja Centzon Totochtin są częścią udokumentowanego kompleksu religijnego o specyficznej głębi historycznej; odpowiedzialnością pracującego tatuażysty jest przedstawienie ikonografii z szacunkiem dla tej głębi, a nie jako dekoracyjne zapożyczenie.

Strumień 2: Majowie Księżycowy Królik i skryba księżycowego rejestru

Tradycja Majów dostarczyła odrębnego strumienia ikonografii królika, który biegnie równolegle, ale jest ikonograficznie oddzielny od azteckiego Tochtli. Maya Księżycowy Królik pojawia się w okresie późnego klasycznego sztuki Majów (ok. 600-900 n.e.), najczęściej na polichromowanych naczyniach ceramicznych oraz w okazjonalnych pracach kodeksowych i stela. Królik Księżycowy jest przedstawiany w dwóch głównych rejestrach kompozycyjnych: jako towarzysz Ix Chel (bogini księżyca Majów, identyfikowana również jako starsza bogini "O" z tradycji kodeksowej), gdzie królik jest trzymany na łonie lub w ramionach bogini; i jako skryba, gdzie królik trzyma pędzel lub pióro i kodeks-księgę, zapisując czyny władców podziemi lub bogów cyklu dnia i nocy.

Głównym anglojęzycznym punktem odniesienia dla ikonografii Majów, w tym Królika Księżycowego, jest Linda Schele i Mary Ellen Millerjest Blood w Kings: Dynastia i Ritual w Maya Art (Kimbell Art Museum i George Braziller, 1986), katalog wystawy z 1986 roku w Kimbell Art Museum w Fort Worth w Teksasie, który zasadniczo zmienił anglojęzyczne popularne i naukowe rozumienie późnego klasycznego okresu Majów. Schele i Miller dokumentują pojawianie się Królika Księżycowego w korpusie naczyń polichromowanych, w tradycji kodeksowej (w tym Kodeksie z Drezna i Kodeksie Madryckim, oba zawierają bóstwa księżycowe i zwierzęcych towarzyszy), oraz w szerszym rejestrze ikonograficznym późnego klasycznego okresu. Mary Ellen Miller i Karl Taubejest Ilustrowany Dictionary bogów i symboli Ancient, Mexico i Maya (Thames and Hudson, 1993) stanowi kanoniczne odniesienie-słownikowe. Justina Kerrajest Książka wazonów The Maya (sześć tomów, Kerr Associates, 1989-2000) stanowi podstawowy korpus późnoklasycznej ikonografii naczyń polichromowanych, z obszerną dokumentacją fotograficzną Królika Księżycowego.

Kompozycja Maya Moon Rabbit jako skryby jest znacząca ikonograficznie: królik trzyma pędzel i kodeks z papieru czerpanego, zajmując rolę kronikarza i świadka czynów bogów. Królik-skryba odczytywany jest jako zwierzęca forma autorytetu pisarskiego w obrębie późnoklasycznej tradycji piśmiennej Majów, elity skrybów dworów królewskich, którzy tworzyli polichromowane naczynia, rzeźbione stele i literaturę kodeksową. Kompozycja jest udokumentowana na dziesiątkach późnoklasycznych polichromowanych naczyń przechowywanych w Muzeum Fine Arts, Boston, w Muzeum Uniwersytetu Princeton Art (gdzie Princeton Vase, K511 w bazie danych Kerr, zawiera prominentną postać królika-skryby), w Badania Dumbarton Oaks Library i kolekcja w Waszyngtonie, D.C., oraz w szerszym korpusie kolekcji sztuki Majów.

Znak dnia kotwica astronomiczna jest bezpośredni: kształt królika jest odczytywany w ciemnych morach księżycowych widocznych gołym okiem na pełnym księżycu, tych samych ciemnych plamach, które dostarczają zachodniego "człowieka w księżycu" i wschodnioazjatyckiego "królika ubijającego ryż". Tradycja astronomiczna Majów była niezwykle wyrafinowana (Kodeks z Drezna zawiera szczegółowe tablice księżycowe i tablice Wenus), a astronomiczne odczytanie Królika Księżycowego jest zgodne z szerszą tradycją Majów odczytywania ciał niebieskich jako siedzib zwierząt i postaci boskich.

Poziom pewności: MIESZANY dla tradycji ikonograficznej i jej późnoklasycznego kontekstu Majów; MIESZANY dla specyficznej interpretacji teologicznej poszczególnych kompozycji Królika Księżycowego, gdzie dokładne znaczenie poszczególnych scen na naczyniach pozostaje przedmiotem dyskusji specjalistów, ponieważ korpus naczyń z późnego okresu klasycznego nadal dostarcza nowych odczytań.

Kompozycja Maya Moon Rabbit jest otwarta w obrębie udokumentowanej tradycji ikonograficznej, ale wymaga troski o kontekst kulturowy, która dotyczy wszystkich rdzennych obrazów mezoamerykańskich. Współcześni Majowie (Yucatec, K'iche', Q'eqchi', Mam, Tzotzil, Tzeltal i inne społeczności mówiące językami majańskimi w Meksyku, Gwatemali, Belize i Hondurasie) posiadają żywe dziedzictwo kulturowe z późnoklasycznej tradycji, chociaż specyficzna ciągłość religijna była złożona w okresach postklasycznym, kolonialnym i współczesnym. Uczciwą praktyką jest przedstawianie Królika Księżycowego w odniesieniu do udokumentowanego korpusu ikonograficznego (Schele i Miller, Kerr, Miller i Taube), a nie jako generyczne zwierzę dekoracyjne.

Strumień 3: Chiński zodiak królik i wschodnioazjatycka tradycja księżycowa

Znak dnia chiński zodiak królik (兎, tu) jest czwartym z dwunastu zwierząt w dwunastoletnim cyklu shēngxiào (生肖) chińskiej astrologii i jest związany szczególnie z długowiecznością, łagodnością, wrażliwością, rejestrem księżycowym i eliksirem nieśmiertelności. Sekwencja zodiaku (Szczur, Wół, Tygrys, Królik, Smok, Wąż, Koń, Koza, Małpa, Kogut, Pies, Świnia) jest udokumentowana od co najmniej dynastii Han (206 p.n.e. - 220 n.e.) i była nieprzerwanie przekazywana w tradycji kulturowej Chin, Japonii, Korei, Wietnamu i szerszej Azji Wschodniej. Wolframa Eberhardajest Symbole Dictionary z Chinese: Ukryte symbole w Chinese, Life i myśli (Routledge and Kegan Paul, 1986, pierwotnie opublikowany po niemiecku jako Leksykon chińskich symboli, Eugen Diederichs Verlag, 1983) jest głównym anglojęzycznym słownikiem referencyjnym dla skojarzeń symbolicznych.

Chiński znak zodiaku królika niesie ze sobą specyficzne skojarzenia, w tym długowieczność (rzekoma długowieczność królika w wierzeniach ludowych), łagodność (łagodny temperament królika), wrażliwość i dyskrecja (ostrożność i szybka reakcja królika) oraz skojarzenie z księżycem (rezydencja królika na księżycu w kanonicznej wschodnioazjatyckiej tradycji królika księżycowego). "Rok Królika" przypada na lata 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023 i powtarza się co dwanaście lat; klienci z latami urodzenia w znaku królika często zamawiają tatuaże z królikiem jako dedykację zodiakalną. Kompozycja często integruje chińskiego królika zodiakalnego z Pięcioma Elementami (Drewno, Ogień, Ziemia, Metal, Woda), które cyklicznie przechodzą przez sześćdziesięcioletni cykl sexagenarny, przy czym specyficzny element roku urodzenia noszącego kształtuje wybory kompozycyjne (na przykład Ognisty Królik z 1987 roku, Ziemski Królik z 1999 roku, Metalowy Królik z 2011 roku).

Znak dnia chiński królik księżycowy (Yuetu, 月兔, "księżycowy królik") stanowi kanoniczny wschodnioazjatycki rejestr księżycowy. Postać ta pojawia się w chińskich źródłach literackich od Chu Ci (t Pieśni z Chu, ok. III w. p.n.e., przypisywane Qu Yuanowi i innym poetom Okresu Walczących Królestw) dalej, gdzie oznaczenia na powierzchni księżyca są odczytywane jako sylwetka królika ubijającego eliksir nieśmiertelności za pomocą moździerza i tłuczka. Narracja zestawia królika księżycowego z Chang'e (嫦娥), boginią księżyca, która według kanonicznej narracji wypiła eliksir nieśmiertelności i uciekła na księżyc, gdzie od tego czasu mieszka z królikiem księżycowym jako swoim towarzyszem. Narracja o Chang'e i króliku księżycowym stanowi jeden z najbardziej rozpoznawalnych chińskich cykli mitologicznych i nadal jest aktywna we współczesnych chińskich odniesieniach kulturowych; chińskie Święto Środka Jesieni (中秋節, święto pełni ósmego miesiąca) celebruje narrację o Chang'e i tradycyjną konsumpcję mooncake z wyszukaną ikonografią królika księżycowego.

Chińska kompozycja z królikiem księżycowym często zawiera królika z moździerzem i tłuczkiem, pełnię księżyca, kwiaty osmantusa (pachnący kwiat kojarzony ze Świętem Środka Jesieni), mooncake (tradycyjne jedzenie festiwalowe) lub szerszą ikonografię narracji o Chang'e. Kompozycja jest otwarta ikonograficznie w obrębie tradycji wschodnioazjatyckiej i jest regularnie produkowana przez współczesnych tatuażystów obsługujących klientów wschodnioazjatyckich.

Strumień 4: Japoński Inaba no Shiro Usagi i tradycja mochi księżycowego królika

Tradycja japońska dostarczyła dwóch odrębnych strumieni ikonografii królika. Pierwszym jest Inaba no Shiro Usagi (因幡の白兎, „Biały Zając z Inaby”), jeden z fundamentalnych epizodów narracyjnych japońskiego cyklu mitologicznego, zapisany w Kojiki (古事記, „Kronika starożytnych dziejów”, skompilowana w 712 r. n.e. przez O nie, Yasumaro na rozkaz cesarzowej Genmei), najstarszy zachowany japoński tekst. Główne angielskie tłumaczenia to W. G. Astonjest 1896 Nihongi: Kroniki Japan od czasów najdawniejszych do AD 697 (Kegan Paul, Trench, Trubner) oraz Donalda L. Philippijest Kojiki (University of Tokyo Press, 1968), z nowszym tłumaczeniem Gustava Heldt tłumaczenie, The Kojiki: Konto spraw Ancient (Columbia University Press, 2014), zapewniającym współczesny dostęp naukowy.

Narracja Inaba no Shiro Usagi: biały zając z Inaby (prowincja na wybrzeżu Morza Japońskiego, obecnie prefektura Tottori) chciał przeprawić się z wyspy u wybrzeży na ląd stały. Zając oszukał krokodyle (lub rekiny, japońskie słowo Wani jest niejednoznaczne), aby ustawiły się w rzędzie przez wodę, rzekomo w celu policzenia, i przebiegł po ich grzbietach, jak po moście. Blisko brzegu zając przechwalał się oszustwem, a ostatni krokodyl w rzędzie wyrwał zającowi futro z ciała. Zając leżał cierpiąc na plaży, gdy bogowie Izumo (bóstwa Yasogami i ich młodszy brat Ōkuninushi) przechodzili obok, niosąc bagaże w drodze na zaloty do księżniczki Yakami z Inaby. Okrutni starsi bracia kazali zającowi wykąpać się w słonej wodzie i wysuszyć na wietrze, aby się wyleczył; zając tak zrobił i cierpiał jeszcze bardziej. Dobry młodszy brat Ōkuninushi polecił zającowi wykąpać się w słodkiej wodzie i potoczyć się w pyłku kwiatów pałki wodnej (kama no hana); zając wyzdrowiał. Wdzięczny zając przepowiedział, że Ōkuninushi, a nie jego starsi bracia, zdobędzie rękę księżniczki Yakami, i przepowiednia się spełniła. Narracja jest fundamentalnym epizodem w powstaniu Ōkuninushi jako jednego z głównych bóstw chramu Izumo i japońskiego cyklu mitologicznego.

Inaba no Shiro Usagi pojawia się obficie w japońskiej kulturze wizualnej: w drzeworytach z okresu Edo (1603 do 1868), w ilustrowanych książkach dla dzieci z okresu Meiji (1868 do 1912) oraz we współczesnej japońskiej kulturze popularnej, w tym w anime, mandze i tatuażach. Chram Hakuto (白兎神社) na plaży Hakuto w prefekturze Tottori jest poświęcony bóstwu białego zająca i pozostaje aktywnym miejscem kultu shintoistycznego. Kompozycja zazwyczaj przedstawia białego zająca z krokodylami/rekinami w wodzie, z kwiatem pałki wodnej kama no hana lub z postacią Ōkuninushi udzielającego pomocy.

Drugim japońskim strumieniem zająców jest tsuki nie usagi (月の兎, „zając księżycowy”), kanoniczna wschodnioazjatycka tradycja księżycowego zająca przedstawiona w specyficznie japońskim rejestrze jako zając ubijający mochi (餅, kleisty placek ryżowy) na księżycu za pomocą drewnianego moździerza (zwykle, 臼) i tłuczka (kine, 杵). Zając ubijający mochi jest kanonicznym japońskim przedstawieniem wizualnym księżycowych znaków i jest szczególnie widoczny podczas Tsukimi (月見, „oglądanie księżyca”), jesiennego festiwalu oglądania księżyca odbywającego się podczas ósmego miesiąca księżycowego (zazwyczaj we wrześniu lub październiku w kalendarzu gregoriańskim). Kompozycja jest udokumentowana w japońskiej poezji od Man'yoshu (Kolekcja dziesięciu tysięcy liści, ok. 759 r. n.e.) i pojawia się obficie w źródłach literackich i wizualnych z okresu Heian (794 do 1185) i późniejszych.

Japońska kompozycja z księżycowym zającem zazwyczaj przedstawia zająca z moździerzem i tłuczkiem, z pełnią księżyca w tle, z trawą pampasową (szwykleki, 薄, kanoniczna roślina sezonowa Tsukimi) lub ze sprzętem do ubijania mochi. Kompozycja jest ikonograficznie otwarta w tradycji japońskiej i jest regularnie tworzona przez współczesnych tatuażystów w stylu japońskim, w tym tych z linii linii Horiyoshi III . Tradycja buddyjskiego zająca ofiarującego siebie z Jataka (udokumentowana w następnym strumieniu) dostarcza głębszej religijnej narracji pochodzenia księżycowego zająca; japoński ludowo-poetycki rejestr ubijania mochi jest powierzchniową kompozycją, którą rozpoznaje większość współczesnych klientów.

Strumień 5: Buddyjskie Jataka i królik składający ofiarę z siebie

Najgłębszym religijnym kotwicą tradycji księżycowego zająca we wszystkich wschodnioazjatyckich wariantach jest buddyjska opowieść Jataka o zającu ofiarującym siebiezapisana jako Jataka 316 (t Sasy Jataki, Sasa Jataka") w kanonicznym zbiorze buddyjskim Pali. Jataka to zbiór około 547 opowieści o poprzednich wcieleniach Buddy, z których każda ilustruje moralny lub doktrynalny punkt poprzez narrację; zbiór Pali został skompilowany na przestrzeni pierwszych wieków naszej ery, czerpiąc z wcześniejszej tradycji ustnej. Głównym angielskim tłumaczeniem jest E. B. Cowell (Edward Byles Cowell, 1826 do 1903), red., Jataka, czyli Opowieści o dawnych żywotach Buddy (sześć tomów, Cambridge University Press, 1895 do 1907, z różnymi tłumaczami, w tym W. H. D. Rouse, H. T. Francis, R. A. Neil i samym Cowellem). Wydanie Cowella pozostaje podstawowym angielskim dostępem do korpusu Jataka i stanowi kanoniczne odniesienie dla studiów buddyjskich.

Znak dnia Sasy Jataki narracja: w poprzednim wcieleniu Budda narodził się jako mądry zając żyjący w lesie z trzema towarzyszami (małpą, szakalami i wydrą). Cztery zwierzęta zgodziły się pościć w dniu pełni księżyca i dawać jałmużnę każdemu podróżnemu, który poprosi. Bóg Sakka (forma Pali sanskryckiego Shakra, utożsamiana z Indrą w tradycji hinduskiej) postanowił przetestować oddanie zwierząt i pojawił się jako głodujący bramin. Wydra przyniosła ryby z rzeki; szakal przyniósł resztki mięsa; małpa przyniosła mango z drzew. Zając nie miał nic do zaoferowania poza własnym ciałem. Zbudował ognisko i skoczył w płomienie, aby nakarmić bramina swoim ugotowanym mięsem. Sakka objawił się, ugasił ogień i (w kanonicznej narracji) narysował obraz zająca na księżycu jako hołd, aby wszystkie pokolenia mogły widzieć i pamiętać. Obraz zająca na księżycu stanowi kanoniczne religijne pochodzenie wschodnioazjatyckiej tradycji księżycowego zająca.

Sasa Jataka była przekazywana w tradycji buddyjskiej w Sri Lanki Theravada, Tybetańskim Mahajana (gdzie opowieść pojawia się w literaturze Awadana ), Chińskim buddyjskim (gdzie opowieść została włączona do szerszej tradycji kulturowej, która wyprodukowała ikonografię Yuetu księżycowego zająca), Japońskim buddyjskim (gdzie opowieść stanowiła religijny punkt odniesienia dla tradycji Tsukimi) i szerszego buddyjskiego rejestru kulturowego. Znaczenie ikonograficzne i religijne opowieści jest znaczne: zając jest jednym z kanonicznych przykładów paramit (doskonałości, zwłaszcza doskonałości dany czyli hojności) w buddyjskim nauczaniu moralnym, a narracja o samozniszczeniu stanowi jeden z fundamentalnych obrazów postępowania bodhisattwy.

Buddyjski zając popełniający samobójstwo pojawia się w tatuażach najczęściej u klientów z praktyką religijną buddyzmu, z buddyjskim dziedzictwem Azji Wschodniej lub ze szczególnym zainteresowaniem tradycją literacką Jataka. Kompozycja zazwyczaj przedstawia zająca skaczącego w płomienie, księżyc z sylwetką zająca lub spotkanie zająca z braminem. Kompozycja odczytywana jest jako religijne oddanie, jako przykład moralny i jako głębokie pochodzenie tradycji księżycowego zająca, a nie jako ozdobne zwierzę.

Poziom pewności: POTWIERDZONY. Sasa Jataka jest dobrze udokumentowana w kanonicznej literaturze buddyjskiej Pali; tłumaczenie Cowella z lat 1895-1907, szerszy korpus Pali Text Society i współczesna anglojęzyczna literatura studiów buddyjskich stanowią podstawowy dostęp.

Strumień 6: Hinduistyczna i szersza południowoazjatycka tradycja królika w księżycu

Tradycja południowoazjatycka dostarczyła równoległej ikonografii zająca w księżycu, która poprzedza i częściowo dostarcza buddyjskiej Sasa Jataka. Sanskryckie słowo oznaczające księżyc, szaszyn (शशिन्) lub szaszanka (शशाङ्क), dosłownie oznacza „tego z zającem” lub „naznaczonego zającem”, dokumentując głęboką starożytność odczytu zająca w księżycu w indyjskiej tradycji kulturowej. Tradycja jest udokumentowana w literaturze sanskryckiej co najmniej od późnego okresu wedyjskiego, a kanoniczny odczyt ikonograficzny był dobrze ugruntowany w czasie Mahabharaty (skomponowanej w długim okresie ok. 400 p.n.e. do 400 n.e.) i Puran (szeroki korpus literatury hinduskiej skompilowany we wczesnym okresie średniowiecza).

Hinduska tradycja zająca w księżycu biegnie równolegle, ale oddzielnie od narracji o samopoświęceniu Sasa Jataka; odczyt ikonograficzny jest wspólny dla obu tradycji, ale specyficzna rama teologiczna się różni. W tradycji hinduskiej zając na księżycu jest kojarzony z bogiem księżyca Chandrą (lub Somą), z księżycowymi dynastiami indyjskich królów ( Chiravamsha lub „dynastia księżycowa”, której członkami są Pandawowie i Kaurawowie z Mahabharaty) oraz z szerszym hinduskim słownictwem kosmologicznym ciał niebieskich i powiązanych z nimi zwierząt.

Hinduska tradycja zająca w księżycu wniosła znaczący wkład w szerszy azjatycki kompleks ikonograficzny księżycowego zająca poprzez szerokie przekazy kulturowe w sieciach buddyjskich i handlowych wczesnego okresu średniowiecza. Japońskie, chińskie, koreańskie i południowoazjatyckie tradycje księżycowego zająca wywodzą się częściowo z szerszego południowoazjatyckiego odczytu księżycowego zająca, z konkretnymi kulturowymi rozwinięciami w każdej regionalnej tradycji.

Strumień 7: Anglosaska Eostre i LUDOWE pochodzenie Zajączka Wielkanocnego

Znak dnia Anglosaska Eostre jest udokumentowaną, ale jedyną postacią bogini, poświadczoną tylko w jednym tekście historycznym: Bede Czcigodny (ok. 673 do 735 n.e.), mnich i historyk z Northumbrii, który Racja De Temporum („O rachubie czasu”, ok. 725 n.e.), rozdział 15, odnotowuje, że anglosaski miesiąc Eosturmonath (kwiecień) został nazwany na cześć bogini o imieniu Eostre, której święta obchodzono w tym miesiącu i od której imienia nazwano okres paschalny po angielsku. Oryginał łaciński: „Eosturmonath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quae Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit.” (Tłumaczenie: „Eosturmonath, który teraz jest tłumaczony jako miesiąc paschalny, był dawniej nazwany na cześć bogini zwanej Eostre, na której cześć w tym miesiącu obchodzono święta.”).

Świadectwo Bedy jest jedynym pierwotnym źródłem historycznym dotyczącym bogini Eostre. Nie ma żadnych obiektów archeologicznych, żadnych inskrypcji, żadnych innych źródeł tekstowych ani żadnej ciągłej tradycji folklorystycznej, która bezpośrednio potwierdzałaby istnienie bogini. Tradycja po Bedzie, która rozwija kult Eostre (powiązanie z wiosenną płodnością, powiązanie z zającem lub królikiem, szersze powiązanie ze świętami wielkanocnymi) jest udokumentowana od XIX wieku, ale nie jest bezpiecznie potwierdzona przed tym okresem. Jakub Grimmjest Niemiecka mitologia (1835, przetłumaczone jako Mitologia krzyżacka przez Jamesa Stevena Stallybrassa, cztery tomy, George Bell and Sons, 1882–1888) znacznie rozszerzył materiał dotyczący Eostre, czerpiąc z równoległej germańskiej bogini Ostara (którą Grimm zrekonstruował na podstawie dowodów językowych staroniemieckich i szerszej porównawczej mitologii indoeuropejskiej), ale rekonstrukcje Eostre i Ostary są w dużej mierze naukowymi rozwinięciami pojedynczego świadectwa Bedy, a nie niezależną pierwotną dokumentacją.

Ronalda Huttona (University of Bristol), w Stacje Słońca: A History roku Ritual w Britain (Oxford University Press, 1996), dostarcza definitywnego naukowego opracowania kwestii Eostre. Staranna dokumentacja Huttona ustala, że bogini Eostre jest poświadczona jedynie przez Bedę; że szersze rekonstrukcje kultu i tradycji wiosennej płodności są XIX-wiecznymi naukowymi rozwinięciami, a nie pierwotnymi poświadczeniami; że specyficzne powiązanie między Eostre a zającem lub królikiem nie jest udokumentowane przed XIX wiekiem; i że popularne współczesne twierdzenie „Zajączek Wielkanocny wywodzi się od świętego zająca bogini Eostre” jest wiktoriańskim i edwardiańskim rozwinięciem, a nie udokumentowaną ciągłością historyczną.

Poziom pewności co do Eostre jako udokumentowanej anglosaskiej bogini: JEDNOŹRÓDŁOWE. Beda z 725 r. n.e. jest jedynym pierwotnym poświadczeniem; szersza literatura naukowa rozwija się z tego pojedynczego źródła.

Poziom pewności co do powiązania Eostre-Wielkanoc-Zajączek: FOLKLORYCZNE i być może PÓŹNE WYNALAZKI PROTESTANCKIE. Specyficzne powiązanie między Eostre a zającem lub królikiem nie jest bezpiecznie poświadczone w pierwotnym zapisie historycznym przed XIX wiekiem i może być wiktoriańskim rozwinięciem folklorystycznym na podstawie rekonstrukcji mitologicznej Grimma, a nie ciągłą tradycją.

Strumień 8: Niemiecki Osterhase i udokumentowana tradycja Zajączka Wielkanocnego

Rzeczywiste udokumentowane pochodzenie Zajączka Wielkanocnego jako postaci folklorystycznej to niemiecki Osterhase („Zając Wielkanocny”), poświadczony w źródłach niemieckich z XVII wieku i wprowadzony do kultury amerykańskiej przez niemieckich imigrantów do Pensylwanii w XVIII i XIX wieku. Najwcześniejsze udokumentowane odniesienie do Osterhase znajduje się w Georga Francka von Frankenaudysertacji z 1682 r. De ovis paschalibus („O jajkach wielkanocnych”), opublikowanej w Heidelbergu, która opisywała niemiecki zwyczaj ludowy polegający na tym, że dzieci szukały jajek ukrytych przez Zająca Wielkanocnego w swoich ogrodach. Tradycja jest udokumentowana w praktyce ludowej Niemiec z XVII i XVIII wieku, szczególnie w Nadrenii, Westfalii, Palatynacie i Alzacji.

Tradycja Osterhase została przeniesiona do kolonii amerykańskich przez niemieckich imigrantów począwszy od końca XVII wieku, z głównymi wczesnymi społecznościami założonymi we wschodniej Pensylwanii („Pennsylvania Dutch”, od Niemiecki lub niemieckiego, w tym szersza populacja osadników mówiących po niemiecku oraz specyficzne społeczności anabaptystów Amish i Menonitów). Tradycja Zająca Wielkanocnego Pennsylvania Dutch jest udokumentowana w źródłach z XVIII i XIX wieku i stanowiła podłoże, z którego wyłoniła się szersza amerykańska tradycja Zajączka Wielkanocnego w XIX wieku. Lindy Wattsjest Encyclopedia folkloru American (Facts on File, 2007) dostarcza zwięzłego odniesienia do transmisji Osterhase do Zajączka Wielkanocnego. Sigrid Unsetszersza praca na temat europejskich zwyczajów wielkanocnych dostarcza dodatkowego kontekstu.

Transformacja Osterhase w współczesnego amerykańskiego Zajączka Wielkanocnego była stopniowa w XIX i XX wieku, a szersze przemysły komercyjne i cukiernicze (tradycja czekoladowego Zajączka Wielkanocnego w Pensylwanii, szerszy amerykański przemysł kartek z życzeniami, masowo sprzedawane materiały wielkanocne w połowie XX wieku) znacznie rozwinęły tę tradycję. Współczesny Zajączek Wielkanocny jest w dużej mierze amerykańską postacią komercyjno-folklorystyczną, wywodzącą się z udokumentowanego niemieckiego Osterhase, a nie ze spekulatywnego powiązania z Eostre.

Poziom pewności: POTWIERDZONY dla niemieckiej tradycji Osterhase i jej transmisji do kultury amerykańskiej poprzez imigrację Pennsylvania Dutch; świadectwo Franckenau z XVII wieku dostarcza mocnej pierwotnej dokumentacji. Szersze powiązanie z przedchrześcijańskimi kultami płodności germańskiej jest FOLKLORYCZNE i nie jest bezpiecznie poświadczone w pierwotnym zapisie.

Kompozycja Zajączka Wielkanocnego pojawia się we współczesnej sztuce tatuażu w kilku rejestrach: jako dedykacja dla wspomnień z dzieciństwa i rodzinnej tradycji wielkanocnej, jako znak dziedzictwa Pennsylvania Dutch, jako szerszy rejestr symboliczny „wiosennej płodności” czerpiący z folklorystycznego powiązania z Eostre (o którym noszący może nie wiedzieć, że jest folklorystyczne), oraz jako generyczny komercyjny symbol kultury wielkanocnej. Kompozycja zazwyczaj przedstawia królika z pomalowanymi jajkami, z koszykiem jajek, z wiosennymi kwiatami (żonkil, tulipan, konwalia) lub w szerszej pastelowo-wiosennej palecie kolorów współczesnych komercyjnych obrazów wielkanocnych.

Strumień 9: Czoktawski Tsisdu i rdzenny południowo-wschodni królik-psotnik

Rdzenna tradycja Ameryki Północno-Wschodniej dostarczyła odrębnego strumienia ikonografii królika skupionego na króliku-tricksterze z tradycji ustnej Cherokee, Creek (Muscogee), Choctaw, Chickasaw, Seminole i szerszej tradycji południowo-wschodniej. Czirokeski Tsisdu (pisane również Jistu, Jisdu, lub Cistu; słowo Cherokee oznaczające królika) to postać trickstera z literatury ustnej Cherokee, udokumentowana w Jamesa Mooneyajest Mity Czirokezów (Bureau of American Ethnology, 19. Raport Roczny, Smithsonian Institution, 1900) i w późniejszych zbiorach tradycji ustnej Cherokee.

Narracje Cherokee Tsisdu obejmują sztuczki królika przeciwko niedźwiedziowi, wilkowi, jeleniowi, żółwiowi, sępowi i innym większym lub silniejszym zwierzętom, przy czym królik konsekwentnie przechytrza swoich przeciwników dzięki sprytowi, a nie sile fizycznej. Konkretne narracje w Mooney 1900 obejmują „Jak królik ukradł płaszcz wydry”, „Jak żółw pokonał królika”, „Królik i wilk z smoły” oraz „Dlaczego opos ma goły ogon”, z których każdy przedstawia Tsisdu w rejestrze trickstera. Królik Cherokee jest ikonograficznie i narracyjnie podobny do królika-trickstera Creek Muscogee i Choctaw oraz szerszej rdzennej tradycji trickstera z Południowego Wschodu.

Znak dnia rdzenna tradycja trickstera Ameryki Północnej rozciąga się na wiele tradycji plemiennych z postaciami specyficznymi dla królika w niektórych (wymienione wyżej tradycje południowo-wschodnie) i kojotem, krukiem, pająkiem lub innymi zwierzęcymi tricksterami w innych. Cherokee Tsisdu to jedna specyficzna tradycja w szerszym kosmologicznym słownictwie trickstera rdzennych Amerykanów; trickster Coyote z tradycji rdzennych mieszkańców Południowego Zachodu, Wielkiej Kotliny i Kalifornii jest równoległą, szeroko znaną postacią w regionach innych niż Południowy Wschód. Rdzenna tradycja trickstera jest dobrze udokumentowana w szerszej literaturze antropologicznej i folklorystycznej, w tym w pracach Franza Boasa, i Stitha Thompsona (Tales Indian North American(1929) oraz wielu późniejszych uczonych pochodzenia rdzennego.

Poziom pewności: POTWIERDZONY. Tradycja Cherokee Tsisdu jest udokumentowana w Mooney 1900 i w późniejszych zbiorach tradycji ustnej Cherokee; szersza rdzenna tradycja królika-trickstera z Południowego Wschodu jest dobrze poświadczona w korpusie antropologicznym.

Potrzebna ostrożność w kontekście kulturowym. Rdzenny południowo-wschodni królik-trickster nie jest generycznym motywem dekoracyjnym i nie powinien być tak stosowany. Współcześni ludzie Cherokee (Eastern Band of Cherokee Indians w Karolinie Północnej, Cherokee Nation w Oklahomie, United Keetoowah Band w Oklahomie) posiadają żywe dziedzictwo kulturowe wywodzące się z tradycji Tsisdu. Uczciwą praktyką dla klienta niebędącego rdzennym mieszkańcem, który zamawia tatuaż nawiązujący do Tsisdu, jest zaangażowanie się w specyficzną tradycję, zamiast traktowania jej jako generycznego obrazu „rdzennego amerykańskiego królika”. Szersza ostrożność w kontekście kulturowym, która dotyczy rdzennej ikonografii zwierząt, w pełni dotyczy Cherokee Tsisdu.

Strumień 10: Afrykański Anansi i afrykańsko-rdzenne połączenie Br'er Rabbit

Znak dnia Królik Br'er z afroamerykańskiej tradycji ustnej dostarczyły jednej z najbardziej rozpoznawalnych tradycji królików-tricksterów w amerykańskim folklorze. Narracje Br'er Rabbit zostały po raz pierwszy zebrane i opublikowane przez Joela Chandlera Harrisa (1848–1908) w Wujek Remus: jego Songs i jego powiedzenia (D. Appleton and Company, 1881), pierwszym z dziewięciu tomów „Uncle Remus” Harrisa. Kompilacja Harrisa czerpała z narracji ustnych opowiadanych przez zniewolonych Afroamerykanów na plantacjach w Georgii, gdzie Harris pracował jako młody drukarz i dziennikarz; historie są w dużej mierze przypisywane zniewolonym afrykańskim i pochodzenia afrykańskiego gawędziarzom których tradycję ustną Harris transkrybował i adaptował.

Narracje Br'er Rabbit mają dwa główne podłoża tradycji które połączyły się w cykl amerykańskiego Br'er Rabbit. Pierwszym jest afrykańska tradycja trickstera, szczególnie Anansiego (pająk-trickster ludu Akan z Afryki Zachodniej, głównie Ghany i Wybrzeża Kości Słoniowej, którego opowieści były przekazywane w diasporze afrykańskiej poprzez transatlantycki handel niewolnikami), Sungura (królik-trickster z tradycji Bantu z Afryki Wschodniej i Środkowej) oraz szersza tradycja narracji o zwierzętach-tricksterach z Afryki Zachodniej i Środkowej. Drugim jest Rdzenny królik-psotnik z Południowego Wschodu tradycja opisana w poprzednim strumieniu, szczególnie Cherokee Tsisdu, królik-psotnik Muscogee z Creek i szersza rdzenna literatura ustna z Południowego Wschodu, z którą zniewoleni Afroamerykanie mieli znaczący kontakt w całym kolonialnym i przedwojennym Południowym Wschodzie.

Cykl Br'er Rabbit zawiera kanoniczne narracje, takie jak „Opowieść o cudownej smołowej lalce” (rozdział II „Wujka Remusa” z 1881 r.), „Jak królik przechytrzył lisa” (rozdział IV) i dziesiątki dodatkowych narracji o królikach-psotnikach, w których Br'er Rabbit przechytrza Br'er Foxa, Br'er Beara, Br'er Wolfa i innych większych lub potężniejszych zwierzęcych antagonistów. Narracje są ikonograficznie i strukturalnie równoległe zarówno do zachodnioafrykańskiego cyklu Anansi, jak i do cyklu Cherokee Tsisdu, co potwierdza interpretację fuzji afrykańsko-rdzennej.

Znak dnia Problem z przypisaniem autorstwa Joelowi Chandlerowi Harrisowi jest znaczący i wymaga starannego nazewnictwa. Harris był białym dziennikarzem z Georgii, który przepisywał i publikował narracje pochodzące z afroamerykańskiej tradycji ustnej, nie podając nazwisk konkretnych zniewolonych afroamerykańskich gawędziarzy, od których się ich nauczył. Ramowa konstrukcja „Wujka Remusa”, w której starszy zniewolony lub były zniewolony Czarny mężczyzna opowiada historie białemu dziecku z plantacji, była szeroko krytykowana w afroamerykańskich badaniach literackich XX wieku za przedstawianie życia zniewolonych jako łagodnego i za przywłaszczenie afroamerykańskiej tradycji ustnej na potrzeby komercyjnego produktu napisanego przez białego autora. Henry Louis Gates Jr. (Harvard University), w Znacząca małpa: teoria krytyki literackiej African-American (Oxford University Press, 1988), dostarcza fundamentalnego opracowania afrykańsko-amerykańskiej tradycji ustnej, na której opierał się Harris. Zora Neale Hurstonjest Muły i mężczyźni (J. B. Lippincott, 1935) dostarcza równoległej dokumentacji antropologicznej afrykańsko-amerykańskiej narracji ludowej z początku XX wieku, nagranej bezpośrednio przez afrykańsko-amerykańskiego badacza.

Uczciwa dokumentacja tradycji Br'er Rabbit: narracje pochodzą od zniewolonym afrykańskim i pochodzenia afrykańskiego gawędziarzom z południowo-wschodnich Stanów Zjednoczonych, czerpiąc zarówno z zachodnio- i środkowoafrykańskich tradycji trickstera (Anansi, Sungura i szersza narracja o zwierzętach-tricksterach) jak i z rdzennych tradycji ustnych południowo-wschodnich Stanów Zjednoczonych (Czirokeski Tsisdu, Krik Muscogee i szersza tradycja regionalna), z którymi zniewoleni Afroamerykanie mieli znaczący kontakt w okresie kolonialnym i przedwojennym. Joel Chandler Harris był białym kompilatorem i adaptatorem, który spisał i skomercjalizował te narracje w 1881 roku; podstawowa tradycja znacznie wyprzedza Harrisa i należy do społeczności afrykańskich i rdzennych mieszkańców południowego wschodu, od których literatury ustnej pochodzi.

Potrzebna ostrożność w kontekście kulturowym. Współczesne tatuaże Br'er Rabbit powinny nawiązywać do afrykańsko-rdzennego pochodzenia ustnego, zamiast traktować postać jako generyczną, komercyjno-ludową postać wywodzącą się od Harrisa. Powojenny film Disneya "Pieśń Południa" (1946, reżyseria Wilfred Jackson i Harve Foster, na podstawie opowieści o Wujku Remusie Harrisa) został w dużej mierze wycofany z aktywnej dystrybucji Disneya od końca XX wieku z powodu niepokojących karykatur rasowych i szerszych obaw o przywłaszczenie; wizualny rejestr postaci Br'er Rabbit z filmu nie powinien być głównym współczesnym odniesieniem dla pracy tatuażystów. Uczciwym źródłem jest szersza tradycja afrykańskich i afroamerykańskich narracji ludowych udokumentowana w pracach Hurston, Gatesa i szerszych badaniach literatury afroamerykańskiej XX wieku.

Strumień 11: Angielska tradycja literacka: Carroll, Potter, Adams

Angielska tradycja literacka dostarczyła trzech fundamentalnych ikonograficznych kotwic dla postaci królika, które stanowią podstawę współczesnego rejestru popularnych królików w tatuażu.

Pierwszą jest Lewisa Carrollajest Alicja w Krainie Czarów (Macmillan, 1865) i jej kontynuacja Po drugiej stronie lustra (Macmillan, 1871). Lewis Carroll (pseudonim Charlesa Lutwidge'a Dodgsona, 1832-1898, matematyka i wykładowcy w Christ Church w Oksfordzie) napisał książki o Alicji dla historycznej Alicji Liddell (1852-1934), córki Henry'ego Liddella, dziekana Christ Church. Mortona N. Cohenajest Lewis Carroll: biografia (Alfred A. Knopf, 1995) zawiera definitywną anglojęzyczną biografię naukową. Książki o Alicji zawierają dwie główne postacie królików: Białego Królika, który pojawia się w pierwszym rozdziale, ubrany w kamizelkę i spoglądający na zegarek kieszonkowy, wykrzykuje „Och, na Boga! Och, na Boga! Spóźnię się!”, i znika w króliczej norze, która stanowi portal do powieści; oraz Marcowego Zająca, który pojawia się w rozdziale 7 („Szalone przyjęcie herbaciane”) jako jeden z trzech szalonych uczestników wiecznego przyjęcia herbacianego (wraz z Kapelusznikiem i Snomem), czerpiąc z angielskiego idiomu „szalony jak marcowy zając”, odnoszącego się do zachowań bokserskich i gonitw europejskich zająców szarych podczas ich marcowego sezonu godowego.

Ilustracje Alicji autorstwa Johna Tenniela (1820-1914, głównego rysownika politycznego Poncz magazine przez pięćdziesiąt lat) dostarczyły kanonicznego wizualnego przedstawienia Białego Królika i Marcowego Zająca, do którego najczęściej nawiązują współczesne tatuaże. Kompozycja Tenniela przedstawiająca Białego Królika, z kamizelką, zegarkiem kieszonkowym i parasolem w scenie z drugiego rozdziału, jest jedną z najczęściej reprodukowanych anglojęzycznych ilustracji literackich z dziewiętnastowiecznej książki. Kompozycja odczytywana jest jako niepokój, presja czasu, próg do surrealistycznego doświadczenia i szerszy rejestr literacki Carrolla, i jest regularnie produkowana we współczesnych amerykańskich tatuażach w stylu tradycyjnym, neo-tradycyjnym, realistycznym i cienkopisowym.

Drugą angielską kotwicą literacką jest Beatrix Potterjest Opowieść o Piotrusiu Króliku (Frederick Warne and Co., 1902), pierwsza z dwudziestu trzech książeczek dla dzieci Pottera w małym formacie, przedstawiających antropomorficzne zwierzęta w szczegółowych, naturalistycznych akwarelach. Beatrix Potter (1866 do 1943) początkowo prywatnie wydrukowała Piotrusia Królika w 1901 roku po tym, jak firma Frederick Warne odrzuciła manuskrypt; komercyjne pierwsze wydanie ukazało się w 1902 roku, a książka pozostaje nieprzerwanie w druku od ponad 120 lat, co czyni ją jedną z najlepiej sprzedających się książek dla dzieci w historii wydawniczej. Linda Learjest Beatrix Potter: Life w naturze (St. Martin's Press, 2007) dostarcza główną współczesną biografię w języku angielskim. Kompozycja Piotrusia Królika, z niebieską kurtką, brązowymi butami i scenerią ogrodu Pana McGregora, jest jedną z najbardziej rozpoznawalnych ilustracji królików w każdej tradycji. Współczesne tatuaże z Piotrusiem Królikiem są powszechnie zamawiane jako dedykacja z dzieciństwa, jako praca upamiętniająca rodzica, który czytał książkę noszącemu, lub jako szerszy rejestr literacki Beatrix Potter.

Trzecim angielskim literackim kotwicą jest Ryszarda Adamsajest Statek wodny w dół (Rex Collings Ltd., 1972), epicka powieść o migracji królików i budowaniu króliczych nor, która wyniosła królika do rangi znaczącego literackiego protagonisty w angielskiej fikcji XX wieku. Richard Adams (1920 do 2016) opracował narrację Watership Down jako opowieść dla swoich córek Juliet i Rosamond podczas długiej podróży samochodem; książka została odrzucona przez wielu wydawców, zanim Rex Collings ją zaakceptował. Autobiografia Adamsa Day przeminęło (Hutchinson, 1990) dostarcza główne źródło historii powstania książki. Główni bohaterowie powieści (Hazel, Fiver, Bigwig, Pipkin, Blackberry, Strawberry, Hazel-rah i szersza obsada królików) oraz rozbudowana Królik język królików opracowany przez Adamsa do książki dostarcza bogatego materiału ikonograficznego i narracyjnego dla współczesnych tatuaży z "Watership Down". Rok 1978 Martina Rosena adaptacja filmu animowanego (Nepenthe Productions) dostarczyła kanonicznego wizualnego przedstawienia, które miało szczególny wpływ na późniejsze kompozycje tatuaży. Tematyka książki: migracja, przetrwanie, przywództwo i budowanie nowej społeczności dostarczają bogatego rejestru symbolicznego wykraczającego poza samą kompozycję z królikiem-protagonistą.

Znak dnia Króliczek Playboya to logo sylwetki zaprojektowane przez Art Paula (Arthur Paul, 1925 do 2018) dla Hugh Hefnerajest Playboya magazynu, po raz pierwszy pojawił się na okładce drugiego numeru (styczeń 1954, dwanaście miesięcy po grudniowym pierwszym numerze z 1953 roku, w którym słynnie pojawiła się Marilyn Monroe). Hefner (1926-2017) założył magazyn w Chicago w 1953 roku z kapitałem początkowym 8000 dolarów; Paul pełnił funkcję dyrektora artystycznego magazynu od 1953 do 1982 roku i zaprojektował logo królika jako główny znak towarowy magazynu. Hefner podał jako powód wyboru królika (odnotowane w jego różnych wywiadach i autobiograficznych pismach) skojarzenie królika z amerykańską kulturą z seksualnością i aktywnością reprodukcyjną, "zabawne" konotacje królika, odpowiednie dla rejestru redakcyjnego magazynu, oraz jakość wizualną sylwetki królika jako natychmiast rozpoznawalnego emblematu graficznego.

Znak dnia kelnerka Playboy Bunny jako odrębna postać kulturowa została wprowadzona wraz z otwarciem pierwszego Klub Playboya (Chicago, luty 1960), w którym kelnerki nosiły kanoniczny kostium Playboy Bunny zaprojektowany przez Renee Blot: jednoczęściowy gorsetowy satynowy leotard, uszy królika, muszkę, biały mankiet, puszysty biały "ogon" i wysokie obcasy. Kluby Playboy działały w wielu miastach amerykańskich i międzynarodowych od 1960 roku do zamknięcia ostatniego amerykańskiego klubu w 1988 roku (klub w Lansing w stanie Michigan) i zamknięcia klubów brytyjskich w 1981 roku. Glorii Steinemjej artykuł z 1963 roku „Opowieść o króliczku” (Show magazine, maj i czerwiec 1963), w którym Steinem pracowała pod przykrywką jako kelnerka Playboy Bunny w Playboy Club w Nowym Jorku i dokumentowała warunki pracy, traktowanie klientów i szerszą politykę płciową operacji Playboy Club, dostarczyła fundamentalnej feministycznej krytyki postaci Bunny i pozostaje kanonicznym odniesieniem dla spornych polityk Playboy Bunny.

Znak dnia sporne znaczenie tatuażu Playboy Bunny jest realne i warte nazwania wprost. Kompozycja odczytywana jest w radykalnie różnych rejestrach w zależności od kontekstu noszącego, pochodzenia pokoleniowego i orientacji politycznej:

Znak dnia misoginistyczna interpretacja zakłada, że Playboy Bunny jest znakiem towarowym imperium Playboy, które zbudowało swój biznes na obiektywizacji kobiecych ciał, marketingu kobiet jako dekoracyjnych obiektów seksualnych i szerszej amerykańskiej polityce seksualnej lat 50. do 70., którą Steinem i późniejsza feministyczna nauka skrytykowały. W tym odczycie tatuaż Playboy Bunny na współczesnej osobie (zazwyczaj, ale nie wyłącznie kobiecie) sygnalizuje udział w szerszym komercyjnym rejestrze seksualnej obiektywizacji bez zaangażowania w jego krytykę.

Znak dnia feministyczna reinterpretacja zakłada, że kelnerka Playboy Bunny była pracującą kobietą wykonującą pracę w określonych warunkach, że szerszy ruch feministyczny historycznie zajmował złożone stanowiska wobec operacji Playboy, w tym niektóre drugofalowe i trzeciofalowe reinterpretacje estetyki Bunny jako solidarności kobiet, a nie obiektywizacji, i że współczesny tatuaż Playboy Bunny może być odczytywany jako solidarność pracujących kobiet, jako sprawczość seksualna, jako nostalgia za latami 70. i 80. lub jako szersza reinterpretacja, a nie jako udział w obiektywizacji.

Znak dnia ogólna interpretacja logo komercyjnego twierdzi, że królik Playboy w kulturze współczesnej w zasadzie oderwał się od swojego specyficznego rejestru redakcyjnego z lat 1950-1970 i obecnie funkcjonuje jako generyczne logo komercyjno-modowe, podobne do innych logo marek, bez specyficznego rejestru politycznego. W tym ujęciu tatuaż sygnalizuje preferencje estetyczno-modowe, a nie deklarację polityki płci.

Odpowiedzialnością pracującego tatuażysty jest wiedzieć, że kompozycja niesie ze sobą wiele spornych odczytań, zapytać klienta o jego konkretne intencje i kontekst, oraz wykonać kompozycję z szacunkiem zarówno dla autonomii noszącego, jak i dla szerszej historii politycznej i pracy, którą niesie to logo. Uczciwa dokumentacja mówi, że żadne pojedyncze odczytanie nie wyczerpuje postaci; sporne znaczenie jest częścią tego, co niesie ze sobą projekt.

Strumień 13: Królik Bugs i amerykańska tradycja animacji

Znak dnia Królik Bugs postać z cyklu animacji Warner Bros. Looney Tunes jest dominującym amerykańskim królikiem z kreskówek XX wieku i stanowi znaczący podzbiór współczesnej ikonografii tatuażu z królikiem. Królik Bugs po raz pierwszy pojawił się w kanonicznej formie w krótkometrażowym filmie animowanym "A Wild Hare" (Warner Bros., 27 lipca 1940, reżyseria Texa Avery’ego, a głosu Królikowi Bugsowi użyczył Mela Blanca, lata 1908 do 1989). Postać czerpie z wcześniejszych prototypów, w tym z "Happy Rabbit" z krótkometrażówki "Porky's Hare Hunt" z 1938 roku, w reżyserii Bena Hardawaya, ale kanoniczny Królik Bugs pochodzi z krótkometrażówki Avery z 1940 roku.

Postać Królika Bugsa pojawiła się w ponad 160 krótkometrażowych animacjach kinowych wyprodukowanych w latach 1940-1969, w kolejnych serialach telewizyjnych (Królik Bugs Show od 1960 roku, wielu kolejnych serialach z końca XX i początku XXI wieku), w filmach fabularnych (Kto wrobił Królika Rogera 1988, Kosmiczny Mecz 1996, Space Jam: Nowa legenda 2021), a także w obszernych produktach i licencjach. Kanoniczna kompozycja Królika Bugsa (marchewka, swobodna poza, powiedzonko „Co jest, doktorze?”, antagonizmy z Elmerem Fuddem, Samem Samem, Kaczorem Duffy’m i szerszą obsadą Looney Tunes) stanowi jedną z najbardziej rozpoznawalnych kompozycji postaci animowanych w amerykańskiej kulturze wizualnej.

Głównym anglojęzycznym ośrodkiem naukowym historii animacji Warner Bros. jest Stephena Schneiderajest To wszystko, ludzie!: The Art Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988) i szersza literatura poświęcona historii animacji. Steve'a Schneiderajego wydana w 2008 The Art Królika Bugsa oraz korpus Warner Archive stanowią dodatkową dokumentację referencyjną.

Kompozycja tatuażu z Królikiem Bugsem zazwyczaj przedstawia postać w kanonicznej formie Avery-Blanc, często z marchewką, często w swobodnej, pochylonej pozie, często w towarzystwie szerszej obsady Looney Tunes (szczególnie Kaczora Daffy'ego i Elmera Fudda). Kompozycja odczytywana jest jako dziedzictwo amerykańskiej animacji, jako nostalgia pokolenia X i Baby Boomersów z dzieciństwa, jako szerszy rejestr kreskówek XX wieku, a (w niektórych przypadkach) jako specyficzny podzbiór amerykańskiej tradycji animacji „trickster rabbit”, który ikonograficznie wywodzi się z szerszego podłoża Br'er Rabbit i rdzennych tricksterów (struktura narracyjna Królika Bugsa zasadniczo równoległa do rejestru trickstera Br'er Rabbit, z Bugsem konsekwentnie przechytrzającym większych i bardziej agresywnych antagonistów dzięki sprytowi werbalnemu i taktycznemu).

Strumień 14: Królik Frank z Donnie Darko i królik kinowy

Królik Frank z filmu z 2001 roku Donniego Darko (reżyseria Richard Kelly, Pandora Cinema i Newmarket Films) dostarcza odrębnego rejestru ikonograficznego królika kina XXI wieku w stylu gotyckim. Frank pojawia się jako sześciostopowa humanoidalna postać królika w niepokojącym czarno-srebrnym kostiumie szkieletu królika noszonym przez postać Franka Andersona (granego przez Jamesa Duvalla); przerażający design kostiumu, autorstwa projektantki kostiumów April Ferry, stał się jednym z najbardziej rozpoznawalnych projektów horrorów i thrillerów psychologicznych początku XXI wieku. Film zdobył status kultowego wśród amerykańskiej widowni kinowej po 2001 roku i stanowił ikonograficzny punkt odniesienia dla znacznej części późniejszej twórczości fanowskiej, tatuaży i szerszych prac nawiązujących do kina.

Kompozycja tatuażu z Królikiem Frankiem zazwyczaj przedstawia kostium w jego kanonicznej formie srebrnej maski, często z centralnym detalem oka na czole, często z tekstem z filmu („28 dni, 6 godzin, 42 minuty, 12 sekund”), lub z szerszymi elementami nawiązującymi do kina Donnie Darko. Kompozycja odczytywana jest jako dedykacja dla kina, jako rejestr estetyki gotyckiej, jako nostalgia za kultowym filmem z początku lat 2000. i jako szersze odniesienie do kina psychologicznego i niezależnego. Kompozycja jest powszechna wśród noszących ją osób z pokolenia X i millenialsów o orientacji filmowo-kinofilskiej.

Inne znaczące odniesienia do królików filmowych i telewizyjnych, które pojawiają się we współczesnych tatuażach, to sytuacja z Królikiem Bonny z Pulp Fiction (przedstawiona jako element narracji o rekonwalescencji Mii Wallace po przedawkowaniu), Imperium śródlądowe rodzina z głowami królików w surrealistycznym filmie Davida Lyncha z 2006 roku, Resident Evil postać bojowa „Bunny”, Panie Robotze wizerunek królika w masce, Kraina Czarów wizerunek królika powiązany z Twin Peaks, oraz szerszy rejestr współczesnych odniesień do królików filmowych i telewizyjnych.

Strumień 15: Afroamerykańska tradycja z łapką szczęścia

Znak dnia łapka szczęśliwego królika z amerykańskiego folkloru dostarcza odrębnego strumienia ikonografii królika z udokumentowanymi korzeniami w afroamerykańskiej magii ludowej. Kanoniczna konwencja określa „lewą tylną łapkę od zezowatego królika zabitego na cmentarzu o północy” jako formę o maksymalnej mocy, z istotnymi regionalnymi i indywidualnymi wariacjami w praktykach afroamerykańskiego hoodoo i zaklęć. Tradycja ta jest udokumentowana w głównym anglojęzycznym dorobku naukowym: Newbella Nilesa Puckettajest Wierzenia ludowe Murzyna Southern (University of North Carolina Press, 1926), Federalny projekt Writers korpus narracji o niewolnikach (1936 do 1938, projekt historii mówionej finansowany przez WPA, który wyprodukował ponad 2300 wywiadów z byłymi zniewolonymi Afroamerykanami, przechowywany w Bibliotece Kongresu i dostępny w ramach Born w niewolnictwie: narracje o niewolnikach kolekcji online), pięciotomowe dzieło Harry'ego Middletona Hyatta's Hoodoo, Przywoływanie, Czary, Rootwork (1970 do 1978, fundamentalny kompendium afroamerykańskich praktyk magicznych oparty na ponad 1600 wywiadach przeprowadzonych na Południu w latach 30. i 40. XX wieku), Yvonne P. Chireaujest Magia Black: Religia i afrykańska tradycja wywoływania American (University of California Press, 2003) oraz Carolyn Morrow Longjest Kupcy Spiritual: religia, magia i handel (Wydawnictwo Uniwersytetu Tennessee, 2001).

Tradycja łapki szczęśliwego królika ma znaczące afrykańskie korzenie diasporowe i jest udokumentowana w powiązaniu z zachodnio- i środkowoafrykańskimi praktykami ludowymi dotyczącymi amuletów z łapek małych ssaków i szerszymi praktykami magicznymi z wykorzystaniem części zwierząt. Specyficzne konwencje „cmentarz o północy” i „zezowaty królik” są udokumentowane w afroamerykańskiej tradycji hoodoo, a nie w szerszym angloamerykańskim rejestrze „talizmanów szczęścia”, który powojenny komercyjny przemysł łapek króliczych na breloczki oderwał od jego afroamerykańskiej specyfiki.

Norine Dresser's szersza praca na temat szczęścia i przesądów ludowych dostarcza dodatkowego kontekstu. Uczciwa dokumentacja tradycji łapki króliczej: kanoniczna forma to afroamerykańska praktyka hoodoo z afrykańskimi korzeniami diasporowymi; powojenny komercyjny przemysł łapek króliczych na breloczki, który masowo produkował barwione łapki królicze na sprzedaż w Ameryce w połowie XX wieku, w znacznym stopniu pozbawił afroamerykańskiej specyfiki ludowej magii i przedstawił łapkę króliczą jako generyczny angloamerykański symbol szczęścia. Współczesne tatuaże łapki króliczej wymagają uczciwego odniesienia do afrykańskiego pochodzenia diasporowego, zamiast traktowania ich jako generycznej komercyjnej ikonografii szczęścia.

Kompozycja tatuażu łapki króliczej zazwyczaj przedstawia łapkę w rejestrze breloczka lub wisiorka, często z mosiężną nakładką i łańcuszkiem, czasami w połączeniu z podkową, czterolistną koniczyną, kośćmi do gry lub inną ikonografią hazardową i szczęśliwą w szerszym amerykańskim słownictwie tatuaży szczęścia.

Strumień 16: Sailor Jerry i amerykański tradycyjny flash

Królik pojawia się w kanonicznym amerykańskim tradycyjnym flashu z Bowery i szerszym amerykańskim tradycyjnym flashu jako skromny temat drugorzędny, a nie jako kanoniczny motyw założycielski. Dominujące motywy flashu z Bowery (orzeł, róża, kotwica, jaskółka, pantera, czaszka, wąż, sztylet, pin-up) znacznie poprzedzają i przewyższają królika w produkcji flashu z początku XX wieku. Królik pojawia się w zapisie flashu Wagnera, Colemana, Rogersa, Grimma i Sailor Jerry'ego jako standardowy element drugorzędny.

Norman „Sailor Jerry” Collins (Norman Keith Collins, 1911 do 1973) w swoim sklepie przy Hotel Street w Honolulu tworzył okazjonalny flash z królikiem w szerszym korpusie Sailor Jerry'ego. Królik pojawia się w Don Ed Hardy's zredagowanym Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) oraz w równoległym Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2013) jako element drugorzędny. Konkretne kompozycje królika Sailor Jerry'ego udokumentowane w opublikowanym flashu obejmują kompozycję z łapką szczęśliwego królika, kompozycję z dedykacją z królikiem i banerem oraz okazjonalne prace z królikiem związane z Wielkanocą i wiosenną płodnością. Ich liczba jest skromna w porównaniu z kanonicznym korpusem Sailor Jerry'ego z orłami, jaskółkami, kotwicami, dziewczynami hula i pin-upami. Głównym odniesieniem fotograficznym i biograficznym Sailor Jerry'ego jest Ed Hardy's autobiograficzne Wear Your Dreams: My Life w tatuażach (Thomas Dunne Books, 2013), główne wspomnienie Dona Ed Hardy'ego.

Charlie Wagner's sklep przy 11 Chatham Square (działający od 1908 do śmierci Wagnera w 1953 r.), Cap Coleman's sklep w Norfolk (działający od ok. 1918 r.), karierę Paula Rogersa's szersza kariera w sklepach, i Bert Grimm's sklep przy Long Beach Pike (22 S. Chestnut Place, kupiony w 1952 lub 1954 roku, co jest przedmiotem sporów, i sprzedany Bobowi Shaw w 1969 roku) produkował okazjonalne króliki w stylu flash, wpisujące się w szerszy amerykański tradycyjny styl; ilość tych prac w każdym sklepie jest niewielka w porównaniu do kanonicznych motywów.

Amerykański tradycyjny królik jest technicznie prosty w ramach szerszego amerykańskiego tradycyjnego słownictwa: gruba czarna linia, ograniczona paleta nasyconych kolorów (brązowy lub szary dla ciała, biały dla gardła i brzucha, różowy dla wnętrza ucha i nosa, czerwony dla ewentualnych ran lub detali, zielony dla ewentualnej roślinności), kompozycja w profilu lub trzy czwarte z wyraźną geometrią uszu, i częste połączenie z elementami marchewki, banera lub symbolu szczęścia. Specyfikacje techniczne optymalizują czytelność z daleka i dobre starzenie się przez dziesięciolecia na pracujących ciałach; amerykański tradycyjny królik wykonany w 2026 roku w linii Wagner-Coleman-Sailor Jerry będzie czytelny w 2056 roku tak, jak projekt był zamierzony.

Strumień 17: Nowoczesna estetyka królików w stylu fine-line i minimalistycznym

Współczesny popularny rejestr tatuaży królików zdominowany jest przez królika w stylu fine-line i minimalistycznym który pojawił się na Instagramie i Pintereście od około 2012 roku i pozostał dominującą kompozycją komercyjnych królików przez lata 2010. i 2020. Kompozycja redukuje królika do czystej sylwetki wykonanej jedną igłą lub cienką linią, często w jednym kolorze (zazwyczaj czarny tusz), często w połączeniu z elementami kwiatowymi (stokrotka, gipsówka, piwonia, eukaliptus), z minimalistycznymi księżycami z linii, z małymi elementami tekstowymi lub z delikatnym cieniowaniem kropkami.

Królik w stylu fine-line jest kojarzony z szerszym ruchem minimalistycznego tatuażuz lat 2010., zakotwiczonym w artystach takich jak Dr. Woo (Brian Woo, Los Angeles), JonBoy (Jonathan Valena, Nowy Jork), Sasza unisex (Aleksandra Masmanidi, urodzona w 1990 roku w Jekaterynburgu w Rosji, wcześniej zajmująca się kolorowym tatuażem w stylu fine-line) oraz szerszym ruchem fine-line i minimal-line, który wyłonił się w kulturze tatuażu komercyjnego po 2010 roku. Kompozycja jest szeroko udostępniana w mediach społecznościowych (Pinterest i Instagram na początku i w połowie lat 2010., TikTok pod koniec lat 2010. i w latach 2020.) i była dominującą popularno-estetyczną kompozycją królika w tym okresie.

Kompozycja królika w stylu fine-line zazwyczaj pojawia się w małej skali na nadgarstku, przedramieniu, za uchem, po bokach szyi lub na kostce, przy czym projekt mierzy od dwóch do trzech cali w największym wymiarze. Kompozycja jest technicznie wymagająca: praca jedną igłą i ciasnymi trzema igłami wymaga specyficznej techniki maszynowej, obchodzenia się z tuszem i protokołów pielęgnacji; projekt musi dobrze się starzeć w małej skali, gdzie praca cienką linią może się rozmazać lub stracić definicję po dziesięcioleciach. Kompozycja jest szeroko tatuowana przez współczesnych klientów z szerszego rejestru estetyki minimal-line, często z odniesieniami do Białego Królika Carrolla, z szerszymi odniesieniami literackimi do królików lub z prostym ozdobnym rejestrem „uroczego zwierzątka”.

Strumień 18: Współczesny realizm, blackwork i akwarelowy królik

Trzy dodatkowe współczesne tryby ukształtowały motyw królika od lat 2010. obok dominującej estetyki fine-line i minimalistycznej.

Współczesny fotorealizm odwzorowuje królika z fotograficzną wiernością anatomii: renderowanie poszczególnych pasm futra, praca nad wymiarowym okiem aż do detali tęczówki i odbicia, anatomicznie dokładna geometria uszu i pyska, i często bogate, gatunkowo specyficzne kolory. Dominujące gatunki w pracach współczesnego realizmu królików obejmują królika europejskiego (Oryctolagus cuniculus(gatunek, od którego pochodzą króliki domowe), zająca europejskiego (Lepusa Europy, gatunek z kanonicznego idiomu "March hare", wschodniego królika z Ameryki Północnej (Sylvilagus floridanus), i zajaca bielaka (Lepus amerykański. Realistyczne prace z królikiem są technicznie wymagające i wymagają specjalistycznego szkolenia artysty w zakresie pracy z drobnym pigmentem, cieniowania z kontrolowaną głębokością igły i mieszania kolorów na przestrzeni wielu sesji.

Współczesny blackwork artyści redukują królika w przeciwnym kierunku: geometryczne formy o wysokim kontraście, stippling kropkowy do cieniowania, kompozycje zintegrowane z mandalami, nakładki świętej geometrii zintegrowane z sylwetką królika, czyste ilustracje liniowe nawiązujące do formy bez renderowania detali powierzchni i kompozycje z czarnych sylwetek o wysokim kontraście, które podkreślają królika jako emblemat, a nie jako odniesienie anatomiczne. Królik w stylu blackwork szczególnie dobrze integruje się z większymi kompozycjami rękawów w stylu blackwork, z botanicznymi tłami blackwork (wzory grzybów i paproci, tessellacja lasu, systemy faz księżyca) oraz ze współczesną europejską praktyką blackwork, w tym z linią Triple Six Studios (Sheffield, England) i szerszym współczesnym kanonem blackwork.

Królik w stylu akwarelowym prace, które pojawiły się w latach 2010. jako rozpoznawalny współczesny styl, przedstawiają królika z miękkimi płukankami kolorów i zastosowaniem kolorów na krawędzi, które naśladują malarstwo akwarelowe. Kompozycja jest technicznie wymagająca i wymaga specyficznej wiedzy eksperckiej w zakresie obchodzenia się z pigmentem; jest to najczęściej udostępniany w Instagramie spośród współczesnych rejestrów estetycznych królika i jest szczególnie powszechny w pastelowo-wiosennej palecie kolorów dla kompozycji wielkanocno-króliczych i ogólniej wiosenno-płodnościowych.

Królik w klasycznym japońskim irezumi

Japońska tradycja irezumi obejmuje królika i zająca jako uznane motywy zwierzęce w umiarkowanej, ale udokumentowanej liczbie, mniej centralne niż dominujące motywy koi, smoka, tygrysa, feniksa i shishi w klasycznym irezumi. Główne japońskie rejestry kompozycyjne z królikiem w klasycznym irezumi obejmują Inaba no Shiro Usagi sceny narracyjne (biały zając z krokodylami, z Ōkuninushi, lub w szerszej narracji Kojiki), tsuki nie usagi kompozycję z księżycowym królikiem ubijającym mochi, oraz szersze kachoga (ptak-i-kwiat, często rozszerzane na zwierzę-i-roślinę) pary motywów sezonowych, które integrują królika z jesiennym księżycem, trawą pampasową, kwitnącą wiśnią lub szerszym japońskim słownictwem sezonowym.

Japońska tradycja drzeworytu z okresu Edo (1603 do 1868) dostarczyła kanonicznych kotwic ikonograficznych, na których klasyczne irezumi opiera się w kompozycjach z królikiem. Utagawa Kuniyoshi (1797 do 1861) tworzył drzeworyty z królikami i zającami w swoich seriach drzeworytów historyczno-legendarnych, w tym kompozycje Inaba no Shiro Usagi oraz szersze prace z księżycowymi królikami i królikami sezonowymi. Utagawa Hiroshige (1797 do 1858) tworzył drzeworyty z królikami w swoich seriach przyrodniczych i sezonowych. Tsukioka Yoshitoshi (1839 do 1892) tworzył kompozycje z królikami w swojej karierze graficznej z końca XIX wieku, w tym w serii „Sto odsłon księżyca” (1885 do 1892), która obszernie dokumentowała tradycję księżycowego królika. Katsushika Hokusai (1760 do 1849) tworzył wizerunki królików w swoim szerokim korpusie grafik i ilustracji książkowych.

Główne anglojęzyczne naukowe odniesienia do japońskiej ikonografii tatuażu to Donald Richie i Ian Burumajest Japoński tatuaż (Weatherhill, 1980), Hardy Marks Publications czasopismo Tattoo Time (numery od 1 do 5, 1982 do 1988) pod redakcją Don Ed Hardy, Sandy Fellmanjest Japoński tatuaż (Abbeville Press, 1986) oraz Takahiro Kitamura ("Horitaka") szersze prace o japońskim tatuażu. Pracujący tatuażyści wyszkoleni w pracy w stylu japońskim mogą wypowiedzieć się na temat konkretnego rozmieszczenia kompozycyjnego i rejestru kulturowego, jaki zajmuje kompozycja z królikiem w klasycznym irezumi.

Klasyczna japońska kompozycja z królikiem jest ikonograficznie otwarta w tradycji irezumi i jest regularnie tworzona przez współczesnych tatuażystów w stylu japońskim w linii Horiyoshi III i w szerszej współczesnej praktyce tatuażu w stylu japońskim. Kompozycja wymaga troski o kontekst kulturowy, która dotyczy szerszej klasycznej tradycji irezumi: noszący spoza Japonii powinni wiedzieć, do jakiej tradycji należy wzór, powinni współpracować z praktykami wyszkolonymi specjalnie w pracy w stylu japońskim i powinni angażować się w szerszy japoński kontekst kulturowy, zamiast traktować królika jako generyczny dekoracyjny motyw Azji Wschodniej.

Królik w amerykańskim tradycyjnym stylu

Amerykański tradycyjny królik jest skromną tradycją, a nie kanoniczną. Tam, gdzie kanoniczny amerykański tradycyjny orzeł, róża, kotwica i jaskółka są fundamentalnymi tematami nauczanymi każdego nowego tatuażysty rozpoczynającego pracę w tym stylu, królik jest tematem drugorzędnym, który pojawia się na okresowych flashach, ale ich nie dominuje. Specyfikacje techniczne, tam gdzie królik pojawia się w okresowym inwentarzu, podążają za szerszym słownictwem amerykańskiego tradycyjnego stylu: gruba czarna linia, ograniczona paleta kolorów o wysokim nasyceniu (brązowy lub szary dla ciała, biały dla gardła i brzucha, różowy dla wnętrza ucha i nosa, czerwony dla detali akcentujących, zielony dla roślinności), kompozycja w profilu lub trzy czwarte z wyraźną geometrią ucha i częste łączenie z elementami marchewki, banera, kości do gry lub symboli szczęścia.

Główne amerykańskie tradycyjne kotwice flashowe dla pracy z królikiem obejmują sklep Wagnera Chatham Square (działający od 1908 do śmierci Wagnera w 1953), sklep Capa Colemana w Norfolk (działający od ok. 1918, z zasobami flashowymi nabytymi przez Mariners' Museum w Newport News w Wirginii w 1936), karierę Paula Rogersa w jego różnych sklepach, sklep Sailor Jerry na Hotel Street w Honolulu (Collins wstąpił do Marynarki Wojennej około 1930 roku i założył swój sklep w Chinatown na Hotel Street w połowie do końca lat 30. XX wieku, działając do śmierci w 1973 roku), oraz sklep Berta Grimma na Long Beach Pike (22 S. Chestnut Place, kupiony w 1952 lub 1954 roku według źródeł, co jest przedmiotem sporu, i sprzedany Bobowi Shaw w 1969 roku). Opublikowane archiwa flash, zwłaszcza redagowane przez Don Ed Hardy'ego Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), dokumentują skromną, ale realną obecność królika w okresowym słownictwie.

Amerykański tradycyjny królik jest otwartym wzorem komercyjnym bez znaczących ograniczeń kontekstu kulturowego, chociaż specyficzne podzbiory kompozycji (łapa królika Afroamerykanów, Br'er Rabbit, Czirokeski Tsisdu) wymagają troski o kontekst kulturowy udokumentowanej w odpowiednich strumieniach powyżej. Współczesny noszący, proszący o generycznego amerykańskiego tradycyjnego królika, czerpie z ustalonego zachodniego rejestru szczęścia i płodności, z trwałością grubej linii, dla której styl jest zaprojektowany. Specyfikacje techniczne optymalizują czytelność z daleka i dobre starzenie się przez dziesięciolecia.

Królik w neo-tradycyjnym stylu

Neo-tradycyjny królik jest jednym z dominujących współczesnych amerykańskich sposobów pracy z królikiem, obok stylów fine-line i realizmu. Neo-tradycyjne odrodzenie lat 90. i 2000. wyciągnęło królika z jego skromnej pozycji w amerykańskim tradycyjnym stylu do uznanego motywu przewodniego stylu, obok lisa, wilka, ćmy, motyla, pantery, węża, sztyletu i róży. Techniczna charakterystyka to zachowanie amerykańskiej tradycyjnej grubej linii z dramatycznym rozszerzeniem palety kolorów (często dziesięciu lub dwunastu kolorów, gdzie amerykański tradycyjny używa czterech lub pięciu), dodane cieniowanie wymiarowe, bardziej ilustracyjne podejście kompozycyjne i szerszy zakres parowań kompozycyjnych.

Neo-tradycyjny królik często pojawia się w kompozycji głowy królika od przodu lub w trzech czwartych z misternym renderowaniem futra i uszu, z detalami oczu sygnalizującymi wymiar, ale nie przechodzącymi w pełny fotorealizm, oraz z odważnymi geometrycznymi lub kwiatowymi tłami, które uzupełniają, a nie przesłaniają samego królika. Neo-tradycyjny kompozycja „Białego Królika” (postać Carrolla przedstawiona w stylu neo-tradycyjnym z kamizelką, zegarkiem kieszonkowym i parowaniem z króliczą norą lub elementem zegara) jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych neo-tradycyjnych układów królika i jest regularnie zamawiana przez klientów czerpiących z szerszego literackiego rejestru Alicji w Krainie Czarów. Neo-tradycyjny kompozycja z Królikiem Bugsem, w stylu neo-traditional kompozycja Królika Br'era, w stylu neo-traditional kompozycja Piotrusia Królika, i w stylu neo-traditional kompozycja królika księżycowego pojawiają się regularnie w słownictwie współczesnego stylu neo-traditional.

Królik w stylu neo-traditional to styl, który większość współczesnych klientów rozpoznaje w neo-tradycyjnych flashach, a większość współczesnych komercyjnych prac z królikiem wywodzi się z tego neo-tradycyjnego słownictwa, nawet gdy powierzchnia skłania się ku realizmowi lub cienkiej linii.

Typowe zestawienia tatuaży z królikiem

Motyw królika akceptuje szeroki zakres zestawień kompozycyjnych, które kształtują specyficzne odczytanie. Główne powtarzające się zestawienia obejmują:

Królik i księżyc. Kanoniczne wschodnioazjatyckie zestawienie królika i księżyca, czerpiące z szerszej chińskiej, japońskiej, koreańskiej i południowoazjatyckiej tradycji księżycowo-króliczej udokumentowanej w powyższych strumieniach. Kompozycja zazwyczaj przedstawia sylwetkę królika na tle lub przed pełnią księżyca, często z moździerzowo-tłuczkowym sprzętem do ubijania mochi, z kwiatami osmantusa lub z szerszym słownictwem sezonowym Tsukimi lub Festiwalu Środka Jesieni.

Królik i kwiaty. Królik w połączeniu z elementami kwiatowymi czerpie z szerszych rejestrów Beatrix Potter, Wielkanocy, wiosennej płodności i naturalistycznych królików. Typowe połączenia kwiatowe obejmują: stokrotkę (niewinność, prostota), żonkil (Wielkanoc, wiosenne odrodzenie), tulipan (holenderskie dziedzictwo, szersza wiosna), konwalię (czystość, tradycyjna Wielkanoc), piwonię (japońskie zestawienie sezonowe, obfitość) i eukaliptus (współczesna minimalistyczna estetyka).

Królik i marchewka. Kanoniczne zachodnie zestawienie z kreskówki, czerpiące głównie z kompozycji Królika Bugsa (marchewka jest kanoniczna dla postaci Królika Bugsa, którą dubbingował Mel Blanc od 1940 roku) i szerszej tradycji królików z kreskówek amerykańskich. Kompozycja odczytywana jest jako rejestr amerykańskiej animacji, jako nostalgia za dzieciństwem pokolenia X i wyżu demograficznego, oraz jako szersze słownictwo dekoracyjne królików z kreskówek.

Królik i zegar lub zegarek kieszonkowy. Kanoniczne zestawienie z Białego Królika Lewisa Carrolla, czerpiące z 1865 roku Alicja w Krainie Czarów scena z pierwszego rozdziału, w której Biały Królik spogląda na zegarek kieszonkowy i wykrzykuje: „Och, na Boga! Spóźnię się!”. Kompozycja odczytywana jest jako odniesienie literackie do Alicji, jako niepokój i presja czasu, oraz jako szerszy rejestr Carrolla.

Królik i królicza nora. Drugie kanoniczne zestawienie Lewisa Carrolla, przedstawiające moment zejścia Alicji do Krainy Czarów. Kompozycja często integruje elementy Alicji (sukienka z fartuszkiem Alicji, Kot z Cheshire, karty do gry, przyjęcie herbaciane), z króliczą norą jako urządzeniem portalowym.

Królik i kapelusz. Zestawienie królika z kapelusza iluzjonisty, czerpiące z klasycznej tradycji magii scenicznej polegającej na wyciąganiu żywego królika z cylindra. Kompozycja często integruje szersze obrazy magiczne (cylinder, różdżka, karty do gry, gołąb).

Królik i czterolistna koniczyna, podkowa lub kości. Zestawienie z tradycyjnego amerykańskiego i szerszego słownictwa tatuaży na szczęście, czerpiące z tradycji szczęśliwej łapki królika i szerszego amerykańskiego rejestru „amuletów”. Kompozycja odczytywana jest jako tradycja szczęścia i hazardu, często w połączeniu z szerszymi obrazami kart i kości.

Królik i czaszka. Współczesne gotyckie i tradycyjne pamiątka morska zestawienie, czerpiące z szerszej zachodniej tradycji „vanitas” polegającej na łączeniu niewinnych lub żywotnych obrazów z przypomnieniami o śmiertelności. Kompozycja często integruje wrażliwość królika (królik jako zwierzę ofiarne) z przypomnieniem o śmiertelności, jakie niesie czaszka.

Królik i wąż lub wilk. Kanoniczne zestawienie drapieżnika i ofiary, czerpiące z naturalnej relacji drapieżnik-ofiara między królikami a ich dzikimi drapieżnikami. Kompozycja odczytywana jest jako wrażliwość, jako szerszy rejestr łańcucha pokarmowego świata przyrody, a (w niektórych kompozycjach) jako ucieczka lub przetrwanie królika pomimo drapieżnictwa.

Królik i przyjęcie herbaciane. Kanoniczne zestawienie z Szalonego Przyjęcia Herbacianego, czerpiące z rozdziału 7 Alicja w Krainie Czarów z Marcowym Zającem, Kapelusznikiem i Susełkiem. Kompozycja często integruje obrazy zastawy stołowej (filiżanka, czajniczek, cukiernica), elementy zegarka i zegarka kieszonkowego oraz szerszy rejestr Alicji.

Królik i jajka wielkanocne lub koszyk. Zestawienie z Zającem Wielkanocnym, czerpiące z niemieckiej tradycji Osterhase udokumentowanej w powyższym Strumieniu 8. Kompozycja często integruje malowane jajka, koszyk, wstążkę i szerszą paletę kolorów pastelowych wiosennych.

Strategia umiejscowienia

Typowe miejsca umieszczenia tatuaży z królikiem niosą ze sobą różne kompromisy wizualne i dotyczące trwałości. Wybór miejsca znacząco kształtuje długoterminowe odczytanie i zachowanie kompozycji podczas starzenia się.

Przedramię. Kanoniczne współczesne miejsce na zbliżenia króliczych głów, na pełne kompozycje królika w profilu i na standardową kompozycję Białego Królika w kamizelce i z zegarkiem kieszonkowym. Przedramię odczytywane jest jako celowa ekspozycja, mieści około czterech do ośmiu cali pionowej kompozycji i zapewnia odpowiednią skalę dla umiarkowanej ilości szczegółów, w tym rejestru Białego Królika Tenniela. Miejsce to dobrze starzeje się przez dziesięciolecia i zapewnia równowagę między trwałością a szczegółowością, którą preferuje większość współczesnych klientów.

Górna część ramienia i bark. Mieści średniej wielkości kompozycje z królikiem, w szczególności skaczącego lub biegnącego królika, kompozycję królik-księżyc z pełnią księżyca i szersze prace narracyjne, w tym kompozycje Inaba no Shiro Usagi i Watership Down. Górna część ramienia i bark mieszczą około pięciu do dziesięciu cali kompozycji, w zależności od anatomii noszącego, i zapewniają szersze płótno kompozycyjne dla prac narracyjnych.

Udo. Mieści większe kompozycje pionowe, w tym skomplikowane glify azteckiego Tochtli, pełne kompozycje skrybów Księżycowego Królika Majów, Statek wodny w dół sceny z króliczej nory i pola oraz szersze prace narracyjne z pełnym ciałem królika. Udo zapewnia około ośmiu do czternastu cali pionowego płótna i mieści najbardziej szczegółowe prace narracyjne z tradycji króliczej.

Łydka. Mieści stojące lub biegnące kompozycje z królikiem, kompozycję królik-księżyc z ubijaniem mochi oraz szersze prace średnie i duże z królikiem. Łydka zapewnia około sześciu do dziesięciu cali pionowego płótna.

Klatka piersiowa i plecy. Pomieści największe kompozycje, w tym pełne sceny z Alicji z Białym Królikiem, króliczą norą, Kotem z Cheshire, kartami do gry i szerszym słownictwem ilustracji Tenniela zintegrowanym na całej powierzchni; pełne kompozycje narracyjne z "Wodnego świata"; pełne kompozycje narracyjne z "Inaba no Shiro Usagi"; oraz szerszą, wielkoskalową pracę narracyjną z tradycji królików. Klatka piersiowa pomieści około dziesięciu do czternastu cali kompozycji; plecy pomieszczą największe pojedyncze płótno o wymiarach około piętnastu do dwudziestu dwóch cali.

Nadgarstek, za uchem, bok szyi, kostka. Pomieści mniejsze kompozycje królików, w tym sylwetkę Królika Playboya, minimalistycznego królika cienką linią, prosty profil głowy królika i szerszą, drobną i minimalistyczną pracę na małą skalę. Nadgarstek oferuje około jednego do trzech cali kompozycji; za uchem i bok szyi oferują około jednego do dwóch cali; kostka oferuje około dwóch do czterech cali.

Techniczne implikacje umiejscowienia na małą skalę zasługują na nazwanie. Geometria ucha królika, szczegóły oka oraz artykulacja ciała i nóg mają specyficzne progi skali, poniżej których kompozycja traci długoterminową czytelność. Kompozycje królików wykonane cienką linią i pojedynczą igłą poniżej około jednego cala mogą się rozmazać lub stracić definicję na przestrzeni dziesięcioleci; szersza kompozycja królika w stylu amerykańskim tradycyjnym i neo-tradycyjnym najlepiej czyta się w skali około trzech do ośmiu cali; kompozycja królika w stylu realistycznym najlepiej czyta się w skali około pięciu do dwunastu cali.

Opieka nad kontekstem kulturowym: gdy kompozycja królika wymaga od ciebie więcej.

Większość prac tatuażowych z motywem królika jest ikonograficznie otwarta i nie budzi specyficznych obaw związanych z kontekstem kulturowym. Królik w stylu amerykańskim tradycyjnym, królik neo-tradycyjny, współczesny królik realistyczny, Biały Królik Lewisa Carrolla, Piotruś Królik Beatrix Potter, króliki z "Wodnego świata", kompozycja Królika Bugsa, królik Frank z "Donnie Darko" i szerszy rejestr królików z zachodniej literatury i animacji to otwarte projekty komercyjne bez znaczących ograniczeń kontekstu kulturowego.

Kilka specyficznych podkompozycji królików niesie ze sobą wagę kontekstu kulturowego, która wymaga uczciwego nazwania:

Znak dnia Aztek Tochtli i szersza tradycja królików i pulque Mexików jest częścią udokumentowanego kompleksu religijnego o znaczącej głębi historycznej sprzed kontaktu. Współczesne społeczności mówiące językiem nahuatl w Meksyku i Stanach Zjednoczonych posiadają żywe dziedzictwo kulturowe z szerszej tradycji Nahua; uczciwą praktyką dla osób niebędących rdzennymi mieszkańcami jest zapoznanie się z udokumentowaną literaturą ikonograficzną i naukową (Sahagun, Carrasco, Lopez Austin), zamiast stosowania generycznych obrazów w stylu "azteckiej estetyki".

Znak dnia Maya Księżycowy Królik niesie ze sobą opiekę nad kontekstem kulturowym, która dotyczy wszystkich rdzennych obrazów mezoamerykańskich. Współczesne społeczności mówiące językiem majańskim w Meksyku, Gwatemali, Belize i Hondurasie posiadają żywe dziedzictwo kulturowe z tradycji późnego okresu klasycznego; uczciwą praktyką jest przedstawienie Księżycowego Królika z odniesieniem do udokumentowanego korpusu ikonograficznego (Schele i Miller, Kerr, Miller i Taube), zamiast jako generycznego zwierzęcia dekoracyjnego.

Znak dnia Czirokeski Tsisdu i szersza tradycja południowo-wschodnich rdzennych psotników-królików jest pielęgnowana przez współczesnych ludzi Czirokezów (Eastern Band of Cherokee Indians, Cherokee Nation, United Keetoowah Band) oraz przez szersze społeczności rdzenne z południowego wschodu (Muscogee Creek Nation, Choctaw Nation, Chickasaw Nation, Seminole Tribe i inne). Uczciwą praktyką dla klienta niebędącego rdzennym mieszkańcem, zamawiającego tatuaż nawiązujący do Tsisdu, jest zapoznanie się ze specyficzną tradycją, zamiast traktowania jej jako generycznego obrazu "rdzennego amerykańskiego królika".

Znak dnia Królik Br'er narracje pochodzą z zniewolonym afrykańskim i pochodzenia afrykańskiego gawędziarzom z południowo-wschodnich Stanów Zjednoczonych, czerpiąc zarówno z zachodnio- i środkowoafrykańskich tradycji trickstera (Anansi, Sungura i szersza narracja o zwierzętach-tricksterach) jak i z rdzennych tradycji ustnych południowo-wschodnich Stanów Zjednoczonych (Czirokeski Tsisdu, Muscogee Creek i szersza tradycja regionalna). Joel Chandler Harris był białym kompilatorem i adaptatorem, który spisał i skomercjalizował te narracje w 1881 roku; podstawowa tradycja znacznie poprzedza Harrisa i należy do społeczności afrykańskich i rdzennych z południowego wschodu, z których wywodzi się jej literatura ustna. Współczesna praca tatuażowa z motywem Br'era Rabbita wymaga uczciwego zaangażowania w tę afrykańsko-rdzenną tradycję ustną, zamiast traktowania go jako generycznej postaci komercyjno-folkowej wywodzącej się od Harrisa lub jako rejestru kinowego Disneya z "Pieśni Południa".

Znak dnia Afrykańsko-amerykańska łapka szczęścia królika tradycja ma znaczące korzenie w diasporze afrykańskiej, udokumentowane w Puckett 1926, Hyatt 1970-1978, Chireau 2003 i szerszych badaniach nad hoodoo i zaklęciami. Współczesna praca tatuażowa z motywem łapki królika wymaga uczciwego zaangażowania w afrykańskie korzenie diasporowe, zamiast traktowania jej jako generycznego anglo-amerykańskiego obrazu komercyjnego szczęścia.

Znak dnia Króliczek Playboya niesie ze sobą kontrowersyjne odczyty polityczne (odczyt mizoginicznej apropriacji, odczyt feministycznej rekultywacji, generyczny odczyt logo komercyjnego), które wymagają uczciwego nazwania i rozmowy z klientem. Obowiązkiem pracującego tatuażysty jest poznanie kontrowersyjnego znaczenia kompozycji, zapytanie klienta o jego konkretne intencje i kontekst oraz wykonanie kompozycji z szacunkiem zarówno dla autonomii noszącego, jak i dla szerszej historii politycznej i pracy, którą niesie ze sobą logo.

Uczciwa praktyka we wszystkich tych podkompozycjach jest taka sama: poznaj tradycję, z której wywodzi się dany projekt, nazwij to, co wiesz, a czego nie wiesz, pracuj w ramach udokumentowanej literatury naukowej, gdzie tradycja jest otwarta, i odmawiaj lub przekierowuj pracę, która przywłaszcza sobie zastrzeżone obrazy kulturowe.

Podsumowanie poziomów pewności

Strumienie ikonograficzne królików i zająców udokumentowane powyżej niosą ze sobą różne poziomy pewności, odzwierciedlające stan pierwotnych źródeł historycznych.

POTWIERDZONE (dobrze udokumentowane w źródłach pierwotnych i głównych pracach naukowych):

  • Znak dnia Aztec Tochtli i panteon pulque Centzon Totochtin (Sahagun 1545-1590, Carrasco 1999, Lopez Austin 1988)
  • Ikonograficzna tradycja późnego okresu klasycznego Maya Moon Rabbit (Schele i Miller 1986, Miller i Taube 1993, Kerr 1989-2000)
  • Chiński zodiakalny królik (Eberhard 1986 i szersza tradycja astrologiczna okresu Han i późniejsza)
  • Japoński Inaba no Shiro Usagi (Kojiki 712 n.e., Philippi 1968, Heldt 2014)
  • Japoński królik księżycowy tsuki no usagi (Man'yoshu ok. 759 n.e. i szersza tradycja literacka okresu Heian i późniejsza)
  • Buddyjski Sasa Jataka, królik samopoświęcający się (Cowell 1895-1907 i szersza literatura buddyjska Pali)
  • Tradycja psotnika Czirokezów Tsisdu (Mooney 1900 i późniejsze zbiory tradycji ustnych Czirokezów)
  • Niemiecka tradycja Osterhase (Franckenau 1682 i szersza dokumentacja praktyk ludowych z XVII i XVIII wieku)
  • Biały Królik i Marcowy Zając Lewisa Carrolla (Carroll 1865 i 1871, Cohen 1995, ilustracje Tenniela)
  • Piotruś Królik Beatrix Potter (Potter 1902, Lear 2007)
  • Watership Down Richarda Adamsa (Adams 1972 i autobiografia 1990)
  • Logo Playboy Bunny Hugh Hefnera i Art Paula (Paul 1954 i szerszy zapis wydawniczy Playboya)
  • Postać Królika Bugsa (Avery 1940 i korpus animacji Warner Bros.)
  • Afrykańska tradycja ludowa o "szczęśliwej łapce królika" (Puckett 1926, Hyatt 1970-1978, Chireau 2003, Long 2001)

POCHODZI Z JEDNEGO ŹRÓDŁA (potwierdzone tylko przez jedno pierwotne źródło historyczne):

  • Anglosaska bogini Eostre (Beda Racja De Temporum ok. 725 n.e., jedyne pierwotne potwierdzenie)

FOLKLOR (udokumentowana tradycja ludowa, ale z twierdzeniami o starożytności wykraczającymi poza pierwotne zapisy):

  • Związek Eostre z Zającem Wielkanocnym (konkretne powiązanie Eostre-zając jest XIX-wieczną naukową rozbudową Grimm 1835, a nie udokumentowaną ciągłą tradycją)
  • Twierdzenia o starożytności Herne the Hunter z Anglii (równoległe do szerszego zagadnienia, które dokumentuje strona o jeleniach)
  • Pochodzenie Zająca Wielkanocnego z przedchrześcijańskiego germańskiego kultu płodności (niemiecki Osterhase jest udokumentowany od 1682 roku; szersze przedchrześcijańskie powiązanie z płodnością jest FOLKLORYCZNE i nie jest bezpiecznie potwierdzone w pierwotnych zapisach)

MIESZANE (tradycja jest udokumentowana, ale konkretne twierdzenia interpretacyjne pozostają przedmiotem dyskusji specjalistów):

  • Specyficzna interpretacja teologiczna poszczególnych scen z majówkowych polichromowanych naczyń z Królikiem Księżycowym
  • Precyzyjne alegoryczne odczytanie Centzon Totochtin w ich wielu nazwanych formach
  • Specyficzny historyczny związek między afrykańską tradycją trickstera Anansiego a rdzenną południowo-wschodnią tradycją trickstera Tsisdu w tworzeniu Br'er Rabbit (interpretacja fuzji afrykańsko-rdzennej jest dobrze poparta, ale konkretne mechanizmy przekazu pozostają przedmiotem dyskusji specjalistów)
  • Historyczna starożytność szerszej zachodniej tradycji "szczęśliwej łapki królika" w porównaniu do udokumentowanej specyficznej formy afroamerykańskiego hoodoo

Uczciwe dokumentowanie poziomów pewności jest częścią standardu redakcyjnego strony. Pracujący tatuażyści i klienci czerpiący z konkretnych źródeł powinni wiedzieć, co popiera pierwotny zapis, a co jest naukową rozbudową, tradycją FOLKLORYSTYCZNĄ lub kwestionowaną interpretacją.

Odniesienia pracujących tatuażystów

Główne anglojęzyczne odniesienia naukowe dokumentujące królika i zająca w powyższych strumieniach obejmują:

Mezoamerykańskie (Aztekowie i Majowie):

  • Bernardino de Sahagun, Historia General de las Cosas de Nueva Espana (t Kodeks Florentyński, skompilowany w latach 1545-1590); tłumaczenie angielskie Arthur J. O. Anderson i Charles E. Dibble, Florentine Codex: Ogólna historia rzeczy New Spain (dwanaście tomów, University of Utah Press i School of American Research, 1950-1982).
  • David Carrasco, City ofiary: imperium Aztec i rola przemocy w Civilization (Beacon Press, 1999).
  • David Carrasco, Religie Mezoameryki: Kosmowizja i centra ceremonialne (Harper i Row, 1990).
  • Alfredo Lopeza Austin, Ludzkie ciało i ideologia: Koncepcje starożytnych Nahua (Wydawnictwo Uniwersytetu Utah, 1988).
  • Linda Schele i Mary Ellen Miller, Blood w Kings: Dynastia i Ritual w Maya Art (Kimbell Art Museum i George Braziller, 1986).
  • Mary Ellen Miller i Karl Taube, Ilustrowany Dictionary bogów i symboli Ancient, Mexico i Maya (Tamiza i Hudson, 1993).
  • Justina Kerra, Książka wazonów The Maya (sześć tomów, Kerr Associates, 1989-2000).

Wschodnioazjatyckie:

  • Wolframa Eberharda, Symbole Dictionary z Chinese: Ukryte symbole w Chinese, Life i myśli (Routledge i Kegan Paul, 1986).
  • Donald L. Philippi, tłum., Kojiki (Wydawnictwo Uniwersytetu Tokyo, 1968).
  • Gustav Heldt, tłum., The Kojiki: Konto spraw Ancient (Columbia University Press, 2014).
  • W. G. Aston, tłum., Nihongi: Kroniki Japan od czasów najdawniejszych do AD 697 (Kegan Paul, Trench, Trubner, 1896).

Buddyjskie:

  • E. B. Cowell, red., Jataka, czyli Opowieści o dawnych żywotach Buddy (sześć tomów, Cambridge University Press, 1895-1907).

Anglosaskie i germańskie:

  • Beda Czcigodny, Racja De Temporum (ok. 725 n.e.); tłumaczenie angielskie Faith Wallis, Bede: Rozliczenie czasu (Liverpool University Press, 1999).
  • Jakub Grimm, Niemiecka mitologia (1835); tłumaczenie angielskie James Steven Stallybrass, Mitologia krzyżacka (cztery tomy, George Bell and Sons, 1882-1888).
  • Ronalda Huttona, Stacje Słońca: A History roku Ritual w Britain (Oxford University Press, 1996).
  • Lindy Watts, Encyclopedia folkloru American (Fakty w aktach, 2007).

Rdzenne Ameryki Północnej:

  • Jamesa Mooneya, Mity Czirokezów (Bureau of American Ethnology, 19. Roczny Raport, Smithsonian Institution, 1900).
  • i Stitha Thompsona, Tales Indian North American (Harvard University Press, 1929).

Afroamerykańskie i afrykańskie diasporowe:

  • Joela Chandlera Harrisa, Wujek Remus: jego Songs i jego powiedzenia (D. Appleton and Company, 1881), z krytycznym kontekstem z późniejszego dorobku naukowego.
  • Newbella Nilesa Pucketta, Wierzenia ludowe Murzyna Southern (Wydawnictwo Uniwersytetu North Carolina, 1926).
  • pięciotomowe dzieło Harry'ego Middletona Hyatta, Hoodoo, Przywoływanie, Czary, Rootwork (pięć tomów, 1970-1978).
  • Zora Neale Hurston, Muły i mężczyźni (JB Lippincott, 1935).
  • Henry Louis Gates Jr., Znacząca małpa: teoria krytyki literackiej African-American (Oxford University Press, 1988).
  • Yvonne P. Chireau, Magia Black: Religia i afrykańska tradycja wywoływania American (Wydawnictwo Uniwersytetu California, 2003).
  • Carolyn Morrow Long, Kupcy Spiritual: religia, magia i handel (Wydawnictwo Uniwersytetu Tennessee, 2001).

Literatura angielska:

  • Lewisa Carrolla, Alicja w Krainie Czarów (Macmillan, 1865) i Po drugiej stronie lustra (Macmillan, 1871), ilustrowane przez Johna Tenniela.
  • Mortona N. Cohena, Lewis Carroll: biografia (Alfred A. Knopf, 1995).
  • Beatrix Potter, Opowieść o Piotrusiu Króliku (Frederick Warne i Co., 1902).
  • Linda Lear, Beatrix Potter: Life w naturze (St. Martinjest Press, 2007).
  • Ryszard Adams, Statek wodny w dół (Rex Collings Ltd., 1972).
  • Ryszard Adams, Przeminęło Day: autobiografia (Hutchinson, 1990).

Współczesna kultura popularna i komercyjna:

  • Stephena Schneidera, To wszystko, ludzie!: The Art Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988).
  • Hugh Hefnera, Historia Playboya (różne publikacje Playboy Enterprises).
  • Gloria Steinem, „Opowieść o króliczku” (Show magazine, maj i czerwiec 1963), przedrukowane w Skandaliczne czyny i codzienne bunty (Holt, Rinehart i Winston, 1983).

Amerykańska tradycja tatuażu:

  • Don Ed Hardy, red., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002).
  • Don Ed Hardy, red., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2013).
  • Don Ed Hardy, Wear Your Dreams: My Life w tatuażach (Thomas Dunne Books, 2013).
  • Donald Richie i Ian Buruma, Japoński tatuaż (Weatherhill, 1980).
  • Sandy Fellman, Japoński tatuaż (Abbeville Press, 1986).

Pracujący tatuażysta ma obowiązek znać odniesienia, które zakotwiczają tworzoną przez niego ikonografię. Głębokość ikonograficzna królika i zająca przebiega przez więcej nurtów, niż większość współczesnych klientów zdaje sobie sprawę; uczciwa praktyka polega na tym, by wiedzieć, z jakiej tradycji czerpie wzór, wykonać go z technicznym i kulturowym szacunkiem, na jaki zasługuje tradycja, i nazwać sporne lub ograniczone kompozycje tam, gdzie się pojawiają.

Tradycja ikonograficzna królika i zająca krzyżuje się z kilkoma innymi stronami motywów z przewodnika kieszonkowego. Pracujący tatuażyści obsługujący klientów zainteresowanych tematyką królików mogą również skorzystać z równoległej dokumentacji w:

  • Lis w historii tatuażu, równoległa tradycja sprytu i trickstera udokumentowana w nurtach japońskich, koreańskich, chińskich, europejskich, Ezopowych, celtyckich, rdzennych Amerykanów i współczesnych.
  • Sowa w historii tatuażu, równoległa tradycja zwierząt nocnych o międzykulturowej głębi.
  • Jeleń i łania w historii tatuażu, równoległa tradycja jeleniowatych z najstarszym udokumentowanym tematem tatuażu (Wódz Pazyryku ok. V-III w. p.n.e.) i znaczną międzykulturową głębią ikonograficzną.
  • Wilk w historii tatuażu, równoległa tradycja psowatych, w tym rdzennych, nordyckich i szerszych międzykulturowych nurtów.
  • Orzeł w historii tatuażu, równoległa tradycja ptaków drapieżnych o znacznym znaczeniu w tradycji amerykańskiej i rdzennej ikonografii.

Wnioski

Królik i zając niosą jeden z najdłuższych i najbardziej sprzecznych rejestrów w ikonografii tatuażu. Aztekowie Tochtli i Centzona Totochtina bóstwa pulque zakotwiczają mezoamerykański rejestr religijny. Maya Moon Rabbit zakotwicza rejestr autorytetu pisarza i księżycowy. Chiński zodiak królika i szersza wschodnioazjatycka tradycja księżycowego królika zakotwiczają rejestr długowieczności i księżycowo-mochi. Japoński Inaba no Shiro Usagi zakotwicza tradycję narracyjną Kojiki. Budda Sasa Jataka zakotwicza rejestr pochodzenia religijnego samopoświęcenia i księżycowego królika. Czirokezi Tsisdu zakotwiczają południowo-wschodnią tradycję trickstera rdzennych mieszkańców, która połączyła się z afrykańskim Anansi i szerszą zachodnioafrykańską tradycją trickstera, tworząc Br'er Rabbit. Anglosaski Eostre (JEDNO ŹRÓDŁO) i niemiecki Osterhase (POTWIERDZONY od 1682 r.) zakotwiczają tradycję wiosennej płodności i Zajączka Wielkanocnego, przy czym folklorystyczne powiązanie między nimi wymaga uczciwego nazwania. Biały Królik i Szalony Kapelusznik Lewisa Carrolla zakotwiczają angielską tradycję literacką. Piotruś Królik Beatrix Potter, Wodny Świat Richarda Adamsa, Królik Bugs, króliczek Playboya, królik Frank z Donnie Darko i afrykańsko-amerykańska szczęśliwa łapka królika zakotwiczają rejestry popularne i ludowe XX wieku.

Odczytanie znaczenia tatuażu królika lub zająca wymaga odczytania, z których z tych nurtów wzór pochodzi. Obowiązkiem pracującego tatuażysty jest znać tradycję ikonograficzną, do której wzór wchodzi, wykonać kompozycję z technicznym i kulturowym szacunkiem oraz nazwać sporne lub ograniczone podkompozycje tam, gdzie się pojawiają. Głębokość ikonograficzna królika przebiega przez więcej nurtów, niż większość klientów zdaje sobie sprawę; uczciwa dokumentacja jest częścią tego, co zapewnia ta strona.