Ramnami Samaj to społeczność Dalitów z regionu Chhattisgarh w środkowych Indiach, którzy tatuowali imię boga Ram na swoich ciałach jako akt oddania i pokojowy protest przeciwko wykluczeniu kastowemu. Wykluczeni ze świątyń i życia publicznego ze względu na traktowanie jako nietykalni, odpowiedzieli pisząc boskie imię bezpośrednio na ciele, w niektórych przypadkach od stóp do głów, w tym na twarzy. Uzasadnienie było zarówno teologiczne, jak i polityczne. Jeśli Bóg jest bezpostaciowy i wszędzie, żadna brama świątyni ani żadna zasada kasty nie może oddzielić człowieka od Boga, a samo ciało staje się świątynią. Praktyka ta ukształtowała się pod koniec XIX wieku, przetrwała proces sądowy wytoczony przez Hindusów z wyższych kast i obecnie gwałtownie zanika, ponieważ młodsi Ramnami ważą znaki w obliczu dyskryminacji, którą nadal przyciągają. Ta strona jest odniesieniem kulturowym i historycznym, a nie menu projektów. Znaki Ramnami należą do ludzi, którzy je noszą.

Czym jest tatuaż ciała Ramnami?

Tatuowanie ciała Ramnami to praktyka wśród Ramnami Samaj z Chhattisgarh polegająca na trwałym wybijaniu imienia hinduskiego boga Ram na skórze, zazwyczaj jako powtarzające się słowo "Ram". Jest to definiujący znak społeczności. Ramnami Samaj to sekta oddania, założona pod koniec XIX wieku wśród Dalitów, którzy byli traktowani jako nietykalni w systemie kastowym i odmawiano im wstępu do świątyń. Dla jej członków tatuowanie Ram na ciele jest aktem całkowitego oddania, który zamienia ludzkie ciało w żywe miejsce kultu, a jednocześnie cichym, trwałym protestem, który potwierdza prawo człowieka do Boga niezależnie od kasty. Interpretacja jest spójna w wiarygodnych doniesieniach i badaniach naukowych: jest to wiara i godność utrwalona na skórze, a nie dekoracja.

Kim jest Ramnami Samaj?

Ramnami Samaj to społeczność skupiona w wioskach wzdłuż rzeki Mahanadi w Chhattisgarh, z kilkoma wyznawcami w sąsiednich częściach Maharasztry i Orissy. Wywodzą się ze społeczności Dalitów, wielu z nich to Chamar, kasta historycznie przypisana do pracy w skórze i traktowana jako nietykalna, a ruch jest szeroko opisywany jako odgałęzienie lub krewny wcześniejszego ruchu reformatorskiego Satnami z tego samego regionu. Członkowie tradycyjnie nie piją ani nie palą, codziennie odmawiają imię Ram, noszą bawełnianą szarfę z nadrukowanym imieniem Ram i zbierają się, aby śpiewać z Ramcharitmanas, hindi retellingu Ramajany autorstwa Tulsidasa. Ponieważ Ramnami są oficjalnie rejestrowani jako Hindusi, nie ma wiarygodnego spisu ludności. Starszyzna wspólnoty szacuje ich liczbę na nie więcej niż około dwadzieścia tysięcy, podczas gdy inne szacunki sięgają stu tysięcy lub więcej. Szeroki zakres tych liczb odzwierciedla rzeczywistą niepewność w zapisach, a dokładna populacja pozostaje nieustalona.

Co oznacza tatuaż Ram dla Ramnami?

Dla Ramnami tatuaż niesie ze sobą jednocześnie kilka znaczeń, które wzajemnie się wzmacniają. Jest to oddanie, stała obecność boskiego imienia na ciele i w nim. Jest to teologia w skórze: Ramnami wierzą, że Bóg, nazwany tutaj jako Ram, jest nirgun, bezpostaciowy i bez atrybutów, a zatem obecny wszędzie i dostępny dla każdego, w tym dla tych, których społeczeństwo kastowe wykluczyło ze świątyń. Jeśli Bóg nie potrzebuje bożka ani sanktuarium, to ciało nietykalnego jest równie dobrym naczyniem dla boskiego imienia jak każde sanktuarium. Jest to również protest i odzyskana godność, odmowa logiki, która klasyfikowała ich poniżej innych Hindusów. Pisząc boskie imię na samych ciałach, które kasta nazwała nieczystymi, Ramnami przenieśli świętość ze świątyni do siebie. To wielowarstwowe znaczenie oddania, teologii bezpostaciowego Boga i asercji antykastowej jest dobrze ugruntowane w doniesieniach i badaniach naukowych.

Kto tradycyjnie nosi tatuaże Ramnami?

Znaki należą do inicjowanych członków Ramnami Samaj, a historycznie najbardziej wytatuowani byli najbardziej oddani. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety ze społeczności nosili je. Zakres tatuowania tradycyjnie sygnalizował głębokość zaangażowania danej osoby, od pojedynczego znaku na czole po pełne pokrycie całego ciała. Najbardziej wytatuowani członkowie, pokryci od stóp do głów, są stosunkowo nieliczni i obecnie w większości starsi. Znaki nie są modą przyjmowaną lekkomyślnie. Są one dożywotnią deklaracją przynależności do tej konkretnej wspólnoty oddania i jej historii oporu, dlatego ta strona traktuje je jako dziedzictwo Ramnami, a nie jako styl do naśladowania.

Czy zrobienie tatuażu Ram w stylu Ramnami jest przywłaszczeniem?

Tak, w istotnym sensie. Znaki Ramnami są tożsamością konkretnej, historycznie prześladowanej społeczności i niosą ze sobą teologię oraz historię oporu antykastowego, której osoba z zewnątrz nie może posiąść. Noszenie "Ram" na ciele w sposób Ramnami jako wybór estetyczny pozbawia znak oddania i protestu, które nadają mu znaczenie, i czyni to, zapożyczając od społeczności Dalitów, która zapłaciła realną cenę społeczną za te znaki. Pełne szacunku podejście polega na poznaniu historii, nazwania społeczności i zrozumieniu, dlaczego uczynili siebie żywymi świątyniami, a nie na kopiowaniu wyglądu. Ta strona służy edukacji, a nie dostarczaniu wzorów.

Początki: ruch zrodzony z wykluczenia

Ramnami Samaj ukształtował się w regionie Chhattisgarh w środkowych Indiach pod koniec XIX wieku, najczęściej datowany na lata 90. XIX wieku. Dokładna dekada nie jest w pełni ustalona, a niektóre relacje umieszczają początek w połowie XIX wieku, więc dokładna data założenia jest sporna. Spójne we wszystkich źródłach są kontekst i przyczyna. Założyciele pochodzili ze społeczności Dalitów wzdłuż rzeki Mahanadi, którzy byli traktowani jako nietykalni, wykluczeni ze świątyń i z publicznego życia religijnego społeczeństwa kastowego Hindusów. Odpowiedzią Ramnami było wzięcie obiektu oddania, imienia Ram, i umieszczenie go poza zasięgiem kogokolwiek, kto mógłby im go odmówić: na własnej skórze.

Ruch jest szeroko rozumiany jako powiązany z tradycją reformatorską Satnami z tego samego regionu, ruchem założonym przez Guru Ghasidasa, który już organizował oddanie niższych kast wokół bezpostaciowej, bezimiennej prawdy (satanizm, "prawdziwe imię"). Doniesienia wskazują, że założyciel Ramnami dobrze znał nauki Satnami, a ścieżka Ramnami rozwijała się obok niej, przyjmując własną, odrębną formę w kulcie Ram. Powiązanie z Satnami jest dobrze ugruntowane w zarysie, podczas gdy drobniejsze punkty doktryny i linii rodowej między tymi dwoma ruchami są mniej pewne i różnią się w zależności od relacji.

Założyciel jest zazwyczaj nazywany Parasuram, zapisywany również jako Parsuram Bhardwaj, opisywany jako Dalit, konkretnie Chamar, z obszarów wiejskich Chhattisgarh. Przypisuje mu się pierwsze wytatuowanie Ram na własnym ciele. Przypisanie ruchu jednemu nazwanemu założycielowi jest spójne w głównych źródłach, ale opiera się w dużej mierze na pamięci wspólnoty i wtórnych doniesieniach, więc tożsamość i dokładna rola założyciela najlepiej traktować jako tradycyjne przypisanie, a nie jako ustaloną faktografię. Można śmiało stwierdzić, że ruch ma pochodzenie Dalitów, osadzony jest w Chhattisgarh i ma cel oddaniowy i protestacyjny.

Legenda o trądzie

Powszechnie powtarzana historia wyjaśnia, jak pojawiły się pierwsze znaki. W tej relacji Parasuram zachorował na trąd, wyrzekł się zwykłego życia i spotkał świętego męża, którego błogosławieństwo go uzdrowiło. Następnego ranka, jak głosi legenda, oznaki jego choroby zniknęły, a słowa "Ram Ram" pojawiły się na jego piersi w formie tatuażu, co zostało uznane za boskie potwierdzenie ścieżki. Jest to wyraźnie legenda wspólnoty, odnotowana jako taka przez źródła. Jest ona zawarta tutaj, ponieważ jest częścią tego, jak sami Ramnami opowiadają o swoich początkach, co jest istotne dla historii kultury, a nie jako udokumentowany fakt.

Sprawa sądowa z 1910 roku

Najbardziej konkretnym historycznym epizodem w zapisie Ramnami jest epizod prawny. Hindusi z wyższych kast sprzeciwiali się używaniu i wyświetlaniu przez Dalitów imienia Ram, bóstwa będącego w centrum ortodoksyjnego oddania, a spór dotarł do kolonialnego sądu. W 1910 roku Ramnami zwyciężyli. Sąd uzasadnił, że Ram jest imieniem Boga i może być używane przez każdego, potwierdzając tym samym prawo Ramnami do zapisywania imienia na swoich ciałach, ubraniach i domach. Rok 1910 i zwycięstwo Ramnami są potwierdzone w wiarygodnych źródłach. Sam pierwotny akt sądowy nie został odnaleziony, więc dokładny tekst i cytat orzeczenia pozostają niezweryfikowane na poziomie dokumentacji, a ta konkretna luka jest tutaj uczciwie odnotowana.

Wygrana nie zakończyła dyskryminacji. Doniesienia wskazują, że jeszcze w latach 80. XX wieku wytatuowani Ramnami byli nadal odmawiani wstępu do świątyń. Prawo do noszenia imienia i akceptacja społeczna tych, którzy je nosili, były dwiema różnymi rzeczami, a luka między nimi jest częścią tej historii.

Jak powstają i są oceniane znaki

Tradycyjny tusz jest na bazie sadzy i jest prosty. Nafta jest spalana w lampie pod glinianym naczyniem, a sadza zbierająca się wewnątrz naczynia jest zbierana i używana jako pigment, tworząc gęsty czarny lub czarno-niebieski znak. Nie ma żadnych wariacji kolorystycznych. Ten skład jest udokumentowany w specjalistycznych źródłach.

Znaki są oceniane według stopnia pokrycia ciała, a oceny mają swoje nazwy. Najpełniejszy to nakhshik (zapisywany również jako nakhshikh i purnanakhshik), co oznacza od paznokcia do włosa, czyli od głowy do stóp, pokrywając całe ciało, w tym twarz. Mniejszy zakres obejmuje twarz lub ciało bez pełnego pokrycia od głowy do stóp, a najmniejszy obejmuje tylko czoło. Źródła zgadzają się co do terminu "od głowy do stóp" i istnienia skali ocen, ale nie w pełni zgadzają się co do dokładnych etykiet dla pośrednich i minimalnych ocen, z terminami Badan i shiromani stosowanymi niespójnie w różnych relacjach do "twarzy lub ciała" i "tylko czoła". Ocena "od głowy do stóp" nakhshik jest dobrze potwierdzona, podczas gdy dokładna terminologia i definicje niższych ocen różnią się w źródłach i są przedstawione tutaj z zachowaniem tej niepewności, a nie wygładzone.

Ocena ma znaczenie. Ponieważ zakres tatuowania odzwierciedlał głębokość oddania, samo ciało stało się widzialnym miernikiem zaangażowania danej osoby we wspólnotę i jej wiarę.

Szerszy świat Ramnami: tkanina, dźwięk i filar

Tatuaż nie stoi sam. Jest częścią całej praktyki oddania, w której imię Ram przenika codzienne życie, od ścian domów po ubrania i ciało. Członkowie noszą odhn, długą bawełnianą szarfę owiniętą wokół ciała i zadrukowaną w całości imieniem Ram, noszoną zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety. Źródła odnotowują również nakrycia głowy z piór pawich związane ze społecznością. Jedynym instrumentem muzycznym ich śpiewów oddania są ghungroo, brzęczące dzwonki na kostki. Te materialne elementy są dobrze udokumentowane, przy czym nakrycia głowy z piór pawich są mniej konsekwentnie potwierdzane, pojawiając się w niektórych relacjach, a w innych nie.

Centralnym zgromadzeniem społeczności jest Bhajan Mela, wielodniowy festiwal oddania odbywający się w miesiącach zimowych na przełomie roku, po żniwach. Doniesienia umieszczają go w grudniu-lutym, a jedno szczegółowe sprawozdanie podaje czas jako Paush Shukla Ekadashi w kalendarzu hinduskim i zauważa, że wioska goszcząca zmienia się co roku. Na festiwalu Ramnami śpiewają z Ramcharitmanas i wznoszą jait-khambh lub jayostambh, biały filar z wyrytym imieniem Ram, który wioska goszcząca odnawia co roku. Bhajan Mela, śpiewanie z Ramcharitmanas i biały filar są dobrze udokumentowane, podczas gdy drobniejsze szczegóły kalendarzowe różnią się w źródłach.

Jedna mała, ale wymowna szczegół doktryny: Ramnami charakterystycznie podwajają imię, pisząc i śpiewając "Ram Ram" zamiast pojedynczego "Ram", co ich źródła łączą z ich własną, odrębną tożsamością oddania. To podwojenie jest dobrze potwierdzone w doniesieniach, choć różnie wyjaśniane.

Praktyka w zaniku

Tradycja Ramnami zanika, a powodem jest ta sama dyskryminacja, której miała się przeciwstawić. Pełne tatuaże ciała natychmiast identyfikują osobę jako Dalita i Ramnami, a w społeczeństwie, w którym utrzymują się uprzedzenia kastowe, ta widoczność stała się obciążeniem w poszukiwaniu pracy, edukacji i akceptacji społecznej w miastach. Młodsi Ramnami coraz częściej rezygnują z tatuaży, a najbardziej wytatuowani członkowie są starsi. Kilka źródeł opisuje liczbę wytatuowanych Ramnami jako szybko malejącą. Ten sam znak, który kiedyś przeniósł świętość na ciała wykluczonych, teraz naraża jego nosicieli na wykluczenie, przeciwko któremu protestowali. Zanik praktyki i dyskryminacja, która ją napędza, są dobrze udokumentowane w doniesieniach.

To bolesna ironia w centrum historii Ramnami i należy ją przedstawić jasno, a nie wygładzać. Tatuaż był genialnym i radykalnym aktem, sposobem na przeniesienie Boga poza każdą zamkniętą bramę świątyni poprzez zapisanie boskiego imienia tam, gdzie nikt nie mógł go wymazać. Był on również, z założenia, trwały i publiczny, a w społeczeństwie, które nie poradziło sobie z kastowością, trwałość i publiczność działają w obie strony.

Dlaczego ta strona nie mówi, jak je zdobyć

Znaki Ramnami nie są dostępne dla osób z zewnątrz w żadnym istotnym sensie. Są one tożsamością konkretnej społeczności Dalitów, związaną z określoną teologią bezpostaciowego Boga, określoną historią wykluczenia kastowego i określoną aktem oporu w środkowych Indiach. Znaki kodują przynależność do tej społeczności i tej walki. Osoba z zewnątrz nosząca "Ram" na ciele w sposób Ramnami nie dziedziczy oddania ani protestu; zapożycza wygląd świętej i ciężko wywalczonej praktyki od ludzi, którzy zostali za nią ukarani. Uczciwa i pełna szacunku ścieżka to edukacja i wsparcie: poznaj imiona, przeczytaj dokumentację, zrozum teologię i koszt, i zostaw znaki społeczności, której godność one dokumentują. Aby uczcić Ramnami, należy zrozumieć, dlaczego uczynili siebie żywymi świątyniami, i pozwolić, aby to wystarczyło.

  • Godna: Tatuowanie Baiga, Gondów i diaspory indo-karaibskiej. Najbliższy indyjski odpowiednik w tym Atlasie, tradycja znakowania ciał Adivasi i Dalitów z Azji Środkowej z własną historią wykluczenia kastowego, zaniku i przetrwania.
  • Om w historii tatuażu. Tło świętego dźwięku i symbolu tradycji oddania w Indiach i szerzej, przydatne dla kontekstu teologicznego boskiego imienia.
  • Hanuman w historii tatuażu. Sługa Ram w Ramajanie, oferujący kontekst dla centralnej roli Ram w tym świecie oddania.
  • Sak Yant. Sąsiednia tradycja świętego znakowania w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej, oferowana jako kontekst porównawczy dla tego, jak święte tatuowanie niesie znaczenie ochronne i oddaniowe.
  • Mandala w historii tatuażu. Tło świętego wzoru i słownictwa symbolicznego tradycji wizualnych i oddaniowych Azji Południowej.

Źródła

  • „Ramnami Samaj.” Wikipedia. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. Ogólne odniesienie do założyciela, założenia w latach 90. XIX wieku, powiązania z Satnami, sprawy sądowej z 1910 roku, teologii nirgun, ocen tatuaży, tuszu z sadzy naftowej, podwojonego "Ram Ram", szacunków populacji i zaniku. Użyte jako punkt wyjścia i potwierdzone w stosunku do poniższych źródeł.
  • Sahapedia. "Ramnami z Chhattisgarh: Noszenie Ram wbrew kastom." sahapedia.org. Naukowe odniesienie do dziedzictwa kulturowego dotyczące legendy założyciela, dynamiki kastowej, ocen tatuaży nakhshik, Badan, i shiromani, tuszu z sadzy naftowej, czasu trwania Bhajan Mela i rotującej wioski goszczącej, szarfy odhn , dzwonków ghungroo , i filaru jait-khambh .
  • The Wire. "Jak Ramnami z Chhattisgarh protestują przeciwko dyskryminacji kastowej za pomocą tatuaży na ciele." thewire.in. Relacja na temat teologii nirgun (bezpostaciowy Bóg) i ramowania ciała jako świątyni jako oporu antykastowego, a także obecnej niechęci młodszych członków.
  • Al Jazeera. "W imię Ram: Tatuaże w indyjskiej społeczności Dalitów." aljazeera.com, 2017. Dokumentalny esej fotograficzny o współczesnym zaniku praktyki i dyskryminacji miejskiej zniechęcającej młodszych Ramnami do znaków.
  • Outlook India. "Jak sekta Ramnami w Chhattisgarh walczy z brutalnym systemem kastowym Indii, tatuując imię Ram." outlookindia.com. Relacja o praktykach wspólnotowych, corocznym Bhajan Mela, nakryciach głowy z piór pawich, zwycięstwie sądowym z 1910 roku i szacunkach populacji.

Redakcja

Opracowane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktora, Tattoo History Atlas. Ta strona jest napisana jako odniesienie kulturowe i historyczne, skupiające się na Ramnami Samaj z Chhattisgarh, do których należą te znaki. Odzwierciedla aktualny kanon z Ostatnio przeglądany data powyżej i jest aktualizowana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają punkty XP w Archiwum i uznanie z nazwy (opcjonalnie).