Kruk i wrona w historii tatuażu

Kruk i wrona to dwa z najbardziej obciążonych ikonograficznie ptaków w światowej tradycji tatuażu, często mylone w powszechnym użyciu, ale niosące odrębny ciężar kulturowy w tradycjach źródłowych. Najgłębszą zachodnią kotwicą literacką jest nordycka para Huginn i Muninn („myśl” i „pamięć”), dwa kruki Odyna, udokumentowane w Eddzie prozą (ok. 1220 n.e.) i w poemacie Edda poetycka poemacie Grimnizmal zachowanym w XIII-wiecznym Codex Regius. Celtycki nurt koncentruje się na irlandzkiej bogini wojny An Morrígan, która przybiera formę kruka w Cyklu Ulsterskim i Lebor Gabála Érenn. Walijski Mabinogion dostarcza Brana Błogosławionego, którego imię oznacza „kruk”. Tradycje rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku (Tlingit, Haida, Tsimshian) zawierają Cykl Kruka, w którym Kruk jest tricksterem-twórcą, który ukradł słońce, udokumentowany przez Franza Boasa (Mitologia Tsimshian, 1916) i Johna R. Swantona (Mity i teksty Tlingitów, 1909). Edgar Allan Poe „Kruk” (opublikowany w styczniu 1845 r. w Lustro wieczorne New York) dostarczył gotycką kotwicę literacką, która przenika amerykańską sztukę tatuażu. Japoński Yatagarasu (trójnożny kruk z Nihon Shoki, ok. 720 n.e.) i hinduski kruk jako vahana Szaniego uzupełniają azjatyckie nurty.

Co oznacza tatuaż kruka?

Tatuaż kruka najczęściej oznacza pamięć, proroctwo, inteligencję, granicę między żywymi a umarłymi oraz posłańca wiadomości między światami, chociaż konkretne znaczenie zależy całkowicie od tradycji, z której pochodzi wzór. Nordycki kruk oznacza myśl i pamięć Odyna poprzez Huginna i Muninna, udokumentowane w Eddzie prozą (ok. 1220 n.e.). Celtycki kruk oznacza boginię wojny An Morrígan w zmienionej formie. Kruk z tradycji rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku jest tricksterem-twórcą, który przyniósł światło światu. Kruk Poego (po 1845 r.) niesie gotycki rejestr żałoby. Współczesny neotradycyjny i czarny kruk zazwyczaj czerpie z tych starszych nurtów, nie określając, który z nich dostarcza ciężaru.

Jaka jest różnica między tatuażem kruka a wrony?

Kruki (Corvus Corax) i wrony (Corvus brachyrhynchos i pokrewne gatunki) to odrębne ptaki biologicznie, chociaż ikonografia tatuażu często je myli. Kruk jest większym ptakiem (około 60-68 cm długości w porównaniu do 40-50 cm dla amerykańskiej wrony), ma cięższy ogon w kształcie klina w locie, grubszy dziób i kudłate gardło. Nordyckie, celtyckie, walijskie i tradycje rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku wyraźnie odnoszą się do kruka. Amerykański tradycyjny flash często używa „wrony” luźno. Pracujący tatuażyści mogą oddać oba gatunki z dokładnością anatomiczną; ciężar kulturowy jest odniesieniem ikonograficznym, a nie szczegółem gatunkowym.

Co symbolizują kruki Odyna, Huginn i Muninn?

Dwa kruki Odyna, Huginn („myśl”) i Muninn („pamięć”), symbolizują rozszerzoną świadomość boga i jego strach przed utratą zasięgu intelektualnego. Eddzie prozą (ok. 1220 n.e.) odnotowuje, że każdego dnia latają po świecie i wracają, by szeptać wiadomości do uszu Odyna. Edda poetycka poemacie Grimnizmal w XIII-wiecznym Codex Regius zachowuje niepokój Odyna o możliwy powrót Huginna, ale większy strach o Muninna. Para pojawia się w pracach tatuażu jako dwa kruki flankujące głowę lub ramiona.

Co oznacza kruk z tradycji rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku?

Kruk z tradycji rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku, w tradycji Tlingitów, Haidów i Tsimshianów, jest tricksterem-twórcą, który ukradł słońce i przyniósł światło światu. Postać ta jest udokumentowana w Mitologia Tsimshian Franza Boasa (1916, Bureau of American Ethnology) i Mity i teksty Tlingitów Johna R. Swantona (1909). Kruk jest również herbem moiety wśród Tlingitów i Haidów, co oznacza, że konkretne wzory kruka są dziedziczoną własnością klanu (ooow w języku Tlingit). Reprodukcja formlineowych herbów kruka poza narodem nie jest odpowiednia bez praw do linii rodowej i zgody specyficznej dla narodu.

Co oznacza tatuaż kruka Edgara Allana Poego?

Tatuaż kruka Poego nawiązuje do „Kruka” Edgara Allana Poego, opublikowanego 29 stycznia 1845 r. w Lustro wieczorne New York. Refren poematu „Nigdy więcej”, jego obraz siedzącego na popiersiu Pallas i szerszy gotycki rejestr Poego stanowią kotwicę literacką dla wielu amerykańskich prac z krukiem z XX i XXI wieku. Powszechne kompozycje obejmują kruka siedzącego na czaszce, na książce lub na bladej popiersiu ze słowem „Nigdy więcej” wyrenderowanym w formie baneru. Odczytanie to żałoba, utracona miłość i gotycka melancholia.

Gdzie umieścić tatuaż kruka?

Typowe umiejscowienia mają różne kompromisy wizualne i dotyczące trwałości. Przedramię mieści kanoniczną kompozycję kruka w locie z rozpostartymi skrzydłami czytaną wzdłuż długiej osi ramienia. Klatka piersiowa i górna część pleców nadają się do większych kompozycji, w tym do układu Huginn-i-Muninn flankującego i kompozycji Kruk-na-popiersiu Poego. Ramię nadaje się do kompozycji bocznej z siedzącym krukiem. Udo i łydka mieszczą pionowe układy siedzącego kruka z opadającą gałęzią lub elementami tła. Mniejsze sylwetki kruków w stylu blackwork pasują na nadgarstek, za ucho lub na bok szyi. Omów umiejscowienie ze swoim artystą; geometria skrzydła kruka najlepiej czyta się w odpowiedniej skali.

Strumienie tatuażu kruka i wrony

Droga kruka i wrony do współczesnej ikonografii tatuażu wiodła przez kilka zbieżnych strumieni, z których każdy niósł odrębny ciężar kulturowy. Zrozumienie, który strumień dostarcza jakiego znaczenia, pomaga rozpakować, dlaczego pojedynczy motyw może nieść tak różne rejestry w kompozycjach i tradycjach: od intelektualnego przedłużenia Odyna, przez celtycką boginię wojny, przez twórcę-trickstera z Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku, przez gotycką kotwicę Poego, po współczesne tryby neotradycyjne i blackwork.

Kruk kontra wrona: rozróżnienie ikonograficzne

Zanim prześledzimy strumienie, rozróżnienie gatunkowe zasługuje na bezpośrednie potraktowanie, ponieważ wiele popularnych dyskursów o tatuażu myli te dwa ptaki w sposób, który zaciera znaczące rozróżnienia kulturowe.

Narracja pospolity kruk (Corvus Corax) jest większym z dwóch ptaków, występującym na większości półkuli północnej od Arktyki po Amerykę Środkową, Afrykę Północną oraz w całej Eurazji. Dorosły ptak mierzy około 24 do 27 cali długości, z rozpiętością skrzydeł od 45 do 51 cali. Cechy identyfikacyjne obejmują duży, klinowaty ogon widoczny w locie, gruby, zakrzywiony dziób, kudłaty kołnierz na gardle ( hacki), i głęboki, gardłowy krzyk, odmienny od wyższego krakania wron. Kruk jest bardzo inteligentny (badania nad poznaniem kruków, zwłaszcza prace Bernda Heinricha udokumentowane w Kruki w zimie, Summit Books, 1989, i Umysł Raven, Cliff Street Books, 1999, potwierdzają złożone zdolności rozwiązywania problemów i inteligencję społeczną ptaka) i jest jednym z niewielu zwierząt innych niż ludzie, u których wykazano używanie narzędzi i zabawę.

Narracja Wrona American (Corvus brachyrhynchos), padlinożerna wrona (Korona Corvusa) w Europie i Azji, oraz wrona kapturowa (Corvus Cornix) w północnej i wschodniej Europie to główne gatunki wron istotne dla zachodniej ikonografii tatuażu. Wrony mierzą około 16 do 20 cali długości, z rozpiętością skrzydeł od 33 do 39 cali. Cechy identyfikacyjne obejmują wachlarzowaty ogon w locie, cieńszy dziób, brak piór na gardle i znajomy odgłos "krakania". Wrony są również bardzo inteligentne (nowokaledońska wrona, Corvus moneduloides, udokumentowano, że wytwarza i używa narzędzi na wolności), a zbiorowa inteligencja stad wron była przedmiotem znaczących badań poznawczych w XXI wieku.

Tradycje kulturowe zdecydowanie odwołują się do kruka konkretnie. Nordyccy Huginn i Muninn to kruki (hrafn w staronordyckim). Celtycka bogini wojny An Morrígan przybiera postać kruka (otręby w staroirlandzkim, fiach dla szerszej kategorii ptaków krukowatych). Walijski Bran Błogosławiony ma na imię „kruk” (walijskie otręby). Rdzenny Kruk z Północno-Zachodniego Pacyfiku (Yéil w Tlingit, X̲úuya w Haida) to konkretnie kruk. Wiersz Edgara Allana Poego z 1845 roku to „The Raven”, a nie „The Crow”. Wierzchowiec hinduskiego boga Shani jest czasami określany jako kruk, a czasami jako wrona, w zależności od regionalnych konwencji tłumaczenia sanskrytu na angielski. Japoński Yatagarasu to wrona (karasu) konkretnie, a szersza japońska tradycja rozróżnia karasu (wrona) od watari-garasu (kruk, dosłownie „przechodząca wrona”), przy czym wrona jest dominującym gatunkiem w japońskim folklorze.

We współczesnej praktyce tatuażu rozróżnienie gatunków jest często zatarte. Wczesne i środkowe arkusze flash w stylu amerykańskim z XX wieku używają „crow” i „raven” luźno. Współczesne prace w stylu neo-traditional i realistycznym mogą przedstawiać oba ptaki z dokładnością anatomiczną, a wybór często zależy od obrazu referencyjnego – kruka czy wrony – a nie od świadomego zaangażowania ikonograficznego. Uczciwą praktyką jest, aby pracujący tatuażyści znali rozróżnienie gatunków, pytali o tradycję źródłową, do której odwołuje się noszący, i przedstawiali anatomicznie poprawnego ptaka dla danego odniesienia kulturowego. Kompozycja Huginn i Muninn powinna przedstawiać kruki z klinowatymi ogonami i piórami na gardle; kompozycja Yatagarasu powinna przedstawiać trójnożną wronę; kompozycja Poego powinna przedstawiać kruka (ptak Poego jest wyraźnie opisany w tekście wiersza).

Strumień 1: Nordyckie Huginn i Muninn

Najgłębszym udokumentowanym zachodnim literackim kotwicą dla kruka jako symbolu intelektu i proroctwa jest nordycka para Huginn i Muninn, dwa kruki Odyna. Nazwy oznaczają „myśl” (uścisk) i „pamięć” (munr) odpowiednio. Główne źródła literackie w języku staronordyckim to Edda poetycka, anonimowy staronordycki zbiór poezji zachowany w islandzkim rękopisie z XIII wieku Codex Regius (Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar, GKS 2365 4to), oraz Eddzie prozą Snorriego Sturlusona (zwana również Młodsza Edda), skomponowana około 1220 r. n.e. na Islandii.

Narracja Grimnizmal (czyli Mowy Grímnira) w Edda poetycka jest kanonicznym źródłem tej pary. Wiersz zawiera słowa Odyna wypowiedziane z ust jego przebranej postaci Grímnira: „Huginn i Muninn latają każdego dnia nad rozległą ziemią. Obawiam się o Huginna, że może nie wrócić, ale bardziej martwię się o Muninna”. Zwrotka ta zawiera jeden z najbardziej bogatych psychologicznie fragmentów korpusu staronordyckiego, w którym główny bóg wyznaje konkretny lęk: że utrata pamięci byłaby gorsza niż utrata myśli. Interpretacja ta została przyjęta przez współczesnych uczonych zajmujących się językiem staronordyckim (zwłaszcza Hildę Roderick Ellis Davidson w Bogowie i mity Północy Europe, Penguin, 1964, i Zaginione wierzenia Północy Europe, Routledge, 1990; oraz Johna Lindowa w Mitologia nordycka: przewodnik po bogach, Heroes, rytuałach i wierzeniach, Oxford University Press, 2001) jako medytacja nad szamańską strukturą poznania Odyna, gdzie kruki funkcjonują jako zewnętrzne przedłużenie świadomości boga.

Snorriego Eddzie prozą, zwłaszcza sekcja Gylfagwnwg rozszerza ten sam materiał. Snorri podaje, że dwa kruki siedzą na ramionach Odyna i szepczą mu do uszu wszystkie wiadomości, które widzą i słyszą; wysyła je o świcie, aby latały po wszystkich światach, a wracają na śniadanie. Snorri podaje etymologię „Hrafnaguð” („Bóg Kruk”) jako jednego z wielu przydomków Odyna, zakorzenionego w roli kruków jako jego zwiadowczej świty. Połączenie z wilkami Odyna, Gerim i Frekim, tworzy kanoniczną czterozwierzęcą świtę Odyna udokumentowaną w ikonografii nordyckiej: dwa kruki latające nad głową, dwa wilki u jego stóp.

Tradycja ikonograficzna wykracza daleko poza Eddasa. Pochówek statku w Osebergu (Vestfold, Norwegia, datowanie dendrochronologiczne na 834 r. n.e., wykopaliska w latach 1904-1905, główne artefakty przechowywane w Muzeum Statków Wikingów w Oslo) zawiera fragmenty tekstyliów i rzeźbione elementy drewniane z wizerunkami ptaków, które niektórzy uczeni interpretują jako związane z krukami, chociaż konkretne przypisanie Huginn i Muninn jest sporne. Płyty hełmu z okresu Vendel (ok. 550-800 n.e., Uppland, Szwecja) zachowują wizerunki wojowników otoczonych ptakami, które zazwyczaj interpretuje się jako kruki towarzyszące Odynowi lub jego wojownikom. Hełm Sutton Hoo (East Anglia, ok. 625 n.e., British Museum) pokazuje podobną ikonografię ptaków flankujących w szerszym północnoeuropejskim kontekście wojowniczym. Sztandar z krukami z epoki Wikingów (hrafnsmerki) jest udokumentowany w źródłach staroangielskich i staronordyckich jako sztandar bitewny pogańskich skandynawskich wojowników, w tym sztandar podobno niesiony przez Sigurda Mocnego z Orkadów w bitwie pod Clontarf w 1014 r. n.e. i opisany w Saga o Orkadach (ok. 1230).

Nordycki kruk wszedł do zachodniej ikonografii tatuażu głównie poprzez renesans tatuażu po 1970 roku, a zwłaszcza poprzez odrodzenie neo-traditional w latach 90. i 2000., kiedy to nordyckie tematy mitologiczne stały się rozpoznawalnym współczesnym rejestrem. Pracujący tatuażyści obsługujący klientów z zainteresowaniami dziedzictwem skandynawskim lub szerszym nordyckim, powszechnie tworzą kompozycje pary Huginn i Muninn, często flankujące klatkę piersiową, ramiona lub plecy; para pojawia się obok wizerunków Odyna, związanego wilka Fenrira, drzewa świata Yggdrasil i prac z runicznymi sztandarami w alfabecie Futhark Starszy (ok. 150-800 n.e.) lub Futhark Młodszy (ok. 800-1100 n.e.).

Uwaga dotycząca kontekstu kulturowego jest tu podobna do ramowania strony o wilkach: niektóre ruchy skrajnie prawicowe i neopogańskie przyjęły ikonografię pogańską z mitologii nordyckiej pod koniec XX i w XXI wieku. W szczególności runa Othala została przyjęta przez organizacje białych nacjonalistów. Ogólna kompozycja Huginn i Muninn jest ikonograficznie odmienna od jawnej ikonografii białych nacjonalistów, ale pracujący tatuażyści powinni znać tę różnicę i pytać klientów o intencje, gdy kompozycja zbliża się do tego rejestru.

Strumień 2: Celtycka Morrigan i irlandzki kruk

Irlandzka bogini Morrigan („Wielka Królowa”, ze staroirlandzkiego Mór Ríoghaw) jest głównym celtyckim odniesieniem dla kruka w ikonografii tatuażu. Morrígan to złożone bóstwo wojny, losu i suwerenności w irlandzkim korpusie mitologicznym, często pojawiające się jako jedna postać w grupie triad ( Morrigna, czasami określane jako Morrígan, Macha i Badb; czasami Morrígan, Macha i Nemain; dokładny skład różni się w zależności od źródeł). Wielokrotnie przybiera postać kruka w zachowanych tekstach, a kruk (lub czasami wrona siwa, fennóg) funkcjonuje jako jej główna manifestacja w zmienionej postaci.

Główne teksty źródłowe to średniowieczne irlandzkie cykle mitologiczne zachowane w rękopisach, w tym Lebor Gabála Érenn (Księga Podbojów Irlandii, zwana również Księgą Inwazji, skompilowana ok. XI wieku z wcześniejszych źródeł ustnych i pisanych), Lebor na hUidre (Księga z Opactwa Świętego Kamila, ok. 1100 n.e., rękopis Royal Irish Academy 23 E 25), i Księga z Leinster (Lebora Laignecha, ok. 1160 n.e., rękopis Trinity College Dublin H 2 18). Te manuskrypty zachowują Cykl Ulsterski, Cykl Mitologiczny i Cykle Królów, w których Morrigan wielokrotnie pojawia się w formie kruka.

Najczęściej cytowane pojawienie się Morrigan jako kruka znajduje się w Tain Bó Cúailnge (Rzeź byka Cooley), głównej narracji Cyklu Ulsterskiego, w której Morrigan wchodzi w bezpośrednią interakcję z bohaterem Cú Chulainnem. Tekst opisuje boginię podchodzącą do Cú Chulainna w różnych formach (młoda kobieta, węgorz, wilk, bezrogi rudy jałówka), zanim przybrała formę kruka, która staje się jej najbardziej rozpoznawalnym ikonograficznym znakiem. Po ostatecznej walce Cú Chulainna przy Kamieniu Filara ( Clochán lub kamienny filar) w Pomagał Conowi Culainnowi (Śmierć Cú Chulainna), Morrigan jako kruk siada mu na ramieniu, sygnalizując jego śmierć obserwującej armii. Kompozycja bohatera z krukiem na ramieniu, oznaczająca śmierć wojownika, jest jedną z najbardziej nacechowanych ikonograficznie scen w zachowanym irlandzkim korpusie.

Główne współczesne odniesienia naukowe obejmują Słownik Mitologii celtyckiej (Oxford University Press, 1998) Jamesa MacKappa, Mitologię celtycką (Hamlyn, 1970; wydanie poprawione 1983) Proinsiasa Mac Cany i szerszą literaturę akademicką na temat Tain. Morrigan w formie kruka stanowi kanoniczny celtycki punkt odniesienia dla kruka jako zwiastuna śmierci, omen bitwy i przemienionej manifestacji kobiecej władzy suwerennej. Współczesne celtyckie odrodzenie neopogańskie, które nabrało tempa od lat 60. XX wieku i przyspieszyło w latach 90. i 2000., na nowo wpisało Morrigan jako znaczącą postać w zachodniej duchowości Bogini, a współczesne prace tatuażowe nawiązujące do Morrigan często łączą wizerunki kruków z szerszymi celtyckimi węzłami, wizerunkami potrójnej bogini lub z wyraźnymi napisami z imieniem Morrigan w Ogham (średniowiecznym irlandzkim alfabecie) lub w piśmie insularnym.

Pracujący tatuażyści tworzący prace z kodem Morrigan-kruk powinni znać źródło. Kompozycja jest otwarta dla osób bez irlandzkiego pochodzenia (Morrigan jest częścią szerszego europejskiego dziedzictwa mitologicznego, podobnie jak bóstwa greckie i rzymskie), ale osoby irlandzko-amerykańskie i irlandzkiego pochodzenia często czerpią z tej postaci z konkretnym odniesieniem genealogicznym, a kompozycja może nieść ten rodzinny ciężar, gdy noszący ją się do tego zobowiąże.

Strumień 3: Walijski Bran Błogosławiony i kruki z Tower of London

Walijski strumień koncentruje się na Brana Błogosławionego (Walijski Bendigeidfran, „Bran the Blessed”; czasami tłumaczony jako Brân Fendigaidd), olbrzymi król, którego imię oznacza „kruk” (walijski otręby, spokrewnione ze staroirlandzkim otręby). Głównym źródłem jest Mabwogion, średniowieczny zbiór walijskich prozy narracyjnej zachowany w XIV-wiecznej Białej Księdze Rhyddercha (Llyfr Gwyn Rhydderch, ok. 1350, Biblioteka Narodowa Walii) i Czerwonej Księdze Hergest (Llyfr Coch Hergest, ok. 1382 do 1410, Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111). The Mabwogion to jest główny zbiór średniowiecznych walijskich narracji mitologicznych; standardowe angielskie tłumaczenie to Sioned Davies's Mabinogion (Oxford World's Classics, 2007), zastępując wcześniejsze tłumaczenie Charlotte Guest z lat 1838–1845.

Narracja Druga gałąź Mabinogionu (Branwen ferch Llŷr, „Branwen córka Llŷra”) opowiada historię Brana. Bran, król Brytanii, poślubia swoją siostrę Branwen Matholwchowi, królowi Irlandii. Po tym, jak Branwen jest źle traktowana w Irlandii, Bran prowadzi brytyjską armię, aby ją uratować; kampania kończy się śmiercią większości brytyjskich sił, Bran zostaje śmiertelnie ranny zatrutą włócznią, a Bran rozkazuje swoim ocalałym towarzyszom odciąć mu głowę i zanieść ją z powrotem do Brytanii. Odcięta głowa Brana zachowuje moc mówienia i ucztuje ze swoimi towarzyszami przez zaczarowany okres (siedem lat w Harlech, a następnie osiemdziesiąt lat w Gwales na wyspie Grassholm, gdzie towarzystwo nie postrzega upływu czasu; jest to epizod, który średniowieczny tekst nazywa Zgromadzeniem Cudownej Głowy, Ysbyddawd Urddawl Ben) zanim w końcu zakopią ją na Białym Wzgórzu (Gwynfryna) Londynu, zwróconego w stronę Francji, jako obronę apotropaiczną przed inwazją.

Tradycyjna identyfikacja Wzgórze White z miejscem Wieża London kotwiczy słynną średniowieczną i nowożytną legendę, że kruki z Tower of London pochodzą od ochronnego ducha Brana lub go strzegą, i że królestwo upadnie, jeśli kruki kiedykolwiek odejdą. Kruki z Tower są udokumentowane od co najmniej połowy XVII wieku jako rezydenci; oficjalne królewskie stanowisko Mistrz Kruków jest odpowiedzialne za ich opiekę od co najmniej końca XIX wieku. Kruki z Tower of London (obecnie mała gromadka ptaków, którym przycinane są skrzydła, aby zapobiec odlatywaniu z Tower) funkcjonują zarówno jako folklorystyczny kotwica, jak i współczesna atrakcja turystyczna, a mitologiczne powiązanie z Branem-Błogosławionym dostarcza głębszego rejestru ikonograficznego, do którego mogą nawiązywać współczesne walijskie i anglo-walijskie tatuaże z krukami.

W praktyce tatuażu, kompozycje zakodowane jako Bran zazwyczaj zawierają kruka w parze z odciętą głową, kruka na Tower of London, lub kruka z ikonografią walijskiego smoka (I Ddraig Goch). Kompozycja jest otwarta dla noszących bez walijskiego pochodzenia, ale noszący pochodzenia walijskiego często czerpią z Brana z konkretnym odniesieniem genealogicznym lub miejscowym. Mabinogion jest jednym z najgłębszych średniowiecznych europejskich dziedzictw literackich, a jego kotwica w postaci kruka przez Brana jest stabilnym, otwartym motywem zachodnim.

Strumień 4: Cykl Kruka rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku

Rdzenny Kruk z Pacyfiku Północno-Zachodniego jest figurą psotnika-stwórcy, centralną dla systemów kosmologicznych i klanowych Tlingitów, Haidów, Tsimszianów, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk i innych Narodów wzdłuż wybrzeża obecnego południowo-wschodniej Alaski, Kolumbii Brytyjskiej i północnego stanu Waszyngton. Kruk w tych tradycjach (Yéil u Tlingitów, X̲úuya u Haidów, Txamsem i Wee-gyet u Tsimszianów, Kwekwaxa'we u Kwakwaka'wakw, z wariantami nazw specyficznymi dla Narodów) jest jednocześnie stwórcą, psotnikiem, transformatorem i przodkiem klanu.

Ten strumień wymaga bezpośredniego podejścia do kontekstu kulturowego przed omówieniem ikonografii. Ikonografia rdzennego Kruka z Pacyfiku Północno-Zachodniego jest systemem WŁASNOŚCI HERBU. Konkretne projekty Kruka są dziedziczoną własnością klanu, a nie generyczną treścią dekoracyjną. Niektóre wizerunki Kruka są specyficzne dla moiety i nie nadają się do reprodukcji tatuażu poza Narodami bez praw rodowych i zgody specyficznej dla Narodów. Atlas szczegółowo omawia to ograniczenie poniżej w sekcji kontekstu kulturowego; to potraktowanie na poziomie strumienia ustanawia ogólne ramy.

Główne wczesne dokumentacje etnograficzne pochodzą z prac granicznych Franza Boasa (1858-1942), niemiecko-amerykańskiego antropologa, który prowadził obszerne badania terenowe na Wybrzeżu Północno-Zachodnim od 1886 roku, a jego Mitologia Tsimshian (Bureau of American Ethnology Annual Report 31, Smithsonian Institution, 1916) zebrana z Tsimshianem współpracownikiem Henrym W. Tate'em, stanowi główną kotwicę dokumentacyjną dla Cyklu Kruka, jak został on przedstawiony w tradycji Tsimszian. Wcześniejsza i równoległa praca Boasa, zwłaszcza Organizacja społeczna i tajne stowarzyszenia Indian Kwakiutlów (Smithsonian Institution, 1897), dostarcza kontekstu Kwakwaka'wakw. Johna R. Swantona (1873-1958), który prowadził badania terenowe wśród Tlingitów w latach 1903-1904, opracował Mity i teksty Tlingitów (Bureau of American Ethnology Bulletin 39, Smithsonian Institution, 1909), główną kotwicę dokumentacyjną dla Cyklu Kruka Tlingitów. Równoległa praca Swantona Wkład do etnologii Haida (Memoir of the American Museum of Natural History, 1905) dostarcza dokumentacji Haidów.

Centralnym motywem narracji Cyklu Kruka jest kradzież światła. W kanonicznej wersji Tlingitów świat pogrążony był w ciemności, ponieważ władca Niebiańskiego Świata trzymał słońce, księżyc i gwiazdy w skrzyni w swojej chacie. Kruk, dowiedziawszy się o skrzyniach, przemienił się w igłę choiny, został wypity przez córkę wodza z kielicha wody i odrodził się jako jej dziecko. Niemowlę Kruk płakało, dopóki nie dostało skrzyń jedna po drugiej jako zabawki, i w odpowiednim momencie przemieniło się z powrotem w ptaka i wyleciało z chaty przez otwór dymny ze słońcem, księżycem i gwiazdami, uwalniając je na niebie. Narracja jest gęsta ikonograficznie i stanowi jedną z centralnych historii powstania systemu kosmologicznego Pacyfiku Północno-Zachodniego. Wersje Tsimszianów, Haidów i Kwakwaka'wakw podążają za tą samą podstawową strukturą z wariantami specyficznymi dla Narodów.

Kruk jest również figurą moiety. W organizacji społecznej Tlingitów populacja podzielona jest na dwie moiety (matrylinearne grupy pokrewieństwa): Yéil (Kruk) i Ch'áak (Orzeł), z podklanami w obrębie każdej moiety. Członkostwo w moiety Kruka jest dziedziczone przez linię matki. Konkretne projekty herbów Kruka (o godz w Tlingit, oznaczające "posiadane przedmioty" lub "dobra prestiżowe") są dziedziczone jako własność klanu i mogą być wyświetlane tylko przez członków klanu z odpowiednimi prawami rodowymi. Tradycja Tlingit Crest Tattooing udokumentowana w pracy George'a Thorntona Emmonsa Narracja Tlwgit Indians (zebrane w latach 1882-1896 podczas obszernych badań terenowych Emmonsa na Alasce; w dużej mierze ukończone do 1900 roku; ostatecznie zredagowane przez Fredericę de Lagunę i opublikowane przez University of Washington Press w 1991 roku) dokumentuje praktykę Tlingitów polegającą na wybijaniu wzorów herbów (kruk, orzeł, wieloryb, niedźwiedź, żaba, gromowładny) na osobach wysokiego szczebla jako znaki pochodzenia, bogactwa i pozycji społecznej.

Współczesne głosy rdzennych uczonych i komentarze artystów stanowią kotwicę współczesnej rozmowy. Billa Reida (1920-1998, Haida; mistrz rzeźbiarz i artysta z Pacyfiku Północno-Zachodniego, którego prace znacząco ukształtowały haidańską kulturę wizualną XX wieku) i Roberta Davidsona (ur. 1946, Haida; uczeń Reida i jeden z głównych współczesnych artystów Haidów) odnieśli się do kwestii Kruka i szerszej ikonografii formline w swoich publikowanych komentarzach i wywiadach. Współczesne komentarze Tlingitów na temat tatuażu herbów są bezpośrednie w kwestii wykorzystania przez narody spoza: praktyka jest ograniczona, herby są własnością klanu, a reprodukcja przez narody spoza moiety-specyficznych wzorów Kruka jest nieodpowiednia bez praw rodowych.

Lars Krutakjest Tattoo Traditions z Native North America: Ancient i Contemporary Wyrażenie tożsamości (LM Publishers, 2014) i jego zaktualizowane Indigenous Tattoo Tradycje (Princeton University Press, 2025) stanowią główne międzyrdzenne odniesienia naukowe dotyczące tatuażu. Praca Krutaka szczegółowo dokumentuje tradycje tatuażu Tlingitów i Haidów i przedstawia ograniczenia kontekstu kulturowego, o których powinni wiedzieć pracujący tatuażyści.

Sama tradycja formline, geometryczny system owali, kształtów U i kształtów S, za pomocą których artyści z Pacyfiku Północno-Zachodniego przedstawiają Kruka, Orła, Wieloryba i szerszy repertuar kosmologiczny, jest udokumentowana w Billa Holmajest Northwest Coast Indyjski Art: Analiza formy (University of Washington Press, 1965), fundamentalne dzieło analizy formalnej tego systemu. Praca Holma, choć stworzona przez nie-rdzennego badacza, została w dużej mierze zatwierdzona przez rdzennych artystów z Pacyfiku Północno-Zachodniego jako użyteczna rama taksonomiczna, a Reid, Davidson i kolejne pokolenia artystów z Pacyfiku Północno-Zachodniego pracowali w ramach i w opozycji do kategorii analitycznych Holma. Kruk formline nie jest generycznym motywem dekoracyjnym: jest to specyficzny system graficzny związany z Narodami, który przenosi ograniczenia własności klanu do współczesności.

Strumień 5: Edgar Allan Poe i gotycka kotwica literacka

Wiersz Edgara Allana Poego „Kruk” został opublikowany 29 stycznia 1845 roku w Lustro wieczorne New York (główny współczesny nowojorski dziennik groszowy, redagowany przez Nathaniela Parkera Willisa) i jest główną anglo-amerykańską kotwicą literacką kruka jako gotyckiego symbolu żałoby w zachodniej tradycji tatuażu. Wiersz został przedrukowany w Przegląd The American w lutym 1845 roku, a następnie w wielu periodykach, zdobywając natychmiastową i trwałą popularność; pozostaje jednym z najbardziej rozpoznawalnych wierszy w amerykańskim kanonie.

Struktura narracyjna jest prosta. Pogrążony w żałobie narrator, opłakujący utraconą Lenore, siedzi czytając w swojej komnacie w grudniową północ, gdy kruk wlatuje przez okno i siada na popiersiu Pallas Ateny nad drzwiami jego komnaty. Jedynym słowem ptaka jest „Nigdy więcej” („Nevermore”), o które narrator zadaje coraz bardziej rozpaczliwe pytania, otrzymując za każdym razem tę samą odpowiedź. Wiersz kończy się, gdy kruk nadal siedzi, a dusza narratora „z tego cienia, który unosi się na podłodze / Nigdy więcej nie zostanie podniesiona”.

Materiały źródłowe Poego są udokumentowane w jego własnym eseju z 1846 roku „Filozofia kompozycji” (Magazine Grahamakwiecień 1846), w którym twierdzi, że skonstruował wiersz poprzez inżynierię wsteczną od pożądanego efektu emocjonalnego poprzez techniczne wybory poetyckie. Współczesne badania nad wpływami Poego identyfikują Barnaby’ego Rudge’a (1841, zawierający gadającego kruka o imieniu Grip) Charlesa Dickensa, literaturę romantyczną o krukach i literaturę gotycką oraz szerszą tradycję anglo-amerykańską jako główne tło. Odniesienie do popiersia Pallas nawiązuje do greckiej tradycji mądrości i sowy udokumentowanej na stronie „Owl Pocket Guide”, czyniąc wiersz wielowarstwową kompozycją klasyczno-gotycką.

Ilustrowane wydania „Kruka” dostarczyły wizualnej kotwicy dla późniejszego odbioru ikonograficznego. Najczęściej cytowanym wydaniem ilustrowanym jest wydanie Gustave Doré (Harper & Brothers, New York, 1884), w którym Doré (1832 do 1883, francuski grawer, którego ilustracje zdefiniowały również wizualny odbiór PiekłaDantego, Don KichotaCervantesa i Raju utraconegoMiltona) stworzył 26 płyt drzeworytniczych do wiersza w ostatnich miesiącach przed własną śmiercią. Ilustracje Doré dostarczają kanonicznego rejestru wizualnego: kruk jako złowieszczy czarny ptak, komnata jako gotyckie wnętrze, narrator jako cierpiąca postać romantyczna. Współczesne amerykańskie tatuaże nawiązujące do Poego prawie zawsze czerpią z wizualnej tradycji Doré, niezależnie od tego, czy noszący świadomie zna źródło.

Tradycja amerykańskiego klasycznego flashu wchłonęła kruka Poego na początku XX wieku. Kompozycja kruk na czaszce (alternatywa dla kompozycji kruk na popiersiu, która zachowuje gotycki rejestr, zastępując prostszą kotwicę ikonograficzną) pojawia się we flashu z epoki z Bowery, Norfolk i Long Beach Pike. Flash z Long Beach Pike Bert Grimma(jego sklep przy 22 S. Chestnut Place, kupiony w 1952 lub 1954 roku według sprzecznych źródeł i sprzedany Bobowi Shaw w 1969 roku) zawierał kompozycje z krukami i wronami w szerszym amerykańskim słownictwie tradycyjnym. Korpus Sailor Jerry z Hotel Street z Normanem „Sailor Jerry” Collinsem (1911 do 1973) zawiera pewien flash z krukami, chociaż orzeł, jaskółka i pantera dominują w asortymencie Sailor Jerry.

Współczesne tatuaże w stylu neotradycyjnym, realistycznym i blackwork aktywnie kontynuują rejestr Poego. Powszechne współczesne kompozycje kodowane przez Poego obejmują kruka na popiersiu Pallas z banerem „Nigdy więcej”, kruka na czaszce z motywami żałobnymi, kruka na stosie książek z rejestrem akademickim, kruka z kluczem w dziobie (sygnalizujący odblokowanie zakazanej wiedzy) oraz kruka na tle komnaty oświetlonej księżycem. Rejestr Poego jest jedną z najczęściej tatuowanych współczesnych kompozycji z krukami i jest główną anglo-amerykańską kotwicą literacką dla tego motywu.

Strumień 6: Biblijny i chrześcijański kruk

Kruk pojawia się w Biblii hebrajskiej w dwóch głównych kontekstach, które dostarczają chrześcijańskiego rejestru ikonograficznego dla ptaka. Pierwszym jest narracja o Noem w Księdze Rodzaju 8:6 do 8:7: po ustąpieniu powodzi Noe wysyła kruka z arki, aby sprawdzić, czy wody opadły, a kruk „latał tam i z powrotem, aż wody wyschły na ziemi” (tłumaczenie King James). Kruk nie wraca; Noe następnie wysyła gołębicę, która wraca najpierw pusta, a potem z gałązką oliwną, i w końcu wcale nie wraca. Kontrast między krukem (który opuszcza arkę) a gołębicą (która wraca jako posłaniec dobrej nowiny) dostarcza fundamentalnego chrześcijańskiego rozróżnienia alegorycznego, które średniowieczni komentatorzy chrześcijańscy rozwijali przez wieki.

Drugim głównym biblijnym krukiem jest narracja o Eliaszu w 1 Księdze Królewskiej 17:1 do 17:6, w której prorok Eliasz, uciekając przed królem Achabem i ukrywając się nad potokiem Kerit na wschód od Jordanu, jest karmiony przez kruki na rozkaz Boga: „A kruki przynosiły mu rano chleb i mięso, a wieczorem chleb i mięso; i pił z potoku”. Kompozycja Eliasz i kruki dostarcza pozytywnego chrześcijańskiego rejestru kruka, w którym ptak jest posłańcem i dostarczycielem, a nie porzucającym. Kompozycja jest udokumentowana w średniowiecznej sztuce chrześcijańskiej i jest rozpoznawalną kotwicą ikonograficzną w późniejszym zachodnim malarstwie religijnym.

Średniowieczna chrześcijańska tradycja bestiariusza rozwija oba rejestry. Bestiariusz z Aberdeen (Aberdeen University Library MS 24, wyprodukowany w Anglii około 1200 r. n.e.) traktuje kruka w szerszej kategorii ptaków krukowatych i dostarcza odczytu alegorycznego, który stosowali średniowieczni komentatorzy chrześcijańscy. Negatywny rejestr (kruk jako porzucający, kruk jako padlinożerca, kruk jako postać nie odkupiona) dominuje w średniowiecznej tradycji bestiariusza. Pozytywny rejestr (kruki Eliasza, kruk jako narzędzie Boga) utrzymuje się obok niego w literaturze hagiograficznej i dewocyjnej, szczególnie w narracjach o pustelnikach karmionych przez kruki (św. Paweł Pustelnik, św. Benedykt z Nursji).

Współczesny rejestr tatuażu selektywnie czerpie z obu wątków biblijnych. Kompozycja Eliasz i kruki jest udokumentowana w chrześcijańskich tatuażach XX i XXI wieku, często w połączeniu z wyraźnym banerem z imieniem proroka hebrajskiego lub z szerszym słownictwem ikonograficznym Starego Testamentu. Kompozycja Noego z krukiem jest mniej powszechna, ale okazjonalnie pojawia się w kompozycjach potopu i wybawienia. Szerszy chrześcijański kruk jako gotycko-chrześcijańska postać śmiertelności przenika przez mroczną tradycję obrazowania religijnego, która kształtuje znaczną część współczesnego blackworku i mrocznej sztuki tatuażu.

Strumień 7: Grecki mitologiczny kruk i biały ptak Apolla

Grecka tradycja mitologiczna dostarcza specyficznej narracji o transformacji, która uzasadnia czarność kruka w klasycznej etologii. Głównym źródłem jest Owidiuszjest Metamorfozy, Księga II, wersy 542 do 632, skomponowana około 8 r. n.e. za panowania Augusta i krótko przed wygnaniem Owidiusza do Tomis nad Morzem Czarnym. Wydanie Loeb Classical Library (przełożone przez Franka Justusa Millera, poprawione przez G. P. Goolda, Harvard University Press) jest standardowym współczesnym angielskim odniesieniem.

Narracja Owidiusza podaje, że kruk był pierwotnie biały, święty dla Apollina i służył jako posłaniec boga. Ptak niósł wieści do Apollina o niewierności jego kochanki Koronis, tesalskiej księżniczki w ciąży z dzieckiem Apollina, Eskulapem. Apollo, wpadłszy w szał, zabił Koronis swoimi strzałami, a następnie przemienił kruka z białego w czarnego jako karę za dostarczenie wiadomości, która sprowokowała morderstwo. Ptak, w etymologicznym ujęciu Owidiusza, od tamtej pory jest czarny.

Równoległa tradycja grecka udokumentowana u Hesjodaw fragmentach i u Apollodorosajest Biblioteka (ok. I lub II wiek n.e.) dostarcza powiązanych materiałów na temat kruka jako ptaka Apollina. Kruk pojawia się w narracjach o Manto i Koronis w tradycji wyroczni w Delfach (gdzie kruk jest jednym z proroczych towarzyszy Apollina) i w szerszym klastrze ikonograficznym Apollina.

Etiologia Owidia jest istotna dla ikonografii tatuażu, ponieważ dostarcza jedynej ważnej narracji grecko-rzymskiej, która bezpośrednio odnosi się do czarnego upierzenia kruka. Tradycje nordycka, celtycka, walijska, rdzennych mieszkańców Pacyfiku Północno-Zachodniego, hebrajska i japońska traktują czarność ptaka jako oczywistość; tylko tradycja grecka dostarcza narracji o transformacji, która ją wyjaśnia. Współczesne prace tatuażowe nawiązujące do greckiego motywu często łączą kruka z ikonografią Apollina (lirą, dyskiem słonecznym, wieńcem laurowym) lub z wizerunkami Koronis i Eskulapa. Kompozycja jest otwartym motywem zachodnim i niesie ze sobą klasyczny literacki ciężar bez specyficznych obaw o zawłaszczenie kulturowe.

Strumień 8: Japoński karasu i Yatagarasu

W tradycji japońskiej wrona (karasu, 烏 lub 鴉) jest ikonograficznie bardziej znacząca niż kruk, a wrona pojawia się w tradycjach shintoistycznych, buddyjskich i folklorystycznych w różnych rejestrach. Głównym mitycznym odniesieniem jest Yatagarasu (八咫烏), trójnożna wrona, która pojawia się w Nihon Shoki (Kroniki Japonii, ok. 720 r. n.e., drugim najstarszym zachowanym japońskim kronikarskim dziele historycznym po Kojiki z ok. 712 r. n.e.) jako boski posłaniec wysłany przez boginię słońca Amaterasu, aby poprowadzić legendarnego pierwszego cesarza Dźimmu w jego podróży z Kiusiu do Jamato.

Narracja Nihon Shoki (Księga III, sekcja Dźimmu Tenno ) podaje, że armia cesarza Dźimmu zabłądziła w górach Kumano, gdy pojawiła się gigantyczna trójnożna wrona i poprowadziła ich przez pustkowie na równinę Jamato. Yatagarasu jest identyfikowany jako posłaniec Amaterasu i jest czczony w Kumano Hongu Taisha, Kumano Hayatama Taisha, i Kumano Nachi Taisha, trzech głównych świątyniach kompleksu Kumano Sanzan w dzisiejszej prefekturze Wakayama. Emblemat Yatagarasu jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych japońskich symboli mitologicznych i pojawia się we współczesnej Japonii na odznace Japońskiego Związku Piłki Nożnej (przyjętej w 1931 r.), gdzie trójnożna wrona symbolizuje rolę drużyny jako boskiego posłańca.

Szersza tradycja japońskiej wrony dzieli się na rejestry pozytywne i negatywne, w zależności od kontekstu. Hachimangaki (tradycja dokumentalna świątyni Kumano) traktuje Yatagarasu i szerszą wronę jako świętego posłańca. Tradycja folkloru popularnego okresu Edo, natomiast, przedstawia wronę jako złowrogą, szczególnie gdy jest związana z górami, zmierzchem lub duchami zmarłych. Współczesne japońskie powiedzenie karasu no gyōzui („kąpiel wrony”, oznaczająca szybką, powierzchowną kąpiel) i szersze japońskie słownictwo folklorystyczne zachowują negatywny rejestr obok świętego rejestru Yatagarasu.

Klasyczne japońskie irezumi (tradycyjna japońska sztuka tatuażu) traktuje wronę skromnie w porównaniu do motywów smoka, karpia koi, piwonii, chryzantemy i kwiatów sezonowych, które definiują kanon. Wrona pojawia się w niektórych kompozycjach irezumi, szczególnie tych nawiązujących do tradycji pielgrzymki do Kumano lub Tengu (górskich duchów z długimi nosami, czasami przedstawianych z cechami przypominającymi wronę w Karasu Tengu wariant). Główne anglojęzyczne naukowe odniesienia do ikonografii japońskiego irezumi to praca Donalda Richiego i Iana Burumy Narracja Japanese Tattoo (Weatherhill, 1980), Sandi Fellman Narracja Japanese Tattoo (Abbeville Press, 1986) oraz publikacje Hardy Marks Publications Tattoo Time pod redakcją Don Ed Hardy (tom 1 do 5, 1982 do 1988).

Współczesne prace tatuażowe nawiązujące do Yatagarasu zazwyczaj przedstawiają trójnożnego kruka w kontekście chramu Kumano ( Kamado górskie tło, święta lina Shimenawa, pomarańczowe bramy torii) i jest to udokumentowana współczesna kompozycja inspirowana Japonią. Pracujący tatuażyści wyszkoleni w tradycji japońskiego irezumi mogą wykonać ten projekt ze świadomością kontekstu kulturowego; osoby spoza Japonii noszące kompozycje z Yatagarasu powinny znać konkretne odniesienie mitologiczne Shinto, do którego się odwołują.

Strumień 9: Hinduski Szani i kruk jako vahana Saturna

W tradycji hinduskiej kruk (lub wrona, w zależności od regionalnych konwencji tłumaczenia sanskrytu na angielski) jest vahaną (środkiem transportu, wierzchowcem) boga Shani (शनि), bóstwa planety Saturn oraz sprawiedliwości, karmy i konsekwencji działania. Shani jest jednym z Navagraha, dziewięciu niebiańskich bóstw, które rządzą wpływami planetarnymi w astrologii hinduskiej. Główne źródła dokumentalne to Mahabharata (skomponowana ok. IV wieku p.n.e. do IV wieku n.e.), literatura Puran (szczególnie Skia Purana i Brahmia Purana), oraz szerszy korpus astrologiczny sanskrytu.

Głównym współczesnym anglojęzycznym odniesieniem naukowym jest Małgorzata Stutley i James Stutley A Dictionary hinduizmu: jego mitologia, folklor i rozwój 1500 p.n.e. do A.D. 1500 (Routledge & Kegan Paul, 1977; wielokrotne przedruki) oraz Stutley Ilustrowany Dictionary ikonografii hinduskiej (Routledge & Kegan Paul, 1985), które dostarczają dokumentacji dotyczącej Shan i kruka. Shani jest przedstawiany ikonograficznie jako ciemna postać na rydwanie lub siedząca na swojej vahanie, z atrybutami obejmującymi łuk i strzałę, trójząb i różaniec; vahana jest różnie identyfikowana jako kruk, wrona lub sęp w zależności od regionalnych konwencji ikonograficznych, przy czym identyfikacja krukowatych dominuje w ikonografii wielu świątyń Azji Południowej.

Tradycja hinduska traktuje wronę i kruka w szerszym kontekście pitru (przodków) rytuału. Ceremonie Shradda , podczas których składane są ofiary zmarłym przodkom, często obejmują karmienie wron lub kruków jako widocznych odbiorców ofiar, przy czym krukowate są rozumiane jako posłańcy między żywymi a zmarłymi. Obchody Pitru Paksa (dwutygodniowy okres honorowania przodków przypadający na księżycowy miesiąc Bhadrapada) szczególnie podkreślają rolę kruka jako posłańca przodków, a współczesna praktyka hinduska w całej Azji Południowej zachowuje tę tradycję.

Współczesne prace tatuażowe nawiązujące do Shan są dokumentowane w społecznościach indyjskich i diaspory indyjskiej, często w kompozycjach integrujących dziewięć planetarnych bóstw Navagraha z szerszym słownictwem ikonografii hinduskiej. Kompozycja ta jest poważnym odniesieniem religijnym dla praktykujących Hindusów i jest otwarta w taki sam sposób, jak otwarta jest ikonografia chrześcijańska: osoby noszące tatuaże bez hinduskiego powiązania kulturowego mogą szanować ikonografię, ale powinny wiedzieć, do czego się odwołują. Kompozycja Shan i kruka stanowi jeden z najgłębszych poza-zachodnich kotwic dla motywu kruka w światowej tradycji tatuażu.

Strumień 10: Współczesna gotycka, wiedźmińska estetyka i efekt Gry o Tron

Współczesna estetyka "gotyckiego kruka" i "wiedźmińskiego kruka", dominująca we współczesnych zachodnich tatuażach i szczególnie rezonująca w latach 2010. i 2020., czerpie z wielu historycznych wątków (Poe, celtycka Morrigan, współczesne słownictwo Wicca i neopogańskie, szersza tradycja gotycko-romantyczna) i integruje je w rozpoznawalny współczesny rejestr wizualny. Estetyka ta koncentruje się na kruku jako familiara wiedźmy, zwiastuna, strażnika tajemnic i symbolu gotyckiej żałoby.

Główne kotwice kulturowe obejmują współczesne neopogaństwo i odrodzenie Wicca które nabrały tempa od lat 60. XX wieku i przyspieszyły w latach 90. i 2000., szczególnie tradycja Reclaiming założona przez Starhawk (urodzoną jako Miriam Simos, 1951) wraz z publikacją Taniec Spirali (Harper & Row, 1979); szerszy duchowość bogini ruch; oraz współczesny ekosystem publikacji i sztuk wizualnych o estetyce wiedźmińskiej, który wyłonił się dzięki Tumblr (założony w 2007), Instagram (założony w 2010) i TikTok (założony międzynarodowo w 2016, zyskujący przyczółek w USA od 2018). WitchTok subkultura z początku lat 20. XXI wieku wzmocniła kruka jako jeden z kanonicznych motywów estetyki wiedźmińskiej.

Narracja Gra o Tron telewizyjny (HBO, 2011 do 2019, oparty na serii powieści George'a R. R. Martina Pieśń Lodu i Ognia począwszy od Gry o Tron, Bantam, 1996) znacząco wzmocnił rejestr gotycko-proroczy kruka w latach 2010. XX wieku. trójokieł kruka postać (proroczy byt związany z postacią Brana Starka, którego imię samo w sobie jest celowym nawiązaniem Martina do walijskiej tradycji mitologicznej Brana Błogosławionego udokumentowanej powyżej) stała się jednym z najbardziej rozpoznawalnych współczesnych odniesień do kruka w kulturze popularnej. Połączenie z Branem Starkiem czerpie wyraźnie z walijskiej tradycji Brana; mitologiczne zapożyczenie Martina jest udokumentowane w jego własnych opublikowanych wywiadach oraz w szerszym komentarzu naukowym na temat serialu.

Współczesne kompozycje tatuaży "gotycki kruk" zazwyczaj zawierają kruka na czaszce, kruka z półksiężycem, kruka z obrazami narzędzi wiedźmińskich z kryształem i pentagramem, kruka z kluczem lub łańcuchami, trójokiego kruka z serialu "Gra o Tron" oraz szerszy rejestr estetyki dark academia (kruk z książkami, kruk ze świecami, kruk w kominkowym oknie). Styl ten przechodzi przez rejestry neo-tradycyjny, blackwork, fine-line i współczesny realizm, w zależności od wykonawcy.

Strumień 11: Amerykański tradycyjny wrona i flash z Bowery

Wrona i kruk pojawiają się skromnie w kanonicznej tradycji amerykańskiego tradycyjnego flashu. Dominujące tematy z Bowery i Norfolk (orzeł, jaskółka, róża, kotwica, serce, sztylet, wąż, pantera, pin-up) nie zawierają wrony w tej samej ilości, ale ptak pojawia się w zapisie flashu z tamtego okresu jako temat drugorzędny. Charlie Wagnersklep przy 11 Chatham Square, działający od 1908 do śmierci Wagnera w 1953, produkował okazjonalny flash z wroną w szerszym słownictwie Bowery. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 1884 do 1973) w Norfolk tworzył okazjonalne prace z wroną; Marwers' Museum w Newport News w Wirginii nabyło flash Colemana w 1936 roku (najwcześniejsze udokumentowane instytucjonalne nabycie amerykańskiego flashu tatuażowego). Flash z Long Beach Pike Bert Grimmaflash z Long Beach Pike (jego sklep przy 22 S. Chestnut Place, kupiony w 1952 lub 1954 roku, według sprzecznych źródeł, i sprzedany Bobowi Shaw w 1969 roku) zawierał warianty wron w szerszym słownictwie Pike.

Normanem „Sailor Jerry” Collinsem (1911-1973) w swoim sklepie przy Hotel Street w Honolulu tworzył okazjonalne wzory wron i kruków w szerszym korpusie Sailor Jerry. Ptak ten nie pojawia się jako jeden z charakterystycznych tematów Collinsa w taki sposób, jak orzeł, jaskółka czy dziewczyna hula; Don Ed Hardyzredagowany Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) dokumentuje skromną obecność. Techniczne specyfikacje amerykańskiego tradycyjnego kruka podążają za szerszym amerykańskim tradycyjnym słownictwem: gruba czarna linia, ograniczona paleta nasyconych kolorów z przeważnie czarnym upierzeniem i czerwonymi lub pomarańczowymi akcentami dla wszelkich parzystych elementów (czaszka, baner, róża, klucz) oraz kompozycja w profilu bocznym lub siedząca z wyraźnym dziobem i geometrią skrzydeł.

Amerykański tradycyjny kruk to otwarty komercyjny projekt bez znaczących ograniczeń kontekstu kulturowego. Współczesny noszący, proszący o amerykańskiego tradycyjnego kruka, czerpie z ustalonej zachodniej tradycji (z potoku Poe i celtyckiego dostarczającego głębi ikonograficznej) i z grubych, trwałych linii, do których styl jest zaprojektowany. Specyfikacje techniczne optymalizują czytelność na odległość i dobre starzenie się przez dziesięciolecia na pracujących ciałach.

Strumień 12: Nazwy zbiorowe i symboliczna waga "morderstwa" i "nieżyczliwości"

Angielskie nazwy zbiorowe dla kruków i wron dostarczają dodatkową współczesną warstwę symboliczną, z której współczesne tatuaże bezpośrednio czerpią. Standardowa nazwa zbiorowa dla kruków to "morderstwo kruków". Standardowa nazwa zbiorowa dla wron to "nieżyczliwość wron"" (czasem też "spisek kruków" lub "zdrada kruków" w niektórych regionalnych i historycznych źródłach). Nazwy zbiorowe są udokumentowane w Księdze Świętego Albana (1486, zwanej też Boke Saint Albans, kompendium sportowym i heraldycznym przypisywanym Julianie Berners), podstawowym angielskim dziele referencyjnym dotyczącym nazw zbiorowych, i krążą nieprzerwanie od tamtej pory.

Określenie "mord kruków" (murder of crows) szczególnie dostarczyło trwałego współczesnego rejestru kulturowego, zwłaszcza w literaturze grozy, fantasy i gotyckiej. Zwrot ten pojawia się jako tytuł, refren lub kotwica tematyczna we współczesnej beletrystyce, muzyce i sztukach wizualnych, a współczesne tatuaże nawiązujące do nazwy zbiorowej zazwyczaj przedstawiają stado kruków w locie z frazą w pracy z banerem. Od trzech do siedmiu kruków to najczęstsza współczesna kompozycja "mordu"; mniejsze liczby czyta się bardziej jako portrety indywidualne niż zbiorowe.

Określenie "nieżyczliwość kruków" (unkindness of ravens) jest mniej rozpowszechnione komercyjnie niż "mord kruków", ale jest udokumentowaną współczesną kompozycją tatuażu, szczególnie wśród osób noszących tatuaże zgodne z gatunkowym rozróżnieniem udokumentowanym powyżej. Kompozycja zazwyczaj przedstawia wiele kruków w locie z frazą wyrenderowaną w pracy z banerem lub w piśmie staroangielskim i jest rozpoznawalnym współczesnym rejestrem w szerszej estetyce gotycko-kruczej.

Kruk i wrona w stylu amerykańskiego tradycyjnego

Amerykański tradycyjny kruk i wrona to raczej skromna tradycja niż kanoniczna. Dominujące tematy okresu Bowery, Norfolk, Long Beach Pike i Honolulu (orzeł, jaskółka, róża, kotwica, serce, sztylet, wąż, pantera) nie obejmują krukowatych w tej samej ilości, ale ptak pojawia się w zapisie flash z tego okresu jako drugorzędny element inwentarza. Pracujący tatuażysta wyszkolony w amerykańskim stylu tradycyjnym potrafi wykonać kruka lub wronę w tym stylu, a rezultat będzie wyglądał autentycznie i dobrze się zestarzeje dzięki tym samym zasadom technicznym, które rządzą innymi motywami amerykańskiego tradycyjnego (celowa płaskość koloru, grubość konturu, skalowalna czytelność, trwałość pod wpływem stałego słońca i warunków atmosferycznych).

Specyfikacje techniczne są zgodne z szerszym słownictwem amerykańskiego tradycyjnego. Ptak jest renderowany z grubym czarnym konturem, przeważnie czarnym upierzeniem (z subtelnym cieniowaniem wymiarowym w głębszej czerni lub w stonowanym fioletowo-szarym, aby zasugerować połysk piór), czerwonymi lub pomarańczowymi akcentami dla wszelkich połączonych elementów (czaszka, róża, baner, klucz, sztylet) oraz kompozycją w profilu bocznym lub siedzącą z prominentnym dziobem i geometrią skrzydeł. Oko jest zazwyczaj renderowane jako mały biały błysk na czarnej głowie, tworząc czujny wygląd krukowatego, którego wymaga odniesienie do gatunku.

Typowe kompozycje amerykańskiego tradycyjnego kruka obejmują kruka na czaszce (kompozycja nawiązująca do Poe z użyciem słownictwa amerykańskiego tradycyjnego), kruka na nagrobku (z banerem z imieniem i datą dla elementów pamiątkowych), kruka z kluczem (kompozycja odblokowania wiedzy), kruka w locie (zazwyczaj z rozpostartymi skrzydłami czytanymi wzdłuż przedramienia lub ramienia) i kruka z banerem (często z frazą taką jak "Nigdy więcej", "Memento Mori" lub osobiste motto). Amerykański tradycyjny kruk to otwarty projekt komercyjny bez znaczących ograniczeń kontekstu kulturowego.

Kruk i wrona w stylu neo-tradycyjnym

Kruk i wrona w stylu neo-tradycyjnym to jeden z dominujących współczesnych rejestrów motywu. Odrodzenie neo-tradycyjne lat 90. i 2000. wyniosło krukowate z ich skromnej pozycji w amerykańskim stylu tradycyjnym do rangi sygnaturowego tematu tego stylu, obok ćmy, sowy, wilka, pantery i róży. Techniczna sygnatura to zachowanie pogrubionego konturu amerykańskiego stylu tradycyjnego z dramatycznym rozszerzeniem palety kolorów (często dziesięciu lub dwunastu kolorów, podczas gdy styl tradycyjny używa czterech lub pięciu), dodanym cieniowaniem na pióropuszach, bardziej ilustracyjnym podejściem kompozycyjnym i szerszym zakresem zestawień kompozycyjnych.

Kruk neo-tradycyjny zazwyczaj charakteryzuje się cieniowaniem pióro po piórze z subtelnym opalizującym kolorem w upierzeniu (często głębokie fiolety, błękity i zielenie warstwowane na dominującej czarnej bryle, aby sugerować prawdziwą optyczną iryzację piór krukowatych), trójwymiarowym oddaniem szponów i dzioba, ekspresyjnymi detalami oczu (często oddanymi z wewnętrznymi gradientami kolorów) i stylizowanymi tłami (półksiężyce, poskręcane gałęzie drzew, wnętrza gotyckich komnat, okultystyczne elementy ikonograficzne). Powszechne kompozycje kruka neo-tradycyjnego obejmują kruka na popiersiu Pallady (kompozycja Poe oddana słownictwem neo-tradycyjnym), parę Huginn i Muninn (kompozycja nordycka zazwyczaj oddana jako elementy flankujące na klatce piersiowej lub plecach), kruka z czaszką (szerszy rejestr gotycko-śmiertelności), kruka z kartą Tarota (rejestr okultystyczny) i kruka z różą (połączenie mądrości i piękna).

Kruk neo-tradycyjny czerpie z szerszej tradycji zachodniej, nie określając, który konkretny nurt dostarcza wagi, a wybory kompozycyjne (popiersie, czaszka, runiczny sztandar, karta Tarota, księżyc) determinują, w jakim historycznym kotwicy osadzony jest projekt.

Kruk i wrona we współczesnym realizmie

Współczesna fotorealistyczna praca nad krukiem i wroną to drugi dominujący tryb praktyki tatuażu krukowatych w XXI wieku. Kruk realistyczny wykorzystuje nowoczesne, szybkie maszyny rotacyjne i ultra-drobne pigmenty do oddania ptaka z dokładnością anatomiczną: szczegóły poszczególnych piór, cieniowanie światłem otoczenia na powierzchniach skrzydeł i grzbietu, detale oczu aż po radialne wariacje tęczówki i teksturę błony migawkowej, teksturę dzioba i detale szponów. Kruk realistyczny jest najczęściej oddawany jako zwyczajny kruk (Corvus Corax) z jego charakterystycznym klinowatym ogonem i piórami na gardle, okazjonalnie jako wrona amerykańska (Corvus brachyrhynchos) dla kompozycji, które konkretnie nawiązują do mniejszego gatunku.

Typowe kompozycje realistyczne obejmują zbliżenie na głowę kruka (dominująca kompozycja realistyczna, często wypełniająca przedramię lub ramię), kruka w locie z rozpostartymi skrzydłami (zazwyczaj większe umiejscowienia; klatka piersiowa, plecy, udo), kruka siedzącego z zintegrowanym tłem (las, gotycka komnata, nawiedzony cmentarz w świetle księżyca) oraz kompozycję kruk z ofiarą lub kruk z przedmiotem (rzadsze, ale udokumentowane). Kruk realistyczny często posiada ciemne tła, które zapewniają maksymalny kontrast dla opalizujących czarno-fioletowo-niebieskich powierzchni, a praca z tłem w stylu akwarelowym lub z efektem rozprysków jest udokumentowanym trendem współczesnego realizmu.

Kruk realistyczny dokumentuje gatunek, zamiast abstrahować go do symbolu. Wierność techniczna jest punktem, głębia ikonograficzna przebiega przez sam konwencję realizmu, a nie przez symboliczną kompozycję. Fotorealistyczny zwyczajny kruk na przedramieniu odczytywany jest jako „kruk jako obiekt naturalny”, a nie „kruk jako symbol pamięci” w sensie Huginn i Muninn, chociaż odczyty gotyckie i mitologiczne utrzymują się w osłabionej formie.

Kruk i wrona we współczesnym blackworku

Współcześni praktycy blackworku redukują kruka do form graficznych o wysokim kontraście, które szczególnie dobrze pasują do naturalnego czarnego upierzenia ptaka. Powszechne podejścia do kruka w blackworku obejmują czystą sylwetkę kruka w locie (najczęściej tatuowana minimalistyczna kompozycja), kruka z kropkowym cieniowaniem na ciele i jednolitą czernią na skrzydłach, kruka zintegrowanego z kompozycją mandali lub świętej geometrii, kruka z geometrycznym tessellacją na całym ciele oraz kruka z negatywną przestrzenią, w której ptak jest oddany jako brak tuszu na czarnym otoczeniu.

Kruk blackworkowy jest szczególnie powszechny we współczesnej europejskiej praktyce blackworku (szerszy krąg zakotwiczony przez praktyków pracujących w europejskim odrodzeniu blackworku po 2010 roku), gdzie krukowate pojawia się obok wilka, sowy, ćmy, węża i geometrycznych kompozycji świętej geometrii, które definiują współczesny kanon blackworku. Tryb ten często czerpie z szerszego zachodniego słownictwa ezoterycznego (Tarot, Hermetyzm, współczesny neopaganizm) i traktuje kruka jako emblemat mądrości i magii w tej szerszej ramie ezoterycznej.

Dopasowanie kruka blackworkowego do naturalnego ubarwienia ptaka i monochromatycznej palety stylu jest strukturalnym powodem jego znaczenia w tym trybie. Kruk nie wymaga koloru do dokładnego oddania, a zaangażowanie stylu blackwork w abstrakcję graficzną o wysokim kontraście działa szczególnie dobrze z ptakiem, który jest naturalnie jednolitą ciemną sylwetką.

Kruk w formlinie Północno-Zachodniego Wybrzeża (z zastrzeżeniem kontekstu kulturowego)

Kruk w formlinie rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża to specyficzny system graficzny związany z konkretnym narodem, który wymaga bezpośredniego traktowania w kontekście kulturowym, a nie jako ogólna kategoria stylu. System formliny, analitycznie udokumentowany w książce Billa Holma Northwest Coast Indyjski Art: Analiza formy (University of Washington Press, 1965), wykorzystuje słownictwo owali, form U, form S i kształtów wewnętrznych do oddania kosmologicznego rejestru istot Północno-Zachodniego Wybrzeża: Kruka, Orła, Wieloryba Orki, Niedźwiedzia, Wilka, Żaby, Gromowładnego i szerszego wachlarza. Kruk (Yéil w Tlingit, X̲úuya w Haida) jest jednym z głównych tematów, a konkretne projekty herbów Kruka są dziedziczną własnością klanu.

Współczesny komentarz artystów rdzennych mieszkańców jest bezpośredni w tej kwestii. Projekty herbów Tlingit to o godz, własność klanu, a nie ogólna zawartość dekoracyjna, a reprodukcja projektów Kruka specyficznych dla danego narodu przez osoby spoza narodu nie jest odpowiednia bez praw rodowych. Bill Reid (Haida, 1920-1998) i Robert Davidson (Haida, ur. 1946) poruszyli szerszą kwestię własności formliny w swoich publikowanych komentarzach, konsekwentnie podkreślając rozróżnienie między herbami klanowymi specyficznymi dla narodu (które są ograniczone) a szerszą praktyką artystyczną inspirowaną formliną (która ma bardziej przepuszczalną granicę). Głównym odniesieniem naukowym do kwestii tatuażu jest Lars Krutak Indigenous Tattoo Tradycje (Princeton University Press, 2025) i wcześniejsza Tattoo Traditions z Native North America (LM Publishers, 2014).

Uczciwa praktyka dla pracujących tatuażystów i przyszłych nosicieli jest bezpośrednia: konkretne herby Kruka z formliny narodów Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk i innych z Północno-Zachodniego Wybrzeża nie nadają się do reprodukcji przez osoby spoza narodu bez praw rodowych i zgody narodu. Ograniczenie to nie jest doradcze, lecz merytoryczne: system herbów jest systemem własności, a reprodukcja przez osoby spoza narodu jest naruszeniem własności niezależnie od intencji. Artyści rdzenni pracujący w tradycji swojego narodu mogą tatuować herby Kruka na członkach narodu i robią to; artyści niebędący rdzennymi mieszkańcami tatuujący nosicieli niebędących rdzennymi mieszkańcami nie powinni tego robić. Uczciwa praktyka polega na przekierowaniu rozmowy do otwartych tradycji (nordycki Huginn i Muninn, celtycka Morrigan, walijski Bran, Poe, Yatagarasu, Shani, ogólny neo-tradycyjny i blackworkowy kruk), które nie niosą ze sobą takich samych ograniczeń.

Połączenia kruka i wrony oraz ich znaczenie

Kruk i wrona pojawiają się w pracach tatuażowych zarówno jako samodzielne tematy, jak i jako część wieloelementowych kompozycji. Każde powszechne połączenie niesie ze sobą własne odczyty.

Kruk + czaszka. Kanonowa kompozycja śmiertelności, czerpiąca z gotyckiego rejestru Poe, szerszej zachodniej pamiątka morska tradycji i skojarzenia kruka z naturalną historią jako padlinożercy. Kruk siedzący na czaszce odczytywany jest jako spotkanie inteligencji i śmierci, obserwacja śmiertelności i gotycki rejestr żałoby. Powszechny we wszystkich trybach: neo-tradycyjnym, realistycznym i blackwork. Zobacz stronę Przewodnika po Czaszkach dla historii tej pary z perspektywy czaszki.

Kruk + popiersie Pallady. Wyraźne nawiązanie do Poe, w którym kruk siedzi na popiersiu Pallady Ateny (hełmowanej greckiej bogini mądrości, udokumentowanej na stronie „Owl Pocket Guide”) nad drzwiami komnaty, często ze słowem „Nevermore” (Nigdy więcej) wyrytym na sztandarze. Kompozycja jest kanonicznym projektem zakodowanym przez Poe i jedną z najbardziej rozpoznawalnych współczesnych kompozycji literacko-tatuażowych.

Kruk + księżyc. Kompozycja nocnego stworzenia, z krukiem siedzącym na tle lub w locie przed półksiężycem lub pełnią księżyca. Kompozycja odczytywana jest jako proroctwo, tajemnica i rejestr gotycko-czarowniczy. Powszechny we wszystkich współczesnych trybach i szczególnie rezonujący w szerszej współczesnej tradycji estetyki czarownic.

Dwa kruki (Huginn i Muninn). Nordycka kompozycja mitologiczna z dwoma krukami flankującymi klatkę piersiową, ramiona lub plecy, często w połączeniu z wyraźnym wizerunkiem Odyna, runicznym sztandarem w starszym lub młodszym futharku, lub z szerszym klastrem mitologii nordyckiej (Yggdrasil, Mjölnir, Valknut). Kompozycja jest kanonicznym odniesieniem do nordyckiego kruka i jest otwartym motywem zachodnim dla nosicieli bez specyficznych powiązań neopogańskich lub skrajnie prawicowych; pracujący tatuażyści powinni pytać o intencje, gdy kompozycja zbliża się do specyficznego rejestru politycznego.

Kruk + klucz. Kompozycja odblokowująca wiedzę, czerpiąca z szerszego zachodniego rejestru mądrości i tajemnic oraz ze współczesnego słownictwa estetyki czarownic. Kruk trzyma klucz w dziobie lub szponach, często w połączeniu z łańcuchem, zamkiem lub odniesieniem do karty Tarota. Powszechny w pracach neo-tradycyjnych i cienko-liniowych.

Kruk + karta Tarota. Rejestr okultystyczny, z krukiem zintegrowanym z kompozycją karty Tarota (najczęściej karta Śmierci, karta Wieży lub karta Pustelnika). Połączenie jest powszechne w pracach neo-tradycyjnych i blackworkowych z lat 2010 i 2020, szczególnie wśród nosicieli ze współczesnego kręgu kulturowego neopogan, wiccan i mrocznej akademii.

Kruk + róża. Kompozycja mądrości i piękna, z krukiem i jedną lub więcej różami zintegrowanymi jako tło lub jako otoczenie kompozycyjne. Połączenie niesie odczyt „inteligentny ptak z klasycznym elementem kwiatowym” i jest szczególnie powszechne w pracach neo-tradycyjnych. Zobacz stronę Przewodnika po Różach dla historii tej pary z perspektywy róży.

Kruk + sztandar z imieniem. Praca pamiątkowa, z krukiem połączonym ze sztandarem z imieniem w staroangielskim piśmie lub w kursywie. Kompozycja nawiązuje do celtyckiego rejestru Morrigan (kruk jako zwiastun śmierci), gotyckiego rejestru Poe (utracona Lenora, żałoba) i szerszego współczesnego słownictwa pamiątkowego. Powszechny w pracach cienko-liniowych i czarno-szarych w stylu Chicano dla nosicieli upamiętniających zmarłych członków rodziny lub przyjaciół.

Stado wron (wiele wron w locie). Kompozycja z użyciem zbiorowego rzeczownika, zazwyczaj przedstawiająca od trzech do siedmiu wron w locie z frazą „A Murder of Crows” lub po prostu „Murder” (Morderstwo) wyrytą na sztandarze. Kompozycja nawiązuje do tradycji zbiorowych rzeczowników z Księdze Świętego Albana (1486) i szerszego współczesnego użycia frazy w kulturze. Powszechny w większych kompozycjach, w tym w rękawach i tatuażach na plecy.

Nieżyczliwość kruków (wiele kruków w locie). Równoległa kompozycja ze zbiorowym rzeczownikiem specyficznie dla kruków. Mniej rozpowszechniona komercyjnie niż „stado wron”, ale udokumentowany współczesny rejestr, szczególnie wśród nosicieli przywiązanych do rozróżnienia gatunkowego.

Kruk + wilk (zwierzęta Odyna razem). Nordycka kompozycja łącząca kruka (Huginn lub Muninn) z wilkiem (Geri lub Freki) jako towarzyszami Odyna. Para sygnalizuje pełną świtę Odyna i jest udokumentowaną kompozycją mitologii nordyckiej. Zobacz stronę Przewodnika po Wilkach dla historii tej pary z perspektywy wilka.

Kruk + półksiężyc i pentagram (estetyka czarownic). Współczesna kompozycja estetyki czarownic, z krukiem zintegrowanym z półksiężycem, pentagramem, kryształem, świecą lub innym słownictwem ikonograficznym związanym z czarami. Kompozycja przebiega przez współczesny rejestr wiccański, neopogański i szerszy gotycko-czarowniczy i jest jedną z dominujących współczesnych kompozycji kruka z lat 2010 i 2020.

Trójokiełkowy kruk (Gra o Tron). Wyraźne nawiązanie do Gra o Tron z krukiem oddanym z trzema oczami (jednym w typowej pozycji i dwoma dodatkowymi oczami gdzie indziej na głowie, lub z jednym prominentnym trzecim okiem na czole). Kompozycja nawiązuje do fabuły Brana Starka jako proroczego bytu i szerszego nasycenia kulturowego Gry o Tron z lat 2010. Powszechny w tatuażach fanowskich.

Kruk + książka lub zwój. Kompozycja mrocznej akademii, z krukiem siedzącym na książce, otwartym zwoju lub stosie tomów. Kompozycja nawiązuje do szerszego gotycko-akademickiego rejestru Poe i współczesnej estetyki mrocznej akademii. Powszechny w pracach cienko-liniowych i neo-tradycyjnych.

Kruk + Yatagarasu (trzy nogi). Japońska kompozycja mitologiczna z trójnożnym krukiem oddanym w kontekście chramu Kumano (z liną shimenawa, pomarańczowym torii, górskim tłem). Kompozycja nawiązuje do Nihon Shoki (ok. 720 n.e.) i chramów Kumano Sanzan, i jest udokumentowaną współczesną kompozycją tatuażu inspirowaną Japonią.

Kruk + celtycki węzeł (Morrigan). Celtycka kompozycja z krukiem zintegrowanym z celtyckimi węzłami lub z wyraźnym sztandarem z imieniem Morrigan w piśmie ogamicznym lub insularnym. Kompozycja nawiązuje do średniowiecznego korpusu irlandzkiego (Lebor Gabála Érenn, Tain Bó Cúailnge) i szerszego współczesnego słownictwa celtyckiego neopogaństwa.

Gdy klient pyta o połączenie nieujęte na tej liście, obowiązuje ta sama zasada co dla każdego motywu złożonego: każdy element wnosi swoje znaczenie, a połączony odczyt to rozmowa między nimi. Pracujący tatuażysta może omówić tę rozmowę przed wbiciem igły w skórę.

Kolory kruka i wrony oraz ich znaczenie

Wybory kolorystyczne w kompozycji tatuażu kruka i wrony działają w ramach konwencji tradycji źródłowych i wymagań technicznych wybranego stylu. Naturalne upierzenie obu ptaków jest przytłaczająco czarne, co rodzi specyficzne decyzje dotyczące oddawania kolorów.

Czysta czerń (kanon amerykańskiego stylu tradycyjnego, blackwork). Standardowe oddanie dla kompozycji amerykańskich tradycyjnych i blackworkowych. Ciało jest oddane jako jednolita czerń z pogrubionym konturem; wszelkie cieniowanie wymiarowe jest uzyskiwane przez zmienianie gęstości czarnego tuszu, a nie przez wprowadzanie kolorów wtórnych. Kruk w czystej czerni pasuje do odniesienia gatunkowego i jest najczęściej tatuowanym współczesnym rejestrem kolorystycznym.

Czerń z opalizującym fioletowo-niebiesko-zielonym połyskiem (neo-tradycyjny, realizm). Oddanie neo-tradycyjne i realistyczne rozpoznaje prawdziwą optyczną iryzację piór krukowatych, która daje subtelne zmiany koloru fioletowego, niebieskiego i zielonego pod bezpośrednim światłem. Paleta neo-tradycyjna zazwyczaj nakłada głębokie fiolety i błękity na dominującą czarną bryłę z selektywnym rozjaśnieniem; paleta realistyczna oddaje opalizującą zmianę z wiernością fotograficzną. Kompozycja odczytywana jest jako anatomicznie dokładna, jednocześnie dostarczając dodatkowego rejestru kolorystycznego.

Biel (kruk Apollina przed przemianą). Grecka kompozycja mitologiczna z krukiem oddanym na biało, nawiązująca do etiologii Ovidiusza w Metamorfozy koloru ptaka przed karą. Rzadkie w tatuażu, ale udokumentowana kompozycja, często w połączeniu z ikonografią Apollina (lira, dysk słoneczny), aby zakotwiczyć odniesienie.

Czarno-szary styl Chicano. Kanonowe oddanie w stylu Chicano z cienką linią, z krukiem oddanym w szczegółowym gradiencie szarości z niezwykle cienką pracą konturową, często zintegrowane z różańcem, sztandarem z imieniem lub innymi elementami kompozycji Chicano. Technika pojedynczej igły pozwala na fotorealistyczne oddanie kruka w skali szarości, czego nie jest w stanie osiągnąć styl amerykański z pogrubionym konturem.

Trój- lub czterokolorowa wrona w stylu amerykańskim tradycyjnym. Paleta amerykańskiego stylu tradycyjnego Wagnera-Colemana-Sailor Jerry zastosowana do wrony: jednolite czarne upierzenie, czerwony akcent dla wszelkich połączonych elementów krwi i śmiertelności, żółty dla wszelkich podświetleń dzioba lub oka, okazjonalnie zielony dla roślinności. Wrona w stylu amerykańskim tradycyjnym optymalizuje czytelność i trwałość w płaskim oddaniu kolorystycznym.

Galaktyczny lub kosmiczny kruk (współczesny trend realistyczny). Nowoczesny trend realistyczny, z sylwetką kruka wypełnioną polem gwiazd, mgławicą lub galaktyką zamiast naturalistycznego upierzenia. Kompozycja nawiązuje do szerszej współczesnej estetyki kosmicznego zwierzęcia duchowego i przebiega przez podobne współczesne trendy w pracach realistycznych z wilkiem, sową i niedźwiedziem.

Kruk akwarelowy. Współczesny wybór estetyczny, w którym płukanki kolorystyczne i rozmycia zastępują jednolite pola kolorów. Kruk akwarelowy to tryb stylu z lat 2010 i 2020 i niesie ogólny rejestr gotycko-czarowniczy bez zobowiązywania się do konkretnej tradycyjnej palety. Często w połączeniu z elementami tła w stylu rozprysków, kapiących lub rozlewających się farb.

Kontekst kulturowy

Tatuaż kruka i wrony przechodzi przez kilka odrębnych tradycji kulturowych i niesie ze sobą różne obawy dotyczące kontekstu kulturowego w każdej z nich. Uczciwe przedstawienie ma cztery główne komponenty.

Formline Kruk z Północno-Zachodniego Wybrzeża jako własność herbu. Jest to najpoważniejsze ograniczenie kontekstu kulturowego na tej stronie. Specyficzne herby Kruków z Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk i innych Narodów Północno-Zachodniego Wybrzeża nie nadają się do reprodukcji poza Narodami bez praw rodowych i zgody specyficznej dla Narodu. Herby są o godz (w Tlingit; równoważne koncepcje w Haida, Tsimshian i Kwak'wala mają podobną wagę własności) i są dziedziczone jako własność klanu. Robert Davidson (mistrz sztuki Haida), szersza współczesna społeczność artystyczna Północno-Zachodniego Wybrzeża rdzennych mieszkańców i Lars Krutak Indigenous Tattoo Tradycje (Princeton University Press, 2025) dostarczają współczesnego komentarza zakotwiczającego ograniczenie. Uczciwą praktyką dla pracujących tatuażystów jest znajomość ograniczenia i odrzucanie próśb spoza Narodu o herby Kruków w stylu formline; uczciwą praktyką dla przyszłych noszących jest angażowanie otwartych tradycji (nordyckiej, celtyckiej, walijskiej, Poe, Yatagarasu, Shani, generycznej neo-tradycyjnej i blackwork), które nie niosą ze sobą takich samych ograniczeń.

Nordycka ikonografia pogańska i współczesne przejęcie przez skrajną prawicę. Niektóre ruchy skrajnie prawicowe i neopogańskie przyjęły nordycką ikonografię pogańską pod koniec XX i w XXI wieku. Szczególnie runa Othala została przyjęta przez organizacje białych nacjonalistów, a szerszy nordycki słownik ikonograficzny (Mjölnir, alfabety runiczne, Valknut, orszak Odyna z parą zwierząt) został częściowo zawłaszczony przez takie grupy. Ogólna kompozycja Huginn i Muninn jest ikonograficznie odmienna od jawnej ikonografii białych nacjonalistów, ale pracujący tatuażyści powinni znać różnicę i pytać klientów o intencje, gdy kompozycja zbliża się do tego rejestru. Kompozycja Huginn i Muninn z szerokim nordyckim odniesieniem mitologicznym jest ikonograficznie odmienna od kompozycji ze specjalnie przyjętymi runami lub symbolami białych nacjonalistów; odpowiedzialnością pracującego tatuażysty jest znać różnicę i pytać o intencje.

Japoński Yatagarasu i odniesienie specyficzne dla Shinto. Yatagarasu to ważne mitologiczne odniesienie Shinto, czczone w kompleksie Kumano Sanzan w prefekturze Wakayama. Zachodni noszący kompozycje Yatagarasu powinni znać konkretne odniesienie, które przywołują. Kompozycja jest otwarta w taki sam sposób, jak otwarte są odniesienia do mitologii greckiej i rzymskiej (noszący bez japońskich powiązań kulturowych mogą angażować ikonografię z szacunkiem), ale należy do niej podchodzić z uwagą na kontekst kulturowy, a nie jako do generycznej ozdobnej trójnożnej wrony.

Hinduski Shani i odniesienie do religijnego vahana. Kompozycja Shani i wrony jest ważnym religijnym odniesieniem dla praktykujących Hindusów. Kompozycja jest otwarta w taki sam sposób, jak otwarta jest ikonografia chrześcijańska, ale noszący powinni wiedzieć, do czego się odnoszą. Bóstwa planetarne Navagraha są częścią aktywnej hinduskiej praktyki astrologicznej i rytualnej, a ikonografia zasługuje na taki sam szacunek, na jaki zasługuje wizerunek każdej aktywnej tradycji religijnej.

Nordyccy Huginn i Muninn, celtycka Morrígan, walijski Bran, gotycki Poe, biblijne kruki Eliasza, grecki Apollo-kruk, współczesny czarujący kruk, współczesny neo-tradycyjny i realistyczny kruk, amerykańska tradycyjna wrona i współczesna czarna kruk NIE wszystkie niosą ze sobą równoważne obawy. Niektóre są otwartymi motywami zachodnimi bez wagi kulturowego zawłaszczenia; niektóre są otwartymi motywami spoza Zachodu, które wymagają uwagi na kontekst kulturowy, ale nie są ograniczone; herb Kruk z Północno-Zachodniego Wybrzeża rdzennych mieszkańców jest ograniczony. Uczciwą praktyką jest wiedzieć, w jakiej tradycji znajduje się dana kompozycja kruka i angażować odpowiedni poziom świadomości kontekstu kulturowego dla tej tradycji.

Znane powiązania tatuaży z krukami i wronami

Kruk i wrona są mniej zakotwiczone w Bowery niż róża, czaszka czy orzeł, a udokumentowane powiązania z praktykującymi są odpowiednio rozproszone. Główne postacie rodowe i kotwice instytucjonalne obejmują następujące.

Normanem „Sailor Jerry” Collinsem (1911-1973) stworzył skromne projekty kruków i wron w ramach swojego szerszego korpusu z Hotel Street, Honolulu. Ptak nie był jednym z charakterystycznych tematów Collinsa (orzeł, jaskółka, dziewczyna hula i pantera były), ale krukowate pojawiają się w zapisie flash z epoki i w edytowanym przez Dona Ed Hardy'ego Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002). Marka Sailor Jerry (produkt spirytusowy William Grant and Sons od 2008 roku) nadal licencjonuje szerszy flash Collinsa do materiałów marketingowych.

Charlie Wagnerjego sklep przy 11 Chatham Square, działający od 1908 roku, produkował okazjonalne projekty wron w ramach szerszego słownictwa Bowery. Orzeł Wagnera jest dominującym motywem Wagnera ( Springfield Daily Republikański z 7 lutego 1933 roku donosił o dwudziestu tysiącach projektów orłów Wagnera na klatkach piersiowych marynarzy do tego dnia), a wrona Wagnera pojawia się w zapisie flash z epoki jako wtórny element inwentarza.

Cap Colemanjego flash z Norfolk, nabyty przez Mariners' Museum w Newport News w Wirginii w 1936 roku, zawiera okazjonalne prace z wronami obok dominującego słownictwa orła, kotwicy, jaskółki, pantery, dziewczyny hula i róży, które definiują dziedzictwo Colemana z epoki. Zbiory Mariners' Museum są podstawowym odniesieniem dla kanonicznego słownictwa amerykańskiego tradycyjnego z Norfolk-Naval; wrona pojawia się w tym słownictwie, ale nie jest dominująca.

Flash z Long Beach Pike Bert Grimmajego flash z Long Beach Pike (jego sklep przy 22 S. Chestnut Place, kupiony w 1952 lub 1954 roku według faktycznie spornych źródeł i sprzedany Bobowi Shaw w 1969 roku) zawierał warianty wron i kruków w ramach szerszego słownictwa Pike. Praca Grimma z Long Beach stanowiła zachodnie amerykańskie tradycyjne odniesienie dla szerszego okresu powojennego i jest udokumentowana w zbiorach Tattoo Archive (Winston-Salem).

The Tattoo Archive w Winston-Salem, Karolina Północna (zakotwiczone przez Paul Rogers Tattoo Research Center) przechowuje arkusze flash z epoki od Wagnera, Colemana, Rogersa, Grimma i Sailor Jerry'ego, które dokumentują skromną, ale realną obecność amerykańskiego tradycyjnego kruka i wrony w kanonicznym słownictwie z epoki.

Cliff Raven (Clifford H. Ingram, 1932-2001), praktykujący z Chicago i Los Angeles, którego praca tatuażowa i sama nazwa sklepu uczyniły kruka rozpoznawalnym współczesnym amerykańskim tradycyjnym i inspirowanym Japonią odniesieniem. Sklep Cliffa Ravena w Los Angeles (działający od lat 70.) był jednym z głównych zachodnich sklepów inspirowanych Japonią, a jego nazwisko stanowiło powtarzającą się ikonograficzną kotwicę dla kruka w amerykańskim renesansie tatuażu po 1970 roku. Uczniowie i współpracownicy Cliffa Ravena kontynuowali odniesienie do kruka przez okres współczesny.

Lyle Tuttle (1931-2019), praktykujący z San Francisco, którego muzeum tatuażu (San Francisco, działające od 1972 roku) gromadziło i wystawiało flash z epoki, w tym prace z krukami i wronami z całej tradycji amerykańskiej. Gwiazdorska klientela Tuttle'a pod koniec lat 60. i w latach 70. (Janis Joplin, Cher, Joan Baez) przeniosła ikonografię amerykańskiego tradycyjnego tatuażu do głównego nurtu widoczności.

Don Ed Hardy (urodzony w 1945), postać amerykańskiego renesansu tatuażu po 1970 roku, który redagował archiwum flash Sailor Jerry (Hardy Marks Publications, 2002) i którego szersza twórczość wprowadziła krukowate do szerszej amerykańskiej widoczności zawodowej. Hardy'ego Tattoo Time magazyn (tom 1-5, 1982-1988, Hardy Marks Publications) dokumentował wpływ japońskiego irezumi na amerykańskie tatuaże, w ramach którego znajdują się kompozycje Yatagarasu.

Lars Krutak, współczesny antropolog, którego Indigenous Tattoo Tradycje (Princeton University Press, 2025) i wcześniejsze Tattoo Traditions z Native North America (LM Publishers, 2014) dostarczają głównych międzyrdzennych odniesień naukowych do ikonografii kruków z Północno-Zachodniego Wybrzeża i szerszej dyskusji o kontekście kulturowym.

Współcześni praktycy neo-tradycyjni i realistyczni szeroko traktują kruka i wronę jako rozpoznawalne współczesne tematy. Powojenny renesans neo-tradycyjny przyjął krukowate jako jeden ze swoich charakterystycznych tematów, obok ćmy, sowy, wilka, pantery, węża i róży; równoległy wzrost współczesnej fotorealizmu skierował ptaka w kierunku dokładności gatunkowej udokumentowanej powyżej. Współczesny kruk i wrona w pracy tatuażowej nie są już marginalnymi motywami; są rozpoznawalnymi współczesnymi tematami w trybach neo-tradycyjnym, realistycznym i blackwork.

Pat Fish (LuckyFish Tattoo, Santa Barbara), współczesny specjalista od celtyckich i węzełkowych wzorów, którego prace obejmują kompozycje kruków w ramach szerszego słownictwa celtyckiego. Praca Fish stanowi jeden z głównych współczesnych amerykańskich kanałów dla kompozycji kruków z kodem celtyckiej Morrígan.

Jak myśleć o zrobieniu sobie tatuażu kruka lub wrony

Jeśli rozważasz tatuaż kruka lub wrony, cztery pomocne pytania ramowe:

Czy czerpiesz z nordyckich Huginn i Muninn, celtyckiej Morrígan, walijskiego Brana, Północno-Zachodniego Wybrzeża rdzennych mieszkańców Kruka, gotyckiego Poe, biblijnego, greckiego Apolla, japońskiego Yatagarasu, hinduskiego Shani, współczesnego czarującego estetycznego, amerykańskiego tradycyjnego kruka, czy generycznego neo-tradycyjnego i czarnego kruka? Tradycje są odrębne i niosą ze sobą różne obawy dotyczące kontekstu kulturowego. Rejestry nordycki, celtycki, walijski, Poe, biblijny, grecki i współczesny czarujący to otwarte motywy zachodnie. Rejestry Yatagarasu i Shani to otwarte motywy spoza Zachodu, które wymagają uwagi na kontekst kulturowy, ale nie są ograniczone. Herb Kruk z Północno-Zachodniego Wybrzeża rdzennych mieszkańców jest ograniczony do posiadaczy praw rodowych i nie nadaje się do reprodukcji poza Narodami. Zdecyduj, którą tradycję wprowadzasz, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie.

Kruk czy wrona? Rozróżnienie gatunkowe ma znaczenie. Odniesienia nordyckie, celtyckie, walijskie, rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża i Poe dotyczą konkretnie kruka. Yatagarasu to konkretnie wrona. Przedstawienia hinduskiego Shani różnią się w zależności od regionu. Tradycja flash amerykańskiego tradycyjnego luźno używa tych terminów. Pracujący tatuażyści mogą przedstawić oba ptaki z dokładnością anatomiczną; wybór powinien być świadomy, a nie przypadkowy.

Jaka kompozycja? Samodzielne zbliżenie głowy kruka to inne stwierdzenie niż kruk na czaszce, niż para Huginn i Muninn, niż kompozycja Poe z krukiem na popiersiu i banerem "Nevermore", niż kruk w estetyce czarownicy z półksiężycem i pentagramem, niż kompozycja stada "Murder-of-Crows", niż trójnożny kruk Yatagarasu. Wybór kompozycji jest co najmniej tak ważny, jak wybór zrobienia sobie kruka, i określa, do jakiej tradycji należy projekt.

Jaki styl? Amerykańska tradycyjna wrona starzeje się inaczej niż realistyczny kruk; neo-tradycyjne kruki układają się na ciele inaczej niż kruki blackwork lub fine-line; kruki Chicano black-and-grey niosą inny ciężar rodowy niż neo-tradycyjne kruki. Specyficzna trwałość amerykańskiej tradycyjnej wrony jest jednym z głównych atutów projektu; wybór realizmu zamienia część tej trwałości na szczegółowość powierzchni; wybór blackwork zobowiązuje do graficznej abstrakcji. Styl jest prawdziwym wyborem z technicznymi, estetycznymi i długoterminowymi implikacjami.

Pracujący tatuażysta może przeprowadzić z Tobą uczciwą rozmowę na temat wszystkich czterech. Kruk i wrona to jeden z ikonograficznie gęstych klastrów motywów we współczesnej tradycji, z głębokimi nordyckimi, celtyckimi, walijskimi, rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża, literackimi gotyckimi, biblijnymi, greckimi, japońskimi, hinduskimi i współczesnymi czarującymi kotwicami. Pochodzenie ma znaczenie.

Sowa w historii tatuażu. Motyw ptaka tajemnicy; kruk Poe siedzi na popiersiu Pallas Ateny, której symbol sowy jest szczegółowo udokumentowany na stronie o sowach. Strony o sowach i krukach dzielą logikę ramowania kontekstu kulturowego.
Wilk w historii tatuażu. Nordyckie wilki Geri i Freki towarzyszą Odynowi obok Huginna i Muninna; kompozycja kruk-i-wilk jest udokumentowana w ikonografii nordyckiej. Strona o wilkach omawia równoległe nordyckie słownictwo mitologiczne.
Orzeł w historii tatuażu. Równoległość kontekstu kulturowego; orzeł i kruk niosą ze sobą nordyckie, rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Wybrzeża i szersze obawy dotyczące kontekstu kulturowego, które wymagają podobnego traktowania.
Czaszka w historii tatuażu. Rejestr śmiertelności pary kruk-i-czaszka; szerszy pamiątka morska ikonografia, w której uczestniczy krukowate.
Róża w historii tatuażu. Współczesne zestawienie kruka i róży; szersza tradycja kompozycji florystyczno-faunistycznych.
Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalista z Hotel Street. Praktykujący z połowy XX wieku, którego flash z Hotel Street zawiera skromne prace z krukami i wronami obok szerszego kanonu amerykańskiego tradycyjnego.
Charlie Wagner, Król tatuażystów z Bowery. Sklep przy 11 Chatham Square, którego flash z epoki zawiera okazjonalne projekty wron w ramach szerszego słownictwa Bowery.
Cap Coleman (August Bernard Coleman). Praktykujący z Norfolk, którego flash został nabyty przez Mariners' Museum w 1936 roku; zbiory z epoki zawierają okazjonalne prace z wronami.
Don Ed Hardy. Postać, która redagowała archiwum flash Sailor Jerry (Hardy Marks Publications, 2002) i której Tattoo Time korpus dokumentował wpływ japońskiego irezumi, w ramach którego znajdują się kompozycje Yatagarasu.
Lyle Tuttle. Praktykujący z San Francisco, którego muzeum tatuażu gromadziło i wystawiało flash z epoki, w tym prace z krukami i wronami.
Cliff Raven (Clifford H. Ingram). Praktykujący z Chicago i Los Angeles, którego nazwisko samo w sobie uczyniło kruka rozpoznawalnym współczesnym amerykańskim tradycyjnym odniesieniem.
Tlwgit Crest Tattoowg. Rdzenna praktyka, w której znajdują się herby Kruków z Północno-Zachodniego Wybrzeża w stylu formline; udokumentowana w badaniach terenowych George'a T. Emmonsa z lat 1882-1896 i we współczesnych pracach odrodzeniowych.
Lars Krutak. Współczesny antropolog, którego Indigenous Tattoo Tradycje (Princeton University Press, 2025) stanowi główne międzyrdzenne odniesienie naukowe do ikonografii kruków.
Amerykański styl tatuażu tradycyjnego. Szersza rodzina stylistyczna, do której należy kanoniczna amerykańska tradycyjna wrona.
Neo-tradycyjny styl tatuażu. Ruch odrodzeniowy z lat 90. i 2000., w którym kruk stał się charakterystycznym tematem.

Źródła

Sturluson, Snorri. Eddzie prozą (Młodsza Edda). ok. 1220 n.e. Systematyczne staronordyckie opracowanie prozatorskie mitologii nordyckiej, w tym Gylfagwnwg opis kruków Odyna, Myśli i Pamięci. Tłumaczenie Anthony'ego Faulkesa (Everyman, 1995) jest głównym współczesnym wydaniem w języku angielskim.
Narracja Edda poetycka (anonimowa, zachowana w islandzkim rękopisie z XIII wieku Codex Regius, Reykjavík, GKS 2365 4to). Główny staronordycki poetycki źródło tradycji o Huginnie i Muninnie, szczególnie w Grimnizmal. Tłumaczenie Carolyne Larrington (Oxford World's Classics, 1996; poprawione 2014) jest głównym współczesnym wydaniem w języku angielskim.
Davidsona, Hildy Rodericka Ellisa. Bogowie i mity Północy Europe. Penguin, 1964. Fundamentalne współczesne naukowe opracowanie mitologii nordyckiej w języku angielskim, obejmujące parę Huginn i Muninn.
Davidsona, Hildy Rodericka Ellisa. Zaginione wierzenia Północy Europe. Routledge, 1990. Późniejsze opracowanie Davidsona rozszerzające kontekst religijny staronordycki.
Lwdow, John. Mitologia nordycka: przewodnik po bogach, Heroes, rytuałach i wierzeniach. Oxford University Press, 2001. Współczesne naukowe dzieło referencyjne dotyczące mitologii nordyckiej, zawierające szczegółowe omówienie Huginna i Muninna.
Lebor Gabála Érenn (Księga Podbojów Irlandii). Zebrane ok. XI wieku z wcześniejszych źródeł ustnych i pisanych. Średniowieczny irlandzki kompendium mitologiczny dokumentujący Morrígan i szerszą tradycję Tuatha Dé Danann.
Tain Bó Cúailnge (Rzeź byka Cooley). Zachowane w Lebor na hUidre (ok. 1100 n.e., Royal Irish Academy MS 23 E 25) i Księga z Leinster (ok. 1160 n.e., Trinity College Dublin MS H 2 18). Główna narracja cyklu Ulster dokumentująca interakcje Morrígan w formie kruka z Cú Chulainnem.
MacKillop, James. Dictionary z mitologii Celtic. Oxford University Press, 1998. Główne współczesne dzieło referencyjne w języku angielskim dotyczące mitologii celtyckiej, w tym tradycji Morrígan i kruka.
Mac Cana, Proinzjasz. Celtic Mitologia. Hamlyn, 1970; poprawione 1983. Fundamentalne współczesne naukowe opracowanie mitologii celtyckiej.
Mabinogionu. Zachowane w Białej Księdze z Rhydderch (ok. 1350, National Library of Wales) i Czerwonej Księdze z Hergest (ok. 1382 do 1410, Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111). Tłumaczenie Sioned Davies (Oxford World's Classics, 2007) jest głównym współczesnym wydaniem w języku angielskim. Druga gałąź Mabinogionu dokumentuje Brana Błogosławionego.
Boas, Franz. Mitologia Tsimshiana. Bureau of American Ethnology Annual Report 31. Smithsonian Institution, 1916. Główne wczesne etnograficzne dokumentacja Cyklu Kruka Tsimshian, zebrane z udziałem współpracownika Tsimshian, Henry'ego W. Tate'a.
Swantona, Johna R. Tlingit Mity i teksty. Bureau of American Ethnology Bulletin 39. Smithsonian Institution, 1909. Główne wczesne etnograficzne dokumentacja Cyklu Kruka Tlingit.
Swantona, Johna R. Wkład do etnologii Haida. Memoir of the American Museum of Natural History. 1905. Towarzysząca wczesna etnograficzna dokumentacja tradycji Haida.
Emmons, George Thornton. Narracja Tlwgit Indians. Redakcja Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. Fundamentalne etnograficzne opracowanie kultury materialnej i tatuaży rodowych Tlingitów, zebrane przez Emmonsa podczas jego pracy terenowej na Alasce w latach 1882-1896.
Holm, Bill. Northwest Coast Indyjski Art: Analiza formy. University of Washington Press, 1965. Fundamentalna analiza formalna systemu formline Wybrzeża Północno-Zachodniego, w tym słownictwa związanego z krukami.
Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Tradycje. Princeton University Press, 2025. Międzyplemienne dokumentacja obejmująca szczegółowe omówienie ikonografii kruków Tlingitów, Haida i szerszego Wybrzeża Północno-Zachodniego oraz ograniczeń kontekstu kulturowego dotyczących reprodukcji herbów spoza narodu.
Krutak, Lars. Tattoo Traditions z Native North America: Ancient i Contemporary Wyrażenie tożsamości. LM Publishers, 2014. Wcześniejszy przegląd Krutaka dotyczący ikonografii tatuaży rdzennych Amerykanów.
Poe, Edgar Allan. „Raven.” Lustro wieczorne New York, 29 stycznia 1845. Angloamerykański gotycko-literacki punkt odniesienia dla kruka.
Poe, Edgar Allan. „Filozofia kompozycji”. Magazine Grahama, kwiecień 1846. Esej Poe'a o kompozycji "The Raven".
Doré, Gustave (ilustrator). Raven autorstwa Edgara Allana Poe. Harper & Brothers, 1884. Kanoniczne ilustrowane wydanie dostarczające wizualnego rejestru ikonograficznego dla późniejszego odbioru.
Owidiusz (Publiusz Owidiusz Naso). Metamorfozy. ok. 8 n.e. Księga II zawiera etiologiczną narrację o przemianie kruka z białego na czarnego pod karą Apolla. Wydania Loeb Classical Library są szeroko dostępne.
Nihon Shoki (Kroniki Japonii). ok. 720 n.e. Księga III, Dźimmu Tenno sekcja, dokumentuje narrację o Yatagarasu. Tłumaczenie W. G. Astona (Kegan Paul, 1896; wielokrotne przedruki) jest głównym wydaniem w języku angielskim.
Stutley, Margaret i James Stutley. A Dictionary hinduizmu: jego mitologia, folklor i rozwój 1500 p.n.e. do A.D. 1500. Routledge & Kegan Paul, 1977. Dzieło referencyjne dokumentujące Shani i szerszą tradycję kruków w hinduizmie.
Stutley, Małgorzata. Ilustrowany Dictionary ikonografii hinduskiej. Routledge & Kegan Paul, 1985. Towarzyszące dzieło referencyjne dokumentujące tradycję vahana Shani.
Święta Biblia. Wersja Króla Jakuba (1611) i współczesne tłumaczenia. Księga Rodzaju 8:6 do 8:7 (Noe i kruk) oraz 1 Księga Królewska 17:1 do 17:6 (Eliasz karmiony przez kruki) stanowią biblijne odniesienia.
Bestiariusz z Aberdeen (Aberdeen University Library MS 24), ok. 1200 n.e. Główne zachowane średniowieczne angielskie bestiarium dokumentujące chrześcijańską alegoryczną interpretację kruka.
Hewrich, Bernd. Kruki w zimie. Summit Books, 1989. Fundamentalne współczesne naukowe badanie zachowania i poznania kruków.
Hewrich, Bernd. Umysł Raven. Cliff Street Books, 1999. Tom towarzyszący dokumentujący inteligencję i zachowania społeczne kruków.
Berners, Juliana (przypisywane). Księga Świętego Albana. 1486. Fundamentalne angielskie dzieło dotyczące zbiorowych nazw zwierząt, dokumentujące "a murder of crows" i "an unkindness of ravens."
Hardy, Don Ed (redaktor). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Opublikowany zbiór flashy Normana Collinsa z Hotel Street.
Richie, Donald i Ian Buruma. Japoński tatuaż. Weatherhill, 1980. Główne anglojęzyczne opracowanie naukowe japońskiej tradycji irezumi.
Felman, Sandi. Japoński tatuaż. Abbeville Press, 1986. Główne opracowanie fotograficzne współczesnej praktyki irezumi.
DeMello, Margo. Bodies z Inscription: Historia kulturowa społeczności tatuażu Modern. Duke University Press, 2000. Główne współczesne opracowanie naukowe współczesnej amerykańskiej społeczności tatuażu, w ramach której mieści się odrodzenie neo-tradycjonalizmu i realizmu raven po 2000 roku.
Sandersa, Clintona R. Dostosowywanie Body: The Art i Culture w tatuowaniu. Temple University Press, 1989; wydanie poprawione 2008. Kontekst socjologiczny dla współczesnego amerykańskiego handlu tatuażem.
Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Zbiory flash Cap Colemana, nabyte w 1936 roku. Najwcześniejsze udokumentowane instytucjonalne nabycie amerykańskiego flashu tatuażowego; zawiera okazjonalne prace Colemana z krukami.
Tattoo Archive (Winston-Salem). Zbiory arkuszy flash z epoki, w tym projekty kruków i wron Wagnera, Colemana, Rogersa, Grimma i Sailor Jerry'ego.

Redakcja

Opracował Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon na dzień ostatniego przeglądu powyżej i jest aktualizowana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Przyjęte wkłady zdobywają punkty XP w Archiwum i uznanie z nazwiskiem (za zgodą).