Hajichi to tradycja tatuażu dłoni i przedramion rdzennych kobiet z Wysp Ryukyu, archipelagu rozciągającego się od południowego Kiusiu w kierunku Tajwanu, obecnie administrowanego głównie jako prefektura Okinawa, z grupą Amami w prefekturze Kagoshima. Słowo „hajichi” oznacza „kłucie igłą”. Była to praktyka wyłącznie kobieca, prowadzona przez kobiety, polegająca na tworzeniu geometrycznych znaków przez lata, niosąca znaczenie przejścia w dorosłość, małżeństwa, ochrony duchowej i życia pozagrobowego w ramach zdominowanego przez kobiety zakonu religijnego Ryukyu. Po aneksji Królestwa Ryukyu przez Japonię w 1879 roku i przekształceniu go w prefekturę Okinawa, rząd Meiji formalnie zakazał hajichi w 1899 roku w ramach kampanii mającej na celu wymazanie kultury Ryukyu. Tradycja ta została zepchnięta do wymarcia dokumentacyjnego do wczesnych lat 90. XX wieku. Obecnie trwa odrodzenie ery rekonstrukcji prowadzone przez kobiety z Ryukyu i diaspory. Ta strona ma charakter edukacji kulturowej i historycznej. Nie jest to pomysł na tatuaż ani poradnik, a także wyjaśnia, dlaczego hajichi należy do ludu Ryukyu, który je nosi.

Czym jest hajichi?

Hajichi (ハジチ) to tradycyjny tatuaż dłoni i przedramion noszony przez kobiety z Wysp Ryukyu, archipelagu rozciągającego się od południowego Kiusiu w kierunku Tajwanu, obecnie administrowanego głównie jako prefektura Okinawa, z grupą Amami w prefekturze Kagoshima. Okinawskie słowo „hajichi” oznacza „kłucie igłą”. Była to ściśle tradycja kobieca: znaki były nadawane kobietom, przez kobiety i odczytywane jako oznaka kobiecości. Dziewczynka zazwyczaj otrzymywała swoje pierwsze małe znaki w dzieciństwie i gromadziła więcej podczas wielu sesji i lat, osiągając kompletny zestaw poprzez małżeństwo i dojrzałość. Wzory były przeważnie geometryczne, w tym kropki, kółka, groty strzał, kwadraty i krzyże, z nazwanymi motywami figuralnymi, które różniły się w zależności od wyspy i klasy społecznej. To konto jest dobrze udokumentowane w wielu wiarygodnych źródłach.

Kto tradycyjnie nosi hajichi?

Hajichi nosiły kobiety z Ryukyu i tylko one. Nie była to praktyka unisex ani otwarta. Do wczesnej ery Meiji była praktycznie powszechna wśród kobiet z Ryukyu we wszystkich klasach społecznych, od szlachcianek i kapłanek po tkaczki, kupców i kobiety z klas niższych. Kobiety z wyższych klas miały tendencję do noszenia delikatniejszych, bardziej ozdobnych wzorów; kobiety z niższych klas nosiły odważniejsze, ciemniejsze figury geometryczne. Wykonawczyni, która nakładała znaki, była zazwyczaj starszą kobietą znaną w społeczności, zwaną hajichaa, termin, który przetrwał współczesne odrodzenie. Wyłącznie kobiecy charakter tradycji jest dobrze ugruntowany i stanowi klucz do zrozumienia, dlaczego hajichi nie może być traktowane jako generyczny tatuaż ozdobny na dłoni.

Co oznaczało hajichi?

Hajichi niosło kilka nakładających się znaczeń, a nie jedno. Oznaczało przejście od dziewczęctwa do kobiecości i sygnalizowało status małżeński. Funkcjonowało jako ochrona duchowa, a znaki w kształcie krzyża i litery X miały odstraszać zło. Było związane z życiem pozagrobowym: w udokumentowanych zeznaniach starszych wiele kobiet wierzyło, że znaki są „paszportem do życia pozagrobowego”, dzięki któremu przodkowie ich rozpoznają i przyjmą, a nieoznakowana kobieta może nie być w stanie dołączyć do przodków. Było to również rozumiane po prostu jako upiększanie dłoni kobiety. To wieloznaczne konto jest zgodne ze źródłami. Popularne uproszczenie, że hajichi było tylko znakiem małżeństwa lub czystości, upraszcza zapis: zeznania z badań społeczności rozkładają podane powody na ochronę, przejście do życia pozagrobowego, zwyczaj estetyczny i przejście w dorosłość w mniej więcej porównywalnych udziałach, a głosy z Ryukyu specjalnie sprzeciwiały się wąsko patriarchalnemu ujęciu.

Dlaczego hajichi zostało zakazane?

Rząd Meiji formalnie zakazał hajichi w 1899 roku, dwadzieścia lat po zniesieniu Królestwa Riukiu w 1879 roku i utworzeniu prefektury Okinawa. Zakaz był narzędziem polityki asymilacyjnej mającej na celu wymazanie kultury Riukiu, którą państwo japońskie uważało za zacofaną i prymitywną. Ta sama polityka dotyczyła języków Riukiu i rodzimej religii kierowanej przez kobiety. Data 1899 i uzasadnienie asymilacji są dobrze udokumentowane w wielu wiarygodnych źródłach. Jedna subtelność wymaga uwagi: zarządzenie z 1899 roku było formalną kodyfikacją, a nie jednym decydującym momentem, z wcześniejszymi ramami zakazu około 1880 roku i nierównym egzekwowaniem po nim, więc praktyka była kontynuowana potajemnie na odległych wyspach i w diasporze przez dziesięciolecia.

Czy zrobienie tatuażu hajichi to zawłaszczenie?

Tak. Hajichi to zamknięta, rodzima tradycja wyłącznie dla kobiet z ludu Riukiu, a współczesne odrodzenie jest wyraźnie prowadzone przez potomków Riukiu odzyskujących praktykę, którą państwo kolonialne próbowało wymazać. Znaki niosą ciężar tego ucisku i znajdują się w specyficznej kosmologii i linii rodowej, w której osoba z zewnątrz nie uczestniczy. Dla kogoś bez dziedzictwa Riukiu, kto bierze te same wzory rąk jako dekorację, powtarza się spłaszczenie, które zapoczątkował pierwotny zakaz. Właściwą reakcją spoza społeczności jest poznanie historii, uhonorowanie jej i pozostawienie znaków ludziom, do których należą. Ta strona prezentuje zatem hajichi jako historię i edukację, nigdy jako wzór do zdobycia. Ujęcie zawłaszczenia odzwierciedla stanowisko głosów odrodzenia Riukiu i jest przedstawiane jako ich stanowisko; nie jest to porada prawna.

Królestwo Riukiu i ojczyzna hajichi

Wyspy Riukiu tworzą łuk o długości około 1000 kilometrów między południowym Kiusiu a Tajwanem, składający się z pięciu grup wysp, odrębnych kulturowo i językowo: Amami, Okinawa, Miyako, Yaeyama i Yonaguni. Królestwo Riukiu, założone w 1429 roku przez Shō Hashiego, było suwerennym państwem morskim, którego handel trybutarny z Chinami Ming i Qing oraz z Koreą, Syjamem, Jawą, Luzonem i innymi portami uczynił Nahę głównym portem handlowym wczesnych nowożytnych morzach Azji Wschodniej. Języki Riukiu stanowią odrębną gałąź rodziny japonicznej i nie są wzajemnie zrozumiałe z językiem japońskim z kontynentu. Fakty te są dobrze ustalone w zapisach historycznych.

W 1609 roku domen Satsuma z południowego Kiusiu, pod klanem Shimazu, najechał królestwo i narzucił potajemną wasalność, która pozostawiła Riukiu nominalnie suwerennym, jednocześnie czerpiąc dochody z handlu i kontrolę. Grupa Amami została wówczas bezpośrednio zaanektowana do Satsumy. W 1879 roku rząd Meiji przeprowadził Rozporządzenie Riukiu, znosząc królestwo, zesłając ostatniego króla Shō Tai do Tokio i tworząc prefekturę Okinawa. Od 1879 roku mieszkańcy Riukiu byli administrowani jako poddani japońscy w ramach polityki asymilacji, która dotyczyła języków, rodzimej religii, ziemi wspólnotowej i ciała, w tym hajichi. Ramy Satsumy i z 1879 roku są dobrze udokumentowane. Jeden wczesny zewnętrzny zapis jest mniej pewny co do szczegółów: przyszły przywódca Meiji, Saigō Takamori, zesłany na Amami Ōshima około 1859 roku, według biografii Marka Raviny, wyraził pogardę dla kobiecych znaków na rękach, które tam zaobserwował, co było wczesnym zauważeniem przez klasę samurajów dystansu kulturowego, który elita kontynentalna już odczuwała.

Jak wyglądało hajichi, wyspa po wyspie

Wszystkie pięć grup wysp dzieliło wspólny rejestr geometrycznych znaków umieszczanych na grzbiecie dłoni, palcach, nadgarstku, a w pełniejszych przypadkach na przedramieniu, ale każda rozwinęła własne konwencje. Zmienność regionalna i nazwy regionalne są poświadczone w zapisach językowych i etnograficznych, chociaż genealogie poszczególnych motywów pozostają otwartymi pytaniami.

Na głównej wyspie Okinawa najbardziej znaną postacią jest ichichibushi, pięcioramienna gwiazda umieszczana na nadgarstku lub dłoni, opisywana w zeznaniach jako paszport do zaświatów. Małe okrągłe znaki między knykciami były często pierwszymi otrzymanymi w dzieciństwie, a następnie motywy grotów strzał wzdłuż palców oraz kwadraty, kropki i ochronne krzyże. Grot strzały jest w kilku źródłach określany jako odchodząca córka, która, niczym wypuszczona strzała, po ślubie nie wraca do domu rodzinnego. Czytelnicy mogą porównać szerszą symbolikę strzały jako motywu, zauważając jednocześnie, że grot strzały hajichi ma własne, specyficzne znaczenie Riukiu.

Na Amami, obecnie części prefektury Kagoshima, motyw aman lub kraba pustelnika jest związany z tradycją ustną o przodkach Riukiu wyłaniających się ze świata aman. Grupa Miyako, gdzie praktyka nazywa się pizukki i kilka powiązanych form, jest znana z ochronnych znaków w kształcie X i krzyża oraz motywu kraba zwanego kan. Grupa Yaeyama, gdzie nazywa się tiku lub tishiki, jest mniej udokumentowana w dostępnych źródłach anglojęzycznych, ale jest odnotowana jako odrębna. Yonaguni, najbardziej wysunięta na zachód wyspa i najbliższa Tajwanowi, nazywa ją hadichi i znajduje się w udokumentowanej strefie kontaktu kulturowego z tradycjami tatuażu twarzy ludów Atayal z Tajwanu. Nazwy hajichi, pizukki, tiku i hadichi są poświadczone; pojedyncza angielska nazwa "hajichi" uogólnia formę z Okinawy i nie powinna być odczytywana jako znosząca ten wielojęzyczny zakres.

Technika

Wykonawca, hajichaa, pracował metodą ręcznego nakłuwania. Narzędziem była igła do szycia, igła bambusowa, a w późniejszych okresach stalowa, a niektóre relacje opisują ponad dwadzieścia igieł związanych razem do większych wypełnień. Pigment przygotowywano przez mieszanie tuszu lub sadzy z awamori, destylowanym spirytusem ryżowym z Riukiu. Skórę nakłuwano ręcznie, aż do ukończenia wzoru, przez wiele sesji rozłożonych na lata, zaczynając od pierwszych znaków w dzieciństwie i dodając kolejne w kolejnych etapach dorosłości. Technika ręcznego nakłuwania i pigment z sadzy i awamori są dobrze udokumentowane w zapisach etnograficznych i wywiadach. Czytelnicy zainteresowani szerszą metodą manualną mogą zobaczyć stronę styl ręcznego nakłuwania , z zastrzeżeniem, że hajichi jest specyficzną, zamkniętą tradycją, a nie przykładem do naśladowania.

Hajichi i ryukyuńska religia skupiona na kobietach

Hajichi nie stało samo. Było częścią systemu Onarigami, rodzimego porządku Riukiu, w którym kobiety, świeckie i wyświęcone, uważano za posiadające wrodzoną moc duchową. Więź bratersko-siostrzana była fundamentalna: błogosławieństwo duchowe siostry miało chronić jej brata w sprawach doczesnych. Najwyższa kapłanka królestwa, chifijing ganashi me, była duchowym odpowiednikiem króla, a lokalne kapłanki zwane noro uważano za wcielenia nazwanych bóstw. W ramach tego systemu hajichi było widocznym nośnikiem duchowej mocy kobiet. Państwo Meiji, tłumiąc tę praktykę, demontowało również religijny zakon kierowany przez kobiety, który identyfikowało jako przeszkodę w imperialnej asymilacji. Ujęcie Onarigami i rola chifijing ganashi me są udokumentowane w wielu wiarygodnych źródłach, w tym w raportach National Geographic z 2025 roku i niezależnych syntezach dokumentalnych.

Tłumienie, diaspora i zamykające się okno

Rozporządzenie Riukiu z 1879 roku i następująca po nim akcja asymilacyjna bezpośrednio uderzyły w kulturę Riukiu. Zakaz z 1899 roku klasyfikował hajichi jako zwyczaj etniczny niezgodny z imperialną jednolitością. Egzekwowanie było nierówne, a w niektórych wsiach lokalne władze dobrowolnie kodyfikowały równoległe zakazy hajichi wraz z ograniczeniami muzyki i pieśni Riukiu, co było wczesnym znakiem wewnętrznej asymilacji. Hajichi było kontynuowane potajemnie do XX wieku w regionach wiejskich i na odległych wyspach.

Migracja wzmocniła stygmatyzację. Od końca XIX wieku wielu zubożałych mieszkańców Okinawy migrowało na Hawaje, do Brazylii, Peru i gdzie indziej, a wytatuowane kobiety z Okinawy były obiektem upokorzeń podczas inspekcji i na pokładach statków, co wzmocniło presję w samej diasporze do porzucenia znaków. Katastrofalna bitwa o Okinawę w 1945 roku, która zabiła około 100 000 cywilów, oraz administracja Okinawy przez Stany Zjednoczone od 1945 do 1972 roku jeszcze bardziej rozproszyły i zmarginalizowały starszą populację, która nadal nosiła hajichi. Na początku lat 90. XX wieku pierwotna linia przekazu osiągnęła dokumentalne wyginięcie. Zdjęcia w pełni wytatuowanych starszych osób, w tym szeroko publikowane zdjęcie Hiroaki Yamashiro z 1972 roku i późniejsze zdjęcia z Yomitan, Iejima, Miyako-jima i Gushikawa do 1990 roku, dokumentują zamykające się dekady. Tłumienie, diaspora i kontekst wojenny z 1945 roku są dobrze udokumentowane. Dokładny rok i tożsamość ostatniej osoby noszącej oryginalny przekaz pozostają niepewne: źródła umieszczają to na wczesne lata 90. XX wieku bez potwierdzonej nazwanej osoby, a ta strona nie twierdzi, że jest to konkretna ostateczna data.

Odrodzenie, prowadzone przez kobiety z Riukiu

Współczesne odrodzenie jest rekonstrukcją, a nie nieprzerwanym przekazem. Łańcuch do pierwotnych nosicieli przekazu został przerwany na przestrzeni około czterech pokoleń, więc dzisiejsi hajichaa pracują na podstawie fotografii, etnograficznych zapisów w języku japońskim i wspomnień starszych, często nazywanych yuntaku lub "opowieściami". Kilka punktów odniesienia odrodzenia jest mocno udokumentowanych. W 2019 roku Muzeum i Galeria Sztuki Prefektury Okinawa zorganizowały wystawę "Okinawskie Hajichi, Tatuaże Rdzennych Ludzi Tajwanu, Historia i Teraz", zorganizowaną przez antropolożkę kulturową Yoshimi Yamamoto z Tsuru University, z dziesięcioma replikami dłoni na silikonie wykonanymi przez artystkę tatuażu z Yomitan, Sumie Kuramoto. W tym samym roku Lee A. Tonouchi i Laura Kina opublikowali trójjęzyczną książkę dla dzieci "Okinawan Princess: Da Legend of Hajichi Tattoos" nakładem Bess Press w Honolulu. (Jeden szeroko rozpowszechniony artykuł wtórny błędnie identyfikuje kuratora wystawy; pierwotne zapisy prasowe i przypisanie muzeum potwierdzają Yoshimi Yamamoto jako organizatora i Sumie Kuramoto jako artystkę replik, a ta strona podąża za tym zapisem).

Żywa sieć odrodzenia obejmuje Okinawę, Tokio i globalną diasporę Uchinanchu na Hawajach, kontynentalnych Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Brazylii i Peru. Moeko Heshiki założyła projekt Hajichi Project z siedzibą w Tokio około 2021-2022 roku i była opisywana w Washington Post, Metropolis Japan, Tatler Asia i National Geographic. Hajichaa z diaspory i naukowcy z Riukiu zorganizowali się, aby dokumentować praktykę i nalegać, aby była ona opowiadana głosami Riukiu. W 2025 roku grupa praktyków z Riukiu i sprzymierzonych akademików, organizując się jako Lūchū Study Group, opublikowała otwarty list dotyczący sposobu reprezentowania hajichi w zewnętrznych badaniach, w tym w pracach badacza tatuażu Larsa Krutaka; Krutak opublikował odpowiedź, nie zgadzając się w kilku konkretnych punktach. Istnienie sieci odrodzenia i nazwanych postaci w jej ramach jest dobrze udokumentowane. Spór z 2025 roku pozostaje nierozstrzygnięty i jest przedstawiony tutaj jako żywa niezgoda, a nie jako rozstrzygnięty osąd, ponieważ dotyczy kwestii reprezentacji i autorstwa, które strony same inaczej formułują.

Hajichi to nie japońskie irezumi

Często powtarzany błąd traktuje hajichi jako formę japońskiego irezumi. Tak nie jest, a rozróżnienie jest dobrze ustalone i ważne. Hajichi jest tylko dla kobiet i administrowane przez kobiety, geometryczne, umieszczane na dłoni i przedramieniu, nakładane ręcznie igłami bambusowymi i jest rdzenną tradycją kulturową Królestwa Riukiu. Klasyczne japońskie irezumi jest w przeważającej mierze męskie, figuratywne i obejmuje całe ciało, nakładane metodą tebori lub maszynowo, i zakorzenione w kulturze zwykłych ludzi z japońskiego kontynentu z okresu Edo. Oba były nawet zakazane na mocy odrębnych środków: zakaz na kontynencie japońskim wszedł w życie w 1872 roku i został zniesiony w 1948 roku, podczas gdy hajichi zostało zakazane w 1899 roku w ramach polityki asymilacji Riukiu. Traktowanie hajichi jako podzbioru irezumi powtarza kolonialne wchłonięcie Królestwa Riukiu przez Japonię i powinno być unikane.

Jak hajichi plasuje się wśród innych rdzennych tradycji

Hajichi należy do szerszej rodziny rdzennych tradycji znakowania ciała przez kobiety, które stany kolonialne i imperialne tłumiły, a które potomkowie teraz odradzają. Najbliższym strukturalnym odpowiednikiem w archipelagu japońskim jest Ainu Sinuye, tradycja tatuażu kobiet Ajnów na północnym krańcu wysp, która została zakazana w tym samym oknie czasowym późnego dziewiętnastego wieku i podobnie przechodzi rewitalizację w okresie odbudowy. Na południe, korpus hajichi z Yonaguni i Yaeyamy stoi w udokumentowanym kontakcie z Tatuażami twarzy Atayal z Tajwanu, połączenie, które wystawa z 2019 roku na Okinawie uwypukliła. W szerszym rejonie Pacyfiku, hajichi można odczytywać obok Filipińskiego batok, tradycja tatuowania ręcznego Kalinga, i Inuickiego kakiniit, tradycja tatuażu kobiet z Arktyki, obie skoncentrowane na kobietach i obie, które widziały odrodzenie prowadzone przez rdzennych mieszkańców. Te strony są oferowane do pełnego szacunku porównania, a nie jako menu. Każda tradycja należy do swojego ludu.

  • Ainu Sinuye. Równoległa tradycja tatuażu kobiet Ajnów na północnym krańcu archipelagu japońskiego, tłumiona w tym samym oknie epoki Meiji i obecnie w fazie odrodzenia w okresie odbudowy.
  • Tatuaże twarzy Atayal: Ptasan. Klaster tatuaży twarzy kobiet z Tajwanu Atayal, zestawiony z hajichi na wystawie Muzeum Prefektury Okinawa w 2019 roku.
  • Filipiński Batok: Tatuaż Ręczny Kalinga. Sąsiednia austronezyjska, skoncentrowana na kobietach, rdzenna tradycja z ciągłą transmisją.
  • Inuickie Kakiniit i Tunniit. Arktyczna tradycja tatuażu kobiet z równoległym łukiem tłumienia i odrodzenia.
  • Styl tatuażu japońskiego irezumi. Figuratywna tradycja z japońskiego kontynentu, z którą hajichi jest błędnie mylone, oddzielone tutaj dla jasności.
  • Tatuaż Ręczny. Szersza metoda manualna, zauważając, że hajichi jest specyficzną, zamkniętą tradycją, a nie techniką do naśladowania.
  • Strzała w historii tatuażu. Ogólna symbolika strzały, odrębna od specyficznego znaczenia grotu strzały w hajichi.

Źródła

  • "Hajichi." Wikipedia. Użyte dla nazwy kanonicznej, etymologii "uderzenie igłą", regionalnych form pokrewnych, XVI-wiecznego kotwicy dokumentacyjnej, zakazu Meiji z 1899 roku i odrodzenia z XXI wieku. Traktowane jako punkt wyjścia i potwierdzone w stosunku do poniższych renomowanych źródeł.
  • Harrison, Haley. "These sacred tattoos were banned in Okinawa. A new generation is bringing them back." National Geographic, 22 sierpnia 2025. Podstawowe materiały z wywiadów z Moeko Heshiki, Lexem McClellan-Ufugusuku, Hiromi Tomą i Mariko Middleton; ramy kapłanki chifijing ganashi me; ichichibushi jako paszport do zaświatów; fotografia Hiroakiego Yamashiro z 1972 roku.
  • "Exhibition traces history of Okinawa tattoo tradition that became a mark of shame." The Japan Times, 20 września 2019. Wystawa Muzeum i Sztuki Prefektury Okinawa z 2019 roku; kuratorka Yoshimi Yamamoto z Uniwersytetu Tsuru; dziesięć replik silikonowych autorstwa artystki tatuażu z Yomitan, Sumie Kuramoto, lat 39.
  • Oskow, Noah. "Hajichi: The Banned Traditional Tattoos of Okinawa." Unseen Japan, 28 kwietnia 2021. Zakaz z 1899 roku; system Onarigami i kapłanki noro; wymienione współczesne praktykujące Mim i Yoshiyama Morika.
  • Lee, Michelle Ye Hee, i Julia Mio Inuma. "In Okinawa, a push to revive a lost tattoo art for women, by women." Washington Post, 25 lipca 2022. Profil Moeko Heshiki; technika bambusowej igły; tło zakazu z 1899 roku.
  • Kahan, Kim. "Reviving a Stigmatized Tradition: Tattoos from Okinawa, an Interview with Hajichi Project's Moeko Heshiki." Metropolis Japan, 28 lutego 2022. Projekt Hajichi; ręczne tatuowanie z awamori i atramentem z kałamarnicy; katalog motywów z wielu wysp.
  • Miyake, Alexis. "The Secret History of Okinawan Tattoos." FIRST and CENTRAL: The JANM Blog, Japanese American National Museum, 27 sierpnia 2015. Fundament syntezy w języku angielskim na temat motywów i znaczeń.
  • Ravina, Mark. The Last Samurai: The Life and Battles of Saigō Takamori. John Wiley and Sons, 2011. Źródło zapisu o wygnaniu Saigō Takamori na Amami około 1859 roku, dotyczącym znakowania dłoni kobiet.
  • Tonouchi, Lee A., i Laura Kina. Okinawan Princess: Da Legend of Hajichi Tattoos. Bess Press, Honolulu, 2019. Główna publikacja edukacyjna diaspory z Hawajów dotycząca współczesnego odrodzenia.
  • Lūchū Study Group. List otwarty w sprawie reprezentacji hajichi w badaniach nad tatuażem, 2 marca 2025, i Lars Krutak, odpowiedź, 10 marca 2025. Udokumentowane tutaj jako bieżący spór, nie rozstrzygnięty.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, redaktora Tattoo History Atlas. Ta strona jest odniesieniem kulturowym i historycznym. Przedstawia hajichi jako zamkniętą, świętą tradycję ludu Riukiu i nie oferuje jej jako wzoru do nabycia. Odzwierciedla obecny kanon od Ostatniego przeglądu powyżej i jest odświeżana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają punkty doświadczenia w Archiwum i uznanie (z możliwością rezygnacji).