Pe'a i malu to dwie główne formy samoańskiego tatau, żywej tradycji tatuażu wykonywanego ręcznie na Samoa. The pe'a to gęsta, w dużej mierze solidna praca noszona przez mężczyzn od pasa do kolan. The Malu to bardziej otwarta praca noszona przez kobiety od górnej części uda do za kolanem, nazwana tak od umieszczonego tam motywu diamentu. Obydwa są administrowane przez dziedzicznych mistrzów-praktyków zwanych tufuga ta tatau, którego władza jest nadawana głównie w rodzinach. Praca nadaje pozycję i sygnalizuje gotowość do służenia rodzinie i wsi fa'a Samoa, Samoański sposób życia. Samoa jest niezwykłe w Polynesia, ponieważ tradycja ta nigdy nie została prawnie zakazana i nigdy nie utraciła łańcucha transmisji. Ta strona to pełna szacunku historia i edukacja kulturalna. To nie jest pomysł na tatuaż, nie menu projektu, ani przewodnik, jak go zdobyć. Władza nad pe'a i malu należy do ludu Samoa i samych tufuga ta tatau. Szersze informacje techniczne i historyczne można znaleźć we wpisie dotyczącym tradycji Atlas Samoan tatau.

Co to jest pe'a Samoan?

The pe'a to męska forma samoańskiego tatau, gęstej przestrzeni o geometrycznym wzorze, która pokrywa ciało od pasa do kolan. Słowo pe'a nawiązuje do latającego lisa, dużego nietoperza owocożernego i jest powszechnie rozumiany jako przywołujący na myśl ciemny węgiel pokryty ukończonym dziełem. Aplikacja przebiega według ustalonej kolejności w nazwanych strefach ciała i kończy się projektem pępka, tzw pute. Pe'a to jedno z najbardziej wymagających przedsięwzięć w światowym tatuowaniu, zarówno pod względem skali, jak i bólu, wykonywane podczas wielu sesji w ciągu dni lub tygodni we wspólnym otoczeniu. To nie jest ozdoba. Oznacza wejście mężczyzny w dorosłość i gotowość służenia swoim Ajga, jego dalsza rodzina i jego nie, jego wieś. Relacja ta jest udokumentowana w Muzeum Australian, Auckland War Memorial Museum oraz w źródłach naukowych Tatau: A History tatuażu Samoańskiego przez Sean Mallon i Sébastiena Galliot.

Co to jest błąd Samoan?

The Malu to kobieca forma samoańskiego tatau, delikatniejszego i bardziej otwartego dzieła rozciągającego się od górnej części uda do poniżej kolana. Słowo Malu oznacza być chronionym i chronionym, a forma wzięła swoją nazwę od kształtu rombu Malu motyw umieszczony za kolanem, który zawsze jest obecny. Malu jest z założenia lżejszy i bardziej otwarty niż gęsty groszek i jest kojarzony z taupou, ceremonialna wioskowa córka, która pełni oficjalne funkcje, a szerzej z kobietami zajmującymi pozycję i odpowiedzialność w społeczności. Tam, gdzie pe'a oznacza solidne pokrycie, malu oznacza przestrzeń i linię, odsłaniając nogę w ruchu. Malu przyznaje kobiecie pozycję porównywalną do tej, jaką pe'a przyznaje mężczyźnie. Jest to udokumentowane w protokole ekspozycji Muzeum Australian oraz historii Mallon i Galliot.

Co oznaczają pe'a i malu?

Na poziomie, który tradycja traktuje jako publiczny, znaczenie jest jasne i dobrze udokumentowane. Pe'a oznacza gotowość mężczyzny do służenia swojej rodzinie i wiosce; malu oznacza ochronną i ceremonialną pozycję kobiety w tym samym porządku społecznym. Obydwa są zakorzenione tautua, zasada służby, która organizuje fa'a Samoa. Poza tym szerokim ujęciem, specyficzne odczytanie poszczególnych motywów jest mniej ustalone. Istnieje słownictwo nazwanych elementów, ale nie jest to stały publiczny słownik, w którym każdy kształt ma jedno uniwersalne znaczenie. Odczytanie pracy danej osoby różni się w zależności od rodziny, regionu i noszącego, i jest przechowywane przez ludzi, którzy ją noszą. Popularne źródła, które prezentują dekoder Sāmoa jeden do jednego, spłaszczają żywy, rodzinny system do katalogu. Uczciwe ujęcie polega na tym, że elementy są znaczące w ramach tradycji i relacji noszącego, a ich znaczenie nie należy do nas.

Kto tradycyjnie nosi pe'a i malu?

Pe'a jest tradycyjnie noszona przez mężczyzn Sāmoa, a malu przez kobiety Sāmoa, w ramach zobowiązań fa'a Samoa. Noszenie tej pracy oznacza akceptację pozycji i obowiązków służby, które się z nią wiążą. Historycznie mężczyzna bez pe'a, nie tatuowany, zajmował niższą pozycję w pewnych uroczystościach, a malu miało szczególne znaczenie dla kobiet z wyższych sfer, takich jak taupou. Formy te są oznakami przynależności i obowiązku, a nie osobistej ozdoby. Są one przyjmowane w ramach relacji rodzinnych i wiejskich, a decyzja jest podejmowana w tym kontekście, a nie jako prywatna transakcja. Jest to zgodne ze źródłami muzealnymi i naukowymi.

Kto ma władzę dawania pe'a lub malu?

Autorytet do nadawania tatau spoczywa na tufuga ta tatau, tytułowanych mistrzach praktyków, a tytuł jest nadawany w ramach rodów wodzowskich, nie jest przyjmowany samodzielnie. Tytuł historycznie należy do dwóch mat rodzin: rodziny Sa Su'a z Savai'i i rodziny Sa Tulou'ena z Upolu. Międzynarodowo znana rodzina Sulu'ape jest gałęzią Sa Su'a. Młody mężczyzna wyznaczony do tytułu służy lata jako pomocnik, ucząc się pracy przez rozciąganie skóry i wycieranie krwi i pigmentu, zanim sam posłuży się narzędziami. Ta strona nie udziela nikomu porad dotyczących uzyskania tatau. Właściwy kanał to własny protokół tradycji i jej nosiciele, a decyzja o nadaniu pe'a lub malu należy do nich. Dwurodzinna struktura i gałąź Sulu'ape są udokumentowane przez Auckland War Memorial Museum oraz historię Mallona i Galliota.

Czym jest pe'a mutu, niedokończony tatuaż?

Mężczyzna, który rozpoczyna pe'a, ale jej nie kończy, najczęściej z powodu bólu, nosi pe'a mutu, odcięte lub niedokończone pe'a, które jest trwałym znakiem hańby. Pe'a jest uzupełniane przez wzór na pępku, pute; bez niego praca jest niedokończona, a noszący jest rozumiany jako niezdolny do doprowadzenia ceremonii do końca. Hańba spada na jednostkę i, w tradycyjnym ujęciu, odbija się na jego rodzinie. Jest to udokumentowane w zapisie wystawy Australian Museum i potwierdzone przez wpis Pe'a w Wikipedii. Uwaga dotycząca terminologii: niektóre popularne źródła używają słowa pula'u dla niedokończonego tatuażu, ale lepiej udokumentowane źródła rozróżniają oba terminy. Niedokończona praca to pe'a mutu; pula'u odnosi się do nie tatuowanego mężczyzny. Ta strona używa lepiej udokumentowanych terminów.

Czy warto zrobić sobie tatuaż Samoan pe'a lub malu?

Dla kogoś spoza tradycji Sāmoa, kto bierze pe'a lub malu, jest to powszechnie uważane na całym Pacyfiku i jego diasporze za przywłaszczenie, a powody są specyficzne, a nie abstrakcyjne. Pe'a i malu nie są wyborami stylistycznymi. Są to święte formy, których autorytet, znaczenie i protokół należą do ludu Sāmoa i tufuga ta tatau. Noszenie ich bez pochodzenia, bez nadanego autorytetu przez tytułowanego praktyka i bez zaangażowania w tautua , które sygnalizują, oznacza przyjmowanie znaków obowiązku, w który się nie weszło. Reprodukowanie Sāmoańskich motywów jako generycznej "plemiennej" ozdoby, lub kopiowanie fragmentów pe'a lub malu na części ciała, których tradycja nie używa, odrywa formy od protokołu i znaczenia, które nadają im integralność. Pełne szacunku domyślne podejście dla każdego spoza tradycji to poznanie jej historii, wspieranie jej nosicieli i traktowanie jej świętych form jako należących do ludzi, którzy je posiadają. Jest to spójne stanowisko rdzennych praktyków Pacyfiku i Atlasu. Zobacz powiązaną dyskusję na stronie tradycji Samoan tatau.

Pochodzenie tradycji: Tilafaiga i Taema

Tradycja ustna Sāmoa śledzi tatau do sióstr bliźniaczek Tilafaiga i Taema, które podobno przepłynęły z Fidżi do Sāmoa, niosąc narzędzia i wiedzę o tatuowaniu. Podczas pływania śpiewały, że kobiety mają być tatuowane. Według najszerzej udokumentowanej wersji opowieści, w pobliżu brzegów Sāmoa zanurkowały po muszlę, a po wynurzeniu pieśń odwróciła się, ogłaszając teraz, że mężczyźni mają być tatuowani. Odwrócenie jest oferowane jako pochodzenie płciowego podziału tradycji, gęstego pe'a dla mężczyzn i malu dla kobiet.

Jest to opowieść o pochodzeniu, a nie wydarzenie historyczne, które można datować: jest to powszechnie przyjęta i dobrze udokumentowana historia w ramach tradycji, zapisana w źródłach muzealnych i historii ustnej. Jest ona zapisana tutaj, ponieważ jest to własne opowiadanie tradycji o jej początku i ponieważ niesie ze sobą logikę płciową obu form. Opowieść o bliźniaczkach jest udokumentowana w materiałach edukacyjnych Australian Museum i Auckland War Memorial Museum oraz w historii Mallona i Galliota.

Głębsze tło tkwi w szerszym kompleksie tatuażu Austronezyjskiego, który rozciąga się na Polinezję, Melanezję i wyspiarską Azję Południowo-Wschodnią, z korzeniami sięgającymi przez świat kultury Lapita zachodniego Pacyfiku. Wersja Sāmoańska jest jedną z najbardziej kompletnych pod względem tego, co najważniejsze dla tej tradycji: ciągłej żywej praktyki.

Narzędzia i proces

Definiującym narzędziem jest 'au, grzebień z zębów historycznie wycinanych z kości, kła dzika lub skorupy żółwia i przywiązanych do krótkiego drewnianego uchwytu. tufuga nie wciska 'au w skórę ręcznie. Uderza go cienkim drewnianym uderzakiem, sausau, w stałym rytmie, podczas gdy zespół pomocników napina skórę i wyciera krew i nadmiar pigmentu. Praca wykorzystuje kilka 'au o różnych szerokościach, cieńsze grzebienie do konturów i szersze grzebienie do wypełniania jednolitych czarnych obszarów. Pigmentem był tradycyjnie sadza z palonej lama, świecznika, mieszana z olejem lub innym płynem do odpowiedniej konsystencji. Od końca XX wieku sterylizowalne płyty i komercyjne tusze w dużej mierze zastąpiły kość, skorupę i sadzę ze względów higienicznych, ale sama technika ręcznego stukania jest niezmieniona. Narzędzia i materiały są udokumentowane w zapisie kolekcji Auckland War Memorial Museum, która zawiera własne sausau i 'au zmarłego Su'a Sulu'ape Paulo II.

Proces jest wspólnotowy i rozciągnięty. Pe'a w szczególności jest ukończone podczas wielu sesji, w których uczestniczy rodzina i wspierający, którzy śpiewają i podtrzymują odbiorcę w bólu. Miejsce jest tak samo częścią tradycji, jak same znaki. Tatau jest nadawane w ramach relacji rodzinnych i wiejskich, a nie jako prywatna wizyta. Ukończenie jest zaznaczone ceremonią. Ta technika należy do tej samej rodziny zachodniej Polinezji, co w całym regionie, i różni się od dłutowania Māori ta moko.

Dlaczego tradycja Samoan przetrwała

Sāmoan tatau jest najczystszym przykładem nieprzerwanej polinezyjskiej tradycji ręcznego stukania. Europejski kontakt z Sāmoa rozpoczął się od holenderskiego nawigatora Jacoba Roggeveena w 1722 roku, a XIX wiek przyniósł London Missionary Society, którego misjonarz John Williams wylądował w Sapapali'i w 1830 roku. Chrześcijaństwo przekształciło wiele aspektów życia Sāmoa, a tradycja doświadczyła okresów zniechęcenia. Jednak pe'a i malu przetrwały. Najbardziej wiarygodnym wyjaśnieniem jest strukturalne. tufuga ta tatau posiadał mat, czyli rangę wodzowską, która wplatała tatau w społeczną władzę fa'a Samoa na poziomie, którego misjonarze nie chcieli bezpośrednio konfrontować.

Kontrast z sąsiednią Tonga jest pouczający. Tongan tatatau, porównywalna tradycja męska od pasa do kolan, została zakazana w 1839 roku na mocy Kodeksu Vava'u po konwersji króla Jerzego Tupou I, a praktyka została niemal wymazana. Tradycje Markizów, Tahiti i Hawajów były podobnie tłumione do tego stopnia, że wymagały rekonstrukcji w XX wieku. Sāmoa jest wyjątkiem. Dokładne ujęcie, i to, które stosuje Atlas, to ciągła dziedziczna praktyka bez zakazu prawnego, która nigdy nie wymagała odrodzenia, nawet gdy wchłaniała zmiany. Jest to dobrze poparte, z ostrożnym zastrzeżeniem, że "całkowicie nienaruszony przez kontakt misjonarski" przesadza. Kiedy szerszy Pacyfik odradzał swoje tradycje, to linia Sāmoańska dostarczała żywej pedagogiki technicznej, w tym dla Hawajczyków kakau.

Rodzina The Sulu'ape i globalny zasięg tradycji

Koniec XX wieku to okres, w którym Sāmoan tatau stało się globalnie widoczne, a gałąź Sulu'ape z rodziny Sa Su'a jest najbardziej udokumentowanym wątkiem tej historii. Su'a Sulu'ape Paulo II, urodzony około 1949 roku w pobliżu Lefaga w Sāmoa, wyemigrował do Auckland w 1973 roku i uczynił miasto głównym ośrodkiem diaspory, pracując w dzień i tatuując wieczorami dla rosnącej społeczności Sāmoa. Jego brat Su'a Sulu'ape Alaiva'a Petelo uczestniczył w konwencji tatuażu w Rzymie w 1985 roku na zaproszenie amerykańskiego tatuażysty Don Ed Hardy, co było pierwszym wystąpieniem Sāmoańskiego tufuga ta tatau na międzynarodowym obiegu konwencji. W ciągu następnej dekady nazwisko rodziny stało się znane w europejskiej i północnoamerykańskiej kulturze tatuażu, a linia Sulu'ape przyczyniła się do odrodzenia na Tonga, Hawajach i w innych miejscach na Pacyfiku.

Fakty te są udokumentowane przez Auckland War Memorial Museum i biografię w Wikipedii Su'a Sulu'ape Paulo II, który zmarł w 1999 roku. Warto odnotować poprawkę. W niektórych pochodnych podsumowaniach krąży twierdzenie, że pierwsze międzynarodowe wystąpienie Petelo miało miejsce na konwencji w "Reno, Nevada, w 1985 roku". Konwergentny i zweryfikowany zapis umieszcza je w Rzymie, Włochy. Ujęcie Reno jest tutaj obalone. Rodzina Sulu'ape jest najbardziej widoczną międzynarodowo gałęzią tradycji, ale nie wyczerpuje ona tufuga ta tatau puli tytułowych, która obejmuje Sa Tulou'ena obok Sa Su'a.

Suwerenność, znaczenie i ograniczenia tej strony

Sāmoan tatau jest żywą, świętą tradycją, która należy do ludu Sāmoa. Autorytet nad nią spoczywa na tufuga ta tatau i rodach wodzowskich, w ramach których nadawane są ich tytuły. Nie spoczywa na globalnym przemyśle tatuażu i nie spoczywa na tej stronie. Atlas rejestruje tradycję jako historię i edukację. Nie udziela wskazówek, jak uzyskać pe'a lub malu, nie prezentuje motywów jako menu do kopiowania i nie twierdzi, że ujawnia wiedzę, którą tradycja przechowuje jako własną.

Pe'a i malu krążyły szeroko na globalnym rynku tatuażu, często oderwane od protokołu, pochodzenia i znaczenia, które nadają im integralność. Stanowisko Atlasu jest takie, że noszenie rzeczywistego pe'a lub malu jest sprawą tradycji Sāmoa i jej nosicieli do zarządzania, a reprodukowanie Sāmoańskich motywów jako generycznej ozdoby jest dokładnie tym spłaszczeniem, przeciwko któremu praktycy Pacyfiku walczyli przez dziesięciolecia. W samej tradycji toczyła się uczciwa debata na temat tego, jak szeroko praktyka powinna być dzielona z nie-Sāmoanami, debata, w której Su'a Sulu'ape Paulo II był znaczącą, a czasem kontrowersyjną postacią ze względu na swoją otwartość. Żadna z tych debat nie przenosi autorytetu na osoby z zewnątrz. Jest to wewnętrzna rozmowa między nosicielami tradycji.

Dlatego też Atlas z powściągliwością traktuje "znaczenia" motywów, motyw po motywie. Nazwane elementy pe'a i malu są prawdziwe i znaczące, ale ich znaczenie jest niesione przez rodziny i noszących, a nie publikowane jako kod. Poprawne odczytanie tatuażu danej osoby nie jest kwestią konsultacji z tabelą. Pełne szacunku i dokładne stanowisko jest takie, że szerokie znaczenie społeczne jest publiczne, a specyficzne odczytanie nie.

  • Sāmoan tatau: pe'a i malu. Pełny wpis tradycji Atlasu: technika 'au, struktura tytułów, etymologia słowa "tatuaż" oraz dyskusja o suwerenności i przywłaszczeniu w głębi.
  • Maorysi tā moko. Dłutowana tradycja Māori, która technologicznie różni się od polinezyjskiej rodziny stukania.
  • Hawaiian kakau. Tradycja Hawajska zrekonstruowana przez linię wyszkoloną w Sāmoa.
  • Filipiński batok. Sąsiednia tradycja ręcznego stukania Austronezyjskiego z własną historią odrodzenia.
  • Styl tatuażu plemiennego. Kontekst, w jaki sposób wzory Pacyfiku zostały spłaszczone do generycznej kategorii komercyjnej i dlaczego to spłaszczenie jest problemem.

Źródła

  • Australian Museum. "Znaczenie Ta Tau: Samoan Tattooing." Materiały edukacyjne wystawy. Podstawowe źródło definicji pe'a i malu, motywu rombu malu, roli taupou, wzoru ukończenia pute i hańby pe'a mutu.
  • Auckland War Memorial Museum. "Sztuka Sāmoan tātatau i tatau (tatuowanie i tatuaż)." Źródło dwurodzinnej struktury tufuga ta tatau (Sa Su'a, Sa Tulou'ena), linii Sulu'ape, narzędzi 'au i sausau oraz pigmentu sadzy lama.
  • Mallon, Sean i Sébastien Galliot. Tatau: Historia tatuażu Sāmoa. Te Papa Press, 2018. Główna publikacja naukowa, analizująca około trzech tysięcy lat Sāmoan tatau.
  • Wikipedia. "Pe'a" i "Malu". Używane do potwierdzenia opowieści o pochodzeniu Tilafaiga i Taema, rozróżnienia terminologii pe'a mutu i pula'u oraz płciowego podziału form.
  • Wikipedia i Auckland War Memorial Museum. "Sua Sulu'ape Paulo II." Źródło ośrodka diaspory w Auckland, migracji w 1973 roku i wystąpienia Petelo w Rzymie w 1985 roku (korygujące twierdzenie "Reno 1985").
  • Te Papa Tongarewa. "Tatau: Sāmoan tattoo" eseje z kolekcji. Wspierająca dokumentacja żywej praktyki.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona traktuje żywą świętą tradycję jako historię i edukację kulturową i przekazuje ludowi Sāmoa i tufuga ta tatau we wszystkich sprawach dotyczących autorytetu i praktyki. Kluczowe twierdzenia zostały zweryfikowane w Internecie w oparciu o źródła muzealne i naukowe. Ta strona odzwierciedla obecny kanon od Ostatnio zrecenzowane data powyżej i jest odświeżana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Przyjęte wkłady zdobywają punkty XP w Archiwum i nazwane uznanie (do wyboru).