Samuraj (japoński Bushi, 武士, lub samuraj, 侍) to postać wojowniczego kasty przednowoczesnej Japonii, dziedziczna klasa wojskowa, która wyłoniła się w późnej epoce Heian (794 do 1185 n.e.), skonsolidowała władzę poprzez szogunaty Kamakura (1185 do 1333), Muromachi (1336 do 1573) i Tokugawa (1603 do 1868), i została formalnie zniesiona jako klasa społeczna przez Restaurację Meiji w 1868 roku, z prawem do noszenia mieczy publicznie odebranym przez Edytorial Haitōrei z 28 marca 1876 roku (Turnbull 1996, Friday 2003, Ikegami 1995). W ikonografii tatuażu samuraj wszedł do słownictwa wizualnego za pośrednictwem Utagawa Kuniyoshi's serii drzeworytów z lat 1827 do ok. 1830 Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitlubi ("108 Bohaterów z Popularnej Opowieści znad Wody, jeden po drugim"), który jest ikonograficznym podłożem niemal każdej współczesnej japońskiej postaci wojownika w tatuażu (Robinson 1961, Klompmakers 1998). Literatura bushidō, którą popularnie przypisuje się tatuażom samurajskim (najczęściej Hagakure, ok. 1716, oraz praca Inazo Nitobe z 1900 roku Bushido: Duch Japonii) jest bardziej skomplikowana historycznie, niż przyznaje to popularny dyskurs; Oleg Benesch w swojej pracy Wymyślanie Drogi Samuraja (Oxford University Press, 2014) dokumentuje, że skodyfikowane "bushidō", do którego odnosi się większość ludzi Zachodu, jest w dużej mierze wymysłem ery Meiji i XX wieku, a nie autentycznym kodeksem średniowiecznego wojownika. Tatuaż samurajski znajduje się zatem na styku autentycznej ikonografii historycznej (podłoże Suikoden Kuniyoshiego), spornych tekstów etycznych (debata Hagakure-Nitobe-Benesch) i współczesnych zachodnich wzorców przyswajania (częste błędne użycie kanji, połączenia z flagą wschodzącego słońca niosące bagaż japońskiej armii cesarskiej, przyjęcie przez US Marine "etos wojownika"). Odczytanie znaczenia tatuażu samurajskiego wymaga analizy, na której z tych warstw znajduje się projekt.

Co oznacza tatuaż samuraja?

Tatuaż samuraja najczęściej odczytywany jest jako symbol dyscypliny, lojalności, odwagi w obliczu śmierci i honoru bojowego, ale konkretne znaczenie zmienia się w zależności od tradycji, z której wywodzi się projekt. W klasycznym japońskim irezumi postać wojownika (musza) wywodzi się z grafik Suikoden Kuniyoshiego z lat 1827-1830 i funkcjonuje jako kompozycja portretu bohatera, a nie jako generyczny emblemat wojownika (Klompmakers 1998). W amerykańskim stylu inspirowanym Japonią, samuraj wszedł do słownictwa poprzez Sailor Jerry i Don Ed Hardy'ego w połowie XX wieku, w ramach transmisji Pacyfiku, i zazwyczaj funkcjonuje jako stylizowany emblemat wojownika. We współczesnym zachodnim użyciu "kodeksu wojownika", samuraj często sygnalizuje osobistą dyscyplinę i odczytania związane z wojskiem USA, zaczerpnięte z popularyzowanej, ale historycznie spornej wersji bushidō według Nitobe-Hagakure (Benesch 2014).

Skąd pochodzi tatuaż samuraja?

Decydującym wydarzeniem dla samuraja jako motywu tatuażu jest Utagawa Kuniyoshi's seria drzeworytów Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitlubi, zaprojektowana między 1827 a około 1830 rokiem i wydana przez wydawcę Kagaya Kichiemona. Kuniyoshi przedstawił bohaterów-wojowników z chińskiej powieści ludowej Shuihu zhuan (japoński Suikoden) jako gęsto wytatuowane postacie, a odbitki stały się popularne wśród robotniczych mężczyzn Edo. Kompozycje samurajów-wojowników, obok smoków, koi i peonii, przeniosły się bezpośrednio ze stron na skórę za pośrednictwem horishi z Edo i Osaki (Robinson 1961, Inagaki 1992, Klompmakers 1998, Kitamura 2003).

Co oznacza tatuaż samuraja z maską?

Tatuaż samuraja z maską zazwyczaj łączy postać wojownika z maską Hannya, maską demona-kobiety z teatru Noh, której rogatą, uzębioną formę sygnalizuje zazdrosną wściekłość, smutek i nadprzyrodzone zagrożenie (Brazell 1998). Kompozycja odczytywana jest jako wojownik konfrontujący się z demonicznym przeciwnikiem lub pokonujący go. Klasyczna japońska wersja irezumi tego połączenia wywodzi się z konwencji wizualnych teatru kabuki i z szerszej tradycji malarskiej przedstawiającej samurajów-bohaterów walczących z nadprzyrodzonymi postaciami (Kawatake 2003). Kompozycja jest jednym z najczęściej tatuowanych współczesnych motywów rękawów w stylu japońskim.

Czy tatuaż bushido to kulturowe zawłaszczenie?

Interpretacja zapożyczenia tatuażu bushidō zależy od tego, do której wersji bushidō odnosi się projekt. Popularna zachodnia wersja "kodeksu wojownika" jest w dużej mierze odtworzeniem z epoki Meiji i XX wieku, skodyfikowanym przez Inazo Nitobe w 1900 roku Bushido: Duch Japonii (Benesch 2014). Tatuaż oparty na wyidealizowanym "kodeksie" Nitobe jako autentyczna średniowieczna etyka samurajów zniekształca zapis historyczny. Częstym problemem towarzyszącym jest niepoprawne lub nonsensowne użycie kanji bez konsultacji z osobą znającą język japoński. Oba są uzasadnionymi obawami. Praca w klasycznej tradycji irezumi z dokładną ikonografią jest strukturalnie inna.

Co oznacza tatuaż 47 roninów?

Tatuaż 47 Rōninów nawiązuje do incydentu w Akō z lat 1701-1703, w którym czterdziestu siedmiu samurajów bez pana (Ronin) pod wodzą Oishi Kuranosuke pomściło wymuszony samobójstwo ich pana Asano Naganori'ego (seppuku), zabijając urzędnika Kirę Yoshinaka, a następnie popełnili rytualne samobójstwo po wydaniu wyroku (Smith 2003, McMullen 2003). Kompozycja odczytywana jest jako zbiorowa lojalność, zaplanowana zemsta i akceptacja śmierci jako ceny obowiązku. Narracja została kanonizowana w sztuce kabuki Kanadehon Chūshingura (1748) i pozostaje najczęściej przywoływaną opowieścią o lojalności samurajów w japońskiej pamięci kulturowej.

Gdzie umieścić tatuaż samuraja?

Typowe miejsca umieszczenia niosą ze sobą różne implikacje wizualne. Klasycznym japońskim miejscem na irezumi jest pełny tatuaż na plecach lub pełny tatuaż na całym ciele, gdzie postać samuraja jest przedstawiona jako shudai (główny temat) w odpowiedniej skali, często w towarzystwie kwitnących wiśni, linii wiatru lub pokonanego przeciwnika u stóp postaci. Półrękaw i pełny rękaw to miejsca adaptujące wojownika do ramienia, często w efektownej pozie z wyciągniętym mieczem. Panel na klatce piersiowej i udo miejsca te pozwalają na pełną postać wojownika stojącego lub siedzącego. Przedramię miejsca te zazwyczaj kompresują kompozycję do portretowego popiersia z hełmem (kabuto) i napierśnikiem (mengu). Omów umiejscowienie ze swoim artystą; kompozycje samurajskie wymagają odpowiedniej skali, aby dokładnie oddać detale zbroi.

Historyczna klasa samurajów (ok. 794 do 1876)

Klasa samurajów nie pojawiła się w pełni ukształtowana; wyłoniła się na przestrzeni około tysiąca lat japońskiej historii poprzez różne etapy polityczne i wojskowe, a ikonografia tatuażu miesza rejestry, które uczeni starannie rozróżniają.

Powstanie w epoce Heian (ok. 794 do 1185)

Prowincjonalna klasa wojowników, która miała stać się samurajami, wyłoniła się w późnej epoce Heian (794 do 1185 n.e.), gdy dwór cesarski w Heian-kyō (dzisiejsze Kioto) coraz bardziej polegał na regionalnych rodzinach wojskowych w celu utrzymania porządku w prowincjach (Friday 2003). Dwa wielkie klany wojowników późnej epoki Heian, Taira (Heike) i Minamoto (Genji), stoczyli serię konfliktów, które zakończyły się wojną Genpei w latach 1180-1185, którą Minamoto wygrali w bitwie morskiej pod Dan-no-ura 25 kwietnia 1185 roku. Wojna Genpei jest najczęściej opisywanym konfliktem w japońskiej tradycji literackiej i teatralnej; XIII-wieczna opowieść wojenna Heike monogatari (Opowieść o Heike) jest kanonicznym odniesieniem (tłumaczenie Tylera 2012, Penguin Classics). Ikonografia wojowników z epoki Heian jest stosunkowo rzadka w pracach tatuażowych; współczesne tatuaże samurajskie nawiązujące do tego okresu zazwyczaj cytują narracje z Heike monogatari (Yoshitsune, Benkei, cesarz Antoku), zamiast przedstawiać ogólnych wojowników z epoki Heian.

Szogunaty Kamakura i Muromachi (1185 do 1573)

Po Dan-no-ura, Minamoto i Yoritomo ustanowił szogunat Kamakura (1185 do 1333), pierwszy rząd kierowany przez wojowników w historii Japonii (Turnbull 1996). Klasa wojowników stała się teraz dominującą siłą polityczną, a cesarz został zredukowany do roli ceremonialnej. Kolejny szogunat Muromachi (1336 do 1573), założony przez Ashikaga Takauji, nadzorował Sengoku (okres „walczących państw”) od około 1467 do 1600 roku, podczas którego Japonia rozpadła się na rywalizujące domeny daimyō. Okres Sengoku wydał postacie wojowników najbardziej znane zachodniej publiczności dzięki miniserialowi NBC z 1980 roku Shogun (i adaptacji z 2024 roku na FX): Oda Nobunaga (1534 do 1582), Toyotomi Hideyoshi (1537 do 1598) i Tokugawa Ieyasu (1543 do 1616), którego zwycięstwo w bitwie pod Sekigaharą 21 października 1600 roku zakończyło okres Sengoku i ustanowiło szogunat Tokugawa. Zbroje z okresu Sengoku (ōYoroi i późniejsze Tosei Gusoku „nowoczesne wyposażenie” z XVI wieku) są wizualnym odniesieniem dla większości współczesnych tatuaży samurajskich, bardziej niż prostsze zbroje z epoki Heian Yoroi (Turnbull 1996).

Okres Edo w epoce Tokugawa (1603 do 1868)

Szogunat Tokugawa, ustanowiony w Edo (dzisiejsze Tokio) przez Tokugawę Ieyasu po Sekigaharze, panował przez ponad 250 lat pokoju wewnętrznego. Klasa samurajów, pozbawiona bitew, stała się dziedziczną arystokracją administracyjną żyjącą z rent płaconych w ryżu. Klasa ta była ściśle stratyfikowana ponad klasami chłopów, rzemieślników i kupców w hierarchii społecznej shi-nō-kō-shō (士農工商) konfucjańskiej (Ikegami 1995). Samuraj z okresu Tokugawa jest postacią, której ikonografię najczęściej nawiązuje współczesna sztuka tatuażu, zarówno dlatego, że w okresie Edo powstała większość zachowanych portretów wojowników, jak i dlatego, że główne dzieła literackie i teatralne, które skodyfikowały wizerunek samuraja (Hagakure, Chūshingura, grafiki Kuniyoshiego), były kompozycjami z okresu Edo.

Pokój wewnętrzny okresu Tokugawa stworzył uderzający paradoks: klasa wojowników spędziła większość swojej kadencji jako opłacani administratorzy, a nie jako bojownicy na polu bitwy, a literatura bushidō z tego okresu (zwłaszcza Hagakure) jest próbą nadania teraz w dużej mierze ceremonialnej klasie poczucia etycznego celu (Ikegami 1995, Benesch 2014). Jest to jeden z najważniejszych kontekstów do interpretacji tatuażu samurajskiego: najczęściej przywoływana ikonografia nie dotyczy aktywnych średniowiecznych wojowników, ale administracyjnej kasty z okresu Edo, która na nowo definiuje samą siebie.

Restauracja Meiji i zniesienie (1868 do 1876)

Klasa samurajów została formalnie zniesiona przez Restaurację Meiji w 1868 roku, która przywróciła władzę cesarską i zlikwidowała feudalny porządek szogunatu Tokugawa. Klasa ta została pozbawiona swoich dziedzicznych stypendiów w etapach między 1869 a 1876 rokiem, a Edykt Haitōrei z 28 marca 1876 roku zakazał publicznego noszenia mieczy przez kogokolwiek poza aktywnymi żołnierzami i policją, kończąc osiem wieków przywileju samurajskiego miecza (Turnbull 1996). Ostatnia próba odwrócenia reform Meiji przez niezadowolonych samurajów, rebelia Satsuma Saigō Takamoriegood stycznia do września 1877 roku, zakończyła się śmiercią Saigō w bitwie pod Shiroyamą 24 września 1877 roku. Saigō stał się postacią historyczną najczęściej kojarzoną z tropem „ostatniego samuraja” w kulturze popularnej, a film Edwarda Zwika z 2003 roku Ostatni Samuraj (z Tomem Cruisem w roli fikcyjnego amerykańskiego doradcy wojskowego) jest luźno oparty na okresie rebelii Satsuma.

Szczere historyczne odczytanie jest takie, że klasa samurajów przestała istnieć jako byt prawno-polityczny w 1876 roku, a wszystko, co nastąpiło później – literatura bushidō Nitobe z 1900 roku, wojenna militaryzm cesarskiej Japonii z lat 30. i 40. XX wieku, który reaktywował ikonografię samurajską do celów państwowych, powojenne przejęcie przez yakuza, kanonizacja w zachodniej popkulturze, współczesna ikonografia tatuażu – jest post-samurajskim odbiorem klasy wojowników, a nie ciągłą tradycją samurajską.

Literatura Bushidō i korekta Benescha

„Bushidō” najczęściej cytowane w zachodnim dyskursie o samurajach jest bardziej sporne, niż przyznają popularne źródła. Trzy teksty dominują w rozmowie, a ich związek z autentyczną etyką średniowiecznych wojowników jest naprawdę skomplikowany.

Hagakure (ok. 1716)

Hagakure („W cieniu liści”) to zbiór komentarzy na temat etyki samurajów podyktowanych przez Yamamoto Tsunetomo (1659 do 1719), wasala domeny Saga, swojemu skrybie Tashiro Tsuramoto między około 1709 a 1716 rokiem (tłumaczenie Bryanta 1989, Kodansha International). Tekst jest najbardziej znany z początkowego stwierdzenia „Droga wojownika polega na umieraniu” (bushidō do iu wa shinu koto do mitsuketari, 武士道といふは死ぬ事と見つけたり). Hagakure był nieautoryzowanym tekstem prywatnym w okresie Edo, krążącym w rękopisach wśród wasali Sagi, a nie opublikowaną doktryną, i reprezentuje jeden regionalny nurt etyki wojowników, a nie zjednoczony kodeks samurajski (Bryant 1989, Benesch 2014).

Hagakure został na nowo odkryty na początku XX wieku i spopularyzowany przez pisarzy, w tym Yukio Mishimę, którego Hagakure Ntymon (Wprowadzenie do Hagakure) z 1967 roku pomogło na nowo kanonizować tekst dla powojennej Japonii. Samobójstwo Mishimy 25 listopada 1970 roku, po nieudanej próbie zamachu stanu w tokijskiej kwaterze Głównego Dowództwa Sił Samoobrony Lądowej Japonii, jest często odczytywane jako akt inspirowany Hagakure, chociaż polityka samego Mishimy była skomplikowana i nie dawała się zredukować do jednego źródła (Stokes 1974).

Bushido: Dusza Japonii Inazo Nitobe (1900)

Tekstem, z którym większość ludzi na Zachodzie styka się, słysząc „bushidō”, jest Bushido: Dusza JaponiiInazo Nitobe Bushido: Duch Japonii, opublikowana po angielsku w 1900 roku przez Leeds & Biddle Company z Filadelfii. Nitobe (1862 do 1933) był dyplomatą i pedagogiem z epoki Meiji, chrześcijaninem, który częściowo kształcił się w Stanach Zjednoczonych i Niemczech, i napisał książkę po angielsku dla zachodniej publiczności, aby wyjaśnić japońską etykę w sposób zrozumiały dla czytelników zaznajomionych z europejskimi ramami rycerskimi i chrześcijańskimi. Bushidō Nitobe skodyfikował siedem cnót: prawość (gi, 義), odwagę (ty, 勇), życzliwość (Jin, 仁), szacunek (rei, 礼), uczciwość (Makoto, 誠), honlub (meijo, 名誉) i lojalność (chugi, 忠義), które stały się popularnym zachodnim skrótem dla „kodeksu samurajskiego”.

Kluczowa korekta historiograficzna została udokumentowana w książce Olega Benescha Wynalezienie drogi Samurai: nacjonalizm, internacjonalizm i Bushidō w Modern Japan (Oxflubd University Press, 2014): Siedmioczęściowe bushidō Nitobe to synteza z epoki Meiji napisana dla zachodniej publiczności, a nie transkrypcja autentycznej etyki średniowiecznych samurajów. Badania archiwalne Benescha pokazują, że skodyfikowane „bushidō”, z którym styka się większość czytelników, jest w dużej mierze konstrukcją z końca XIX i XX wieku, czerpiącą selektywnie ze źródeł z okresu Edo (w tym Hagakure), pod silnym wpływem europejskiej literatury rycerskiej i chrześcijańskich ram moralnych, oraz ukształtowaną przez cele budowania narodu w epoce Meiji. Autentyczna etyka średniowiecznych wojowników istniała, ale była zróżnicowana regionalnie, często pragmatyczna, a nie wyidealizowana, i nie była zjednoczona pod jednym „kodeksem”.

Nie jest to drobna korekta akademicka. Jest to główna uczciwa ramka dla każdego zachodniego tatuażu samurajskiego, który powołuje się na „bushidō” jako autentyczną średniowieczną doktrynę. Siedem cnót to dobre wartości; nie są to niezmienione nauki średniowiecznych samurajów.

Tradycja etyki wojownika z okresu Edo szerzej

Autentyczna literatura o etyce samurajów z okresu Edo istnieje i jest bardziej zróżnicowana niż sama Hagakure czy Nitobe. XVII-wieczna Yamaga Soko (1622 do 1685) stworzył wpływowe traktaty wojowników o zabarwieniu konfucjańskim, które podkreślały rolę samuraja jako moralnego wzoru we współczesnym społeczeństwie. Na początku XVII wieku Miyamoto Musashiego (ok. 1584 do 1645), Kenshi (mistrz szermierz), który zabił około sześćdziesięciu przeciwników w formalnych pojedynkach, napisał Idź Rin no Sho (Księga Pięciu Kręgów) około 1645 roku, traktat o strategii i szermierce, który został szeroko przetłumaczony i jest często przywoływany obok bushidō Nitobe w współczesnym zachodnim dyskursie "wojowników". Tekst Musashiego pochodzi rzeczywiście z tradycji wojowników, ale jest traktatem o strategii walki, a nie wyczerpującym kodeksem etycznym, i traktowanie go jako takiego jest błędnym odczytaniem jego zakresu.

Odczytanie skorygowane przez Benescha mówi, że pisma o etyce samurajów z okresu Edo były prawdziwe, były różnorodne i nie były "kodeksem bushidō", który przedstawili Nitobe i późniejsi popularyzatorzy. Wartości, które są przywoływane, nie są złe; twierdzenie historiograficzne, że stanowią one zjednoczony średniowieczny kodeks, jest błędne.

47 Rōninów i incydent w Akō (1701 do 1703)

Najczęściej opowiadaną historią o lojalności samurajów w japońskiej pamięci kulturowej jest incydent w Akō z lat 1701-1703, popularnie znany po angielsku jako "47 Rōninów" lub "lojalni wasale Akō" (Smith 2003, McMullen 2003).

Wydarzenia

21 kwietnia 1701 roku daimyō Asano Naganoriego (1667 do 1701) z domeny Akō wyciągnął swój krótki miecz w korytarzach zamku Edo i zranił urzędnika bakufu Kirę Yoshinakę podczas ceremonialnego przyjęcia cesarskich wysłanników. Wyciągnięcie miecza w zamku szoguna było zbrodnią karaną śmiercią; Asano został skazany na rytualne samobójstwo (seppuku) tego samego dnia, a domena Akō została skonfiskowana, pozostawiając około 300 wasali Asano bez pana, jako Ronin. Zgodnie z konwencjami "wspólnej zemsty" (kataki-uchi) z tamtego okresu, wasale mieli uznany moralny obowiązek zemsty za swojego pana, ale szogunat ustanowił również procedury prawne, których wasale Akō nie przestrzegali.

Starszy wasal Akō Oishi Kuranosuke (1659 do 1703) poprowadził czterdziestu sześciu innych byłych wasali w skrupulatnie zaplanowanej vendetcie. Po prawie dwóch latach zwodzenia (podczas których sam Ōishi udawał rozwiązłość w Kioto, aby zmylić szpiegów Kiry), czterdziestu siedmiu zaatakowało rezydencję Kiry w Edo w nocy 30 stycznia 1703 roku (14 grudnia 1702 w kalendarzu księżycowym), zabiło Kirę i złożyło jego głowę na grobie Asano w świątyni Sengaku-ji. Następnie wasale poddali się władzom. Szogunat debatował przez dwa miesiące, ostatecznie skazując wszystkich czterdziestu siedmiu na honorową śmierć przez seppuku zamiast egzekucji; wyroki wykonano 20 marca 1703 roku (4 lutego 1703 księżycowego). Wasale są pochowani obok Asano w Sengaku-ji, gdzie ich groby do dziś stanowią miejsce pielgrzymek.

Tradycja Chūshingura

Incydent został niemal natychmiast udramatyzowany dla teatru kabuki i bunraku pod tytułem Chūshingura ("Skarbiec Lojalnych Wasali"). Najsłynniejsza wersja, Kanadehon Chūshingura, została po raz pierwszy wystawiona jako bunraku w 1748 roku i wkrótce potem zaadaptowana na kabuki; jest to jedna z trzech najczęściej wystawianych sztuk w repertuarze kabuki (Kawatake 2003, Brazell 1998). Tradycja Chūshingura została zaadaptowana w ponad trzydziestu wersjach filmowych, w tym w filmie Kenji Mizoguchiego Ronin 47 (1941), dwuczęściowej wersji Hiroshi Inagaki z 1962 roku i znacznie fikcyjnej hollywoodzkiej wersji z 2013 roku z Keanu Reevesem w roli głównej.

Jako motyw tatuażu

Sam Kuniyoshi stworzył kilka serii drzeworytów przedstawiających czterdziestu siedmiu wasali, w szczególności Seichū gishi den ("Opowieści o Prawdziwie Lojalnych Wasalach"), a te grafiki są bezpośrednim materiałem źródłowym ikonograficznym dla pracy samurajskich tatuaży nawiązujących do tego incydentu. Kompozycja 47 Rōninów we współczesnym irezumi zazwyczaj przedstawia Ōishi lub innego nazwanego wasala w pozie ataku, często z tłem padającego śniegu (historyczny atak miał miejsce podczas zimowych opadów śniegu), i często z bramą lub elementami wnętrza rezydencji Kiry jako scenerią. Kompozycja odczytywana jest jako zbiorowa lojalność, zaplanowana vendetta i akceptacja rytualnej śmierci jako ceny obowiązku. Jest to jedna z najbardziej specyficznych historycznie kompozycji samurajskich, a klienci zamawiający ją zazwyczaj nawiązują konkretnie do incydentu w Akō, a nie do generycznego rejestru samurajów-wojowników.

Utagawa Kuniyoshi i podłoże ikonograficzne Suikoden

Najważniejszym faktem dla każdej rozmowy o tatuażach samurajskich jest to, że Utagawa Kuniyoshi's seria drzeworytów z lat 1827-1830 jest bezpośrednim źródłem ikonograficznym dla prawie wszystkich współczesnych japońskich figur wojowników w tatuażu (Robinson 1961, Inagaki 1992, Klompmakers 1998, Kitamura 2003).

Seria

Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitlubi ("108 Bohaterów Popularnej Opowieści znad Wody, jeden po drugim") została zaprojektowana przez Utagawa Kuniyoshi (1797 do 1861) w latach 1827-1830 i wydana przez wydawcę Kagaya Kichiemona (Robinson 1961, Klompmakers 1998). Seria przedstawia bohaterów chińskiej powieści ludowej z XIV wieku Shuihu zhuan (japoński Suikoden; po angielsku powszechnie Banici z Bagien lub Water Margin), opowieść o 108 bohaterach-bandytach, którzy sprzeciwiają się skorumpowanemu rządowi cesarskiemu i gromadzą się w twierdzy na bagnach Liangshan. Kuniyoshi przedstawił bohaterów jako gęsto wytatuowane postacie, z smokami wijącymi się na ich plecach, karpiami pływającymi po przedramionach, peoniami i chryzantemami wypełniającymi negatywną przestrzeń, odciętymi głowami (namakubi) jako trofea wojowników, oraz stylizowaną zbroją i bronią.

Decydującym punktem dla historii tatuażu jest to, że postacie wojowników z Suikoden nie są japońskimi samurajami. Są to chińscy bohaterowie-bandyci z chińskiej powieści, przedstawieni przez japońskiego artystę drzeworytnika dla japońskiej publiczności, z konwencjami ikonograficznymi zaczerpniętymi ze źródeł chińskich, japońskich i popularnych z okresu Edo. Ich wizerunki tatuaży nie mają udokumentowanej podstawy w rzeczywistej praktyce chińskich bandytów z XIV wieku; Kuniyoshi wymyślił gęste konwencje tatuażu całego ciała, aby postacie były wizualnie uderzające na stronie. Bohaterowie Suikoden są wojownikami w ogólnym sensie, ale nie samurajami w specyficznym japońskim sensie, a ikonograficzne połączenie "samuraja" i "bohatera Suikoden" we współczesnej zachodniej praktyce tatuażu jest uznanym uproszczeniem, a nie historyczną dokładnością.

Przeniesienie na skórę

Przyjęcie wizerunków Kuniyoshiego przez klasę robotniczą okresu Edo jest strukturalną przyczyną powstania współczesnej japońskiej figury wojownika w tatuażu. Grafiki były popularne wśród zwykłych ludzi Edo, zwłaszcza strażaków (wycieczka) i szerszej miejskiej klasy robotniczej, a wizerunki te przeniosły się bezpośrednio z papieru na skórę za pośrednictwem hlubishi z Edo i Osaki (McCallum 1988, Kitamura 2003). Techniczne udoskonalenie techniki ręcznego tatuowania tebori pozwoliło na niezwykle szczegółowe odwzorowanie zbroi, broni i postaci w skali całego ciała.

Późniejsze serie drzeworytów ukiyo-e wzmocniły ikonografię tatuaży wojowników. Sam Kuniyoshi stworzył wiele kolejnych serii grafik wojennych, w tym Seichū gishi den (seria 47 Rōninów) i Hōnchō Suikoden gōty happyaku-yo nin no hitlubi ("Osiemset Bohaterów Wodnych Opowieści Naszego Kraju", lata 30. XIX wieku). Jego uczniowie i następcy ze szkoły Utagawa, w tym Utagawa Yoshitoshi (1839 do 1892), którego późniejsze grafiki wojenne z okresu Meiji same w sobie są ważnymi źródłami odniesień dla irezumi, kontynuowali tradycję grafik wojennych przez okres Meiji (Stevenson 2001).

Dlaczego Kuniyoshi, a nie wcześniejsze źródła

Częstym nieporozumieniem jest zakładanie, że tatuaże samurajskie wywodzą się z jakiejś autentycznej średniowiecznej tradycji tatuażu wojowników. Nie pochodzą. Tatuowanie w średniowiecznej Japonii było karą (irezumi w sensie kryminalnym; przestępcy byli tatuowani na czole lub przedramieniu jako znak skazania), a nie praktyką wojowników. Sama klasa samurajów nie tatuowała się jako identyfikator klasy. Tradycja dekoracyjnego tatuażu całego ciała (Horimono) pojawiła się pod koniec okresu Edo wśród zwykłych ludzi, strażaków, robotników, hazardzistów i przyjęła wizerunki wojowników Suikoden z grafik Kuniyoshiego (McCallum 1988, Kitamura 2003). Kiedy współczesny tatuaż nawiązuje do ikonografii "samurajskiej", nawiązuje do wizualnego słownictwa Suikoden przekazanego przez Kuniyoshiego, zastosowanego przez zwykłych ludzi Edo, a następnie udoskonalonego przez podziemnych praktyków po 1872 roku, a nie do nieprzerwanej tradycji wojowników.

Edo-okresowe irezumi i przyjęcie przez strażaków (hikeshi)

Przyjęcie przez klasę robotniczą Edo tatuaży wojowników inspirowanych Kuniyoshim jest mechanizmem strukturalnym, dzięki któremu figury samurajów-wojowników weszły do tradycji irezumi (McCallum 1988, Kitamura 2003).

Edo-strażacy (wycieczka, 火消し) byli jedną z najbardziej tatuowanych grup zawodowych klasy robotniczej późnego Edo w Tokio. Drewniana konstrukcja Edo sprawiała, że ogień był najbardziej obawianą katastrofą miejską; wielkie pożary wielokrotnie niszczyły znaczną część miasta w XVII i XVIII wieku. Straż pożarna była zorganizowana w brygady sąsiedzkie, które zaciekle rywalizowały o status i które przyjęły gęste tatuaże całego ciała jako część swojej tożsamości grupowej. Tradycja tatuażu hikeshi czerpała bezpośrednio z grafik Suikoden Kuniyoshiego (Klompmakers 1998), a figury bohaterów-wojowników z serii stały się kanonicznymi tematami na plecach hikeshi, obok smoków (jako magiczna ochrona przed ogniem) i karpi.

Przyjęcie przez hikeshi jest ważne strukturalnie, ponieważ ustanawia ścieżkę po 1820 roku, przez którą wizerunki wojowników Suikoden stały się noszoną ikonografią tatuażu. Strażacy byli grupą klasy robotniczej, ale nie kryminalną, a ich praca tatuażowa była widoczną praktyką tożsamości grupowej, w której uczestniczyła również szersza klasa robotnicza Edo. Grupy bakuto (hazardziści) i tekiya (uliczni sprzedawcy), które stały się yakuza po Meiji, wywodziły część swojej tradycji tatuażu z tego samego źródła hikeshi-Kuniyoshi (Hill 2003, Kaplan i Dubro 2003).

Figury samurajów-wojowników w rejestrze hikeshi-Kuniyoshi to zazwyczaj nazwani bohaterowie (konkretne postacie z Suikoden, czasami konkretne historyczne postacie samurajów z źródeł kabuki) przedstawione w pełnej skali na plecach, często w parze z nazwanymi elementami drugorzędnymi (maski Hannya, odcięte głowy, pokonani demoniczni przeciwnicy, nazwane bronie). Konwencja kompozycyjna ustanowiona w tym okresie, pełna postać nazwanego wojownika, często w dramatycznej pozie bojowej, zintegrowana z ciągłym tłem atmosferycznym wiatru i wody, pozostaje kanoniczną współczesną kompozycją w stylu japońskim.

Horiyoshi III i współczesna praca w stylu japońskim

Najbardziej udokumentowanym na świecie żyjącym praktykiem klasycznej japońskiej pracy tatuażowej w stylu wojowników jest Hlubiyoshi III (Yoshihito Nakano, urodzony 9 marca 1946 w Shimadzie, prefektura Shizuoka), nazwany trzecim pokoleniem Horiyoshi w 1971 roku przez Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) w jego studiu w Jokohamie. Horiyoshi III stworzył tysiące pełnych kompozycji całego ciała, w tym obszerne prace samurajsko-wojownicze przez ponad pięć dekad; jego Yokohama Tattoo Museum (znane również jako Bunshin Tattoo Museum, założone w 2000 roku) jest głównym współczesnym instytucjonalnym filarem jego linii (Kitamura 2003, Kitamura i Fulbeck 2014).

Opublikowane szkicowniki Horiyoshi III zawierają obszerne wizerunki wojowników nawiązujące do podłoża Kuniyoshiego:

  • Tattoo Designs z Japan (Hardy Marks Publications, 1989/1990), podstawowy anglojęzyczny szkicownik Horiyoshi III, zawiera kompozycje wojowników, studia zbroi i odniesienia do nazwanych postaci bohaterów.
  • 100 Demons z Horiyoshi III (Hyakkizu Hlubiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708) zawiera kompozycje wojownik kontra demon w szerszej tradycji malarskiej yokai.
  • 108 Bohaterów z Suikoden (Nihonshuppansha, ok. 2009-2010) to główne dzieło rysunkowe Horiyoshi III poświęcone bohaterom Suikoden, zawierające kompozycje postaci wojowników, które stanowią materiał źródłowy dla niemal wszystkich późniejszych tatuaży samurajskich w stylu japońskim.

Wśród uczniów Horiyoshi III znajdują się Hlubitaka (Takahiro Kitamura) i Hlubitomo (Kazuaki Kitamura) z State of Grace Tattoo w dzielnicy Japantown w San Jose, obaj stworzyli znaczące kompozycje postaci wojowników w swoich pracach typu bodysuit i w publikowanych materiałach rysunkowych. Europejskim odpowiednikiem jest Filip Leu z rodzinnej firmy Leu Family's Family Iron w Szwajcarii, którego prace inspirowane Horiyoshi III od lat 80. XX wieku zawierają znaczące wizerunki wojowników. Wystawa z 2014 roku w Japanese American National Museum Wytrwałość: Japanese Tattoo Tradycja w Modern World, której kuratorem był Horitaka, a zdjęcia wykonał Kip Fulbeck, udokumentowała współczesną linię Horiyoshi III, w tym prace samurajskie; katalog wystawy (Japanese American National Museum, 2014) jest głównym publikowanym odniesieniem (Kitamura i Fulbeck 2014).

Współczesna kompozycja w klasycznym stylu japońskim zazwyczaj integruje: nazwaną postać wojownika (często bohatera Suikoden lub konkretnego historycznego samuraja, takiego jak Miyamoto Musashi czy Saigō Takamori), pełną zbroję z epoki Sengoku, w tym hełm (kabuto) z herbem (maedat), maskę na twarz (menpo), napierśnik (zrób) i miecz (katana), atmosferyczne tło z liniami wiatru (kaze), wzory fal lub chmur, często pokonanego demona (Hannya, oni lub nazwany yokai) u stóp postaci, a często elementy kwitnącej wiśni (Sakura) sygnalizujące przemijanie, które wojownik akceptuje. Kompozycja jest gęsta, technicznie wymagająca i tradycyjnie wykonywana w skali back-piece lub bodysuit, aby szczegóły zbroi były czytelne.

Przejęcie przez yakuza i podziemna konfiguracja po erze Meiji

Przejęcie przez yakuza wizerunków irezumi, w tym postaci samurajów-wojowników, nastąpiło po kryminalizacji tatuażu w erze Meiji i ukształtowało podziemną konfigurację tej tradycji przez cały XX wiek (Hill 2003, Kaplan i Dubro 2003).

Kryminalizacja w 1872 roku

Rząd Meiji zakazał tatuażu na mocy rozporządzenia z 1872 roku (później rozszerzanego i modyfikowanego pod koniec XIX i na początku XX wieku) jako część szerszych działań modernizacyjnych mających na celu przedstawienie wizerunku "cywilizowanego" zachodnim obserwatorom (Kitamura 2003). Zakaz wpędził tradycję irezumi do podziemia, ale jej nie wyeliminował. Horishi nadal praktykowali wbrew zakazowi, a klasy pracujące i grupy outsiderów, które podtrzymywały tę tradycję (dziedzictwo hikeshi, sieci bakuto i tekiya), zachowały słownictwo ikonograficzne, działając poza prawem. Zakaz został formalnie zniesiony przez Aliancką Okupację w 1948 roku, chociaż społeczne piętno tatuaży utrzymywało się w Japonii do XXI wieku i nadal wpływa na dostęp do onsen, basenów i siłowni (Kaplan i Dubro 2003).

Konfiguracja yakuza

Nowoczesne yakuza (japońskie federacje przestępczości zorganizowanej, w tym Yamaguchi-gumi, Sumiyoshi-kai i Inagawa-kai) wyłoniły się w swojej współczesnej formie w okresie powojennym, czerpiąc z sieci bakuto i tekiya z późnej epoki Edo i Meiji (Hill 2003). Yakuza przyjęli tradycję bodysuit irezumi jako znak tożsamości grupowej i zaangażowania, a kompozycje postaci wojowników z leksykonu wywodzącego się od Kuniyoshiego stały się standardowymi tematami sztuki ciała yakuza.

Aspekt samurajskiej ikonografii w pracach tatuażowych yakuza jest znaczący. Samopostrzeganie yakuza czerpało wyraźnie z romantyzowanego rejestru lojalności samurajskiej; gokudo ("ekstremalna droga") i nikyō (humanitarny-bandyta) pozycjonowały członków yakuza jako spadkobierców tradycji honoru wojownika, którą współczesne państwo wyparło (Kaplan i Dubro 2003). Tatuaże samurajów-wojowników w tym rejestrze nie są rekonstrukcją historyczną, lecz powojennym podziemnym przejęciem kapitału symbolicznego klasy wojowników przez grupę outsiderów wykluczoną z legalnego statusu społecznego. Równoległość strukturalna, gdzie grupa outsiderów rości sobie prawo do wypartej tożsamości wojownika, ma swoje odpowiedniki w innych skryminalizowanych subkulturach na całym świecie, ale specyficzna japońska forma integruje leksykon ikonograficzny Kuniyoshiego i dziedziczną tradycję techniczną horishi w sposób, który odróżnia ją od, na przykład, amerykańskiej ikonografii motocyklistów-bandytów.

Konfiguracja yakuza ukształtowała postrzeganie japońskiego tatuażu w XX wieku w sposób, który nadal ogranicza tę tradycję. Współczesne piętno tatuaży w japońskiej kulturze głównego nurtu, wykluczenia z onsen i publicznych łaźni, zakazy pracodawców, utrzymująca się nieufność społeczna, są konsekwencją powiązania yakuza-irezumi, a nie jakiejkolwiek wrodzonej japońskiej wrogości do modyfikacji ciała. Sama klasyczna tradycja horishi, ucieleśniona przez Horiyoshi III i jego linię, niestrudzenie pracowała w tym okresie nad ponownym ustanowieniem irezumi jako formy sztuki odrębnej od jej kryminalno-podziemnej konfiguracji, a wystawa Perseverance w JANM (2014) była ważnym kamieniem milowym w tym wysiłku (Kitamura i Fulbeck 2014).

Sailor Jerry i amerykański flash samurajski inspirowany Japonią

Japoński słownictwo samurajskie weszło do amerykańskiego tradycyjnego flashu głównie za pośrednictwem Normana "Sailor Jerry" Collinsa (1911-1973) i jego korespondencji z Pacyfiku z lat 60. z Kazuo Ogurim (Horihide) z Gifu w Japonii (Hardy 2013).

Sklep Collinsa przy Hotel Street w Honolulu produkował inspirowany Japonią flash samurajski, który łączył amerykańskie tradycyjne konwencje grubych linii (czyste czarne kontury, ograniczona paleta o wysokim nasyceniu) z japońskim słownictwem motywów (stylizowane zbroje, hełm kabuto z wyraźnym herbem maedat , narysowana katana, atmosferyczne tło z liniami wiatru, okazjonalne połączenie z maską Hannya). Korespondencja Sailor Jerry z Horihide jest udokumentowana w Hardy Marks Publications i w Yushi Takei's Horihide: Świętowanie życia i twórczości Kazuo Oguri (LM Publishers / University of Washington Press, 2014). Samurai flash Collinsa krąży dziś przez Tattoo Archive (Winston-Salem) i reprodukcje Sailor Jerry Foundation; Archiwum Sailor Jerry Flash zawiera wiele kompozycji samurajskich z okresu jego pobytu na Hotel Street.

Po śmierci Collinsa 12 czerwca 1973 roku w Honolulu, most Pacyfiku przeszedł na Dona Ed Hardy'ego, którego pięciomiesięczna praktyka w Gifu z Kazuo Ogurim (Horihide) w 1973 roku wprowadziła klasyczne japońskie słownictwo wojowników horimono do amerykańskiego renesansu tatuażu po 1970 roku (Hardy 2013). Studio Realistic Tattoo Hardy'ego (założone w 1974 roku w San Francisco) i później Tattoo City stały się głównymi amerykańskimi kanałami instytucjonalnymi, przez które krążyły samurajskie prace w stylu japońskim. Hardy Marks Publications (założone przez Hardy'ego w 1982 roku) opublikowało fundamentalne angielskojęzyczne podręczniki rysowania na temat tej tradycji, w tym Tattoo Designs z Japan (Hardy Marks, 1989/1990), które zawiera wizerunki wojowników; oraz pięć tomów Czas Tatuażu (1982 do 1991), które zawierały wiele przedstawień postaci wojowników.

Amerykański samuraj inspirowany Japonią jest zazwyczaj przedstawiany w skali pojedynczego obrazu flash (przeznaczonego jako samodzielny element na ramię, klatkę piersiową lub rękaw), a nie w skali całego bodysuitu, a wybory kompozycyjne zostały odpowiednio dostosowane. Samuraj jest często przedstawiany w efektownej pozie z wyciągniętym mieczem i widocznym hełmem, z bambusem, liniami wiatru lub falowym tłem, a często z zachowaniem traktowania oczu z klasycznego japońskiego rejestru. Amerykański samuraj inspirowany Japonią wpisuje się w udokumentowaną linię od Sailor Jerry do Don Ed Hardy i jest jednym z rozpoznawalnych zachodnich rejestrów inspirowanych Japonią w szerszym amerykańskim renesansie tatuażu.

Ostatni Samuraj (2003) i główny nurt zachodni

Główny zachodni moment popularnokulturowy dla wizerunków samurajów jest ograniczony przez dwa wydarzenia o porównywalnym znaczeniu.

Film Edwarda Zwicka z 2003 roku Ostatni Samuraj, z Tomem Cruise'em w roli fikcyjnego amerykańskiego doradcy wojskowego Nathana Algrena, był luźno oparty na Rebelii Satsuma z 1877 roku i śmierci Saigō Takamoriego. Film zarobił ponad 456 milionów dolarów na całym świecie i wprowadził pokolenie zachodnich widzów do wizerunków samurajów jako spójnego rejestru wizualnego. Film zawierał znaczące historyczne swobody (rzeczywisty francuski doradca wojskowy Jules Brunet i inni zachodni doradcy nie byli równolegli do postaci Toma Cruise'a; rebelia była w dużej mierze toczona przy użyciu nowoczesnej broni palnej, a nie mieczy przeciwko karabinom; polityka Saigō była znacznie bardziej skomplikowana, niż sugerował film), ale jego słownictwo wizualne, samuraje w hełmach kabuto szarżujący przez mgliste lasy, sceneria wioski, medytacyjna estetyka, stały się popularnym zachodnim skrótem myślowym dla „samuraja”, który utrzymuje się w dzisiejszych rozmowach o projektach tatuaży.

Wcześniejszym punktem odniesienia jest film Akiry Kurosawy Siedmiu samurajów (1954), którego narracja o zespole wojowników była wielokrotnie adaptowana na przestrzeni dekad (amerykański western z lat 60. Siedmiu wspaniałych, remake z 2016 roku i pośrednio adaptacja z 2024 roku serialu FX na podstawie powieści Jamesa Clavella Shogun powieść). Filmografia Kurosawy (Yojimbo, 1961; Sanjuro, 1962; Kagemusza, 1980; Pobiegł, 1985) jest głównym kinowym źródłem współczesnego zachodniego wizerunku samuraja, a Toshirō Mifune (1920 do 1997) jest najczęściej przywoływanym aktorem w tym kontekście. Film z 2003 roku Ostatni Samuraj wzmocnił istniejące słownictwo wizualne dla publiczności, która wcześniej nie miała styczności z Kurosawą.

Film z 2003 roku jest często momentem, który zachodni klient przywołuje, wyjaśniając, dlaczego chce tatuaż samuraja. Uczciwa dyskusja zazwyczaj obejmuje wyjaśnienie, z jakiego rejestru historycznego czerpie, czy jest to samuraj kinowy Kurosawy-Mifune (powojenny konstrukt kinowy), hollywoodzka luźna adaptacja Rebelii Satsuma z 2003 roku (Cruise-Algren), faktyczna Rebelia Satsuma z 1877 roku (nieudana rebelia Saigō Takamoriego przeciwko modernizacji Meiji), postacie wojowników z Suikoden Kuniyoshiego z 1827 roku (chińscy bohaterowie-bandyci, nie japońscy samuraje), historyczna klasa samurajów z okresu Edo (dziedziczna kasta administracyjna, a nie aktywni wojownicy, których przedstawia film), czy jakaś kompozycja wszystkiego powyższego. Odniesieniem wizualnym jest zazwyczaj film; rzeczywistość historyczna jest bardziej skomplikowana.

Współczesne zachodnie adopcje: "etos wojownika" i siły zbrojne USA

Współczesne zachodnie tatuaże samurajskie wpisują się w szerszy rejestr kultury popularnej, często określany jako "etos wojownika" lub "kodeks wojownika", który jest odrębny od autentycznej japońskiej tradycji i wart uczciwego nazwania.

"Etos wojownika" Korpusu Piechoty Morskiej USA

Korpus Piechoty Morskiej USA świadomie przyjął ramy "etosu wojownika" w swojej kulturze instytucjonalnej od wczesnych lat 2000., a język wywodzący się z bushidō pojawia się w artykułach Marine Corps Times, na listach lektur do rozwoju zawodowego NCO i oficerów (które często zawierają " Księga Pięciu Kręgów Musashiego Bushido: Duch JaponiiNitobe'ego), a także w motto jednostek i kulturze tatuażu. Tatuaże samurajskie Marine Corps są zatem rozpoznawalnym elementem współczesnej amerykańskiej ikonografii tatuażu wojskowego, często łączonym z identyfikatorami jednostek, znacznikami rozmieszczenia lub elementami upamiętniającymi. Army Rangers, Navy SEALs i inne społeczności sił specjalnych USA mają równoległe kultury "etosu wojownika" z nakładającymi się wzorami tatuaży samurajskich.

Uczciwe ujęcie polega na tym, że tatuaż samuraja w amerykańskim wojsku jest rozpoznawalnym współczesnym elementem posiadającym własne znaczenie kulturowe, zdyscyplinowaną tożsamość wojownika, spójność jednostki, akceptację śmiertelnego ryzyka, który jest strukturalnie oddzielony od autentycznej japońskiej tradycji samurajskiej. Marine noszący tatuaż samuraja nie rości sobie praw do japońskiego pochodzenia ani członkostwa w historycznej klasie wojowników; rości sobie prawa do uczestnictwa we współczesnej amerykańskiej tradycji wojskowo-wojowniczej, która przyjęła ikonografię samurajską jako wizualny środek wyrazu dla własnych wartości. Jest to strukturalnie podobne do przyjęcia przez amerykańskie wojsko ikonografii spartańskiej (Molon Labe, "Przyjdźcie i weźcie", hełm spartański), która jest podobnie współczesnym amerykańskim rejestrem wojskowo-wojowniczym, a nie autentycznym roszczeniem spartańskiego pochodzenia.

Odczytanie adopcji zależy od konkretnej kompozycji i wykonania. Marine, który wykonuje generycznego, inspirowanego Japonią samuraja z oznaczeniami jednostki u amerykańskiego tatuażysty z linii Sailor Jerry-Hardy, uczestniczy w ustalonym amerykańskim rejestrze tatuażu wojskowego. Marine, który wykonuje klasyczne japońskie horimono samuraja z kulturowo specyficznymi odniesieniami do nazwanych bohaterów u nie-japońskiego tatuażysty roszczącego sobie autorytet irezumi poza linią Horiyoshi III, znajduje się na bardziej skomplikowanym terytorium. Kompozycja, szkolenie artysty, poprawność kanji (patrz niżej) i sposób przedstawienia przez noszącego mają znaczenie.

Niepoprawne kanji

Najczęstszym problemem technicznym w zachodnich tatuażach samurajskich i bushidō jest niepoprawne lub nonsensowne kanji stosowane bez konsultacji z biegłym znawcą języka japońskiego. Klasyczne przypadki problemów:

  • Kanji wybrane ze względu na wygląd, a nie znaczenie, znaki, które wyglądają „samurajsko” lub „wojowniczo” w ogólnym sensie dekoracyjnym, ale renderują słowa, których noszący nie zamierzał.
  • Kanji renderowane od tyłu, kolejność znaków, kolejność pociągnięć lub odwrócona orientacja, co daje bezsensowne lub komiczne rezultaty.
  • Stylizowane kanji „tattoo-flash”, których żaden rodzimy czytelnik nie rozpoznaje, znaki narysowane w przesadnym stylu pociągnięć pędzla, który zaciemnia ich rzeczywisty kształt, czasami do tego stopnia, że są nierozpoznawalne.
  • Tłumaczenia za pośrednictwem niepłynnych pośredników, osoby z Zachodu używające translatorów online lub niepłynnych przyjaciół do renderowania angielskich koncepcji (lojalność, honor, siła) na kanji, które błędnie tłumaczą zamierzone znaczenie.

Projekt Hanzi Smatter (długo działający blog dokumentujący niepoprawne chińskie i japońskie znaki tatuaży) skatalogował tysiące takich przypadków przez dwie dekady, a każdy pracujący tatuażysta, który stosuje kanji, powinien skonsultować się bezpośrednio z biegłym czytelnikiem przed naniesieniem projektu na skórę. Jest to jedna z kluczowych, uczciwych obaw dotyczących zachodnich tatuaży samurajsko-bushidō: znaczna część krążących tatuaży „bushidō” zawiera kanji, których żaden japoński czytelnik nie rozpoznałby jako znaczące.

Problem flagi wschodzącego słońca

Szczególna kompozycja, która zasługuje na uczciwe nazwanie, to samuraj w połączeniu z flagą wschodzącego słońca (Kyokujitsuki, 旭日旗, flaga z szesnastoma promieniami słońca Cesarskiej Armii Japońskiej sprzed 1945 roku, używana do dziś jako flaga Japońskich Morskich Sił Samoobrony). Flaga wschodzącego słońca niesie ze sobą znaczący bagaż zbrodni wojennych Cesarskiej Japonii w kontekstach Azji Wschodniej: była to flaga wywieszana przez siły Cesarskiej Japonii podczas Drugiej Wojny Chińsko-Japońskiej (1937-1945), okupacji Korei (1910-1945) i szerszego teatru azjatyckiego II wojny światowej, w tym Masakry Nankińskiej, systemu „kobiet do towarzystwa”, eksperymentów biologicznych Jednostki 731 i szerszego wzorca zbrodni wojennych udokumentowanych przez Iris Chang (Gwałt w Nankinie, 1997), Yoshiaki Yoshimi (Komfort Women, 1995/2000 angielski) i znaczące późniejsze badania historyczne.

Flaga wschodzącego słońca jest dla społeczności Azji Wschodniej (szczególnie koreańskiej, chińskiej, filipińskiej i południowo-wschodnioazjatyckiej) tym, czym flaga bitewna Konfederacji dla społeczności afroamerykańskich: symbolem, którego ciągłe używanie jest odczytywane przez dotknięte społeczności jako poparcie dla zbrodni, nad którymi flaga powiewała (Yoshimi 2000, Dudden 2008). Protesty dyplomatyczne i społeczne Korei i Chin przeciwko wywieszaniu flagi wschodzącego słońca są trwałe i dobrze udokumentowane; ciągłe używanie flagi przez JMSDF samo w sobie jest punktem spornym w stosunkach japońsko-koreańskich.

Tatuaż samuraja w połączeniu z flagą wschodzącego słońca nie jest ikonograficznie neutralny. Niesie ze sobą bagaż militarny Cesarskiej Japonii w każdym kontekście, w którym mogą go napotkać obserwatorzy pochodzenia azjatyckiego. Nie jest to szczegół stylistyczny; jest to merytoryczny wybór kompozycji kulturowo-politycznej, który pracujący tatuażyści powinni być przygotowani uczciwie omówić z klientami. Autentyczna japońska ikonografia samurajska poprzedza flagę wschodzącego słońca o wieki; flaga jest sztandarem wojskowym z XIX wieku, a nie symbolem epoki samurajów, a połączenie tych dwóch elementów zaciera okresy historyczne w sposób, który importuje bagaż wojenny do starszej ikonografii klasy wojowników.

Częste połączenia tatuaży samurajskich

Samuraj pojawia się w kompozycjach wieloelementowych znacznie częściej niż jako samodzielna postać. Standardowe połączenia, z uwagami ikonograficznymi i kontekstowymi:

Samuraj + smok (musha do ryū). Wojownik w połączeniu z kanoniczną postacią ochronną irezumi. Połączenie to oznacza chronionego wojownika, ze smokiem jako bóstwem opiekuńczym i samurajem jako chronioną istotą ludzką. Powszechne w klasycznych pracach z linii Horiyoshi III i we współczesnych kompozycjach inspirowanych Japonią. Zobacz stronę Smok w przewodniku kieszonkowym dla strony poświęconej smokom.

Samuraj + tygrys (Musha do Tora). Wojownik w połączeniu z tygrysem jako bóstwem wiatru i symbolem drapieżnika. Połączenie to oznacza skumulowaną moc bojową: wojownika plus siłę drapieżnika tygrysa. Mniej kanoniczne niż samuraj-smok, ale coraz częstsze we współczesnych pracach. Zobacz stronę Tygrys w przewodniku kieszonkowym dla strony poświęconej tygrysowi, w tym klasyczną konwencję, że smok i tygrys są zazwyczaj łączone ze sobą, a nie z trzecim podmiotem.

Samuraj + kwiat wiśni (Musha do Sakury). Najbardziej rezonujące kulturowo połączenie samuraja. W słownictwie ikonograficznym horimono Sakura (桜, kwiat wiśni) symbolizuje piękno, nietrwałość i przemijanie życia, przywołując mono nie jestem świadomy (物の哀れ, „patos rzeczy”) i jest bezpośrednio związany z etyką samurajów akceptującą śmierć u szczytu życia, a nie w powolnym upadku, tak jak kwiat opada u szczytu swojego piękna. Tematy te odpowiadają akceptacji śmiertelnego obowiązku przez wojownika, dlatego połączenie to jest kanoniczne w japońskiej pamięci kulturowej. Rezonans wojenny musi być uczciwie stopniowany: kamikaze tokkōtai jednostki samobójczych pilotów z lat 1944-1945 przyjęły kwiat wiśni jako swój symbol ( Yamazakura, dzika wiśnia, była konkretnym odniesieniem), specyficzne polityczne zawłaszczenie znacznie starszego symbolu, a kompozycja kwiatu wiśni i samuraja niesie ten rezonans w niektórych kontekstach Azji Wschodniej, nawet gdy bezpośrednim zamiarem jest szersze odczytanie przemijania. Kompozycja jest kanoniczna w klasycznym horimono, gdzie sakura funkcjonuje jako keshoublubi (化粧彫り, drugorzędny motyw sezonowy) wokół wojownika shudai, i pozostaje powszechna we współczesnych pracach. Zobacz stronę Kwiat wiśni w przewodniku kieszonkowym dla pełnego omówienia.

Samuraj + maska Hannya (Musha do Hannyi). Wojownik stawiający czoła lub pokonujący Hannę, maskę demona-kobiety z teatru Nō, której rogata, kłapiąca paszcza sygnalizuje zazdrosny gniew, smutek i nadprzyrodzone zagrożenie (Brazell 1998). Kompozycja odczytywana jest jako wojownik pokonujący nadprzyrodzonego przeciwnika, a sama Hannya jest jedną z najczęściej tatuowanych twarzy w stylu japońskim. Połączenie czerpie z konwencji teatralnych kabuki i Nō i jest jednym z najczęściej tatuowanych współczesnych motywów rękawów w stylu japońskim.

Samuraj + odcięta głowa (namakubi). Wojownik z odciętą głową pokonanego wroga jako trofeum. Kompozycja jest kanoniczna w Suikoden Kuniyoshiego i seriach rycin wojowników, a trofeum namakubi jest jednym z powracających elementów ikonografii wojowników z późnego okresu Edo (Klompmakers 1998). Kompozycja odczytywana jest jako bezpośrednie osiągnięcie bojowe i akceptacja przez wojownika brutalnej rzeczywistości walki. Powszechne w klasycznych pracach z linii Horiyoshi III.

Samuraj + oni (musha do oni). Wojownik walczący lub pokonujący oniego, rogatego demona z japońskiego folkloru. Podobnie jak w przypadku Hanny, ta kompozycja odczytywana jest jako wojownik pokonujący nadprzyrodzonego przeciwnika. Oni są ikonograficznie odrębni od Hanny, oni są zazwyczaj męskimi postaciami demonicznymi, często o czerwonej lub niebieskiej skórze, z rogami i kłami, a kompozycja wojownik kontra oni ma swoją własną kanoniczną historię w japońskiej tradycji malarskiej.

Samuraj + Budda lub buddyjskie bóstwo opiekuńcze. Wojownik chroniony przez ikonografię buddyjską lub wojownik w medytacji. Połączenie czerpie z tradycji buddyjskich mnichów-wojowników Zen ( sohei ze średniowiecza) i z szerszej japońskiej integracji praktyki buddyjskiej z dyscypliną wojskową. Mniej powszechne niż połączenia z nadprzyrodzonymi przeciwnikami, ale udokumentowane w klasycznym horimono.

Samuraj + żuraw (tsuru). Wojownik w połączeniu z żurawiem, symbolem długiego życia i wierności. Żuraw niesie szersze japońskie znaczenia kulturowe (tradycja tysiąca żurawi, memoriał Sadako Sasaki w Hiroszimie), a połączenie odczytywane jest jako zaangażowanie wojownika w trwałe cnoty. Bardziej współczesne niż klasyczne.

Samuraj + tło fal (nami). Wojownik zintegrowany z atmosferycznym tłem fal i chmur. Tło fal czerpie z szerszego japońskiego słownictwa malarskiego, które dokumentuje strona Fale w przewodniku kieszonkowym i zapewnia zakotwiczenie kompozycyjne dla pełnopostaciowych tematów wojowników.

Kompozycja 47 Rōninów. Specyficzna kompozycja narracyjna nawiązująca do incydentu w Akō z lat 1701-1703. Zazwyczaj przedstawia nazwanego wasala (najczęściej Ōishi Kuranosuke) w pozie ataku z tłem padającego śniegu. Konkretne odniesienie historyczno-narracyjne, a nie ogólna kompozycja samurajska.

Kompozycja Ostatniego Samuraja. Nawiązanie kinowe do filmu Edwarda Zwicka z 2003 roku, często z tłem mglistego lasu, postawą szarżującego wojownika i kompozycją hełmu i miecza rozpoznawalną z marketingu filmu. Ogólnie rzecz biorąc, jest to odniesienie do kultury popularnej, a nie klasycznej ikonografii, i uczciwe ujęcie to przyznaje.

Samuraj z flagą wschodzącego słońca. Zobacz sekcję kontekstu kulturowego powyżej. Ta kompozycja niesie ze sobą bagaż militarny Cesarskiej Japonii w kontekstach Azji Wschodniej i wymaga uczciwej dyskusji przed naniesieniem na skórę.

Kompozycje samurajskie i ich znaczenie

Stojący wojownik z wyciągniętą kataną. Najczęściej tatuowana kompozycja samurajska. Wojownik stoi w bojowej postawie, z wyciągniętą kataną trzymaną w określonej postawie (chudan-no-kamae, jodan-no-kamae, gedan-no-kamae, lub nazwanej kata postawie), często z głową zwróconą w stronę widza lub w stronę przeciwnika poza kadrem. Kompozycja odczytywana jest jako gotowość wojownika i akceptacja przez wojownika nadchodzącej walki. Najczęstsza kompozycja zachodniego flashu samurajskiego.

Siedzący medytujący wojownik. Samuraj w postawie seiza (formalne klęczenie) lub zazen (medytacja Zen), często z mieczem na ziemi lub trzymanym na kolanach. Kompozycja odczytywana jest jako wewnętrzna dyscyplina wojownika i integracja praktyki Zen z treningiem bojowym. Czerpie z tradycji Zen i wojownika skodyfikowanej przez Miyamoto Musashiego i innych.

Szarżujący samuraj na koniu. Wojownik na koniu w pełnej szarży, powszechny w odniesieniach do epoki Sengoku i w kinowej stylistyce Ostatni Samuraj z 2003 roku. Odczytywana jako aktywna walka i tradycja kawalerii-wojownika (która w rzeczywistości była mniej istotna dla taktyki Sengoku, niż sugeruje wyobraźnia popularna; bitwy Sengoku obejmowały znaczną piechotę, ashigaru formacje pikinierskie i od lat 40. XVI wieku broń palną, ale kompozycja szarżującego na koniu samuraja stała się popularnym skrótem).

Samuraj w seppuku rytuale. Wojownik przygotowujący się do rytualnego rozcięcia brzucha, często z kaishakunin (sekundantem) stojącym za nim z podniesionym mieczem. Kompozycja odczytywana jest jako akceptacja rytualnej śmierci i jest jednym z najbardziej obciążonych znaczeniowo tematów tatuaży samurajskich. Historyczna seppuku była formalną metodą honorowego samobójstwa dla samurajów, stosowaną w przypadkach klęski militarnej, wyroku sądowego (jak w przypadku 47 Rōninów i Asano Naganori) lub protestu opartego na zasadach. Współczesna kompozycja tego tematu wymaga szczerej dyskusji o tym, co noszący chce zasygnalizować; kompozycja nie jest przypadkowo dekoracyjna.

Samuraj kontra demoniczny adwersarz. Wojownik w walce z Hannyą, oni lub nazwanym yokai. Kompozycja jest kanoniczna w japońskiej tradycji malarskiej wywodzącej się od Kuniyoshiego i odczytywana jest jako wojownik pokonujący nadprzyrodzone zagrożenie.

Portret wojownika (głowa i ramiona). Kompozycja w stylu popiersia wojownika w hełmie (kabuto) i masce na twarz (menpo), bez kontekstu całego ciała. Powszechne w tatuażach na przedramieniu i klatce piersiowej, gdzie skala całego ciała nie jest dostępna. Kompozycja odczytywana jest jako tożsamość wojownika bez angażowania się w konkretną scenę narracyjną.

Techniczne elementy zbroi samurajskiej w kompozycji tatuażu

Szczera kompozycja samurajska wymaga dokładnych detali zbroi, a zbroja z okresu Sengoku Tosei Gusoku („nowoczesne wyposażenie” z XVI wieku) jest wizualnym odniesieniem dla większości współczesnych tatuaży samurajskich (Turnbull 1996). Główne elementy zbroi:

  • Kabuto (兜): Hełm. Kabuto z okresu Sengoku były zazwyczaj wykonane z nitowanych płyt żelaznych z fukigaeshi (odwrócone boczne płyty) przy skroniach, Shikoro (napierśnik) zwisający z tyłu i maedat (przedni herb) na czole, przedstawiający heraldykę, symbol rodziny lub osobisty znak noszącego. Słynne historyczne maedate to półksiężyc Date Masamune i herb z porożem jelenia Hondy Tadakatsu.
  • Menpo (面頬): Pancerz twarzy, zazwyczaj zakrywający dolną część twarzy i szczękę. Często przedstawiany w dzikim, ekspresyjnym stylu z widocznymi metalowymi wąsami i stylizowanymi cechami. Połączenie menpō i kabuto to charakterystyczny wygląd samuraja na większości tatuaży.
  • Zrób (胴): Napierśnik chroniący tułów. Tōsei gusoku dō były zazwyczaj wykonane z lakierowanego żelaza lub skórzanych płyt w poziome pasy zbroi, często w ciemnych kolorach z kolorowymi odoshi (jedwabnymi sznurowadłami) łączącymi płyty.
  • Sode (袖): Naramienniki, zwisające z dō i chroniące górne części ramion.
  • Kote (籠手): Rękawy z kolczugą i małymi żelaznymi płytkami, chroniące przedramiona.
  • Haidate (佩楯): Ochraniacze ud, wiszące na pasie i chroniące górne partie nóg.
  • Opalać się (脛当): Nagolenniki.
  • Katana (刀): Główny miecz, noszony ostrzem do góry w obi pasie. Standardowe katany z okresu Sengoku miały zakrzywione ostrze jednostronnie naostrzone o długości około 70 cm, z tsuka (rękojeścią) owiniętą to samo (skóra płaszczki) i jedwabną plecionką, oraz tsuba (osłona), często zdobiona motywami rodowymi lub estetycznymi.
  • Wakizashi (脇差): Krótszy miecz towarzyszący, noszony razem z kataną jako część daisho zestawu dwóch mieczy, który był formalnym zestawem mieczy samurajskich w okresie Edo.
  • Sashimono (指物): Osobista chorągiew umieszczana na plecach zbroi, przedstawiająca heraldykę noszącego, przynależność do jednostki lub motto. Sashimono to charakterystyczny element z okresu Sengoku, który dodaje kompozycji pionowej linii podkreślającej sylwetkę wojownika w tatuażach.

Dokładne odwzorowanie tych elementów odróżnia poważne prace samurajskie od generycznych kompozycji "postaci wojownika", a klienci zamawiający klasyczne samurajskie tatuaże w stylu japońskim powinni oczekiwać, że artysta będzie posiadał materiały referencyjne dla konkretnych konfiguracji zbroi z epoki.

Style i tryby kolorystyczne tatuaży samurajskich

Kompozycja samurajska jest przedstawiana w wielu współczesnych stylach, każdy z własnymi specyfikacjami technicznymi i implikacjami estetycznymi.

Klasyczne tebori horimono (linia Horiyoshi III). Cieniowanie tebori wykonywane ręcznie tradycyjną japońską paletą (głębokie czernie, czerwienie lakieru, głębokie błękity dla nieba i wody, złota i żółcienie dla podkreślenia zbroi, biała przestrzeń oddana cieniowaniem tebori zamiast pozostawienia pustej). Technika ta zapewnia głębokie nasycenie i integrację atmosferyczną, która definiuje klasyczne tatuaże całego ciała. Wykonywane w skali tylnej części pleców lub całego ciała.

Odważne kontury inspirowane japońskim stylem amerykańskim. Rejestr linii wywodzącej się od Sailor Jerry-Don Ed Hardy. Czyste, grube czarne kontury, ograniczona paleta o wysokim nasyceniu, kompozycja z jedną postacią lub niewielką liczbą postaci, zaprojektowana do aplikacji w skali flash. Mniej atmosferyczna niż klasyczne horimono, ale wizualnie wyrazista i dobrze nadająca się do umieszczenia na przedramieniu, łydce lub panelu klatki piersiowej.

Współczesny realizm samurajski. Fotorealistyczne przedstawienie postaci wojownika, często oparte na konkretnych obrazach referencyjnych (zbroje z okresu Sengoku w muzeach, malowidła z epoki, lub skompilowane materiały źródłowe). Dużo pracy z drobnymi pigmentami, wymiarowe przedstawienie zbroi, anatomicznie poprawne rysy twarzy i dłoni. Technicznie wymagające i zazwyczaj zamawiane jako praca niestandardowa, a nie wybierane z gotowych wzorów.

Współczesny samuraj w stylu blackwork. Graficzna abstrakcja postaci wojownika w formie kontrastowej, jednolitej czerni lub geometrycznej. Często integrowane z pracami tła w stylu świętej geometrii, mandali lub wzorów naturalnych. Samuraj w stylu blackwork to abstrakcja nawiązująca do historycznej ikonografii, bez prób jej fotorealistycznego przedstawienia.

Neo-tradycyjny samuraj. Hybrydowy tryb łączący konwencje odważnych konturów amerykańskiego stylu tradycyjnego z rozszerzoną paletą kolorów, łagodniejszym cieniowaniem i bardziej wymiarowym przedstawieniem, niż pozwala na to czysty amerykański styl tradycyjny. Powszechny we współczesnych amerykańskich pracach studyjnych.

Samuraj w stylu czarno-szarym. Monochromatyczny tryb cieniowania, który kładzie nacisk na zakres tonalny zamiast koloru. Szczególnie powszechny w pojedynczych wzorach flash i w przedstawieniach zbliżonych do realizmu. Samuraj czarno-szary jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych komercyjnie zachodnich trybów samurajskich.

Kontekst kulturowy: gdzie tatuaż samurajski znajduje się dzisiaj

Tatuaż samurajski niesie ze sobą kilka specyficznych kwestii kontekstu kulturowego, które wymagają uczciwego nazewnictwa, równolegle do ograniczeń opisanych na stronie Smok w przewodniku kieszonkowym oraz na stronie Tygrys w przewodniku kieszonkowym dokumentującej sąsiednie motywy japońskie.

Podłoże Kuniyoshi-Suikoden jest faktycznym źródłem ikonograficznym, a nie autentyczną praktyką samurajską z epoki średniowiecza. Tatuaż w średniowiecznej Japonii był znakiem kary, a nie tradycją wojowników. Klasa samurajska nie tatuowała się jako identyfikator klasy. Zachodni obraz "tatuowanego samuraja" pochodzi z wydrukowanych przez Kuniyoshiego w latach 1827-1830 dzieł Suikoden przedstawiających chińskich bohaterów-bandytów, zaadaptowanych przez zwykłych ludzi z okresu Edo (przede wszystkim strażaków hikeshi), a następnie udoskonalonych przez podziemnych praktyków irezumi po 1872 roku i yakuza XX wieku. Tatuaż samurajski nawiązuje do tej konkretnej tradycji ikonograficznej popularnej w okresie Edo i podziemnej po Meiji, a nie do nieprzerwanego dziedzictwa klasy wojowników.

Bushidō jako zachodni koncept popularny jest w dużej mierze rekonwalescencją z okresu Meiji i XX wieku. Siedmiowartościowe bushidō skodyfikowane przez Inazo Nitobe w 1900 roku jest syntezą napisaną dla zachodniej publiczności, czerpiącą selektywnie ze źródeł z okresu Edo, takich jak Hagakure, ale mocno ukształtowaną przez europejskie ramy rycerskie i chrześcijańskie (Benesch 2014). Autentyczne etyka wojowników z epoki średniowiecza istniały, ale były zróżnicowane regionalnie i nie były zjednoczone pod jednym kodeksem. Tatuaże nawiązujące do "bushidō" jako autentycznej doktryny średniowiecznej błędnie przedstawiają zapis historyczny. Wartości, do których się odwołują (prostota, odwaga, życzliwość, szacunek, uczciwość, honor, lojalność) są dobrymi wartościami; twierdzenie historiograficzne, że stanowią one niezmienione nauki samurajskie z epoki średniowiecza, jest błędne.

Problem dokładności kanji jest realny i powszechny. Znaczna część zachodnich tatuaży samurajskich i bushidō zawiera kanji, których żaden płynnie mówiący po japońsku czytelnik nie rozpoznałby jako sensowne. Pracujący tatuażyści stosujący kanji powinni skonsultować się z biegłym czytelnikiem przed naniesieniem wzoru na skórę. Projekt Hanzi Smatter dokumentuje tysiące błędnych przypadków przez dwie dekady, a schemat ten się powtarza.

Powiązanie z flagą wschodzącego słońca importuje bagaż zbrodni wojennych. Samuraj w połączeniu z Kyokujitsuki sześcioramienną flagą wschodzącego słońca niesie ze sobą bagaż japońskiej armii imperialnej, który jest strukturalnie odmienny od starszej ikonografii samurajskiej. Flaga jest sztandarem wojskowym z XIX wieku, a nie symbolem z epoki samurajów, a połączenie tych dwóch elementów zaciera granice historyczne w sposób, który importuje zbrodnie wojenne, pod którymi ta flaga powiewała, do starszego obrazu klasy wojowników. Obserwatorzy pochodzenia wschodnioazjatyckiego (szczególnie Koreańczycy, Chińczycy, Filipińczycy, mieszkańcy Azji Południowo-Wschodniej) odczytują tę kompozycję jako poparcie dla tych zbrodni (Yoshimi 2000, Dudden 2008).

Klasyczna kompozycja samurajska irezumi jest otwarta w ramach protokołów dziedzicznych praktyków. Horiyoshi III wyszkolił nie-japońskich uczniów, w tym Horikitsune (Alex Reinke). Starszy mistrzowie tradycji generalnie przyjmują szanujących się zachodnich klientów i zachodnich uczniów pracujących w ramach protokołów tradycji. Zachodni klient otrzymujący klasyczną japońską pracę samurajską horimono od praktyka z linii Horiyoshi III (Horitaka, Horitomo, Filip Leu) uczestniczy w tradycji, zamiast ją przywłaszczać. Zachodni klient otrzymujący klasyczną japońską pracę samurajską od praktyka wyszkolonego poza linią irezumi uczestniczy w zachodnim rejestrze tatuażu inspirowanym Japonią, który jest strukturalnie odmienny, ale nie jest z natury przywłaszczający.

Samuraj "etos wojownika" w amerykańskiej armii to rozpoznawalny współczesny amerykański krąg. Przyjęcie przez Korpus Piechoty Morskiej i siły specjalne wizerunków samurajskich działa jako współczesny amerykański rejestr wojskowo-wojowniczy, a nie jako roszczenie o japońskie pochodzenie lub członkostwo w klasie. Kompozycja jest strukturalnie podobna do spartańskiej ikonografii wojskowej USA (Molon Labe, hełm spartański) i nie jest z natury przywłaszczająca w taki sam sposób, jak przypadkowe dekoracyjne przyjmowanie wizerunków hinduskiej Durdgi lub buddyjskiego obrazu religijnego. Kwestia kontekstu kulturowego dotyczy konkretnych wyborów kompozycyjnych (połączenia z flagą wschodzącego słońca, błędne kanji, twierdzenia o autentycznej doktrynie bushidō z epoki średniowiecza), a nie tatuaży samurajskich jako kategorii.

Współczesny realizm, inspirowany japońskim stylem amerykańskim i samuraj w stylu blackwork to otwarte projekty komercyjne. W szerszej tradycji zachodniego tatuażu, te rejestry nie niosą ze sobą tych samych obaw religijnych lub kulturowo-świętych, co na przykład wizerunki hinduskiej Durdgi lub buddyjskiego Wadżrajany. Nie-japoński nosiciel współczesnego realistycznego popiersia samuraja lub rękawa samuraja w stylu amerykańskim inspirowanym japońskim z odważnymi konturami uczestniczy w ustalonych komercyjnych rejestrach projektowych. Uczciwe przedstawienie polega na wiedzy, do czego się nawiązuje.

Znane powiązania tatuaży samurajskich

  • Utagawa Kuniyoshi (1797-1861) to artysta tworzący drzeworyty, którego dzieła z lat 1827-1830 Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitlubi oraz późniejsze serie druków z postaciami wojowników (w tym Seichū gishi den (seria 47 Rōninów) stanowią ikonograficzny podkład każdego współczesnego japońskiego tatuażu samuraja. Grafiki te krążą dziś w głównych kolekcjach muzealnych (Museum of Fine Arts, Boston; British Museum; Brooklyn Museum; Tokyo National Museum) oraz w przedrukach Hardy Marks (Robinson 1961, Klompmakers 1998).
  • Hlubiyoshi III (Yoshihito Nakano, ur. 9 marca 1946 w Shimadzie, prefektura Shizuoka) jest najbardziej udokumentowanym na świecie żyjącym praktykiem klasycznego japońskiego stylu samurajskiego. Jego studio w Jokohamie od 1971 roku stworzyło tysiące pełnych kompozycji wojowników na całe ciało. Yokohama Tattoo Museum (Bunshin Tattoo Museum, założone w 2000 roku) jest głównym współczesnym instytucjonalnym filarem jego linii. 108 Bohaterów z Suikoden (Nihonshuppansha, ok. 2009 do 2010) to główna książka rysunkowa Horiyoshiego III poświęcona konkretnie wojownikom Suikoden.
  • Shodai Hlubiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) praktykował w Jokohamie od lat 30. do lat 70. XX wieku i nadał imię Horiyoshi Yoshihito Nakano w 1971 roku. Linia ta jest najbardziej udokumentowaną międzynarodowo powojenną japońską linią tatuażu, w tym jej pracą wojenną.
  • Hlubihide (Kazuo Oguri) z Gifu w Japonii, był głównym japońskim korespondentem Sailor Jerry'ego w latach 60. i głównym japońskim nauczycielem Dona Ed Hardy'ego podczas jego pięciomiesięcznego stażu w Gifu w 1973 roku. Głównym odniesieniem do Horihide w języku angielskim jest praca Yushi Takei Horihide: Świętowanie życia i twórczości Kazuo Oguri (LM Publishers/Uniwersytet Washington Press, 2014).
  • Normana "Sailor Jerry" Collinsa (1911–1973) wprowadził japońskie słownictwo samurajskie do amerykańskiego tradycyjnego flashu poprzez swój sklep przy Hotel Street w Honolulu w latach 60. XX wieku. Jego korespondencja z Horihide z Gifu, będąca pomostem Pacyfiku, zaowocowała pierwszym szeroko rozpowszechnionym amerykańskim flashem samurajskim inspirowanym Japonią. Collins zmarł 12 czerwca 1973 roku w Honolulu.
  • Dona Ed Hardy'ego przeniósł japońską tradycję horimono samurajów dalej dzięki swojemu pięciomiesięcznemu stażowi w Gifu u Horihide w 1973 roku, swojemu studiu Realistic Tattoo (1974) i pięciu tomom Czas Tatuażu (Hardy Marks Publications, 1982 do 1991). Jego relacja z pierwszej ręki z praktyki w Gifu w 1973 roku znajduje się w Wear Your Dreams: My Life w tatuażach (Thomas Dunne Books, 2013).
  • State of Grace Tattoo, dzielnica japońska San José (Hlubitaka / Takahiro Kitamura i Hlubitomo / Kazuaki Kitamura, obaj byli uczniowie Horiyoshiego III) jest głównym amerykańskim instytucjonalnym filarem współczesnej linii wojowników z Jokohamy. Takahiro Kitamury Bushido: Dziedzictwo japońskiego tatuażu (Schiffer Publishing, 2000, z Katie M. Kitamura), napisana z perspektywy klienta i ucznia Horiyoshi III, jest głównym anglojęzycznym odniesieniem do ikonografii samurajów-wojowników we współczesnym japońskim tatuażu; jego późniejsze Tatuaże Floating World: Motywy Ukiyo-e w Japanese Tattoo (Schiffer, 2003) śledzi motywy wojowników bezpośrednio do ich źródeł w drzeworytach z epoki Kuniyoshiego.
  • Korpus Leu FamilyInazo Nitobe Family Iron (Filip Leu i rodzina, Szwajcaria) są głównym europejskim instytucjonalnym filarem współczesnej klasycznej pracy w stylu japońskim, z rozległą, stałą wymianą z Horiyoshi III od lat 80.
  • Wystawa JANM z 2014 roku Wytrwałość: Japanese Tattoo Tradycja w Modern World (Los Angeles, kurator Takahiro Kitamura, fotografie Kip Fulbeck) jest głównym instytucjonalnym opracowaniem na poziomie muzealnym współczesnej linii Horiyoshi III, w tym jej prac samurajskich. Katalog (Japanese American National Museum, 2014) jest opublikowanym odniesieniem.
  • Yamamoto Tsunetomo (1659 do 1719) to podległy domenę Saga, którego podyktowane komentarze stały się Hagakure (ok. 1716), najczęściej cytowany tekst o etyce samurajów z okresu Edo. Główne angielskie tłumaczenie to William Scott Wilson Hagakure: Księga Samuraja (Kodansha International, 1979/2002) i tłumaczenie Thomasa Cleary'ego; naukowe wydanie Geoffrey'a Bryanta (Kegan Paul, 1989) jest głównym odniesieniem akademickim.
  • Oishi Kuranosuke (1659 do 1703) dowodził 47 Rōninami w incydencie w Akō w latach 1701-1703. Retainerzy są pochowani w świątyni Sengaku-ji w Tokio, gdzie ich groby pozostają miejscem pielgrzymek.
  • Miyamoto Musashiego (ok. 1584 do 1645) to Kenshi którego Idź Rin no Sho (Księga Pięciu Kręgów, ok. 1645) to traktat o szermierce i strategii, często przywoływany we współczesnym zachodnim dyskursie o "kodeksie wojownika".

Jak pomyśleć o tatuażu samuraja

Jeśli rozważasz tatuaż samuraja, oto sześć pomocnych pytań ramowych:

  1. Z jakiego historycznego lub ikonograficznego rejestru czerpiesz? Okres klanów wojowników ery Heian (narracje Heike monogatari), okres walczących państw Sengoku (Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu, Date Masamune), samurajowie administracyjni ery Tokugawa (postać najczęściej wspominana w literaturze i grafikach Kuniyoshiego z okresu Edo), schyłek późnego Edo i Meiji (Saigō Takamori i powstanie Satsuma), incydent 47 Rōninów z Akō (1701-1703), rejestr bohaterów-bandytów z chińskiej Suikoden Kuniyoshiego z okresu po 1827 roku (który jest ikonografią chińskich bohaterów-bandytów, a nie japońskich samurajów), samuraj kinowy Kurosawy-Mifune, czy Ostatni Samuraj odniesienie do kultury popularnej z 2003 roku. Kompozycje i materiały referencyjne są różne, a rozmowa przebiega lepiej, gdy rejestr jest nazwany.
  1. Bushidō: która wersja i czy jest dokładna? Jeśli projekt ma nawiązywać do tekstu lub cnót bushidō, zdecyduj, czy odniesienie dotyczy Hagakure (tekstu o etyce samurajów z okresu Edo), Musashiego Idź Rin no Sho (traktatu o szermierce), Nitobe'go z 1900 roku Bushido: Duch Japonii (syntezy z okresu Meiji dla odbiorców zachodnich), czy też ogólnego odczytania „kodeksu wojownika”, które czerpie ze wszystkich powyższych. Szczere ujęcie przyznaje, że popularne zachodnie bushidō jest w dużej mierze konstrukcją z okresu Meiji i XX wieku (Benesch 2014), a nie niezmienioną doktryną średniowieczną.
  1. Jeśli w grę wchodzą kanji, skonsultuj się z biegłym czytelnikiem. Problem dokładności kanji jest realny i powszechny. Wszelkie kanji naniesione na skórę powinny zostać sprawdzone przez biegłego czytelnika języka japońskiego przed zatwierdzeniem projektu. Pracujący tatuażyści powinni traktować to jako standardową praktykę, a nie opcjonalną uprzejmość.
  1. A co z flagą wschodzącego słońca? Korpus Kyokujitsuki ze szesnastoma promieniami niesie ze sobą bagaż zbrodni wojennych Cesarskiej Armii Japońskiej w kontekstach Azji Wschodniej i jest strukturalnie odmienna od starszej ikonografii epoki samurajów. Jeśli projekt zawiera flagę, jest to istotny wybór kompozycyjny kulturowo-polityczny, który wymaga szczerej dyskusji. Flaga nie jest ikonograficznie neutralna, a zestawienie jej z ikonografią samurajską przenosi bagaż wojenny na starszą ikonografię klasy wojowników.
  1. Jaki styl i rozmiar? Klasyczne tebori horimono samurajów w skali całego pleców lub całego ciała pozwala oddać zbroję i szczegóły postaci w sposób, w jaki praca w małej skali nie może. Amerykańska, inspirowana Japonią, odważna praca z konturem samuraja dobrze adaptuje się do umieszczania pojedynczych obrazów w skali flash. Współczesna realistyczna praca samuraja poświęca długoterminową trwałość dla krótkoterminowych szczegółów. Współczesny blackwork samuraja abstrahuje postać do formy graficznej. Wybór kompozycji i wybór stylu wzajemnie się ograniczają.
  1. Jaki artysta? Kompozycje samurajów są technicznie wymagające. Klasyczny samuraj w stylu japońskim wykonany przez praktyka wyszkolonego w linii Horiyoshi III (Horitaka, Horitomo, Filip Leu, inni) będzie wyglądał inaczej niż ten sam samuraj wykonany przez praktyka wyszkolonego poza klasyczną tradycją. Fotorealistyczny biust samuraja wykonany przez specjalistę od realizmu będzie wyglądał inaczej niż ten sam temat wykonany przez specjalistę od stylu inspirowanego Japonią. Jeśli zależy Ci na konkretnej tradycji, znajdź tatuażystę wyszkolonego w tej tradycji. Yokohama Tattoo Museum, State of Grace Tattoo w San José i Family Iron rodziny Leu w Szwajcarii są głównymi kotwicami klasycznej japońskiej linii w swoich regionach.

Pracujący tatuażysta może szczerze porozmawiać z Tobą o wszystkich sześciu. Samuraj jest jednym z najbardziej obciążonych motywów we współczesnej ikonografii tatuażu; techniczne wzorce jego dokładnego, dobrze wykonanego i kulturowo czytelnego przedstawienia są obszernie udokumentowane w tradycji irezumi i w rejestrze inspirowanym Japonią.

Źródła

  • Benesz, Oleg. Wynalezienie drogi Samurai: nacjonalizm, internacjonalizm i Bushidō w Modern Japan. Oxford University Press, 2014. Główne naukowe sprostowanie popularnego zachodniego dyskursu o bushidō, dokumentujące, że skodyfikowane bushidō siedmiu cnót jest w dużej mierze odtworzeniem z epoki Meiji i XX wieku, a nie autentyczną średniowieczną doktryną.
  • Brazell, Karen, redaktor. Tradycyjny teatr Japanese: antologia sztuk teatralnych. Columbia University Press, 1998. Główne anglojęzyczne źródło na temat konwencji teatralnych Noh i kabuki, w tym tradycji masek Hannya i postaci wojowników.
  • Bryant, Geoffrey, tłumacz i redaktor. Hagakure: Księga Samuraja (Yamamoto Tsunetomo). Kegan Paul, 1989. Naukowe wydanie Hagakure z krytycznym aparatem wprowadzającym.
  • Dudden, Alexis. Kłopotliwe przeprosiny wśród Japan, Korea i United States. Columbia University Press, 2008. Badania dotyczące sporów o pamięć historyczną między Japonią a Koreą, w tym kwestii flagi wschodzącego słońca.
  • Piątek, Karl F. Samurai, działania wojenne i State we wczesnym Medieval Japan. Routledge, 2003. Główne anglojęzyczne naukowe źródło na temat wyłaniania się klasy wojowników w późnej epoce Heian i wczesnej Kamakura.
  • Hardy, Don Ed (z Joelem Selvinem). Wear Your Dreams: My Life w tatuażach. Thomas Dunne Books, 2013. Relacja z pierwszej ręki o okresie szkoły Hardy, w tym o praktyce w Gifu w 1973 roku i przekazie pracy wojownika.
  • Hardy, Don Ed. Czas Tatuażu, pięć tomów, 1982 do 1991. Hardy Marks Publications. Główne czasopismo American Tattoo Renaissance; liczne artykuły o postaciach wojowników w całym cyklu.
  • Hill, Peter B.E. Mafia The Japanese: Yakuza, prawo i State. Oxford University Press, 2003. Naukowe źródło na temat federacji yakuza oraz ich tradycji kulturowych i tatuażu.
  • Hlubiyoshi III. Tattoo Designs z Japan. Hardy Marks Publications, 1989/1990. Fundamentalna anglojęzyczna książka z rysunkami Horiyoshiego III, zawierająca wizerunki wojowników.
  • Hlubiyoshi III. 108 Heroes z Suikoden. Nihonshuppansha, ok. 2009 do 2010. Główne dzieło Horiyoshiego III z rysunkami o wojownikach z Suikoden.
  • Hlubiyoshi III. 100 Demons z Horiyoshi III (Hyakkizu Hlubiyoshi). Nihonshuppansha, 1998. ISBN4890485708.
  • Ikegami, Eiko. Poskromienie Samurai: Honorowy indywidualizm i tworzenie Modern Japan. Harvard University Press, 1995. Socjologiczne badania nad klasą samurajów od okresu Tokugawa do zniesienia w epoce Meiji.
  • Inagaki, Shinichi. Kuniyoshi's Heroes z China i Japan. Heibonsha, 1992. Japońskie naukowe źródło na temat serii drzeworytów Kuniyoshiego z postaciami wojowników.
  • Kaplan, David E., i Alec Dubro. Yakuza: Japan's Kryminalny świat (wydanie rozszerzone). University of California Press, 2003. Standardowe anglojęzyczne źródło na temat federacji yakuza, w tym ich kultury tatuażu.
  • Kawatake, Toshio. Kabuki: Barokowa fuzja Arts. International House of Japan, 2003. Badania nad konwencjami teatralnymi kabuki, w tym stylizacją postaci wojowników.
  • Kitamura, Takahiro (Horitaka), z Katie M. Kitamura. Bushido: Legacies z Japanese Tattoo. Schiffer Publishing, 2000. Główne anglojęzyczne źródło na temat ikonografii samurajów-wojowników we współczesnym japońskim tatuażu, napisane z perspektywy Kitamury jako klienta i ucznia Horiyoshiego III.
  • Kitamura, Takahiro (Hlubitaka). Tatuaże Floating World: Motywy Ukiyo-e w Japanese Tattoo. Schiffer Publishing, 2003. Śledzi współczesne motywy samurajów-wojowników i figuralne w japońskim tatuażu do ich źródeł w drzeworytach z epoki Kuniyoshiego.
  • Kitamura, Takahiro (Horitaka), i Kip Fulbeck. Wytrwałość: Japanese Tattoo Tradycja w Modern World. Japanese American National Museum, 2014. Główne instytucjonalne opracowanie na poziomie muzealnym dotyczące współczesnej linii Horiyoshiego III.
  • Klompmakers, Inż. Of Brigands i Bravery: Kuniyoshi's Heroes z Suikoden. Hotei Publishing, 1998. Główna anglojęzyczna monografia naukowa poświęcona serii Kuniyoshiego z lat 1827 do ok. 1830 przedstawiającej bohaterów Suikoden.
  • Kuniyoshi, Utagawa. Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitlubi ("108 bohaterów z Opowieści o wodnych rozbójnikach, jeden po drugim"), 1827 do ok. 1830. Wydawca Kagaya Kichiemon. Znajduje się w Muzeum Sztuk Pięknych (Boston), British Museum, Brooklyn Museum, Tokijskim Muzeum Narodowym i innych ważnych kolekcjach.
  • McCallum, Donald F. "Historical and Cultural Dimensions of the Tattoo in Japan." W Arnold Rubin, redaktor, Marks z Civilization, 109 do 134. UCLA Museum of Cultural History, 1988. Naukowe źródło na temat wyłaniania się irezumi w okresie Edo.
  • McMullen, James. „Perspektywy Confucian na zemstę Akō: agencja prawna i moralna”. Monumenta Nipponica 58, nr 3 (2003): 293 do 315. Naukowe źródło na temat incydentu zemsty Akō.
  • Mishima, Yukio. Hagakure Ntymon (Wprowadzenie do Hagakure). Kobunsha, 1967. Powojenna japońska reinterpretacja Hagakure.
  • Nitobe, Inazo. Bushido: Dusza Japan. Leeds & Biddle Company, 1900. Synteza z epoki Meiji napisana po angielsku dla zachodniej publiczności (cytowana tutaj dla odniesienia historycznego; czytelnicy powinni skonsultować Benesch 2014 w celu sprostowania historiograficznego).
  • Richie, Donald, i Ian Buruma. Korpus Japanese Tattoo. Weatherhill, 1980. Standardowe anglojęzyczne źródło na temat klasycznego japońskiego irezumi.
  • Robinson, B.W. Kuniyoshi: Odciski wojownika. Phaidon, 1961. Główne anglojęzyczne naukowe źródło na temat produkcji drzeworytów Kuniyoshiego z postaciami wojowników.
  • Smith, Henryk D. II. „Pojemność Chūshingury: Three sto lat Chūshingura." Monumenta Nipponica 58, nr 1 (2003): 1 do 42. Naukowe źródło na temat tradycji dramatycznej związanej z incydentem Akō.
  • Stevenson, John. Aspekty Księżyca Yoshitoshi w One Hundred. Hotei Publishing, 2001. Naukowe źródło na temat tradycji drzeworytów z postaciami wojowników po Kuniyoshim.
  • Stokes, Henry Scott. Life i śmierć Yukio Mishimy. Farrar, Straus and Giroux, 1974. Biografia Mishimy z uwzględnieniem jego lektury Hagakure.
  • Takei, Yushi. Horihide: Celebrating Life i Work z Kazuo Oguri. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. Główna anglojęzyczna monografia o Horihide.
  • Turnbull, Stephen. Samurai: historia Military. Routledge, 1996. Główne anglojęzyczne popularnonaukowe źródło na temat historii wojskowej samurajów w całym okresie.
  • Tyler, Royall, tłumacz. Opowieść o Heike. Penguin Classics, 2012. Główne współczesne angielskie tłumaczenie Heike monogatari.
  • Van Gulik, Willem. Irezumi: Wzór dermatografii w Japonii. Brill, 1982. Główne naukowe opracowanie dotyczące dokumentacji z epoki.
  • Wilson, William Scott, tłumacz. Hagakure: Księga Samuraja (Yamamoto Tsunetomo). Kodansha International, 1979 (wydanie poprawione 2002). Główne popularne angielskie tłumaczenie Hagakure.
  • Yoshimi, Yoshiaki. Comfort Women: Seksualne niewolnictwo w japońskiej armii podczas II wojny światowej. Columbia University Press, 2000 (tłumaczenie angielskie; oryginał japoński 1995). Naukowe odniesienie do zbrodni wojennych cesarskiej Japonii i historycznego kontekstu flagi wschodzącego słońca.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon według Ostatnio przeglądana data powyżej i jest odświeżana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają punkty doświadczenia w Archiwum i uznanie (opcjonalnie).