Santa Muerte, La Santisima Muerte („Najświętsza Śmierć”), to meksykańska święta ludowa, która uosabia śmierć jako szkieletową postać kobiecą ubraną jak Kostucha, trzymającą kosę i kulę ziemską. Jest ona przedmiotem jednego z najszybciej rozwijających się ruchów religijnych w obu Amerykach, z szacowaną liczbą od dziesięciu do dwunastu milionów wyznawców w Meksyku, Ameryce Środkowej i wśród latynoskiej diaspory w Stanach Zjednoczonych (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012). Kościół katolicki nie sankcjonuje jej i potępił to oddanie jako „bluźnierstwo” przez kardynała Gianfranco Ravasi w maju 2013 roku. Jej publiczna widoczność eksplodowała po tym, jak Enriqueta Romero założyła pierwszy publiczny ołtarz uliczny w Tepito, Meksyk, 1 listopada 2001 roku. Wśród wyznawców znajdują się pracujący biedni, sprzedawcy rynkowi, społeczność LGBTQ+, więźniowie i pracownicy seksualni; badania odrzucają redukcjonistyczny stereotyp „świętej narkotykowej”, ponieważ większość wyznawców to zwykli, marginalizowani ludzie. W tatuażu wkroczyła na amerykańską skórę poprzez tradycję subtelnych linii Chicano z East Los Angeles. Jest żywym obrazem religijnym, a nie ozdobą.

Co oznacza tatuaż Santa Muerte?

Tatuaż Santa Muerte najczęściej sygnalizuje osobiste oddanie La Santisima Muerte jako opiekuńczej świętej ludowej, prośbę lub ślub dziękczynienia za jej wstawiennictwo, przynależność etniczną i klasową w ramach marginalizowanych społeczności meksykańskich i meksykańsko-amerykańskich, gdzie kult jest najsilniejszy, lub członkostwo w jednej ze specyficznych społeczności wyznawców, którzy ją przyjęli (pracujący biedni, sprzedawcy rynkowi, społeczność LGBTQ+ w Meksyku, więźniowie i pracownicy seksualni). Postać ta jest szkieletową, ubraną personifikacją śmierci czczoną jako święta, która nie osądza swoich proszących, udokumentowaną jako jeden z najszybciej rozwijających się nowych ruchów religijnych w obu Amerykach z szacowaną liczbą od dziesięciu do dwunastu milionów zwolenników (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci: Santa Muerte, Szkieletowa Święta, Oxford University Press, 2012). Oddanie to nie jest sankcjonowane przez Kościół katolicki, który potępił je jako „bluźnierstwo” przez kardynała Gianfranco Ravasi w maju 2013 roku. Kolor szaty często niesie specyficzne znaczenie oddania. Tatuaż Santa Muerte jest żywym obrazem religijnym, a nie generyczną ozdobą szkieletu, a jego poprawne odczytanie wymaga zrozumienia tradycji oddania, w której się znajduje.

Kim jest Santa Muerte?

Santa Muerte, zwana także La Santisima Muerte („Najświętsza Śmierć”) i nieformalnie La Flaquita („Chudzielec”) lub La Nina Blanca („Biała Dziewczynka”), to meksykańska święta ludowa, która uosabia śmierć jako ubraną szkieletową postać kobiecą. Jest przedstawiana w gramatyce wizualnej europejskiej Kostuchy, trzymająca kosę i kulę ziemską, czasami z wagą sprawiedliwości, sową lub klepsydrą (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012). Jest czczona jako opiekuńcza i nieosądzająca pośredniczka przez szacowaną liczbę od dziesięciu do dwunastu milionów wyznawców w Meksyku, Ameryce Środkowej i wśród latynoskiej diaspory w Stanach Zjednoczonych. Kościół katolicki jej nie uznaje i formalnie potępił to oddanie jako „bluźnierstwo” w maju 2013 roku.

Co oznaczają kolory Santa Muerte?

Oddanie Santa Muerte jest kodowane kolorami, a jej szata i odpowiadający jej kolor świecy sygnalizują prośbę lub obszar życia, którego dotyczy. Według dokumentacji R. Andrew Chesnuta w Oddani Śmierci (Oxford University Press, 2012), biel sygnalizuje oczyszczenie, wdzięczność i ochronę; czerwień sygnalizuje miłość i namiętność; złoto sygnalizuje dobrobyt i pieniądze; czerń sygnalizuje ochronę i mroczną lub agresywną pracę; zieleń sygnalizuje sprawiedliwość i sprawy prawne; a niebieski sygnalizuje mądrość i koncentrację. Kolor szaty, który wyznawca wybiera do tatuażu, często koduje specyficzne poszukiwane wstawiennictwo.

Czy Santa Muerte jest powiązana z kartelami?

Santa Muerte jest prawdziwie czczona przez niektórych członków karteli i pojawiała się w kontekstach przemocy narkotykowej, co skłoniło rząd Meksyku do zniszczenia ołtarzy przydrożnych wzdłuż granicy Stanów Zjednoczonych w 2009 roku. Ale czołowy badacz kultu, R. Andrew Chesnut (Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012), wyraźnie odrzuca redukcjonistyczne medialne ujęcie „świętej narkotykowej”: przytłaczająca większość jej szacowanych dziesięciu do dwunastu milionów wyznawców to zwykli, marginalizowani ludzie, w tym pracujący biedni, sprzedawcy rynkowi, społeczność LGBTQ+ i więźniowie, a nie przestępcy. Odczytywanie każdego tatuażu Santa Muerte jako znaku przestępczego jest niedokładne.

Czym Santa Muerte różni się od Jezusa Malverde?

Santa Muerte i Jezus Malverde to dwie odrębne meksykańskie postacie ludowe, często mylone w kategorii medialnej „świętej narkotykowej”. Santa Muerte to ubrana szkieletowa personifikacja śmierci czczona w wielu społecznościach (Chesnut, 2012). Jezus Malverde to odrębna, ludzka postać bandyty z wąsami, przedstawiana w garniturze i w pozycji siedzącej, kompozytowo-legendarny „hojny bandyta” z Sinaloa, powiązany konkretnie z kartelem z Sinaloa i z bezpiecznym przejściem (James S. Griffith, Święci Ludowi Pogranicza, Rio Nuevo Publishers, 2003). Są to różne postacie o różnej ikonografii, pochodzeniu i społecznościach wyznawców.

Gdzie umieścić tatuaż Santa Muerte?

Typowe miejsca umieszczenia tatuażu Santa Muerte niosą ze sobą różne kompromisy wizualne i dewocyjne. Klatka piersiowa i górna część pleców pomieszczą dużą, pełnopostaciową kompozycję dewocyjną, która jest kanonicznym miejscem dla poważnego dzieła Santa Muerte, często wykonywanego w rejestrze czarno-szarej subtelnej linii Chicano z East Los Angeles z ubraną postacią, kosą, kulą ziemską i otaczającymi ją różami lub świecami. Przedramię pomieści stojącą, jednoosobową kompozycję. Górna część ramienia i biceps pomieszczą postać jako centralny punkt większego rękawa dewocyjnego. Łydka i udo pomieszczą większe, pełnopostaciowe prace. Ponieważ kolor szaty i trzymane atrybuty niosą specyficzne znaczenie dewocyjne, omów zamierzoną prośbę i rejestr kolorów z artystą przed rozpoczęciem rozmowy o projekcie.

Strumienie tatuażu Santa Muerte

Droga tatuażu Santa Muerte do współczesnej ikonografii prowadzi przez kilka zbieżnych strumieni: sporną debatę o pochodzeniu dotyczącą synkretyzmu kolonialnego, niedawne i dramatyczne publiczne pojawienie się na początku XXI wieku, formalne potępienie przez Kościół instytucjonalny, ustrukturyzowany, kodowany kolorami system oddania, zróżnicowany zestaw marginalizowanych społeczności wyznawców, rzeczywiste, ale szeroko przesadzone powiązanie z przemocą narkotykową oraz transmisję do amerykańskiego tatuażu poprzez tradycję subtelnych linii Chicano z East Los Angeles oraz meksykański i środkowoamerykański rejestr dewocyjny i więzienny. Zrozumienie, który strumień dostarcza jakiego odczytania, pomaga rozwikłać, dlaczego pojedyncza, ubrana postać szkieletu może jednocześnie nieść kolonialną historię ludowego katolicyzmu, żywy ruch milionów, specyficzną, kodowaną kolorami prośbę i mocno zniekształcony stereotyp medialny. Ogólne motywy czaszki i szkieletu są omówione oddzielnie na stronie Kieszonnik Czaszki; ta strona dotyczy konkretnie ludowej świętej Santa Muerte jako żywej postaci dewocyjnej.

Strumień 1: Debata o pochodzeniu (synkretyzm kolonialny i pytanie o Mictlan)

Historyczne pochodzenie Santa Muerte jest rzeczywiście sporne, a odpowiedzialne ujęcie polega na przedstawieniu debaty, a nie jej rozstrzygnięciu. Dominujące naukowe ujęcie, przedstawione przez R. Andrew Chesnuta (Biskup Walter F. Sullivan Chair in Catholic Studies na Virginia Commonwealth University i czołowy autorytet akademicki w dziedzinie kultu), traktuje Santa Muerte jako postać synkretyczną, która łączy hiszpańską katolicką personifikację śmierci, kobiecą postać Kostuchy znaną w hiszpańskiej tradycji dewocyjnej i literackiej jako La Parca, z możliwymi rdzennymi mezoamerykańskimi przodkami bóstw śmierci (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci: Santa Muerte, Szkieletowa Święta, Oxford University Press, 2012, drugie wydanie 2018). Hiszpańska La Parca, wywodząca się od klasycznych Park i średniowiecznej europejskiej tradycji danse macabre omówionej na stronie Kieszonnik Czaszki, przybyła do Nowej Hiszpanii wraz z kontrreformacyjną katolicką infrastrukturą misyjną od XVI wieku i dostarczyła szkieletowej gramatyki z kosą, która jest podstawą współczesnej postaci.

Rdzenna strona debaty o synkretyzmie jest miejscem, gdzie koncentruje się niezgoda. Niektóre popularne i dewocyjne relacje łączą Santa Muerte z azteckimi bóstwami śmierci Mictecacihuatl („Panią Śmierci”, królową azteckiego podziemia Mictlan) i jej małżonkiem Mictlantecuhtli, argumentując za nieprzerwanym przetrwaniem przedhiszpańskim pod katolicką powłoką. Literatura akademicka jest bardziej ostrożna. Chesnut (2012) uważa bezpośrednie pokrewieństwo Mictecacihuatl-Santa Muerte za prawdopodobne, ale niepewnie udokumentowane, zauważając, że gramatyka wizualna współczesnej postaci jest przytłaczająco europejska (szata, kosa, klepsydra, sylwetka Kostuchy), a nie mezoamerykańska, i że twierdzenia o nieprzerwanym ciągłości przedhiszpańskiej często służą współczesnej narracji tożsamościowej bardziej niż udokumentowanej historii. Atlas zachowuje tę samą ostrożność. Praktyki dewocyjne wokół personifikacji śmierci w postaci szkieletu mają udokumentowane późnokolonialne meksykańskie antecedencje, ale współczesny kult (publiczne ołtarze, kapliczki, masowe oddanie) skrystalizował się głównie w latach 90. i 2000. Prekursory dewocyjne są prawdziwe; współczesny ruch jest zjawiskiem niedawnym, a nie nieprzerwanym przetrwaniem przedhiszpańskim. [PEWNOŚĆ: MIESZANA co do pochodzenia, z pochodzeniem kolonialnym europejskim POTWIERDZONYM, antecedencją rdzenną SPORNĄ, a twierdzeniem o nieprzerwanym przetrwaniu przedhiszpańskim FOLKLORYSTYCZNYM.]

Pierwsze udokumentowane odniesienia do postaci Santa Muerte pochodzą z okresu kolonialnego. Chesnut (2012) i szersza literatura śledzą inkwizycyjne i kościelne zapisy z XVIII wieku, w których rdzenni i mieszani mieszkańcy centralnego Meksyku byli dokumentowani jako czczący szkieletową postać, czasami związaną z drewnianą kukłą, w praktykach, które kolonialne władze katolickie potępiały i próbowały tłumić. Zapisy z XVIII wieku potwierdzają, że w kolonialnej Nowej Hiszpanii istniał rodzaj oddania Santa Muerte, ale nie potwierdzają nieprzerwanego ciągłości do współczesnego kultu, a stulecia między odniesieniami kolonialnymi a późnym XX-wiecznym pojawieniem się są słabo udokumentowane. Uzasadnioną syntezą, zgodnie z Chesnutem, jest to, że współczesne oddanie Santa Muerte ma prawdziwe kolonialne ludowo-katolickie antecedencje i prawdopodobny, ale nieudokumentowany substrat rdzenny, że spędziła większość XIX i XX wieku jako prywatne i w dużej mierze ukryte oddanie domowe, i że wyłoniła się do masowej publicznej widoczności dopiero na przełomie XXI wieku.

Strumień 2: Publiczne pojawienie się (Enriqueta Romero i sanktuarium w Tepito, 2001)

Najważniejszym wydarzeniem w historii współczesnej Santa Muerte jest ustanowienie pierwszego publicznego ołtarza ulicznego przez Enriquetę Romero, pieszczotliwie znaną jako Dona Queta, w dzielnicy Tepito w Meksyku 1 listopada 2001 roku (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012; Laura Rousch, Santa Muerte, Ochrona i Desamparo: Widok z Ołtarza w Meksyku, w Przegląd badań łacińskich American, Tom 49, wydanie specjalne, 2014). Przed tą datą, nabożeństwo do Santa Muerte było przeważnie prywatną, ukrytą praktyką domową; wyznawcy przechowywali swoje wizerunki na domowych ołtarzykach i nie afiszowali się ze swoim kultem, częściowo z powodu transgresyjnej relacji postaci z instytucjonalnym Kościołem Katolickim i jej powiązań ze społecznościami zmarginalizowanymi i stygmatyzowanymi.

Tepito to gęsta, robotnicza dzielnica Meksyku, znana z nieformalnej gospodarki, od dawna kojarzona z targowiskami, przemytem i zaciekle niezależną lokalną tożsamością. Kiedy Enriqueta Romero umieściła naturalnej wielkości wizerunek Santa Muerte w szklanej gablocie na ulicy przed swoim domem przy 12 Calle Alfareria 1 listopada 2001 roku (data katolickiego Święta Wszystkich Świętych, bezpośrednio poprzedzającego Dzień Zmarłych), przekształciła prywatne domowe nabożeństwo w publiczne, widoczne, wspólnotowe. Sanktuarium w Tepito szybko stało się celem pielgrzymek, przyciągając tysiące wyznawców pierwszego dnia każdego miesiąca na publiczny różaniec, i funkcjonowało jako symboliczne centrum wybuchowego wzrostu kultu w XXI wieku (Chesnut, 2012; Roush, 2014). Chesnut dokumentuje okres od około 2001 roku jako moment, w którym Santa Muerte przekształciła się z ukrytego kultu ludowego w jeden z najszybciej rozwijających się nowych ruchów religijnych w obu Amerykach, rozrastając się z szacowanej niemal niewidoczności pod koniec lat 90. XX wieku do szacowanych dziesięciu do dwunastu milionów wyznawców w ciągu około dwóch dekad.

Czas publicznego pojawienia się nie jest przypadkowy. Chesnut (2012) wiąże gwałtowny wzrost z warunkami społecznymi Meksyku końca XX i początku XXI wieku: wstrząsami gospodarczymi po kryzysie peso w 1994 roku, ekspansją gospodarki nieformalnej, wzrostem przemocy ze strony zorganizowanej przestępczości oraz szerszym poczuciem niepewności i desamparo (hiszpańskie słowo oznaczające porzucenie, bezradność lub pozostawienie bez ochrony) wśród zmarginalizowanych Meksykanów. Badanie etnograficzne Roush z 2014 roku dotyczące ołtarza w Tepito skupia się konkretnie na tej koncepcji desamparo: Santa Muerte przemawia do ludzi, którzy czują się porzuceni przez formalne instytucje kościelne, państwowe i gospodarcze, i którzy zwracają się do nieoceniającej świętej ludowej, która, zgodnie z logiką kultu, akceptuje wszystkich równo, ponieważ śmierć przychodzi po wszystkich równo. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do ustanowienia sanktuarium w Tepito w 2001 roku i wzrostu po 2001 roku; konkretne szacunki liczby wyznawców pochodzą z JEDNEGO ŹRÓDŁA, od Chesnuta, i są przedstawione jako szacunki.]

Strumień 3: Potępienie przez Kościół Katolicki (Kardynał Ravasi, 2013)

Santa Muerte nie jest sankcjonowana przez Kościół Katolicki, a instytucjonalny Kościół przeszedł od nieformalnego zniechęcania do formalnego potępienia w ciągu ostatnich dwóch dekad. Najbardziej autorytatywne potępienie miało miejsce w maju 2013 roku, kiedy kardynał Gianfranco Ravasi, ówczesny przewodniczący Papieskiej Rady ds. Kultury (departament Watykanu odpowiedzialny za zaangażowanie Kościoła w kulturę), publicznie potępił nabożeństwo do Santa Muerte jako „bluźnierstwo” i niezgodne z wiarą katolicką podczas wizyty w Meksyku (szeroko relacjonowane w międzynarodowych mediach w maju 2013 roku, w tym BBC News i Catholic News Agency; cytowane w późniejszym komentarzu Chesnuta i w drugim wydaniu Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2018). Ravasi scharakteryzował postać jako „degenerację religii” i podkreślił, że Kościół uważa cześć oddawaną śmierci jako świętej postaci za niemożliwą do pogodzenia z doktryną chrześcijańską, w której śmierć jest wrogiem pokonanym przez Zmartwychwstanie, a nie świętym, któremu należy oddawać cześć.

Stanowisko Kościoła jest zgodne z jego szerszym podejściem do nieautoryzowanych świętych ludowych. Santa Muerte nigdy nie została kanonizowana, beatyfikowana ani w żaden sposób uznana przez Watykan, a w przeciwieństwie do oficjalnie uznanych nabożeństw nie ma zatwierdzonej liturgii, dnia świątecznego w uniwersalnym kalendarzu ani kościelnego poparcia. Meksykańska hierarchia katolicka, w tym starsi meksykańscy biskupi, wielokrotnie ostrzegała wiernych przed tym kultem w latach 2000 i 2010, określając go co najwyżej jako heterodoksyjną praktykę ludową, a co najgorsze jako niebezpieczny synkretyzm. Formalne stanowisko Kościoła jest takie, że nabożeństwo do Santa Muerte jest heterodoksyjną praktyką ludową działającą poza ortodoksyjnym katolicyzmem i w napięciu z nim (Chesnut, 2012, 2018; współczesne relacje medialne, 2013).

Potępienie nie spowolniło wzrostu kultu, a według niektórych relacji nawet go przyspieszyło. Chesnut (2012) zauważa, że część atrakcyjności Santa Muerte leży właśnie w jej pozycji poza i przeciwko władzy instytucjonalnej; dla wyznawców czujących się odrzuconymi lub osądzonymi przez główny nurt Kościoła, w tym społeczności LGBTQ+, prostytutek i więźniów, święta ludowa potępiona przez tę samą instytucję, która ich potępia, może mieć szczególny rezonans. Napięcie między oficjalnym potępieniem a oddolnym wzrostem jest jedną z cech definiujących współczesny kult i odróżnia Santa Muerte od oficjalnie sankcjonowanych motywów dewocyjnych Kościoła Katolickiego (Najświętsze Serce, różaniec, Matka Boża z Guadalupe) omawianych na osobnych stronach Przewodnika Kieszonkowego. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do potępienia przez Ravasi w 2013 roku i braku sankcji ze strony Kościoła.]

Strumień 4: System nabożeństw kodowany kolorami

Najbardziej charakterystyczną cechą strukturalną nabożeństwa do Santa Muerte, i najbardziej istotną dla kompozycji tatuaży, jest system kolorów przypisujący specyficzne znaczenia kolorowi jej szaty i odpowiadającej jej świecy wotywnej. System ten jest obszernie udokumentowany przez R. Andrew Chesnuta w Oddani Śmierci (Oxford University Press, 2012), gdzie funkcjonuje jako praktyczna gramatyka, za pomocą której wyznawcy kierują konkretne prośby do konkretnych aspektów mocy świętej. Wyznawca szukający miłości zapala czerwoną świecę i modli się przed postacią w czerwonej szacie; wyznawca szukający ochrony zapala czarną lub białą świecę; wyznawca mający sprawę sądową modli się przed postacią w zielonej szacie. Wybór koloru nie jest ozdobny; koduje on konkretną prośbę.

Główne kolory i ich udokumentowane znaczenia, zgodnie z Chesnutem (2012), są następujące. Biały jest najczęstszy i oznacza oczyszczenie, odnowienie, wdzięczność, ochronę i poświęcenie; Santa Muerte w białej szacie jest domyślnym, ogólnego przeznaczenia wizerunkiem dewocyjnym i źródłem przydomka La Nina Blanca. Czerwony oznacza miłość, namiętność, sprawy romantyczne i emocjonalne oraz wiązanie relacji. Złoty lub żółty oznacza dobrobyt, pieniądze, sukces ekonomiczny i obfitość. Czarny oznacza ochronę przed wrogami, odwrócenie krzywdy i to, co literatura opisuje jako mroczniejszą lub bardziej agresywną pracę, w tym ochronę przed przemocą i, według niektórych relacji, kierowanie krzywdy; postać w czarnej szacie jest najbardziej ambiwalentna i najbardziej kojarzona z transgresyjną reputacją postaci. Zielony oznacza sprawiedliwość, sprawy prawne i pomyślne wyniki w sądzie, co czyni go szczególnie istotnym wśród więźniów i osób podlegających ściganiu. Niebieski oznacza mądrość, koncentrację, wgląd i sukces w nauce i sprawach intelektualnych. Dodatkowe kolory udokumentowane w szerszej literaturze obejmują fioletowy dla uzdrowienia i rozproszenia negatywnej energii, brązowy dla przywołania duchów i rozeznania, oraz siedmiokolorowy (siete colores lub siedem mocy) wizerunek, który łączy wszystkie atrybuty w jedną, uniwersalną kompozycję (Chesnut, 2012; Kate Kingsbury i R. Andrew Chesnut, bieżące badania etnograficzne kultu, od 2018 roku).

W przypadku kompozycji tatuaży, kolor szaty Santa Muerte jest często świadomym wyborem, a nie estetycznym. Wyznawca wykonujący tatuaż Santa Muerte w zielonej szacie w związku ze sprawą prawną, wizerunek w czerwonej szacie związany z relacją, lub wizerunek w białej szacie jako ogólne nabożeństwo ochronne, koduje specyficzną prośbę w trwałą kompozycję. Tradycja czarno-białego subtelnego rysunku Chicano, która wprowadziła Santa Muerte do amerykańskiego tatuażu, przedstawia postać monochromatycznie, co może spłaszczać kodowanie kolorów; pełnokolorowe kompozycje i coraz częstsza praca w realizmie kolorystycznym zachowują je. Pracujący tatuażyści w rejestrze dewocyjnym powinni rozumieć, że kolor szaty może nieść specyficzne znaczenie prośby noszącego. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do istnienia i ogólnej struktury systemu kolorów, z konkretnymi przypisaniami kolorów do znaczeń pochodzącymi z JEDNEGO ŹRÓDŁA, od Chesnuta, i ogólnie zgodnymi w literaturze dewocyjnej.]

Strumień 5: Demografia i marginalizowane społeczności wyznawców

Najważniejszą korektą, jaką literatura akademicka oferuje w stosunku do popularnego stereotypu, dotyczy tego, kto faktycznie czci Santa Muerte. Redukcyjne przedstawianie w mediach traktuje postać jako „świętą narkomanów” czczoną głównie przez przestępców; badania naukowe wskazują, że zdecydowana większość wyznawców to zwykli, zmarginalizowani, pracujący ludzie, a powiązanie z przestępczością, choć realne, dotyczy niewielkiej mniejszości (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012; Kate Kingsbury i R. Andrew Chesnut, różne, od 2018 do 2021).

Chesnut (2012) szczegółowo dokumentuje główne społeczności wyznawców. Największą z nich jest miejska i wiejska biedota pracująca, zwłaszcza pracownicy gospodarki nieformalnej bez dostępu do formalnego zatrudnienia, usług socjalnych lub ochrony instytucjonalnej: sprzedawcy uliczni, handlarze na targach, kierowcy taksówek, pracownicy fizyczni i niepewna klasa pracująca z dzielnic takich jak Tepito. Handlarze na targach stanowią szczególnie silną społeczność wyznawców, z wizerunkami Santa Muerte powszechnymi na straganach targowych w całym Meksyku i innych miastach Meksyku. Poza ogólną biedotą pracującą, kilka specyficznych zmarginalizowanych społeczności przyjęło kult z szczególną intensywnością. Społeczność LGBTQ+ w Meksyku, zwłaszcza geje i transpłciowe kobiety, które czują się odrzucone i potępione przez główny nurt Kościoła Katolickiego, są prominentnymi wyznawcami i opiekunami sanktuariów, przyciąganymi przez nieoceniającą świętą ludową, która, zgodnie z logiką kultu, akceptuje wszystkich (Chesnut, 2012; Kate Kingsbury, Śmierć to Women Work: Santa Muerte, święta ludowa i jej wyznawczyni, w International Journal of Latin American Religii, 2021). Prostytutki, zajmujące podobną pozycję społeczną stygmatyzowaną, stanowią kolejną dobrze udokumentowaną społeczność wyznawców. Więźniowie i byli więźniowie tworzą kolejną dużą społeczność, przyciąganą szczególnie przez aspekty ochronne i związane ze sprawiedliwością (postać w zielonej szacie) kultu. Handlarze na targach, policja w niektórych społecznościach, chorzy szukający uzdrowienia i ludzie wykonujący niepewne lub niebezpieczne zawody uzupełniają szeroką bazę wyznawców.

Wspólnym wątkiem łączącym te społeczności, według analizy Chesnuta (2012) i Roush (2014), jest marginalizacja i niepewność. Santa Muerte przemawia do ludzi żyjących poza ochroną formalnych instytucji, czujących się osądzonymi lub porzuconymi przez główny nurt Kościoła, i doświadczających egzystencjalnej niepewności (ubóstwo, przemoc, choroba, uwięzienie, stygmatyzacja społeczna), dla których nieoceniająca i potężna pośredniczka ludowa oferuje poczucie sprawczości i ochrony. Logika dewocyjna mówiąca, że „śmierć nie dyskryminuje” i że Santa Muerte dlatego akceptuje wszystkich petentów równo, jest kluczowa dla jej atrakcyjności wśród stygmatyzowanych. Praca Kingsbury w szczególności podkreśla centralną rolę kobiet, zarówno jako większości wyznawców, jak i dominujących opiekunek sanktuariów i liderów kultu, komplikując wszelkie przedstawianie kultu jako głównie męskiego lub przestępczego zjawiska (Kingsbury, 2021). [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do szerokości i zmarginalizowanego charakteru społeczności wyznawców, na podstawie korpusu badań etnograficznych Chesnuta i Kingsbury.]

Strumień 6: Powiązanie z narkotykami, potraktowane uczciwie

Powiązanie z narkotykami wymaga uczciwego potraktowania, ponieważ jest ono zarówno realne, jak i mocno zniekształcone w relacjach popularnych. Prawdą jest, że niektórzy członkowie karteli i inne osoby zorganizowanej przestępczości czczą Santa Muerte, że pojawiała się ona na miejscach zbrodni narkotykowych i na skonfiskowanym mieniu narkotykowym, i że to powiązanie jest autentyczne, a nie wymyślone (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012; relacje FBI Law Enforcement Bulletin; zapisy DEA Museum collection). Rząd Meksyku zareagował bezpośrednio na to powiązanie: w marcu 2009 roku meksykańskie wojsko zniszczyło około czterdziestu przydrożnych sanktuariów Santa Muerte w pobliżu granicy ze Stanami Zjednoczonymi w Nuevo Laredo i Tijuana, co było powszechnie rozumiane jako część szerszej ofensywy antykartelowej i jako traktowanie sanktuariów jako infrastruktury powiązanej z kartelem (współczesne relacje medialne, 2009; Chesnut, 2012). Zniszczenie to wywołało znaczący protest ze strony szerszej, nieprzestępczej społeczności wyznawców, którzy doświadczyli go jako ataku na ich religię, a nie na zorganizowaną przestępczość.

Jednakże badania naukowe stanowczo twierdzą, że przedstawianie „świętej narkomanów” jest redukcjonistyczne i mylące jako charakterystyka kultu jako całości. Chesnut (2012) argumentuje to bezpośrednio i wielokrotnie: wyznawcy z kręgów karteli stanowią małą i sensacyjną mniejszość z szacowanego na dziesięć do dwunastu milionów ruchu, który w przeważającej mierze składa się ze zwykłych, zmarginalizowanych ludzi. Twierdzi, że skupienie mediów na powiązaniu z narkotykami zniekształca publiczne zrozumienie ważnego i rosnącego ruchu religijnego, że stygmatyzuje miliony zwykłych wyznawców przez skojarzenie, i że ta sama logika ochronna i błagalna, która przyciąga członka kartelu do postaci, przyciąga również handlarza na targu, kierowcę taksówki, matkę więźnia i wyznawcę LGBTQ+. Atrakcyjność postaci dla osób wykonujących niebezpieczne zawody obejmuje przestępców, ale nie jest do nich ograniczona; ludzie, którzy stykają się z zagrożeniem życia w jakiejkolwiek formie, w tym policjanci, żołnierze i mieszkańcy niebezpiecznych dzielnic, są przyciągani do świętej śmierci z tego samego powodu strukturalnego.

Atlas zawiera tę samą korektę, uznając za obaloną mocne twierdzenie, że wszystkie meksykańskie tatuaże więzienne i dewocyjne są powiązane z gangami. Dewocyjna Santa Muerte i Matka Boża z Guadalupe są powszechne zarówno wśród członków gangów, jak i osób niepowiązanych z gangami. W przypadku czytania tatuaży bezpośrednio oznacza to, że tatuaż Santa Muerte nie jest wiarygodnym wskaźnikiem przynależności do przestępczości. Zdecydowana większość osób, które ją noszą, to wyznawcy, a nie przestępcy, a odczytywanie tatuażu jako sygnału przestępczego odtwarza dokładnie stereotyp, który koryguje literatura naukowa. Uczciwe przedstawienie, zgodnie z Chesnutem, polega na uznaniu rzeczywistego, ale mniejszościowego powiązania z przestępczością bez sensacji i bez pozwolenia mu na definiowanie kultu lub jego nosicieli. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do istnienia powiązania z narkotykami i zniszczenia sanktuariów w 2009 roku; naukowa korekta redukcjonistycznego przedstawienia jest wyraźnym stanowiskiem Chesnuta, wiodącego autorytetu.]

Strumień 7: Rozróżnienie Jezusa Malverde

Ciągłe zamieszanie w relacjach popularnych, a nawet niektórych dziennikarskich, łączy Santa Muerte z Jezusem Malverde pod jedną kategorią „świętej narkomanów”. Te dwie postacie ludowe są odrębne, mają różne ikonografie, pochodzenie i społeczności wyznawców, a utrzymanie ich w rozdzieleniu jest kluczowe do poprawnego odczytania którejkolwiek z nich (James S. Griffith, Ludowi święci pogranicza: ofiary, bandyci i uzdrowiciele, Wydawnictwo Rio Nuevo, 2003).

Jesus Malverde to postać ludzka, a nie personifikacja śmierci. Jest to złożona, legendarna postać „szlachetnego bandyty” z meksykańskiego stanu Sinaloa, tradycyjnie uważana za rozbójnika w stylu Robin Hooda, powieszonego około 1909 roku, chociaż nie ma podstawowych dokumentów potwierdzających jego historyczne istnienie, a postać jest najprawdopodobniej złożoną syntezą mitologiczną czerpiącą z udokumentowanych bandytów z Sinaloa, w tym Heraclio Bernala (1855-1888) i Felipe Bachomo (1883-1916). Nie ma podstawowych dokumentów potwierdzających istnienie Malverde. Postać prawdopodobnie wyłoniła się jako złożona synteza mitologiczna, z tradycyjną datą „stracony przez powieszenie w 1909 roku” i konwencjami ikonograficznymi (wąsy, czarny garnitur, fedora, pozycja siedząca) krystalizującymi się w połowie XX wieku w ludowym katolicyzmie Sinaloa; sanktuarium w Culiacan pochodzi z lat 70. XX wieku (Griffith, 2003). Ikonograficznie Malverde jest przedstawiany jako żywy człowiek: postać z wąsami w białej koszuli lub ciemnym garniturze, często siedząca, często przedstawiana tylko jako popiersie lub portret od głowy do ramion, bez żadnych cech szkieletowych ani śmierci. Jego główne sanktuarium znajduje się w Culiacan, stolicy stanu Sinaloa, a jego kult koncentruje się w Sinaloa i jest szczególnie związany z kartelem z Sinaloa oraz z prośbami o bezpieczne przejście i udany przemyt, chociaż, podobnie jak Santa Muerte, ma on również szeroką bazę nieprzestępczych wyznawców wśród biedoty z Sinaloa (Griffith, 2003; zapisy DEA Museum collection).

Rozróżnienie ma znaczenie dla czytania tatuaży. Tatuaż Santa Muerte i tatuaż Jezusa Malverde to różne obrazy kodujące różne nabożeństwa. Powiązanie Malverde z kartelem z Sinaloa jest bliższe i bardziej spójne niż rozproszone powiązanie Santa Muerte z ogólną zorganizowaną przestępczością, dlatego te dwie postacie nie powinny być odczytywane zamiennie. Szata szkieletu z kosą to Santa Muerte; siedzący mężczyzna z wąsami w garniturze to Malverde. Mylenie ich spłaszcza dwie odrębne tradycje religijno-ludowe w jedną mylącą kategorię. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do rozróżnienia między tymi dwiema postaciami; historyczność Malverde jest FOLKLORYCZNA według Griffitha.]

Strumień 8: Oddanie LGBTQ+

Wśród zmarginalizowanych społeczności, które przyjęły Santa Muerte, społeczność LGBTQ+ w Meksyku zajmuje szczególnie znaczącą i dobrze udokumentowaną pozycję. R. Andrew Chesnut (Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012) i Kate Kingsbury (różne, od 2018 do 2021) dokumentują silną obecność gejów, transpłciowych kobiet i innych wyznawców LGBTQ+ w kulcie, w tym jako prominentnych opiekunów sanktuariów i liderów kultu.

Atrakcyjność opiera się na tej samej nieoceniającej logice dewocyjnej, która przyciąga inne stygmatyzowane społeczności. Doktrynalne stanowiska głównego nurtu Kościoła Katolickiego wobec homoseksualizmu i płci sprawiają, że wielu Meksykanów LGBTQ+ czuje się potępionych i wykluczonych przez instytucję dominującą ich kulturę religijną. Santa Muerte, w rozumieniu dewocyjnym, nie ocenia; śmierć przychodzi równo do wszystkich, a święta akceptuje wszystkich petentów niezależnie od kategorii społecznych, które Kościół kontroluje. Dla wyznawców LGBTQ+, święta ludowa, która sama jest potępiana przez ten sam Kościół, który ich potępia, a która mimo to oferuje ochronę i wstawiennictwo bezwarunkowo, ma szczególny rezonans (Chesnut, 2012). Praca Kingsbury dokumentuje transpłciowe kobiety w szczególności jako prominentne wyznawczynie i opiekunki sanktuariów, które zbudowały i utrzymują ważne ołtarze Santa Muerte, komplikując wszelkie przedstawianie kultu jako zjawiska męskiego lub przestępczego i skupiając jego atrakcyjność na osobach na marginesie społecznym (Kate Kingsbury, Śmierć to Women Work: Santa Muerte, święta ludowa i jej wyznawczyni, w International Journal of Latin American Religii, 2021). W przypadku czytania tatuaży, oznacza to, że tatuaż Santa Muerte w społeczności LGBTQ+ Meksyku i Meksykanów-Amerykanów często koduje przynależność dewocyjną i tożsamościową związaną konkretnie z akceptacją przez świętą, która nie ocenia. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do społeczności wyznawców LGBTQ+, na podstawie korpusu badań Chesnuta i Kingsbury.]

Strumień 9: Oddanie więzienne

Więźniowie i byli więźniowie stanowią kolejną dużą społeczność wyznawców Santa Muerte, a ten strumień łączy się najbardziej bezpośrednio z tradycją tatuażu. R. Andrew Chesnut (Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012) dokumentuje silną obecność kultu w meksykańskich i środkowoamerykańskich systemach więziennictwa, gdzie Santa Muerte jest czczona dla ochrony w niebezpiecznym środowisku i dla pomyślnych wyników w postępowaniach prawnych, przy czym to ostatnie jest ściśle związane z aspektem sprawiedliwości w zielonej szacie z systemu kolorów.

Kult więzienny jest zrozumiały przez tę samą logikę marginalizacji, która przenika wszystkie społeczności wyznawców. Osoby uwięzione doświadczają ostrego niebezpieczeństwa fizycznego, utraty ochrony instytucjonalnej i systemu prawnego, którego wyników nie mogą kontrolować; święta ludowa, która chroni i udziela sprawiedliwości, a która nie ocenia ich przestępstw, oferuje poczucie sprawczości i ochrony właśnie w tych obszarach. Santa Muerte jest jednym z głównych motywów dewocyjnych meksykańskiego rejestru więziennego, a tatuaże Santa Muerte funkcjonują jako ofiary dewocyjne, ofiara skóry, a kult jest powszechny zarówno wśród członków gangów, jak i osób niepowiązanych z gangami w społeczności więziennej. Rejestr więzienny jest istotny dla tradycji tatuażu, ponieważ improwizowana maszynka więzienna z jedną igłą produkuje estetykę subtelnego czarno-białego rysunku, która stała się dominującym stylem tatuażu Santa Muerte, a ponieważ słownictwo dewocyjne z więzień przeniknęło bezpośrednio do tradycji Chicano z East Los Angeles poprzez kalifornijski kanał więzienny. Ta sama ostrożność, która dotyczy przedstawiania narkotyków, ma zastosowanie tutaj: tatuaż Santa Muerte na osobie uwięzionej lub byłej więziennej jest znacznie częściej obrazem dewocyjnym niż znakiem gangu, a odczytywanie go jako automatycznie powiązanego z gangiem odtwarza ramy aparatu policyjnego, które koryguje literatura naukowa. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do społeczności wyznawców więziennych i powiązania tatuażu z więzieniem.]

Strumień 10: Tradycja tatuażu Chicano i meksykańsko-amerykańskiego

Głównym nośnikiem, dzięki któremu Santa Muerte trafiła do amerykańskiego tatuażu, jest tradycja czarno-białego subtelnego rysunku Chicano z East Los Angeles, udoskonalona w Good Time Charlie's Tattooland przy Whittier Boulevard w East Los Angeles w latach 1975-1981 i przekazana do szerszego amerykańskiego handlu w kolejnych dekadach. Tradycja ta jest szczegółowo omówiona na stronach czaszka i Sacred Heart Przewodnika Kieszonkowego; jej związek z Santa Muerte jest tutaj przedmiotem zainteresowania.

Tradycja subtelnego rysunku Chicano wywodzi się z praktyki więziennej Pinto z jedną igłą w Kalifornii i została zinstytucjonalizowana w Good Time Charlie's przez Charliego Cartwrighta i Jacka Rudy'ego od 1975 roku, a Freddy Negrete dołączył w 1977 roku jako pierwszy profesjonalny tatuażysta identyfikujący się jako Chicano (Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016; Margo DeMello, Bodies z Inscription, Duke University Press, 2000). Słownictwo źródłowe tradycji było w przeważającej mierze dewocyjne, katolickie, meksykańskie: Matka Boża z Guadalupe, Najświętsze Serce, Ukrzyżowanie, różaniec, a coraz częściej pod koniec XX i na początku XXI wieku, wraz z rozwojem kultu Santa Muerte, również Santa Muerte. Technika jednej igły i czarno-białego rysunku, która pozwala na uzyskanie trójwymiarowych, fotorealistycznych postaci w stopniowanych przejściach rozcieńczonego czarnego pigmentu, jest wyjątkowo dobrze dopasowana do przedstawienia Santa Muerte w szacie, z fałdami szaty, szkieletową twarzą i dłońmi, ostrzem kosy oraz otaczającymi różami i świecami, oddanymi w miękkich, wolumetrycznych gradientach szarości.

Wejście tatuażu Santa Muerte do rejestru Chicano śledzi szerszy gwałtowny wzrost kultu po 2001 roku, a nie go poprzedza. W miarę jak kult rozrastał się z ukrytej praktyki domowej w masowy ruch milionów ludzi w Meksyku i diasporze meksykańsko-amerykańskiej w latach 2000 i 2010, kompozycje Santa Muerte stawały się coraz częstsze w East Los Angeles i szerszych społecznościach tatuażu latynoskiego w Stanach Zjednoczonych, a postać przeszła od stosunkowo wyspecjalizowanego motywu dewocyjnego i więziennego do większej widoczności w sztuce tatuażu Chicano. Linia przekazu, która przeniosła Najświętsze Serce i kalawery Dnia Zmarłych do głównego nurtu amerykańskiego tatuażu, biegnąc od Good Time Charlie's przez dystrybucję flashu Jacka Rudy'ego, przez Shamrock Social Club Marka Mahoney'ego w West Hollywood (założony w 2002 roku), przez Mister Cartoon i komercyjną dyfuzję ery hip-hopu, aż po odrodzenie subtelnego rysunku w erze Instagrama, jest tą samą linią, przez którą kompozycje Santa Muerte dotarły do szerokiej amerykańskiej publiczności (Negrete, 2016). Dla noszących w meksykańskiej i meksykańsko-amerykańskiej tradycji dewocyjnej, Santa Muerte w stylu Chicano jest poważnym obrazem dewocyjnym osadzonym w żywej praktyce religijnej i w specyficznej linii społecznościowej nazwanych praktyków. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do tradycji subtelnego rysunku Chicano i jej słownictwa dewocyjnego; specyficzny czas rosnącej popularności Santa Muerte w jej ramach śledzi udokumentowany wzrost kultu po 2001 roku.]

Strumień 11: Atrybuty ikonograficzne

Postać Santa Muerte zbudowana jest ze stabilnego zestawu atrybutów ikonograficznych, z których każdy niesie udokumentowane znaczenie dewocyjne, a odczytanie tatuażu Santa Muerte wymaga odczytania uwzględnionych w kompozycji atrybutów (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012). Sama postać to szkielet w szacie i kapturze, prawie zawsze żeński w rozumieniu dewocyjnym, przedstawiony w sylwetce europejskiego Kostuchy, z widoczną w szacie szkieletową twarzą i dłońmi.

Główne atrybuty i ich udokumentowane znaczenia, zgodnie z Chesnutem (2012), są następujące. Kosa jest najbardziej spójnym atrybutem i niesie ze sobą wielowarstwowe znaczenie: jest narzędziem żniwnym śmierci, sygnalizującym jej moc przecinania nici życia, ale w odczytaniu dewocyjnym sygnalizuje również jej moc odcinania negatywności, usuwania przeszkód i zbierania nadziei i dobrobytu dla jej wyznawców; jest jednocześnie symbolem nieuchronności śmierci i narzędziem interwencji ochronnej. Globus lub świat, często trzymany w jednej ręce, sygnalizuje jej panowanie nad całym światem i nad wszystkimi, którzy w nim żyją, wzmacniając logikę dewocyjną mówiącą, że śmierć przychodzi po wszystkich równo, niezależnie od pozycji; globus jest jednym z jej najczęstszych atrybutów. Waga sprawiedliwości, trzymana przez niektóre wizerunki, sygnalizuje równość, uczciwość i bezstronną sprawiedliwość, która przychodzi dla wszystkich, i łączy się z aspektem sprawiedliwości w zielonej szacie z systemu kolorów oraz z jej atrakcyjnością wśród więźniów i osób podlegających postępowaniom prawnym. Sowa, czasami siedząca u jej stóp lub obok niej, sygnalizuje mądrość i funkcjonuje jako posłaniec i nawigator, a skojarzenie sowy z nocą i z mezoamerykańską tradycją bóstw śmierci dodaje warstwę łączącą z dyskutowanym rzekomym pochodzeniem rdzennych mieszkańców. Klepsydra sygnalizuje czas, przemijanie życia, czas śmierci i cykliczną relację między życiem a śmiercią, wzmacniając przekonanie, że czas śmierci jest wyznaczony, a czas jest ograniczony. Dodatkowe atrybuty udokumentowane w szerszej ikonografii dewocyjnej obejmują lampę lub latarnię (światło i przewodnictwo przez ciemność) oraz otaczające ją ofiary w postaci róż, świec, monet i innych elementów wotywnych, które często pojawiają się zarówno w ikonografii dewocyjnej, jak i w kompozycjach tatuaży.

W przypadku kompozycji tatuaży, atrybuty są świadomymi wyborami. Santa Muerte z wyraźną wagą odnosi się do sprawiedliwości; z globusem, panowania i uniwersalności; z sową, mądrości; z klepsydrą, czasu i nieuchronności śmierci. Kolor szaty, omówiony w Strumieniu 4, nakłada się na atrybuty, aby zakodować specyficzną prośbę. Pełne odczytanie tatuażu Santa Muerte uwzględnia zarówno kolor szaty, jak i trzymane atrybuty. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA w odniesieniu do znaczeń atrybutów, na podstawie dokumentacji Chesnuta dotyczącej ikonografii dewocyjnej.]

Pary Santa Muerte i ich znaczenie

Santa Muerte najczęściej pojawia się jako centralny element wieloelementowej kompozycji dewocyjnej. Każda powszechna para niesie ze sobą własne odczytania.

Santa Muerte + róże: Najczęstsza para dewocyjna. Róże są centralną ofiarą wotywną w nabożeństwie do Santa Muerte, układane na jej sanktuariach i ołtarzach, i pojawiają się stale zarówno w ikonografii dewocyjnej, jak i w kompozycjach tatuaży otaczających postać. Kolor róż często odpowiada kolorowi szaty i prośbie: czerwone róże z czerwoną szatą dla miłości, białe róże z białą szatą dla ochrony i oczyszczenia. Para ta odczytywana jest jako oddanie i ofiara.

Santa Muerte + świece: Świece wotywne są głównym narzędziem prośby do Santa Muerte, z kolorem świecy odpowiadającym systemowi kolorów (biały dla ochrony, czerwony dla miłości, złoty dla dobrobytu, zielony dla sprawiedliwości, czarny dla mroczniejszej pracy). Kompozycja Santa Muerte zawierająca świece podkreśla aktywny wymiar prośby w nabożeństwie i często sygnalizuje konkretne wstawiennictwo.

Santa Muerte + specyficzny kolor szaty: Jak szczegółowo opisano w Strumieniu 4, kolor szaty jest sam w sobie znaczącym połączeniem w postaci, kodującym konkretny aspekt mocy świętej, do którego się zwracamy. Monochromatyczne wykonanie czarno-szare może to spłaszczyć, podczas gdy kolor i realizm kolorystyczny to zachowują. Omówienie zamierzonego koloru szaty z artystą jest odpowiedzialnym podejściem do dzieła dewocyjnego.

Santa Muerte + modlitwy i oraciones: Kompozycje dewocyjne Santa Muerte często zawierają baner lub zwoje z modlitwą (oracion) do świętej, prośbą, datą lub imieniem. Tekst oracion koduje specyficzną treść dewocyjną dzieła i personalizuje je jako ślub, podziękowanie lub pamiątkę.

Santa Muerte + kosa i kula ziemska: Kanonowe połączenie atrybutów, sygnalizujące żniwną moc śmierci i panowanie nad światem razem. Jest to domyślna pełnopostaciowa kompozycja dewocyjna i najczęstsza forma tatuażu.

Santa Muerte + waga: Podkreśla aspekt sprawiedliwości i równości, łącząc się z dewocją dotyczącą spraw prawnych w zielonej szacie, szczególnie popularną wśród osób osadzonych i tych, które toczą postępowania sądowe.

Santa Muerte + sowa: Podkreśla mądrość, przewodnictwo i funkcję posłańca, dodając warstwę łączącą z kontrowersyjnym mezoamerykańskim przodkiem bóstwa śmierci.

Santa Muerte + inne meksykańskie motywy dewocyjne katolickie: W tradycji Chicano fine-line, Santa Muerte czasami pojawia się obok Matki Bożej z Guadalupe, Najświętszego Serca, różańca lub czaszki z Dnia Zmarłych w większej kompozycji dewocyjnej. Ponieważ Santa Muerte jest potępiana przez Kościół instytucjonalny, podczas gdy Matka Boża z Guadalupe i Najświętsze Serce są centralnymi sankcjonowanymi dewocjami, połączenie Santa Muerte z sankcjonowanymi obrazami katolickimi odzwierciedla synkretyczny i heterodoksyjny charakter dewocji ludowej, którą wyznawcy często praktykują obok, a nie zamiast, ortodoksyjnego katolicyzmu.

Kontekst kulturowy: kiedy tatuaż Santa Muerte staje się przywłaszczeniem

Santa Muerte jest jednym z motywów, które niosą ze sobą poważne obawy dotyczące kontekstu kulturowego i religijnego, a kluczowym faktem jest to: Santa Muerte to żywa dewocja religijna z szacowaną liczbą od dziesięciu do dwunastu milionów wyznawców, a nie generyczna gotycka dekoracja szkieletu (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012). Jest ludową świętą w centrum jednego z najszybciej rozwijających się nowych ruchów religijnych w obu Amerykach, a wizualna gramatyka ubranej szkieletki, kosy, kuli ziemskiej i kolorowej szaty to ikonografia aktywnej wiary praktykowanej przez miliony ludzi, z których większość jest biedna i zmarginalizowana.

Kwestia przywłaszczenia jest specyficzna. Osoba niebędąca wyznawcą wykonująca tatuaż Santa Muerte jako „fajny szkielet” lub generyczny wybór estetyczny w stylu gotyckim, traktująca postać jako zamienną z sekularnym Kostuchą lub czaszką w stylu American traditional, spłaszcza poważną, żywą postać dewocyjną do rangi dekoracji. Jest to ta sama kategoria problemu, którą Kieszonnik Czaszki podnosi w odniesieniu do tybetańskiej buddyjskiej kapali i meksykańskiej czaszki z Dnia Zmarłych: aktywny obraz religijny lub kulturowo specyficzny używany przez osoby spoza tradycji bez zrozumienia lub uznania jego znaczenia. Santa Muerte różni się od kapali tym, że jej dewocja jest heterodoksyjna, transgresyjna i wyraźnie potępiana przez instytucjonalny Kościół, z którego się wyłoniła, co nieco komplikuje ramy, ale podstawowy punkt pozostaje: jest ona przedmiotem prawdziwej dewocji prawdziwych ludzi, a traktowanie jej jako generycznej gotyckiej ikonografii zaciera to.

Jednocześnie odpowiedzialne ujęcie unika przesady. Santa Muerte nie jest tradycją zamkniętą ani inicjacyjną w taki sposób, jak system rosyjskich tatuaży kryminalnych; jej dewocja jest otwarta, publiczna i aktywnie ewangelizacyjna, a sam kult wita nowych wyznawców ze wszystkich środowisk. Obawa dotyczy zatem mniej zakazu dla osób z zewnątrz, a bardziej szacunku i zrozumienia: osoba przyciągnięta do Santa Muerte, która rozumie, że jest ona poważną ludową świętą, która podchodzi do wizerunku z szacunkiem należnym aktywnej postaci dewocyjnej i która nie traktuje jej jako zamiennej gotyckiej dekoracji, znajduje się w zupełnie innej sytuacji niż osoba wybierająca „straszną panią szkielet” bez świadomości, że jest to obraz religijny dla milionów. Uczciwą praktyką, zarówno dla noszącego, jak i dla tatuażysty, jest wiedzieć, czyją dewocję wykonujemy. Pracujący tatuażysta powinien być w stanie odróżnić kompozycję dewocyjną Santa Muerte od generycznego szkieletu, powinien rozumieć system kodowania kolorów i posiadane atrybuty, a także powinien przeprowadzić rozmowę z klientem na temat tego, czy dzieło jest obrazem dewocyjnym, czy wyborem estetycznym, i o tym, co postać faktycznie oznacza dla milionów, które ją czczą.

Stereotyp narco dodaje drugą warstwę troski kulturowej w przeciwnym kierunku. Jak szczegółowo opisano w Strumieniu 6, odczytywanie każdego tatuażu Santa Muerte jako znaku kryminalnego odtwarza dokładnie redukcjonistyczne ramy, które nauka koryguje i które były używane do stygmatyzacji, a nawet kryminalizacji milionów zwykłych wyznawców. Oba błędy, traktowanie Santa Muerte jako generycznej dekoracji i traktowanie jej jako sygnału kryminalnego, spłaszczają złożoną, żywą dewocję; odpowiedzialne odczytanie utrzymuje dewocję w widoku jako to, czym faktycznie jest.

Wzrost: jeden z najszybciej rozwijających się ruchów religijnych w obu Amerykach

Dewocja Santa Muerte jest udokumentowana jako jeden z najszybciej rozwijających się nowych ruchów religijnych w obu Amerykach, rozwijając się od niemal niewidoczności jako ukryta praktyka domowa pod koniec lat 90. XX wieku do szacowanych dziesięciu do dwunastu milionów wyznawców w ciągu około dwóch dekad (R. Andrew Chesnut, Oddani Śmierci, Oxford University Press, 2012, wydanie drugie 2018; Kate Kingsbury i R. Andrew Chesnut, w toku). Wzrost jest skoncentrowany w Meksyku, ale rozciąga się na Amerykę Środkową i Stany Zjednoczone, szczególnie w społecznościach diaspory meksykańskiej i środkowoamerykańskiej, a sanktuaria dewocyjne, botaniki i linie produktów rozprzestrzeniły się na południowym zachodzie Stanów Zjednoczonych i poza nim.

Skala wzrostu jest częścią tego, co sprawia, że obawy dotyczące przywłaszczenia i stereotypów są ważne. Nie jest to marginalna ciekawostka ani relikt historyczny; jest to główne, aktywne i rozwijające się zjawisko religijne dotykające miliony ludzi obecnie, porównywalne pod względem trajektorii wzrostu z najbardziej dynamicznymi ruchami pentekostalnymi i charyzmatycznymi tego samego okresu. Chesnut (2012) przedstawia dewocję jako autentyczną innowację religijną oddolną, która wypełniła potrzebę niezaspokojoną przez Kościół instytucjonalny dla populacji zmarginalizowanych, i która zrobiła to w niezwykłym tempie. Dla tradycji tatuażu konsekwencją jest to, że kompozycje Santa Muerte stają się coraz częstsze i coraz bardziej widoczne, zarówno w obrębie dewocyjnych społeczności meksykańskich i meksykańsko-amerykańskich, gdzie mają poważne znaczenie religijne, jak i coraz częściej na szerszym rynku tatuażu komercyjnego, gdzie obawy dotyczące przywłaszczenia są najbardziej dotkliwe. Obecność postaci w tatuażu prawdopodobnie będzie nadal rosła w tempie odpowiadającym podstawowej dewocji. [PEWNOŚĆ: POTWIERDZONO co do charakterystyki szybkiego wzrostu; konkretne szacunki liczby wyznawców pochodzą z JEDNEGO ŹRÓDŁA od Chesnuta i są przedstawiane jako szacunki.]

Gdzie umieścić tatuaż Santa Muerte? (szczegóły umiejscowienia)

Typowe miejsca umieszczenia tatuażu Santa Muerte niosą ze sobą różne kompromisy wizualne, dewocyjne i techniczne. klatka piersiowa i górna część pleców to kanoniczne miejsca dla poważnej, pełnopostaciowej dewocyjnej Santa Muerte, mieszczące stojącą postać w szacie w skali potrzebnej do przedstawienia kosy, kuli ziemskiej, trzymanych atrybutów oraz otaczających róż, świec lub banera z oracion; umiejscowienie na klatce piersiowej, nad sercem, sygnalizuje intymną i osobistą dewocję. przedramię mieści stojącą, pojedynczą postać w mniejszej skali i jest postrzegane jako świadomy pokaz. ramię i biceps mieści postać jako centralny element większego rękawa dewocyjnego, często obok róż, świec i innych meksykańskich motywów dewocyjnych katolickich. łydka i udo mieści większe, pełnopostaciowe prace z rozbudowaną kompozycją otaczającą. Ponieważ kolor szaty i trzymane atrybuty mają specyficzne znaczenie dewocyjne, rozmowa o projekcie powinna rozpocząć się od zamierzonej prośby (ochrona, miłość, dobrobyt, sprawiedliwość, mądrość) i odpowiadającego jej koloru i atrybutów, a nie tylko od umiejscowienia. Omów umiejscowienie i treść dewocyjną z artystą; specyficzne detale ikonograficzne postaci Santa Muerte czytają się inaczej w różnych skalach, a pełnopostaciowa kompozycja dewocyjna potrzebuje miejsca, aby czytelnie przekazać swoje atrybuty.

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu Santa Muerte

Jeśli rozważasz tatuaż Santa Muerte, oto kilka pomocnych pytań ramowych:

  1. Czy to jest obraz dewocyjny, czy wybór estetyczny? Santa Muerte to żywa ludowa święta czczona przez miliony, a nie generyczny gotycki szkielet. Zdecyduj szczerze, czy wchodzisz w tradycję dewocyjną, czerpiesz z dziedzictwa kulturowego i rodzinnego, czy wybierasz postać z powodów estetycznych, i zrozum, co postać oznacza dla milionów, które ją czczą, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie.
  1. Jaka prośba i jaki kolor? Kolor szaty koduje specyficzną prośbę dewocyjną: biały dla ochrony i oczyszczenia, czerwony dla miłości, złoty dla dobrobytu, czarny dla ochrony i mroczniejszej pracy, zielony dla sprawiedliwości i spraw prawnych, niebieski dla mądrości. Jeśli dzieło jest dewocyjne, kolor jest znaczącym wyborem. Jeśli jest wykonane w monochromatycznej czerni i szarości, kodowanie kolorów może być przeniesione na inne elementy.
  1. Jakie atrybuty? Kosa, kula ziemska, waga, sowa i klepsydra mają swoje znaczenie. Kompletna kompozycja dewocyjna wybiera atrybuty pasujące do prośby, a kompletne odczytanie uwzględnia zarówno kolor szaty, jak i atrybuty.
  1. Jaka tradycja i jaki artysta? Dominującym rejestrem tatuażu Santa Muerte jest tradycja East Los Angeles Chicano black-and-grey fine-line, która wywodzi się z praktyki więziennej Pinto w Kalifornii poprzez Good Time Charlie's Tattooland i niesie ze sobą specyficzne dziedzictwo społeczności nazwanej praktyki. Jeśli kontekst dewocyjny i kulturowy jest dla Ciebie ważny, znajdź tatuażystę wyszkolonego w tej tradycji, który rozumie postać jako obraz religijny, a nie jako generyczną dekorację szkieletu.
  1. Zrozum stereotyp narco i odrzuć go. Tatuaż Santa Muerte nie jest znakiem kryminalnym; zdecydowana większość wyznawców to zwykli ludzie z marginesu, a przedstawianie jej jako "świętej narkotyków" jest zniekształceniem medialnym, które nauka koryguje. Noszenie jej wizerunku nie sygnalizuje powiązań kryminalnych, a odczytywanie go w ten sposób odtwarza stereotyp, który był używany do stygmatyzacji milionów wyznawców.

Pracujący tatuażysta z odpowiedniej tradycji może z tobą szczerze o tym porozmawiać. Santa Muerte to poważna postać dewocyjna, a odpowiedzialna praktyka traktuje ją z szacunkiem należnym każdemu aktywnemu wizerunkowi religijnemu.

Źródła

  • Chesnut, R. Andrew. Poświęcony śmierci: Santa Muerte, Święty Szkielet. Oxford University Press, 2012; drugie wydanie 2018. Definitywne naukowe opracowanie kultu Santa Muerte i główny autorytet akademicki w tej dziedzinie; dokumentuje debatę o pochodzeniu, system dewocyjny oparty na kolorach, demografię społeczności wyznawców, korektę redukcjonistycznego przedstawiania jako "świętej narkotyków", dewocję LGBTQ+ i więzienną, atrybuty ikonograficzne oraz szybki wzrost kultu.
  • Rush, Laura. Santa Muerte, Protection i Desamparo: widok z ołtarza Mexico City. W Przegląd badań łacińskich American, Tom 49, wydanie specjalne, 2014. Badanie etnograficzne ołtarza w Tepito i ramowania dewocji jako odpowiedzi na desamparo (opuszczenie, niepewność).
  • Kingsbury, Kate. Śmierć to Women Work: Santa Muerte, święta ludowa i jej wyznawczyni. W International Journal of Latin American Religii, 2021. Dokumentacja centralnej roli kobiet i społeczności LGBTQ+ w dewocji.
  • Kingsbury, Kate i R. Andrew Chesnut. Różne artykuły we współpracy i bieżąca naukowa oraz publiczna dokumentacja dewocji Santa Muerte, od 2018 roku, w tym prace nad ekspansją kultu i korektą popularnych stereotypów.
  • Griffitha, Jamesa S. Ludowi święci pogranicza: ofiary, bandyci i uzdrowiciele. Rio Nuevo Publishers, 2003. Główne opracowanie dotyczące Jesusa Malverde i innych ludowych świętych z pogranicza; podstawowe źródło rozróżniające Malverde od Santa Muerte.
  • Perdigon Castaneda, J. Katia. La Santa Muerte: Protectora de los Hombres. Instituto Nacional de Antropologia e Historia (INAH), 2008. Meksykańskie studium antropologiczne dewocji.
  • Relacje BBC News i Catholic News Agency, maj 2013. Doniesienia o potępieniu dewocji Santa Muerte jako "bluźnierstwa" przez kardynała Gianfranco Ravasi w imieniu Papieskiej Rady Kultury.
  • Współczesne doniesienia prasowe, marzec 2009. Relacje o zniszczeniu przez meksykańskie wojsko około czterdziestu przydrożnych kapliczek Santa Muerte w pobliżu granicy ze Stanami Zjednoczonymi w Nuevo Laredo i Tijuanie.
  • FBI Law Enforcement Bulletin, "Santa Muerte: Inspired and Ritualistic Killings." Instytucjonalne przedstawienie kultu przez organy ścigania; przydatne w kontekście udokumentowanych powiązań z narkotykami, do czytania w kontraście do korekty redukcjonistycznego przedstawiania dokonanej przez Chesnut.
  • Materiały z kolekcji DEA Museum, "La Santa Muerte Statue" i "Jesus Malverde Statue." Dokumentacja ikonografii obu postaci ludowych w zbiorach instytucjonalnych.
  • Negrete, Freddy i Steve Jones. Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs i tatuaże. My Life w kolorze Black i szarym. Seven Stories Press, 2016. Główne wspomnienie o scenie Chicano black-and-grey z East Los Angeles i jej meksykańskim katolickim słownictwie dewocyjnym.
  • DeMello, Margo. Bodies z Inscription: Historia kulturowa społeczności tatuażu Modern. Duke University Press, 2000. Kontekst transmisji słowników motywów religijnych do tatuowania American.
  • Zakłady tatuażu więziennego Tattoo Archive (Winston-Salem), Mexican i Central American (poziom poufności MIXED). Dokumentuje rolę Santa Muerte w rejestrze wyznań więziennych Mexican i Central American, wyróżnienie Malverde oraz przestrogi dotyczące ram narkotykowych i niedawnej krystalizacji współczesnego kultu.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla aktualny kanon na dzień Ostatnia recenzja daty powyżej i jest odświeżany w cyklu kwartalnym. Santa Muerte jest tu traktowane jako żywa religijność, licząca około dziesięciu do dwunastu milionów wyznawców, zgodnie ze stypendium R. Andrew Chesnuta, a nie jako typowa dekoracja gotycka; strona celowo koryguje redukcyjne sformułowanie mediów dotyczące „świętego narkotyku”, zgodnie z tą nauką.

Found to błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zapewniają Archiwum XP i nazwane uznanie (opcja).