Czaszka cukrowa, czyli funkcję calavera de azúcar, to ozdobiona, kwiecista, jaskrawo kolorowa czaszka meksykańskiej Dia de los Muertos tradycji pamiątkowej, odróżniająca się od zwykłej pamiątka morska czaszki z europejskiego i amerykańskiego kanonu tradycyjnego. Jego fizyczne pochodzenie to uformowana czaszka z cukrowej sztuki umieszczana na tradycja ołtarza ołtarzu podczas obchodów 1 i 2 listopada, często z imieniem zmarłego krewnego napisanym kolorowym lukrem na czole. Stanley Brandes (Czaszki dla żywych, chleb dla umarłych, Blackwell, 2006) wywodzi ten zwyczaj od kolonialnej włoskiej i hiszpańskiej rzeźby w cukrze, która dotarła do Nowej Hiszpanii w XVII i XVIII wieku. Jej tożsamość wizualna połączyła się z dziełem José Guadalupe Posady Calavera Catrina (ok. 1910 do 1913) i muralem Diego Rivery z 1947 roku, w ramach tradycji tradycja ołtarza udokumentowanej przez Carmichael i Sayer (1991) i przeniesionej do tatuażu przez linię fine-line Chicano z East Los Angeles. Wzrost popularności motywu dzięki filmowi Pixara z 2017 roku (POTWIERDZONE: i wycofanej próbie zastrzeżenia znaku towarowego przez Disneya w 2013 roku sprawił, że przywłaszczenie kulturowe stało się jego głównym pytaniem etycznym.

Co oznacza tatuaż cukrowej czaszki?

Tatuaż cukrowej czaszki najczęściej oznacza pamiątkę upamiętniającą konkretną zmarłą osobę w meksykańskiej tradycji Dia de los Muertos , w której ozdobiona funkcję calavera świętuje, a nie opłakuje zmarłych. Może również oznaczać meksykańską lub meksykańsko-amerykańską tożsamość kulturową, katolickie i rdzenne połączone obchody Wszystkich Świętych oraz cykliczne postrzeganie śmierci jako kontynuacji życia. Ozdobiona czaszka jest uroczystym symbolem pamięci, a nie generycznym motywem gotyckim lub halloweenowym.

Jaka jest różnica między cukrową czaszką a zwykłym tatuażem czaszki?

Zwykły tatuaż czaszki odczytywany jest jako pamiątka morska, europejska i amerykańska tradycyjna medytacja nad śmiertelnością, zwykła kość przedstawiona grubym konturem lub w realizmie czarno-szarym. Cukrowa czaszka (funkcję calavera de azúcar) to specyficzna meksykańska czaszka pamiątkowa z Dia de los Muertos : ozdobiona kwiatami, zawijasami, sercami i kolorami, wywodząca się od uformowanej cukrowej czaszki ołtarzowej. Zwykła czaszka rozważa śmierć; cukrowa czaszka celebruje pamięć o osobie. Zobacz kieszoncowy przewodnik po czaszce dla prostego motywu.

Czy tatuaż cukrowej czaszki to zawłaszczenie kulturowe?

Zależy to od użycia i intencji. Meksykańscy i chicano uczeni, w tym Regina Marchi (Dzień Zmarłych w USA, Rutgers University Press, 2009), wyrazili poważne obawy dotyczące tego, że osoby niebędące Meksykanami traktują funkcję calavera jako generyczna, straszna ozdoba pozbawiona znaczenia upamiętniającego. Tatuaż cukrowej czaszki upamiętniający konkretną zmarłą osobę, wykonany ze świadomością Dia de los Muertos tradycji, jest najbardziej zakorzenionym kulturowo zastosowaniem; czysto dekoracyjne zastosowanie lub estetyka Halloween jest najbardziej krytykowane.

Co oznacza cukrowa czaszka z imieniem?

Tatuaż cukrowej czaszki z imieniem (najczęściej na czole) bezpośrednio odtwarza Dia de los Muertos konwencja ołtarza, w której imię zmarłego krewnego jest napisane kolorowym lukrem na czaszce cukrowej umieszczonej na tradycja ołtarza. Imię identyfikuje konkretną osobę, której pamięć jest czczona. Jest to najbardziej zgodna z kulturą kompozycja czaszki cukrowej, oznaczająca śmierć rodzica, dziadka, dziecka, rodzeństwa, małżonka lub bliskiego przyjaciela, którego noszący czci każdego listopada.

Skąd wzięła się cukrowa czaszka?

Cukrowa czaszka to funkcję calavera de azúcar, rodzaj cukrowej słodkości robionej na Dia de los Muertos ołtarz. Stanley Brandes („Czaszki dla żywych, chleb dla umarłych, 2006) wywodzi technikę cukrowej sztuki do kolonialnych Włoch i Hiszpanii alfeñique rzeźba cukrowa docierająca do Nowej Hiszpanii w XVII i XVIII wieku. Udekorowana tożsamość wizualna później połączyła się z "kwiatową" kreacją José Guadalupe Posady funkcję calavera rycinami z lat około 1910-1913 i popularyzacją Diega Rivery w 1947 roku.

Gdzie umieścić tatuaż cukrowej czaszki?

Umiejscowienie czaszki cukrowej zależy od kompozycji, symetrii i skali. Pojedyncza udekorowana funkcję calavera dobrze wygląda na przedramieniu, łydce lub ramieniu; pamiątkowa czaszka cukrowa z banerem z imieniem pasuje na wewnętrzne przedramię lub klatkę piersiową; duże, nasycone kolorami kompozycje Catriny wspierają udo, plecy lub całe rękawy. Przednia symetria udekorowanej czaszki naturalnie komponuje się z wyśrodkowaną osią ciała. Omów umiejscowienie i pamiątkowy rejestr ze swoim artystą przed dotknięciem skóry igłą.

Strumienie tatuażu cukrowej czaszki

Czapka cukrowa to nie pojedynczy motyw, ale zbieg kilku odrębnych nurtów kulturowych, a współczesna kompozycja tatuażu czerpie z nich wszystkich jednocześnie. Rozwikłanie, który nurt dostarczył który element, jest kluczowe do uczciwego odczytania motywu, ponieważ popularna relacja spłaszcza autentycznie skomplikowaną historię do jednego zdania ("Aztekowie celebrowali śmierć, a to stało się Dniem Zmarłych"), którego stypendium nie popiera.

Ta strona Przewodnika kieszonkowego traktuje o czaszce cukrowej, czyli funkcję calavera de azúcar, w odróżnieniu od zwykłej pamiątka morska czaszki i europejskiej kompozycji czaszki z różami. Czytelnik zainteresowany zwykłą czaszką (jej średniowieczne użycie w ossuarium, historia amerykańskiego tradycyjnego flashu, rejestry rosyjskiego tatuażu kryminalnego, tybetański kapała kontekst rytualny) jest odsyłany do strony kieszoncowy przewodnik po czaszce. Czytelnik zainteresowany połączeniem śmierci i piękna europejskiego vanitas i linii Grateful Dead jest odsyłany do Przewodnika kieszonkowego o czaszce i różach, który traktuje o czaszce z koroną róż Edmunda Josepha Sullivana, Stanleya Mouse'a i Altona Kelleya jako równoległej, ale odrębnej tradycji ikonograficznej. Czytelnik zainteresowany konkretnie elegancką szkieletową damą w kwiecistym kapeluszu jest odsyłany do Przewodnika kieszonkowego o Catrinie. Poniżej znajduje się Dia de los Muertos specyficzna czaszka cukrowa: udekorowana, kolorowa, kwiatowa, pamiątkowa funkcję calavera , która upamiętnia nazwaną zmarłą osobę.

Traktowane poniżej strumienie to: obchody Dia de los Muertos ; przedkolumbijskie tradycje śmierci Azteków i Meksykanów oraz debata naukowa nad tym, jak duża część współczesnego festiwalu jest autentycznie rdzenna; pochodzenie rzemiosła cukierniczego fizycznej funkcję calavera de azúcar; przekaz Posady i Rivery, który utrwalił udekorowaną czaszkę w meksykańskiej narodowej kulturze wizualnej; kontekst ołtarza tradycja ołtarza ; linia tatuażu Chicano z East Los Angeles; moment komercjalizacji (POTWIERDZONE: i Widmo ; dyskusja o przywłaszczeniu; użycie pamiątkowe, które pozostaje najbardziej ugruntowaną kulturowo aplikacją; oraz wspólne połączenia i konwencje umiejscowienia współczesnej kompozycji tatuażu.

Strumień 1: Día de los Muertos, 1 i 2 listopada

Dia de los Muertos (Dzień Zmarłych) to meksykańskie obchody pamiątkowe odbywające się 1 i 2 listopada każdego roku, zbiegające się z katolickimi świętami Wszystkich Świętych (1 listopada) i Zaduszkami (2 listopada). W najczęstszej współczesnej praktyce meksykańskiej, 1 listopada (Día de los Inocentes lub Dia de los Angelitos) upamiętnia zmarłe dzieci i niemowlęta, a 2 listopada (Dia de los Muertos właściwie) upamiętnia zmarłych dorosłych. Obchody koncentrują się na wierze, że dusze zmarłych powracają, aby odwiedzić żywych w tych dniach, i że żywi przygotowują się do ich przyjęcia z tradycja ołtarza ołtarzem. Pamiątkowy tatuaż czaszki cukrowej najczęściej oznacza śmierć rodzica, dziadka, dziecka, rodzeństwa, małżonka lub bliskiego przyjaciela, którego noszący upamiętnia podczas listopadowych obchodów. Kompozycja odtwarza obiekt ołtarzowy: ozdobioną czaszkę, kwiatowe i kolorowe ornamenty, a co najważniejsze, imię. Często zawiera daty urodzenia i śmierci zmarłego, baner z imieniem, nagietek aksamitka, pan de muerto (chleb zmarłych), ulubione potrawy i napoje zmarłych, fotografie, świece, Papel Picado (papier z wycinankami) i funkcję calavera de azúcar, ozdobiona cukrowa czaszka.

Głównym współczesnym naukowym punktem odniesienia dla Dia de los Muertos jako żywej meksykańskiej praktyki religijnej i ludowej jest Stanley Brandesa, antropolog z University of California, Berkeley, którego Skulls to Living, Bread to the Dead: The Day of the Dead in Mexico and Beyond (Blackwell Publishing, 2006) jest najbardziej wyczerpującym anglojęzycznym opisem etnograficznym tej tradycji. Brandes oparł monografię z 2006 roku na ponad dekadzie badań terenowych w środkowym i południowym Meksyku oraz na swoich wcześniejszych artykułach, w tym „Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead” (Porównawcze Studies w społeczeństwie i historii, tom 39, numer 2, kwiecień 1997) i „The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity” (Dziennik Folkloru American, tom 111, numer 442, jesień 1998). Praca Brandesa jest szczegółowo omawiana w Strumieniu 2 poniżej, ponieważ stanowi ona również główne naukowe wyzwanie dla popularnej narracji o ciągłości z kulturą Azteków.

Drugim głównym punktem odniesienia jest praca Elizabeth Carmichael i Chloë Sayer, których Szkielet na uczcie: Day umarłych w Mexico (British Museum Press, London, 1991) towarzyszyła wystawie w Museum of Mankind w British Museum w tym samym okresie i pozostaje standardowym dokumentem wizualnym dotyczącym tradycja ołtarza tradycji, regionalnych odmian w meksykańskich stanach i kultury materialnej obchodów (cukrowe czaszki, aksamitki, pan de muerto, regionalne formy ołtarzy). Carmichael była kuratorką w Museum of Mankind, a Sayer specjalistką od meksykańskiej sztuki ludowej i tekstylnej; ich wspólny tom dokumentuje obchody w Oaxaca, Michoacán, Dolinie Meksyku i innych regionach, z obszerną fotografią terenową.

Regionalne zróżnicowanie praktyk Dia de los Muertos jest znaczne i udokumentowane w literaturze etnograficznej. Wigilia cmentarna przy świecach w Janitzio i szerszym regionie Jeziora Pátzcuaro w Michoacán, wyszukane tradycja ołtarza ołtarze w Oaxaca, obchody Hanala Pixana wśród Majów Yucateków i praktyki środkowej Doliny Meksyku różnią się formą, konwencjami dotyczącymi kwiatów i jedzenia oraz relacją z lokalnym kalendarzem katolickim. Popularny i turystyczny wizerunek Dia de los Muertos czerpie nieproporcjonalnie dużo z michoacańskiej wigilii cmentarnej i oaxaceńskiej tradycji ołtarzy, a współczesny tatuaż cukrowej czaszki czerpie nieproporcjonalnie dużo z ozdobionej funkcję calavera de azúcar z tradycji meksykańskiego cukrowego rzemiosła.

Tym, co jednoczy obchody w ich regionalnych formach, jest relacja między żywymi a zmarłymi. Octavio Paz, w El Laberinto de la Soledad (Labirynt samotności, Cuadernos Americanos, Meksyk, 1950; angielskie tłumaczenie Grove Press, 1961), słynnie scharakteryzował meksykańską relację ze śmiercią jako pełną znajomości, a nawet intymności, w której śmierć jest „wyśmiewana, pieściowana, z nią śpi i celebrowana”. Esej Paza jest tekstem literackim i filozoficznym, a nie etnograficznym, a Brandes i inni antropolodzy ostrzegali przed traktowaniem poetyckiego uogólnienia Paza jako dosłownego opisu meksykańskich praktyk ludowych. Niemniej jednak ujęcie Paza stanowiło najbardziej cytowaną artykulację idei, że Dia de los Muertos świętuje, a nie opłakuje, a współczesny tatuaż cukrowej czaszki czerpie mocno z tego ujęcia.

(POTWIERDZONE: Datowanie na 1 i 2 listopada, zbieżność z Wszystkimi Świętymi i Zaduszkami, tradycja ołtarza kultura materialna i regionalne zróżnicowanie są udokumentowane w pracy Brandesa z 2006 r., Carmichael i Sayer z 1991 r. oraz w szerszej literaturze etnograficznej. Charakterystyka Octavio Paza jest udokumentowanym tekstem literackim z 1950 r., traktowanym tutaj jako wpływowe ujęcie, a nie fakt etnograficzny.)

Strumień 2: Przedkolumbijskie azteckie tradycje śmierci i debata naukowa

Popularna opowieść o cukrowej czaszce i Dia de los Muertos wywodzi tradycję bezpośrednio z cywilizacji Azteków (Mexica) z centralnej Doliny Meksyku przed hiszpańskim podbojem w latach 1519-1521. Według tego przekazu, współczesne święto jest w zasadzie nieprzerwanym przetrwaniem starożytnego rdzennego kultu śmierci, lekko schrystianizowanego przez Hiszpanów, ale u swych podstaw zasadniczo azteckiego. Opowieść ta jest szeroko powtarzana w mediach popularnych, literaturze turystycznej i marketingu festiwalu zarówno w Meksyku, jak i na arenie międzynarodowej. Jest ona również, w swojej mocnej formie, kwestionowana przez głównych współczesnych badaczy, a uczciwe potraktowanie tatuażu czaszki cukrowej wymaga przedstawienia zarówno istniejących rdzennych tradycji śmierci, jak i debaty naukowej na temat tego, jak bardzo współczesne święto faktycznie się z nich wywodzi.

Azteckie tradycje śmierci są prawdziwe i dobrze udokumentowane. Mexica rozróżniali wiele miejsc docelowych w zaświatach, zależnych od sposobu śmierci, a nie od postępowania w życiu. Najczęściej cytowanym jest Mictlan, zaświaty, najniższy z poziomów zmarłych, rządzony przez bóstwa śmierci Mictlantecuhtli (Pan Śmierci) i Mictecacihuatl (Pani Śmierci). Dusze tych, którzy umarli śmiercią naturalną, podróżowały do Mictlan przez czteroletnią podróż przez dziewięć poziomów, wspomagane przez ofiary składane przez żywych. Ci, którzy zginęli w bitwie, podczas porodu lub w wyniku ofiary, podróżowali zamiast tego do raju słonecznego lub do innych miejsc. Głównymi naukowymi kotwicami kosmologii śmierci Mexiców są David Carrasco, City ofiary: imperium Aztec i rola przemocy w Civilization (Beacon Press, 1999) i Eduardo Matosa Montezumy, archeolog, który kierował wykopaliskami Templo Mayor w Meksyku i którego Wielka Świątynia Azteków: Skarby Tenochtitlan (przeł. Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988) dokumentuje kulturę materialną religii Mexiców, w tym jej ikonografię śmierci.

Czaszka zajmowała centralne miejsce w materialnej kulturze religijnej Mexiców. tzompantli, czyli ruszt czaszek, prezentował czaszki ofiar składanych na poziomych słupach w ceremonialnym okręgu Tenochtitlan. Wykopaliska Templo Mayor prowadzone przez Matosa Moctezumę od 1978 roku, a także późniejsze wykopaliska Huei Tzompantli ogłoszone przez meksykański Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) w latach 2010. i 2020., odzyskały fizyczne szczątki tych rusztów czaszek, potwierdzając dokumentalne relacje wczesnych hiszpańskich kronikarzy, w tym Bernardino de Sahagúna (Histlubia General de las Cosas de Nueva España, Kodeks Florentyński, skompilowany ok. 1545-1590). Sztuka Mexiców przedstawiała czaszki w kamieniu, ceramice i ilustracjach kodeksów, a czaszka była stałym elementem ikonografii Mictlantecuhtli, Mictecacihuatl i szerszego kompleksu bóstw śmierci.

Prawdziwa debata nie dotyczy tego, czy Aztekowie mieli rozbudowane tradycje śmierci (mieli), ale czy współczesne Dia de los Muertos, a zwłaszcza zdobiona cukrowa czaszka, wywodzą się bezpośrednio i nieprzerwanie z nich. Stanley Brandesa jest głównym naukowym wyzwaniem dla silnej narracji o ciągłości azteckiej. W "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) i "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998), a także w syntetyzującej Czaszki dla żywych, chleb dla umarłych (2006), Brandes argumentuje, że współczesne święto w swojej rozpoznawalnej formie jest w dużej mierze dziełem kolonialnym i postkolonialnym katolickim, a nie czystym przetrwaniem azteckim. Jego główne punkty są dokumentalne i chronologiczne. Święto obchodzone jest w katolickie dni Wszystkich Świętych i Zaduszki, 1 i 2 listopada, a nie w dniu z kalendarza azteckiego. Sama cukrowa czaszka opiera się na cukrze i europejskiej technice rzeźbienia w cukrze, która nie istniała w przedhiszpańskim Meksyku (omówione w Strumieniu 3 poniżej). tradycja ołtarza ma wyraźne paralele w hiszpańskiej i szerszej europejskiej katolickiej praktyce Zaduszek. A zapis historyczny konkretnych współczesnych form święta jest, zdaniem Brandesa, znacznie płytszy niż sugeruje narracja o ciągłości azteckiej, z wieloma jego obecnie ikonicznymi elementami możliwymi do udokumentowania dopiero od XIX i XX wieku.

Brandes umieszcza silną narrację o ciągłości azteckiej w ramach XX-wiecznego meksykańskiego projektu budowania tożsamości narodowej zakorzenionej w gloryfikowanej przeszłości rdzennej ludności. Po rewolucji meksykańskiej w latach 1910-1920, postrewolucyjne państwo meksykańskie, jego murale (Rivera, Orozco, Siqueiros), jego intelektualiści i instytucje kulturalne promowali rdzenność, czyli celebrowanie rdzennego dziedzictwa Meksyku jako fundamentu tożsamości narodowej. Dia de los Muertos zostało, według relacji Brandesa, przekształcone w tym okresie jako emblemat autentycznej rdzennej tożsamości meksykańskiej, z pominięciem jego katolickich i kolonialnych elementów oraz wzmocnieniem jego (rzeczywistych, ale częściowych) azteckich korzeni. Promocja święta jako znaku odrębności narodowej, w obliczu narastania amerykańskiego Halloween, jest udokumentowana w artykule Brandesa z 1998 roku w Dziennik Folkloru American szczególnie.

Ważne jest, aby uczciwie przedstawić debatę. Brandes nie twierdzi, że święto nie ma rdzennej treści; synkretyczne połączenie rdzennych praktyk śmierci w Meksyku z importowanym katolickim obchodem Wszystkich Świętych jest realne, a specyficzny meksykański charakter święta (jego humor, jego znajomość śmierci, jego wizualna żywiołowość) czerpie z autentycznie meksykańskiej wrażliwości kulturowej, która zawiera elementy rdzenne. Inni badacze, w tym Hugo Nutini w Todos Santos w wiejskim Tlaxcala: synkretyczna, ekspresyjna i symboliczna analiza kultu umarłych (Princeton University Press, 1988), oraz meksykańska historyczka Elsa Malvido, traktowali synkretyzm z różnym naciskiem. To, w czym nauka się zgadza, to odrzucenie uproszczonego twierdzenia, że współczesne święto jest bezpośrednim, w zasadzie nieprzerwanym przetrwaniem azteckim. Uczciwe ujęcie dla tatuażu cukrowej czaszki polega na tym, że motyw ten znajduje się na styku autentycznej azteckiej ikonografii śmierci i w dużej mierze kolonialnego katolickiego święta, a popularna historia o "starożytnych Aztekach" upraszcza udokumentowaną i interesującą historię.

(MIESZANE do KWESTIONOWANE: Istnienie rozbudowanych azteckich tradycji śmierci, tzompantli i kosmologii Mictlan jest POTWIERDZONE dzięki dokumentacji Sahagúna z XVI wieku i archeologii Templo Mayor. Mocne twierdzenie, że współczesne Dia de los Muertos i cukrowa czaszka są bezpośrednimi azteckimi przetrwaniami jest KWESTIONOWANE, z Brandesem (1997, 1998, 2006) dostarczającym głównego naukowego wyzwania i lokalizującym większość współczesnej formy święta w kolonialnych katolickich praktykach i XX-wiecznym rdzenność.)

Strumień 3: Rzemiosło cukrowej czaszki, calavera de azúcar

Fizyczny obiekt leżący u podstaw tego motywu to funkcję calavera de azúcar, czyli formowana cukrowa czaszka wykonana na Dia de los Muertos ołtarz. Zrozumienie pochodzenia jej rzemiosła jest kluczowe, ponieważ historia materiałowa cukrowej czaszki jest najsilniejszym dowodem w argumencie Stanleya Brandesa, że święto jest w dużej mierze kolonialne, a nie czysto azteckie.

Kukiełkę robi się z alfeñique, czyli cukrowej masy pochodzenia europejskiego. Czaszki produkuje się przez wciskanie gorącej masy cukrowej do form (tradycyjnie glinianych), pozwalając im stwardnieć, a następnie ozdabiając je kolorowym lukrem, folią, cekinami i innymi ozdobami. Dekoracja jest źródłem wizualnej tożsamości motywu: wirujące wzory kwiatowe na czaszce, kolorowy lukier wokół oczodołów, serca i kwiaty na policzkach, a co najważniejsze, imię zmarłej osoby napisane lukrem na czole. Czaszki umieszcza się na tradycja ołtarza (ołtarzu) jako ofiary dla powracających zmarłych, a w najbardziej bezpośrednim zastosowaniu pamiątkowym czaszka nosi imię konkretnego zmarłego krewnego, którego upamiętnia. Większe i bardziej wyszukane cukrowe czaszki oraz powiązane z nimi cukrowe figury (cukrowe baranki, cukrowe trumny, cukrowe zwierzęta) są produkowane na sprzedaż na targach w centralnym Meksyku w tygodniach poprzedzających 1 listopada.

Stanley Brandesaw swojej pracy "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Porównawcze Studies w społeczeństwie i historii, 1997) przedstawia główne naukowe opracowanie pochodzenia rzemieślniczego cukrowej czaszki i jego implikacji. Brandes dokumentuje, że alfeñique i szersza europejska tradycja rzeźby w cukrze (formowanie masy cukrowej w formy dekoracyjne i figuralne) dotarły do Nowej Hiszpanii poprzez kolonialne przekazywanie europejskich, a zwłaszcza włoskich i hiszpańskich, technik cukierniczych w XVII i XVIII wieku. Sam cukier był wprowadzonym produktem kolonialnym, uprawianym na plantacjach na Karaibach i w przybrzeżnym Meksyku przy użyciu pracy przymusowej i niewolniczej; gospodarka cukrowa, która umożliwiła powstanie funkcję calavera de azúcar była wytworem okresu kolonialnego. Formowanie cukru w czaszki na obchody Wszystkich Dusz było, według relacji Brandesa, kolonialną meksykańską adaptacją europejskiej techniki rzeźby w cukrze do katolickiego kalendarza wspomnień, a nie praktyką rdzennych mieszkańców sprzed podboju.

Tradycja dekoracyjnej rzeźby w cukrze, którą śledzi Brandes, ma europejskie korzenie w wyszukanych trionfi i subtelności późnego średniowiecznego i renesansowego dworu europejskiego, gdzie cukier formowano w figury, architekturę i sceny alegoryczne na bankiety. Włoskie i hiszpańskie tradycje cukiernicze przeniosły tę technikę, a zakony, które obsługiwały meksykańskie misje kolonialne (w tym klasztory, które stały się centrami produkcji cukierniczej), przekazały umiejętności pracy z cukrem do Nowej Hiszpanii. Specyficzna adaptacja techniki do produkcji czaszek na ołtarz Wszystkich Dusz jest innowacją kolonialnego Meksyku, która doprowadziła do powstania funkcję calavera de azúcar.

Ta historia rzemiosła ma znaczenie dla motywu tatuażu z dwóch powodów. Po pierwsze, ugruntowuje ozdobny, kolorowy, kwiatowy charakter tatuażu cukrowej czaszki w konkretnym przedmiocie materialnym, a nie w mglistej "meksykańskiej estetyce". Zawirowania, kwiaty, kolorowe oczodoły i imię na czole nie są arbitralnymi wyborami dekoracyjnymi; odtwarzają dekorację rzeczywistego cukrowego wyrobu umieszczonego na ołtarzu. Po drugie, podkreśla funkcję pamiątkową. Cukrowa czaszka jest ofiarą dla konkretnej powracającej zmarłej osoby, a jej najbardziej wierna forma tatuażu niesie to samo pamiątkowe znaczenie, najczęściej poprzez nazwane czoło.

(POTWIERDZONE: alfeñique skład masy cukrowej, technika formowania, konwencje dekoracji i pamiątkowe użycie imienia na czole są udokumentowane w Brandes 1997 i 2006 oraz w Carmichael i Sayer 1991. Kolonialne włoskie i hiszpańskie przekazywanie rzeźby w cukrze do Nowej Hiszpanii w XVII i XVIII wieku jest udokumentowanym argumentem Brandesa 1997.)

Strumień 4: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina i Diego Rivera

Przekazanie ozdobionej czaszki od cukrowego wyrobu ołtarzowego do meksykańskiej narodowej ikony wizualnej przebiega przez dwóch artystów: grafika José Guadalupe Posadę i malarza- muralistę Diego Riverę. Ten strumień jest omówiony bardziej szczegółowo na Przewodnika kieszonkowego o Catrinie i jest podsumowana tutaj w kontekście cukrowej czaszki.

José Guadalupe Posada (1852, Aguascalientes, Meksyk, do 20 stycznia 1913, Meksyk) był najbardziej wpływowym meksykańskim grafikiem późnego Porfiriato. Pracując głównie dla popularnego wydawcy z Meksyku, Antonio Vanegasa Arroyo, od lat 80. XIX wieku do śmierci w 1913 roku, Posada stworzył tysiące drzeworytów i cynkotypii na ulotki, arkusze piosenek i funkcję calavera ulotki literackie sprzedawane tanio masowej publiczności miejskiej. Wśród jego wielu funkcję calavera (szkieletowych) postaci, najsłynniejsza to La Calavera Catrina (oryginalnie zatytułowana Calavera Garbancera), cynkotypia wykonana około 1910-1913 roku, przedstawiająca elegancko ubraną szkieletową kobietę w ogromnym kapeluszu w stylu europejskim, ozdobionym kwiatami i strusimi piórami.

Oryginalny satyryczny cel Calavera Garbancera jest udokumentowany. Garbancera był terminem określającym Meksykanina pochodzenia indiańskiego, który przyjmował europejski ubiór, maniery i pretensje, jednocześnie zaprzeczając swojemu dziedzictwu indiańskiemu, szczególnie w odniesieniu do społecznych wspinaczy późnego Porfiriato, którzy aspirowali do francuskiego stylu arystokratycznego. Szkielet Posady w kwiecistym kapeluszu wyśmiewał tę aspirację: pod pożyczonym europejskim przepychem, obraz nalegał, każdy Meksykanin jest tym samym nagim szkieletem, a śmierć jest wielkim równościem wszystkich społecznych pretensji. Obraz był zatem satyrą polityczną, a nie pomnikiem ani ikoną celebracji w swojej pierwotnej formie.

Głównym wczesnym anglojęzycznym punktem odniesienia dla wpływu Posady jest Anity Brennerjest Idole za ołtarzami: Modern Mexican Art i ich korzenie kulturowe (Payson and Clarke, Nowy Jork, 1929; przedruk Dover, 2002), która wprowadziła Posadę anglojęzycznej publiczności artystycznej i przedstawiła go jako korzeń sztuki ludowej meksykańskiego ruchu muralistycznego. Zmiana tytułu postaci na "La Catrina" ( kotrín będący dandysiem, dobrze ubraną osobą) i jej wyniesienie do centralnej Dia de los Muertos ikona jest dziełem XX wieku, a nie samego Posady.

Diego Rivera (1886–1957) spopularyzował La Catrinę. W swoim muralu z 1947 roku Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central (Sen niedzielnego popołudnia w parku Alameda Central), namalowanym dla Hotel del Prado w Meksyku, Rivera umieścił w centrum kompozycji w pełni ukształtowaną, bogato ubraną Catrinę, trzymającą się pod rękę z autoportretem Riveri jako chłopca i z samym Posadą, który stoi po jej drugiej stronie. Rivera nadał postaci jej obecne, standardowe pełne ciało, boa z piór (nawiązanie do węża) i centralną pozycję w meksykańskiej ikonografii narodowej. To Catrina Riveri z 1947 roku, bardziej niż oryginalna satyryczna rycina Posady, utrwaliła ozdobioną kwiatami, elegancko udekorowaną szkieletkę jako dominujący obraz Dia de los Muertos, a stamtąd do szerszego kręgu popularnego i tatuażowego słownictwa wizualnego.

Relacja między Catriną a tatuażem czaszki cukrowej jest raczej zbieżnością niż tożsamością. Catrina to postać w całości, szkieletowa dama; czaszka cukrowa to ozdobiona czaszka. Ale dekoracyjny charakter obu tych elementów połączył się we współczesnej praktyce tatuażu, tak że tatuaż „czaszka cukrowa” często zawiera kwiaty, kapelusze z piór i eleganckie ozdoby zaczerpnięte z Catriny, a tatuaż „Catrina” często zawiera dekoracje twarzy w stylu czaszki cukrowej. Oba motywy wzmacniają się nawzajem, a krótka satyra polityczna oryginalnej Garbancera została prawie całkowicie wyparta w popularnym odczycie przez rejestr upamiętniający i celebracyjny.

(POTWIERDZONE: Daty Posady, jego praca dla Vanegasa Arroyo i Calavera Garbancera oryginalny tytuł są udokumentowane w badaniach nad Posadą i w Brenner 1929. Garbancera znaczenie satyryczne jest udokumentowane. Mural Riveri z 1947 roku Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central i umieszczenie w nim Catriny są udokumentowane w badaniach nad Riverą i w samym muralu, obecnie znajdującym się w Museo Mural Diego Rivera w Meksyku po tym, jak trzęsienie ziemi w 1985 roku uszkodziło Hotel del Prado.)

Strumień 5: Tradycja ołtarza ofrenda

Czaszka cukrowa nie istnieje w izolacji; jest jednym z elementów tradycja ołtarza, domowego lub cmentarnego ołtarza zbudowanego, aby powitać powracających zmarłych podczas Dia de los Muertos. Zrozumienie tradycja ołtarza kontekst jest kluczowy dla tatuażu czaszki cukrowej, ponieważ kompozycja tatuażu często zawiera inne tradycja ołtarza elementy (nagietki, świece, Papel Picado, fotografie) i ponieważ tradycja ołtarza dostarcza logiki upamiętnienia, która stanowi podstawę najbardziej wiernego zastosowania tatuażu.

Logika tradycja ołtarza jest szczegółowo udokumentowana w Elizabeth Carmichael i Chloë Sayerjest Elizabeth Carmichael i Chloë Sayer (British Museum Press, 1991), w Brandes 2006 i w szerszej literaturze etnograficznej. Standardowe elementy obejmują:

Logika Pamiątkowy tatuaż czaszki cukrowej najczęściej oznacza śmierć rodzica, dziadka, dziecka, rodzeństwa, małżonka lub bliskiego przyjaciela, którego noszący upamiętnia podczas listopadowych obchodów. Kompozycja odtwarza obiekt ołtarzowy: ozdobioną czaszkę, kwiatowe i kolorowe ornamenty, a co najważniejsze, imię. Często zawiera daty urodzenia i śmierci zmarłego, baner z imieniem, nagietek nagietek (Aksamitka wyprostowana), pomarańczowy kwiat, którego zapach i kolor mają przyciągać powracające dusze do ołtarza. Ścieżki z płatków nagietka są czasami układane od cmentarza lub ulicy do domowego ołtarza. Nagietek jest najbardziej charakterystycznym kwiatem Dia de los Muertos i stale pojawia się w kompozycjach tatuaży czaszek cukrowych, gdzie jego charakterystyczny warstwowy pomarańczowy kwiat jest wyraźnym znakiem, że czaszka jest funkcję calavera de azúcar a nie europejska czaszka z różą.

Logika fotografia zmarłych, umieszczane na środku lub na górze ołtarza, identyfikujące konkretną osobę, którą tradycja ołtarza czci. Jedzenie i picie, które zmarły lubił za życia, wystawione dla powracającej duszy, aby mogła je skonsumować w istocie. Chleb pan de muerto, słodki chleb często ozdobiony wzorami przypominającymi kości. Świece, których światło prowadzi dusze. Papel Picado, perforowany papier bibułkowy w jasnych kolorach, często wycinany ze szkieletami i motywami kwiatowymi, rozwieszany nad ołtarzem. Sól i woda dla podróży duszy. Kadzidło copal. I funkcję calavera de azúcar, czaszka cukrowa, często z imieniem zmarłego.

Logika tradycja ołtarzato przyjęcie i gościnność. Żywi nie opłakują zmarłych przy ołtarzu tak bardzo, jak ich goszczą, wystawiając to, czego zapragnie powracająca dusza, oświetlając drogę i witając konkretną, nazwaną osobę z powrotem na krótką doroczną wizytę. Ta logika odróżnia Dia de los Muertos rejestr pamiątkowy od europejskiego rejestru żałoby, i to właśnie niesie ze sobą najbardziej zakorzeniony kulturowo tatuaż czaszki cukrowej: nie żal po stracie, ale trwająca, corocznie odnawiana relacja z konkretną, uhonorowaną zmarłą osobą.

Logika tradycja ołtarza ma wyraźne paralele w hiszpańskiej i szerszej europejskiej praktyce katolickiej Dnia Wszystkich Świętych (odwiedzanie grobów, składanie jedzenia i modlitw za zmarłych), i ten paralel jest częścią argumentu Brandesa za zasadniczo katolickim charakterem festiwalu. Specyficzne meksykańskie rozwinięcie tradycja ołtarza (jej skala, jej wizualna żywiołowość, jej ścieżki z nagietków, jej cukrowe czaszki) jest synkretycznym meksykańskim wkładem nałożonym na katolicką podstawę Dnia Wszystkich Świętych.

Strumień 6: UNESCO Niematerialne Dziedzictwo Kulturowe, 2008

W 2008 roku Dia de los Muertos został wpisany na Listę Reprezentatywną Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego Ludzkości UNESCO pod nazwą "Rdzenne święto poświęcone zmarłym". Wpis, który opierał się na wcześniejszym ogłoszeniu z 2003 roku, uznał festiwal za żywe dziedzictwo kulturowe Meksyku godne ochrony.

Uznanie UNESCO ma dwa znaczenia dla tatuażu czaszki cukrowej. Po pierwsze, formalnie ustanowiło Dia de los Muertos jako uznaną tradycję dziedzictwa kulturowego o specyficznej meksykańskiej i rdzennej tożsamości, co wzmacnia argument, że funkcję calavera jest znaczącą tradycją pamiątkową, a nie generycznym motywem dekoracyjnym. Po drugie, ujęcie UNESCO podkreśliło rdzenną charakterystykę festiwalu, która stoi w pewnym napięciu ze stypendium Brandesa dokumentującym w dużej mierze kolonialne katolickie elementy festiwalu; oznaczenie UNESCO odzwierciedla XX-wieczne rdzenność ujęcie, które analizuje Brandes, a nie bardziej skomplikowaną udokumentowaną historię. Uczciwe potraktowanie odnotowuje zarówno to, że festiwal jest autentycznie uznanym dziedzictwem, jak i to, że ujęcie "rdzennego święta" upraszcza synkretyczną historię.

(POTWIERDZONE: Wpis UNESCO z 2008 roku Dia de los Muertos na Listę Reprezentatywną Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego Ludzkości jest udokumentowanym oznaczeniem. Napięcie między ujęciem "rdzennego święta" a stypendium Brandesa jest kwestią interpretacji odnotowaną tutaj dla uczciwego potraktowania.)

Strumień 7: Linia tatuażu cukrowej czaszki Chicano, East Los Angeles

Wejście czaszki cukrowej do amerykańskiego profesjonalnego tatuażu przebiega głównie przez meksykańsko-amerykańską tradycję Chicano fine-line single-needle black-and-grey z East Los Angeles, tę samą linię, która wniosła różaniec, Dziewicę z Guadalupe i szerszy katolicki słownik dewocyjny do amerykańskiego kanonu tatuażu. Ten strumień jest omówiony w szerszej formie na stronie Rosary Pocket Guide oraz na stronie Przewodnika kieszonkowego o czaszce i różach; tutaj jest omówiony specyficznie dla funkcję calavera.

Instytucjonalnym centrum tradycji jest Good Time Charliejest Tattooli, założony w 1975 roku na Whittier Boulevard w East Los Angeles przez Charliego Cartwrighta (urodzonego w Pasadenie w Teksasie w 1940 roku; samouka tatuującego ręcznie w Wichicie w Kansas od około 1955 roku, przed jego karierą zawodową na Zachodnim Wybrzeżu) i Jacka Rudy'ego (urodzonego w Los Angeles 25 lutego 1954; zmarłego 26 stycznia 2025), pierwszy amerykański profesjonalny salon wyraźnie zaangażowany w pracę single-needle fine-line black-and-grey, zakotwiczony w historycznie Chicano kręgosłupie handlowym East LA. Słownictwo motywów udoskonalone w sklepie było w przeważającej mierze meksykańskie katolickie dewocyjne, a Dia de los Muertos calavera znajdowało się w tym słownictwie obok Dziewicy z Guadalupe, Najświętszego Serca i różańca.

Technika ta wywodziła się z tradycji więziennej Pinto z Kalifornii, udokumentowanej w Alan Govenar's "The Variable Context of Chicano Tattooing" (w Marks z Civilization, red. Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) i w Margo DeMellojest Bodies z Inscription: Historia kulturowa społeczności tatuażu Modern (Duke University Press, 2000). Technika czarno-szarego wash z pojedynczą igłą, opracowana przy użyciu improwizowanych maszyn i tuszu chińskiego w kalifornijskich więzieniach i zakładach poprawczych dla młodzieży, idealnie nadawała się do oddania funkcję calavera z fotograficzną głębią, z indywidualnymi elementami dekoracyjnymi (kwiatowe zawijasy, ozdoba oczodołu, kwiaty na policzkach) oddanymi w subtelnym gradingu, a nie w płaskim, odważnym kolorze amerykańskiego tradycyjnego flashu.

Linia rodowa biegnie od Cartwrighta i Rudy'ego przez Freddy'ego Negrete (urodzonego w East Los Angeles, 6 lipca 1956), zatrudnionego w Good Time Charlie's w 1977 roku jako, według jego własnych słów, pierwszy profesjonalny tatuażysta Chicano. Pamiętnik Negrete'go Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs i tatuaże. My Life w kolorze Black i szarym (Seven Stories Press, 2016, ze Steve'em Jonesem; przedmowa Luis Rodriguez) dokumentuje meksykańsko-katolicki i Dia de los Muertos słownictwo motywów z East LA i jego związek z tożsamością kulturową Chicano. Motyw "uśmiechaj się teraz, płacz później" z jego tytułu, zaczerpnięty z pary masek komedii i tragedii z kanonu tatuażu Chicano, jest sam w sobie medytacją nad związkiem między radością a smutkiem, życiem a śmiercią, który Dia de los Muertos calavera wyraża.

Linia rodowa kontynuuje się przez Marka Mahoney'ego (urodzonego w Bostonie, 1959), irlandzko-amerykańskiego katolickiego mistrza cienkiej linii, którego Shamrock Social Club, założony na Sunset Boulevard w West Hollywood w 2002 roku, zinstytucjonalizował celebrycki czarno-szary styl, który przeniósł chicano cienką linię funkcję calavera do głównego nurtu amerykańskiej kultury wizualnej. Freddy Negrete tatuuje razem z Mahoney'm w Shamrock Social Club od wczesnych lat 2000.

Znaczenie kulturowe funkcję calavera w tej linii Chicano jest specyficzne i ważne. Dla Meksykanów-Amerykanów czaszka cukrowa nie jest generycznym motywem dekoracyjnym, ale znakiem meksykańskiej tożsamości kulturowej, połączeniem z tradycją Dia de los Muertos obserwowaną przez ich rodziny, i pojazdem pamięciowym do honorowania zmarłych krewnych w ramach tej tradycji. Tatuaż czaszki cukrowej w rejestrze Chicano znajduje się na skrzyżowaniu tożsamości kulturowej i osobistej pamięci, i to z tego kulturowo ugruntowanego użycia wywodzi się szerszy, popularny tatuaż czaszki cukrowej.

(POTWIERDZONE: Założenie Good Time Charlie's w 1975 roku, założyciele Cartwright i Rudy, zatrudnienie Negrete'go w 1977 roku i jego pamiętnik, oraz Shamrock Social Club Mahoney'ego są udokumentowane w Govenar 1988, DeMello 2000 i Negrete 2016. Znaczenie kulturowe w rejestrze Chicano jest udokumentowane w Negrete 2016 i szerszym stypendium tatuażu Chicano.)

Strumień 8: Self Help Graphics i odrodzenie Día de los Muertos w East LA

Równoległym i wzmacniającym nurtem z East Los Angeles jest instytucjonalne odrodzenie obchodów Dia de los Muertos w ramach ruchu kulturowego Chicano, skoncentrowanego na Grafika samopomocy i Art, centrum sztuki społecznościowej w East Los Angeles założonym w 1970 roku (zarejestrowanym w 1973 roku) przez siostrę Karen Boccalero, franciszkańską zakonnicę i graficzkę, wraz z urodzonymi w Meksyku artystami Carlosem Bueno i Antonio Ibañezem.

Self Help Graphics zorganizowało to, co jest szeroko udokumentowane jako jedno z pierwszych zorganizowanych publicznych obchodów Dia de los Muertos w Stanach Zjednoczonych w 1972 roku, a ich coroczne wydarzenie Dia de los Muertos stało się instytucją założycielską odrodzenia tradycji przez ruch kulturowy Chicano. Warsztat sitodruku centrum produkował obrazy Dia de los Muertos w tym odbitki funkcję calavera i Catriny, które krążyły w społeczności Chicano z East LA i pomogły ustalić wizualne słownictwo amerykańskich obchodów Dia de los Muertos . Artyści Chicano związani z Self Help Graphics traktowali funkcję calavera jako świadome wyznanie meksykańsko-amerykańskiej tożsamości kulturowej, wbrew presji asymilacji i dominującemu anglo-amerykańskiemu Halloween.

Ten instytucjonalny renesans jest ważnym kontekstem dla tatuażu czaszki cukrowej, ponieważ dokumentuje funkcję calaverajako znacznika odzyskiwania kultury Chicano w tej samej społeczności East Los Angeles i w tych samych dekadach, które wydały linię tatuażu fine-line Good Time Charlie's. Tatuaż czaszki cukrowej w swoim rejestrze Chicano czerpie zarówno z tradycji upamiętniania rodziny, jak i z tego instytucjonalnego wyznania tożsamości kulturowej.

Strumień 9: Coco, Spectre i moment komercjalizacji

Czaszka cukrowa i Dia de los Muertos przeszły dramatyczny mainstreamowy wzrost kulturowy w latach 2010., napędzany dwoma ważnymi momentami filmowymi i zacieniony przez kontrowersje związane ze znakiem towarowym korporacji. Ta komercjalizacja jest bezpośrednim tłem dla współczesnej dyskusji o zapożyczeniach i musi być traktowana uczciwie.

Film Pixar i Walt Disney Animation (POTWIERDZONE: (reżyseria Lee Unkrich i Adrian Molina, premiera 2017) był największym pojedynczym momentem kulturowym dla Dia de los Muertos i czaszki cukrowej. Film, którego akcja rozgrywa się podczas Dia de los Muertos i zbudowany wokół tradycja ołtarza, nagietka, krainy zmarłych i logiki upamiętniania zmarłych przodków, odniósł ogromny sukces komercyjny i krytyczny, zdobył Oscara za najlepszy film animowany i zapoznał tradycję z ogromną globalną publicznością. Pixar konsultował się z meksykańskimi doradcami kulturowymi podczas produkcji, a film jest powszechnie uznawany za stosunkowo pełne szacunku i dobrze zbadane przedstawienie tradycji, szczególnie w jego centralnym motywie, że zmarli istnieją tylko tak długo, jak długo żywi ich pamiętają, co ściśle odpowiada rzeczywistej logice upamiętniania tradycja ołtarza.

Logika (POTWIERDZONE: jest jednak nierozerwalnie związany z wcześniejszą kontrowersją. W 2013 roku, w przededniu produkcji filmu, The Walt Disney Company złożyła wnioski o znak towarowy dla frazy „Día de los Muertos” w wielu kategoriach towarów, najwyraźniej w celu ochrony planowanej marki filmu. Wnioski te wywołały natychmiastową i intensywną reakcję społeczności i komentatorów meksykańskich i meksykańsko-amerykańskich, którzy sprzeciwili się próbie korporacji opatentowania nazwy wielowiekowej tradycji kulturowej i religijnej. Meksykański rysownik Lalo Alcaraz stworzył szeroko rozpowszechniony satyryczny obraz „Muerto Mouse”, przypominającej szkielet myszy postaci, z podpisem wyśmiewającym próbę zastrzeżenia znaku towarowego. W ciągu kilku dni Disney wycofał wnioski o znak towarowy. Wydarzenie to jest udokumentowane w relacjach prasowych z tamtego okresu w 2013 roku (w tym w Los Angeles razy, Strażniki Associated Press). Co godne uwagi, Lalo Alcaraz został później zatrudniony jako konsultant kulturowy do filmu (POTWIERDZONE:– zwrot, który sam w sobie jest częścią udokumentowanej historii komercjalizacji i korekty.

Film o Jamesie Bondzie Widmo (reżyseria Sam Mendes, premiera 2015) wywołał inny i pouczający efekt komercjalizacji. Film otwiera rozbudowana Dia de los Muertos parada ulicami Meksyku, z gigantycznymi kukłami szkieletów, kostiumami Catriny i radosnym tłumem. W czasie kręcenia filmu Meksyk nie miał takiej parady; kinowy spektakl został stworzony na potrzeby filmu. W udokumentowanym przypadku naśladownictwa życia przez film, władze Meksyku, odpowiadając na międzynarodowe zainteresowanie, jakie wywołała sekwencja Widmo i oczekiwania turystów, zorganizowały prawdziwą, wielkoskalową Dia de los Muertos paradę w 2016 roku, rok po premierze filmu, a parada trwa nieprzerwanie od tego czasu. WidmoSpectre

jest udokumentowana w relacjach prasowych z 2016 roku (w tym BBC, Reuters i Associated Press) i stanowi uderzający przykład tego, jak międzynarodowa komercjalizacja tradycji przekształciła samą tradycję w Meksyku.

Te dwa momenty filmowe, wraz z epizodem z zastrzeżeniem znaku towarowego przez Disneya w 2013 roku, przekształciły czaszkę cukrową z głównie meksykańskiego i chicano motywu upamiętniającego w globalnie rozpowszechniony obraz popularny, z wszystkimi napięciami związanymi z zapożyczeniami, jakie taka dystrybucja powoduje. (POTWIERDZONE: Coco Widmo Spectre

Strumień 10: Dyskusja o przywłaszczeniu

Strumień 10: Dyskusja o zapożyczeniach funkcję calavera calavera

jest świętą tradycją upamiętniania, a nie generyczną przerażającą dekoracją halloweenową, i że jej powszechne użycie przez osoby niebędące Meksykanami, pozbawione znaczenia upamiętniającego, stanowi zapożyczenie. Głównym naukowym punktem odniesienia jestjest książka Day of the Dead in the USA: The Migration and Transformation of a Cultural Phenomenon Dia de los Muertos Día de los Muertos

z meksykańskich i chicano obchodów społeczności do szerszej amerykańskiej kultury popularnej i komercyjnej, analizując zarówno autentyczne docenienie międzykulturowe, jak i zapożyczenia i komodyfikację, które jej towarzyszyły. Praca Marchi śledzi, jak tradycja rozprzestrzeniła się z odrodzenia kultury Chicano w latach 70. (obchody Self Help Graphics omówione w Strumieniu 8) do muzeów, szkół, handlu detalicznego, a ostatecznie do uogólnionego amerykańskiego „sezonu strachów” obok Halloween, i jak ta dyfuzja zarówno uhonorowała, jak i zniekształciła tradycję. Szczególne obawy dotyczące zapożyczeń udokumentowane w pracy Marchi i w szerszym komentarzu naukowym i społecznym Chicano obejmują kilka odrębnych rejestrów. Pierwszym jestkonflikt z Halloween funkcję calavera calavera (czaszka cukrowa nie ma być przerażająca; jest to kochające upamiętnienie). Drugim jestdekontekstualizowane użycie komercyjne : wizerunki czaszek cukrowych na masowo produkowanych towarach, modzie i dekoracjach, sprzedawanych bez żadnego związku z tradycją upamiętniania i często bez korzyści ekonomicznych dla społeczności meksykańskich, które ją stworzyły. Trzecim jesttrend makijażu Catriny funkcję calavera calavera

przez osoby niebędące Meksykanami na festiwalach, przyjęciach i Halloween, szczególnie gdy noszony jest wyłącznie jako egzotyczna lub efektowna estetyka, bez zaangażowania w znaczenie upamiętniające. Dia de los Muertos Día de los Muertos

traktuje znaczącą tradycję kulturową i religijną jako generyczną ozdobę. Uczciwe stanowisko, wyrażone w meksykańskich badaniach naukowych i komentarzach społeczności, jest takie, że najbardziej pełen szacunku tatuaż czaszki cukrowej jest upamiętniający (omówiony w Strumieniu 11), że zaangażowanie w znaczenie tradycji ma znaczenie, a czysto dekoracyjne użycie estetyczne jest tym, które spotyka się z najsilniejszą i najbardziej uzasadnioną krytyką. Dia de los Muertos Día de los Muertos funkcję calavera calavera

a generyczną czaszką dekoracyjną. Ta rozmowa nie jest bramkowaniem; jest to ten sam rodzaj alfabetyzacji kulturowej, którą tradycja fine-line Chicano zawsze praktykowała, i prowadzi zarówno do lepszych tatuaży, jak i bardziej ugruntowanych. Dzień Zmarłych w USA Day of the Dead in the USA

Strumień 11: Użycie pamiątkowe, najbardziej ugruntowany kulturowo rejestr

Strumień 11: Użycie pamiątkowe, najbardziej ugruntowany kulturowo rejestr funkcję calavera calavera tradycja ołtarza ofrenda Dia de los Muertos Día de los Muertos

bezpośrednio na ciało, i jest to rejestr, który tradycja fine-line Chicano zawsze traktowała jako podstawowy. Pamiątkowy tatuaż czaszki cukrowej najczęściej oznacza śmierć rodzica, dziadka, dziecka, rodzeństwa, małżonka lub bliskiego przyjaciela, którego noszący upamiętnia podczas listopadowych obchodów. Kompozycja odtwarza obiekt ołtarzowy: ozdobioną czaszkę, kwiatowe i kolorowe ornamenty, a co najważniejsze, imię. Często zawiera daty urodzenia i śmierci zmarłego, baner z imieniem, nagietek cempasúchil

i świece. Często łączy się z portretem zmarłego, z Dziewicą z Guadalupe lub z innymi meksykańskimi katolickimi obrazami dewocyjnymi w szerszym rejestrze Chicano. funkcję calavera calavera

upamiętniająca nazwanego zmarłego krewnego jest rozszerzeniem wielowiekowej praktyki upamiętniania, tego samego impulsu, który umieszcza czaszkę cukrową na ołtarzu, przeniesionego na skórę, aby noszący nosił uhonorowanych zmarłych ze sobą przez cały rok. Jest to rejestr, na którym meksykańskie badania naukowe, tradycja praktyków i szerszy komentarz kulturowy zbiegają się jako najbardziej pełne szacunku i najbardziej znaczące użycie motywu.

Strumień 12: Typowe połączenia i skojarzenie z Fridą Kahlo Dia de los Muertos Día de los Muertos

słownictwa wizualnego. Logika funkcję calavera połączenie z różami jest jednym z najczęstszych. Połączenie to należy odróżnić od europejskiego czaszki i róż vanitas kompozycja potraktowana na Przewodnika kieszonkowego o czaszce i różach; w kontekście cukrowej czaszki róże (i często towarzyszące im nagietki) są tradycja ołtarza kwiaty, część słownictwa dekoracyjnego ołtarza, a nie europejskiego pamiątka morska medytacja piękna i rozkładu. Wizualna dekoracja samej cukrowej czaszki, z jej kwiatowymi zawijasami, naturalnie łączy się z otaczającymi ją kwiatami.

Cukrowa czaszka i nagietki. Logika Pamiątkowy tatuaż czaszki cukrowej najczęściej oznacza śmierć rodzica, dziadka, dziecka, rodzeństwa, małżonka lub bliskiego przyjaciela, którego noszący upamiętnia podczas listopadowych obchodów. Kompozycja odtwarza obiekt ołtarzowy: ozdobioną czaszkę, kwiatowe i kolorowe ornamenty, a co najważniejsze, imię. Często zawiera daty urodzenia i śmierci zmarłego, baner z imieniem, nagietek nagietek jest najbardziej charakterystycznym Dia de los Muertos elementem, a jego połączenie z funkcję calavera jest najjaśniejszym znakiem, że tatuaż czaszki jest konkretnie cukrową czaszką, a nie europejską czaszką. Charakterystyczny warstwowy pomarańczowy kwiat nagietka i jego związek z prowadzeniem powracających dusz mocno osadzają kompozycję w tradycji tradycja ołtarza .

Cukrowa czaszka i baner z imieniem. Baner z imieniem odtwarza konwencję imienia na czole ołtarzowej cukrowej czaszki i jest kanoniczną kompozycją pamiątkową (omówioną w Strumieniu 11). Baner może zawierać imię zmarłego, daty urodzenia i śmierci lub krótkie zdanie upamiętniające.

Cukrowa czaszka i świece. Świece są elementem tradycja ołtarza , ich światło prowadzi powracające dusze, a ich połączenie z funkcję calavera wzmacnia kontekst pamiątkowy i ołtarzowy.

Cukrowa czaszka i Frida Kahlo. Wyraźnie nowoczesne połączenie we współczesnej estetyce tatuażu kojarzy cukrową czaszkę z meksykańską malarką Fridą Kahlo (1907-1954), której twarz, monobrew, wianek z kwiatów i strój Tehuana same w sobie stały się szeroko rozpowszechnionym emblematem meksykańskiej tożsamości i siły kobiecej. Skojarzenie z Fridą Kahlo jest w dużej mierze połączeniem z tatuażu i kultury popularnej XXI wieku, a nie tradycyjnym elementem Dia de los Muertos ; twórczość Kahlo intensywnie zajmowała się śmiercią, ciałem i meksykańską tożsamością, co czyni połączenie tematycznie spójnym, mimo że nie jest częścią historycznej tradycji funkcję calavera . Kompozycja cukrowej czaszki z Fridą Kahlo często przedstawia twarz Kahlo z dekoracją w stylu cukrowej czaszki, łącząc oba emblematy meksykańskiej tożsamości w jeden obraz.

Cukrowa czaszka i Catrina. Jak omówiono w Strumieniu 4, ozdobiona czaszka cukrowej czaszki i elegancka szkieletowa dama Catrina zbiegły się we współczesnej praktyce tatuażu i często są łączone.

Strumień 13: Konwencje umieszczania

Umieszczanie cukrowej czaszki jest zgodne z symetrią kompozycji, skalą i rejestrem pamiątkowym. Ozdobiona funkcję calavera jest frontalnie symetryczna, co naturalnie pasuje do wyśrodkowanej osi ciała (środek klatki piersiowej, przód lub tył przedramienia, środek łydki). Pojedyncza ozdobiona cukrowa czaszka w małej lub średniej skali dobrze wygląda na przedramieniu, łydce, ramieniu lub górnej części ramienia. Pamiątkowa cukrowa czaszka z banerem z imieniem pasuje na wewnętrzne przedramię (miejsce, które noszący może zobaczyć i przeczytać), klatkę piersiową (intymne miejsce blisko serca) lub dedykowany panel pamiątkowy w ramach większego dzieła.

Duże, nasycone kolorami kompozycje, zwłaszcza cukrowe czaszki połączone z Catriną i pełne tradycja ołtarza-słownictwo kompozycje zawierające nagietki, świece i Papel Picado, wspierają udo, plecy i pełny rękaw, gdzie skala pozwala na odczytanie szczegółów dekoracyjnych. Rejestr czarno-szary Chicano przedstawia cukrową czaszkę w stopniowanym szarym tuszu, który dobrze wygląda w średniej i dużej skali na przedramieniu, klatce piersiowej i plecach.

Jak w przypadku każdego motywu o znaczeniu kulturowym, rozmowa o umieszczeniu z artystą powinna być również rozmową o znaczeniu. Pracujący artysta tatuażu wykonujący cukrową czaszkę w 2026 roku może i powinien omówić tradycję Dia de los Muertos , rejestr pamiątkowy i różnicę między kulturowo ugruntowaną funkcję calavera a generyczną dekoracyjną czaszką, zanim igła dotknie skóry.

Czaszka cukrowa kontra zwykła czaszka i czaszka z różami

Najważniejsze rozróżnienie, jakie wprowadza ta strona z Kieszonkowego Przewodnika, to między czaszką cukrową a dwoma powiązanymi motywami omawianymi na osobnych stronach. Rozróżnienie to jest ikonograficzne, kulturowe i etyczne, a jego poprawne zrozumienie stanowi podstawę do odczytania każdego zdobionego tatuażu czaszki.

Logika zwykła czaszka (omawiana na kieszoncowy przewodnik po czaszce) to nagie czaszki z tradycji europejskiej i amerykańskiej pamiątka morska tradycji. Jest ona przedstawiana bez ozdób, w odważnym amerykańskim stylu tradycyjnym lub w realizmie czarno-szarym, i niesie ze sobą medytację nad śmiertelnością, która rozciąga się od średniowiecznego Tańca Śmierci i holenderskiego vanitas martwej natury, poprzez flash z Bowery autorstwa Charlie Wagnera i flash z Hotel Street autorstwa Sailor Jerry Collinsa. Zwykła czaszka kontempluje śmierć w abstrakcji; jest to motyw filozoficzny o uniwersalnym fakcie śmiertelności.

Logika czaszka i róże (omawiana na Przewodnika kieszonkowego o czaszce i różach) to europejskie połączenie śmierci i piękna, wywodzące się z tradycji vanitas , utrwalone wizualnie przez ilustrację Edmunda Josepha Sullivana do "Rubaiyat" z 1913 roku, przekazane przez plakat Stanleya Mouse'a i Altona Kelleya dla Grateful Dead z 1966 roku, i niesione przez społeczność Deadheadów oraz amerykański kanon tradycyjny. Łączy ona czaszkę Rubajat ilustrację, transmitted through Stanley Mouse and Alton Kelley's 1966 Grateful Dead poster, and carried by the Deadhead community and the American traditional canon. It pairs the pamiątka morska czaszka z pięknem i przemijaniem róży, stanowiąc zjednoczoną medytację nad śmiercią i pięknem życia.

Logika cukrowa czaszka (ta strona) to ozdobiona, kolorowa, kwiecista funkcję calavera de azúcar meksykańskiej Dia de los Muertos tradycji upamiętniającej. Nie jest to pamiątka morska medytacja nad śmiercią w abstrakcji; jest to pamiątka po konkretnej zmarłej osobie, wywodząca się z formowanej cukrowej słodkości umieszczanej na tradycja ołtarza ołtarzu. Jej dekoracja (kwieciste zawijasy, kolorowe oczodoły, kwiaty na policzkach, imię na czole) nie jest gotycką ozdobą, ale reprodukcją rzeczywistego przedmiotu pamiątkowego. Jej nastrój jest raczej świąteczny niż ponury, radosny niż żałobny, konkretny niż uniwersalny.

Zasada praktycznego odczytu wynika z tych rozróżnień. Goła czaszka to pamiątka morska. Goła czaszka z różą to europejskie połączenie śmierci i piękna vanitas . Ozdobiona, kolorowa, kwiecista czaszka, zwłaszcza taka z imieniem lub w parze z nagietkami, to Dia de los Muertos cukrowa czaszka, i należy ją odczytywać jako meksykański motyw pamiątkowy z całym jego kulturowym ciężarem. Mylenie tych trzech spłaszcza trzy odrębne tradycje, a mylenie cukrowej czaszki z generyczną, straszną czaszką jest dokładnie tym ruchem, który dyskusja o zawłaszczeniu (Stream 10) identyfikuje jako główny problem.

Cukrowa czaszka we współczesnej praktyce

We współczesnej praktyce tatuażu cukrowa czaszka pojawia się w kilku rejestrach stylistycznych, z których każdy czerpie z innego elementu historii tego motywu.

Logika Rejestr Chicano czarno-szary jest najbardziej ugruntowany historycznie, wywodząc się z linii fine-line z East Los Angeles Good Time Charlie's, Freddy'ego Negrete i Marka Mahoney'ego. Przedstawia funkcję calavera w gradacji szarości z drobnymi detalami dekoracyjnymi, kwieciste zawijasy i ornamenty przedstawione z fotograficzną głębią, i wpisuje się w szerszy meksykański katolicki słownik dewocyjny (Dziewica z Guadalupe, Najświętsze Serce, różaniec, baner z imieniem). W tym rejestrze cukrowa czaszka jest najczęściej dziełem pamiątkowym.

Logika kolorowy rejestr przedstawia czaszkę cukrową w pełnej, jasnej palecie rzeczywistych cukrowych słodyczy: pomarańczowe nagietki, różowe i niebieskie kwiatowe zawijasy, kolorowe oczodoły, serca i kwiaty na czaszce. Ten rejestr jest najbardziej wierny wizualnie udekorowanemu przedmiotowi ołtarzowemu i jest dominującą formą w szerszym, popularnym tatuażu czaszki cukrowej.

Logika neotradycyjny przedstawia funkcję calavera w odważnym neotradycyjnym konturze z rozszerzoną, ale wciąż nieco stylizowaną paletą kolorów, łączącą amerykańską tradycyjną technikę z Dia de los Muertos słownictwem dekoracyjnym. Ten rejestr znajduje się na styku amerykańskiej tradycyjnej czaszki i meksykańskiej czaszki cukrowej i jest jednym z miejsc, gdzie może dojść do wspomnianego wyżej zatarcia, jeśli artysta i osoba nosząca tatuaż nie zwracają uwagi na rozróżnienie.

Logika realistyczny przedstawia czaszkę cukrową z fotograficzną wiernością, dekorację przedstawioną tak, jakby była namalowana na prawdziwej czaszce, często w pełnym kolorze, czerpiąc z współczesnego realistycznego słownictwa technicznego wywodzącego się z tradycji Chicano fine-line.

We wszystkich tych rejestrach najbardziej ugruntowany kulturowo tatuaż czaszki cukrowej pozostaje pamiątkowy: udekorowana funkcję calavera upamiętniająca konkretną zmarłą osobę, przenosząca Dia de los Muertos logikę pamięci na ciało. Najbardziej krytykowany pozostaje czysto dekoracyjny: czaszka cukrowa wybrana jako generyczny, przerażający estetyczny element bez związku z tradycją pamięci. Uczciwy, pracujący tatuażysta nawiguje to rozróżnienie z klientem, a rezultat jest zarówno lepszym, jak i bardziej ugruntowanym tatuażem.

Podsumowanie pewności

POTWIERDZONE. Datowanie 1 i 2 listopada Dia de los Muertos i jego zbieżność ze Wszystkimi Świętymi i Zaduszkami; tradycja ołtarza kultura materialna (cempasúchil, pan de muerto, świece, papel picado, czaszka cukrowa); funkcję calavera de azúcar rzemiosło (pasta cukrowa alfeñique, formowanie, dekoracja, imię na czole); kolonialne włoskie i hiszpańskie przekazywanie rzeźby cukrowej do Nowej Hiszpanii (Brandes 1997); daty Posady i Calavera Garbancera; 1947 Rivery Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central; wpis UNESCO z 2008 roku; założenie Good Time Charlie's w 1975 roku i linia Chicano fine-line; (POTWIERDZONE: 2017 i jego Oscar; zgłoszenie znaku towarowego Disney z 2013 roku i jego wycofanie oraz odpowiedź Lalo Alcaraza; Widmo 2015 i późniejsza parada w Meksyku w 2016 roku; dokumentacja migracji tradycji do USA przez Reginę Marchi.

MIESZANE do SPORNE. Silne twierdzenie, że współczesne Dia de los Muertos i czaszka cukrowa wywodzą się bezpośrednio i nieprzerwanie z praktyk azteckich sprzed podboju. Same azteckie tradycje śmierci (Mictlan, Mictlantecuhtli i Mictecacihuatl, tzompantli) są POTWIERDZONE poprzez dokumentację Sahagúna z XVI wieku i archeologię Templo Mayor, ale twierdzenie o ciągłości jest SPORNE, przy czym Brandes (1997, 1998, 2006) dostarcza głównych naukowych wyzwań i lokalizuje wiele współczesnych form festiwalu w kolonialnej praktyce katolickiej i XX-wiecznym rdzenność.

FOLKLOR. Popularne, jednowierszowe opowiadanie („Aztekowie świętowali śmierć, a to stało się Dniem Zmarłych”), które spłaszcza udokumentowaną synkretyczną historię w narrację o czysto rdzennych przetrwaniach.

Wybrane źródła

  • Anity Brenner, Idole za ołtarzami: Modern Mexican Art i ich korzenie kulturowe (Payson and Clarke, New York, 1929; przedruk Dover, 2002).
  • Octavio Paz, El Laberinto de la Soledad (Cuadernos Americanos, Meksyk, 1950; angielskie tłumaczenie Labirynt samotności, Grove Press, 1961).
  • Eduardo Matos Montezuma, Wielka Świątynia Azteków: Skarby Tenochtitlan (przełożyła Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988).
  • Alan Govenar, „Zmienne konteksty tatuażu Chicano”, w Marks z Civilizationred. Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
  • Hugo G. Nutini, Todos Santos w wiejskim Tlaxcala: synkretyczna, ekspresyjna i symboliczna analiza kultu umarłych (Princeton University Press, 1988).
  • Elizabeth Carmichael i Chloë Sayer, Szkielet na uczcie: Day umarłych w Mexico (British Museum Prasa, London, 1991).
  • Stanley Brandes, „Cukier, kolonializm i śmierć: O pochodzeniu meksykańskiego Dnia Zmarłych”, Porównawcze Studies w społeczeństwie i historiit. 39, nr 2 (kwiecień 1997).
  • Stanley Brandes, „Dzień Zmarłych, Halloween i poszukiwanie meksykańskiej tożsamości narodowej”, Dziennik Folkloru Americant. 111, nr 442 (jesień 1998).
  • David Carrasco, City ofiary: imperium Aztec i rola przemocy w Civilization (Beacon Press, 1999).
  • Margo DeMello, Bodies z Inscription: Historia kulturowa społeczności tatuażu Modern (Duke University Press, 2000).
  • Stanley Brandesa, Skulls to Living, Bread to the Dead: The Day of the Dead in Mexico and Beyond (Wydawnictwo Blackwell, 2006).
  • Regina M. Marchi, książka (Rutgers University Press, 2009; drugie wydanie 2024).
  • Freddy Negrete ze Stevem Jonesem, Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs i tatuaże. My Life w kolorze Black i szarym (Seven Stlubies Press, 2016).
  • UNESCO, „Tradycyjne święto poświęcone zmarłym”, Reprezentatywna lista niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości (wpisane w 2008 r.).
  • Czaszka: zwykła pamiątka morska czaszka, której ogólny motyw jest odrębnym meksykańskim wariantem czaszki cukrowej.
  • Czaszka i róże: europejska vanitas połączenie śmierci i piękna, odmienne od Dia de los Muertos calavera.
  • Catrina: elegancka szkieletowa dama w kwiecistym kapeluszu od Posady i Rivery.
  • Różaniec: meksykański katolicki motyw dewocyjny z tej samej linii fine-linowego stylu Chicano z East Los Angeles.