Patasan to tradycja tatuażu twarzy ludów Sediq i Truku z górskiego interioru Tajwanu, dzieląca formę i znaczenie z blisko spokrewnionymi Atayal, którzy nazywają tę praktykę ptasan. Sadza była wprowadzana pod skórę twarzy, aby zaznaczyć pełną, osiągniętą dorosłość. Nie była to ozdoba. Tatuaż był poświadczeniem, które pozwalało na małżeństwo i, w kosmologii gaga, prawa przodków, na rozpoznanie przez przodków i przejście przez Hakaw Utux, tęczowy most duchów, do królestwa zmarłych. Uprawnienia były zdobywane i zróżnicowane płciowo: dla kobiet poprzez mistrzostwo w tkactwie; dla mężczyzn poprzez udowodnienie się jako łowcy i wojownicy. Japoński rząd kolonialny zakazał tej praktyki w 1913 roku, egzekwując zakaz za pomocą policji górskiej, a w niektórych dystryktach wymuszając usuwanie istniejących tatuaży. Nowe tatuowanie praktycznie ustało, a ostatni nosiciele zmarli pod koniec lat 2010. i do 2022 roku. Tradycja jest obecnie w fazie odbudowy, prowadzonej przez potomków rdzennych Tajwańczyków. Ta strona ma charakter edukacji kulturowej i historycznej. Nie jest to pomysł na tatuaż ani instrukcja, i wyjaśnia, dlaczego patasan należy do ludów, które go noszą.

Czym jest patasan?

Patasan, zapisywane jako ptasan lub patas wśród Atayal, to tradycja tatuażu twarzy kilku rdzennych ludów centralnego pasma górskiego Tajwanu, głównie Sediq, Truku (Taroko) i Atayal, a także Saisiyat, których prace kobiece były historycznie wykonywane przez praktyków Atayal. Są to ludy mówiące językami austronezyjskimi, a Tajwan jest językową ojczyzną całej rodziny austronezyjskiej, co plasuje patasan wśród najwcześniej poświadczonych przejawów szerokiego dziedzictwa tatuażu ręcznego w regionie austronezyjskim, które rozciąga się na filipińską Cordillerę, Borneo, wyspy Mentawai i Polinezję.

Praktyka ta polegała na ręcznym wprowadzaniu pigmentu z sadzy pod skórę twarzy. Nie miała charakteru ozdobnego. Znak na twarzy był oznaką pełnej, osiągniętej dorosłości, a tylko osoba, która go zdobyła, mogła zawrzeć małżeństwo i, według wierzeń ludu, po śmierci przejść do królestwa przodków. Ten opis jest dobrze udokumentowany w etnografii epoki kolonialnej, współczesnych tajwańskich zapisach instytucjonalnych i obecnych dokumentacjach terenowych.

Kto tradycyjnie nosi patasan?

Patasan nosili Sediq, Truku i Atayal, a prawo do niego było zdobywane, a nie nadawane jedynie przez wiek. Uprawnienia różniły się w zależności od płci. Kobieta zdobywała tatuaże na policzkach i czole, opanowując tkactwo, tminun, kończąc pełne płótno na krośnie grzbietowym, co demonstrowało umiejętności i cierpliwość potrzebne do prowadzenia produkcji tekstyliów w gospodarstwie domowym. Mężczyzna zdobywał tatuaże na podbródku i czole, udowadniając się w polowaniach i obronie swojej społeczności. W obu przypadkach tatuaż był warunkiem wstępnym do małżeństwa, a w tej kosmologii nietatuowana twarz była rozumiana jako niedokończone życie. Płciowe, oparte na osiągnięciach uprawnienia są dobrze poświadczone w zbieżnych źródłach.

Osiągnięcie kwalifikacyjne mężczyzn jest punktem najczęściej spłycanym w popularnych relacjach. Jest ono powszechnie podsumowywane jako sukces w łowiectwie na głowy, zdobycie co najmniej jednej głowy wroga. Takie podsumowanie jest uzasadnione jako najczęściej cytowana forma kwalifikacji, ale zapis jest niejednoznaczny: niektóre historie ustne i relacje terenowe przedstawiają uprawnienia mężczyzn szerzej jako biegłość w polowaniu, obronę wojskową lub wyczyny związane z tropieniem i wytrzymałością, zamiast wymagać w każdym przypadku konkretnego udanego schwytania głowy. Uczciwe sformułowanie brzmi, że znak mężczyzny ogłaszał zarówno dorosłość, jak i udowodnioną zdolność jako łowcy i obrońcy, przy czym łowiectwo na głowy było najbardziej prominentną, ale niekoniecznie jedyną drogą.

Co oznaczało patasan?

Patasan niosło kilka nakładających się znaczeń jednocześnie, a nie jedno. Po pierwsze, było to poświadczenie mistrzostwa: widoczny dowód posiadania przez osobę umiejętności, od których zależała społeczność, tkactwa dla kobiet oraz polowania i obrony dla mężczyzn. Po drugie, było to oznaką zgodności z gaga, zwanym również Gaya, zbiorem praw przodków, zwyczajów i tabu, które regulowały życie Sediq, Truku i Atayal i dyktowały, kto był uprawniony do tatuowania. Po trzecie, i co najważniejsze, był to paszport do życia pozagrobowego. Według wierzeń ludu duchy przodków szukały znaku na twarzy, aby rozpoznać swoich, a tylko tatuowani mogli przekroczyć Hakaw Utux, tęczowy most duchów, do królestwa zmarłych przodków. Te trzy znaczenia, mistrzostwo, zgodność z gaga i rozpoznanie w życiu pozagrobowym, stanowią udokumentowane jądro tradycji.

Dlaczego patasan zostało zakazane?

Japoński rząd kolonialny Generalne Gubernatorstwo Tajwanu zakazało tatuażu twarzy w 1913 roku w ramach polityki asymilacji, określając praktykę jako barbarzyńską. Tajwan znalazł się pod panowaniem japońskim w 1895 roku, a od wczesnych lat 1910. państwo kolonialne przeszło do bezpośredniego zarządzania wyżynami poprzez sieć posterunków policji górskiej wzdłuż strzeżonej linii. Udokumentowano trzy wzorce represji: bezpośredni zakaz nowych tatuaży, z aresztowaniem, grzywnami lub karaniem obraźliwych praktyków i klientów; wymuszone usuwanie istniejących tatuaży w niektórych dystryktach; oraz nasilenie działań wojennych podczas II wojny światowej, kiedy mężczyźni z wyżyn byli wcielani do japońskich sił pomocniczych, a usuwanie tatuaży twarzy było im rzekomo wymuszane. Data zakazu z 1913 roku i uzasadnienie asymilacji są potwierdzone w zbieżnych źródłach wtórnych.

Dwa punkty wymagają uczciwej kalibracji. Zakaz nie jest w dostępnej literaturze anglojęzycznej powiązany z jednym konkretnym rozporządzeniem źródłowym, a egzekwowanie było nierównomierne geograficznie, więc tatuowanie trwało potajemnie w odległych wioskach przez lata. A popularne przypisywanie zakazu konkretnemu urzędnikowi nie jest poparte przeanalizowanymi źródłami i zostało tutaj pominięte: Gubernator Generalny Sakuma Samata dowodził kampanią wojskową przeciwko Truku w 1914 roku i został w niej śmiertelnie ranny, ale przeanalizowany zapis nie przypisuje zakazu tatuowania jemu osobiście. Zakaz tatuowania najlepiej rozumieć jako narzędzie szerszego programu asymilacji kolonialnej, a nie jako działanie jednej konkretnej osoby.

Zakaz ten był również jednym z wymienionych powodów zajścia z 1930 roku, ostatniego wielkiego zbrojnego powstania rdzennych mieszkańców z okresu japońskiej kolonizacji, prowadzonego przez wodza Sediq Tgdaya, Mona Rudao. Powstanie to miało wiele przyczyn, w tym przymusową pracę, nadużycia ze strony policji oraz ograniczenia w polowaniach i posiadaniu broni, a wśród nich zakazy kulturowe. Traktowanie powstania z Wushe głównie jako kwestii tatuażu byłoby przesadą, a takie ujęcie jest tu traktowane jako współczesne, wzmocnione przez film nałożenie, a nie udokumentowana historyczna waga.

Kim byli ostatni noszący patasan?

Ponieważ nowe tatuowanie praktycznie ustało po kolonialnym stłumieniu, populacja wytatuowanych osób starzała się jako jedna kohorta przez cały XX wiek, a pod koniec XX wieku pozostało tylko kilka starszych nosicielek. Określenie kogokolwiek jako ostatniego musi być ostrożne, ponieważ starszyzny Sediq, Truku i Atayal nie zawsze są jasno rozróżniane w prasie, a kilka z nich było określanych jako ostatnie w różnych doniesieniach.

Wśród ostatnich wytatuowanych na twarzy kobiet Atayal były Iwan Kainu, urodzona w 1916 roku w powiecie Miaoli, która zmarła w styczniu 2018 roku w wieku 103 lat, oraz Lawa Piheg, urodzona w 1922 roku, również z Miaoli, która zmarła 14 września 2019 roku w wieku 97 lat. Szersza kohorta wytatuowanych na twarzy Atayal, wliczając blisko spokrewnionych Sediq i Truku, faktycznie zakończyła się wraz ze śmiercią Ipay Wilang, starszyzny Sediq z gminy Zhuoxi w powiecie Hualien, która została zmuszona do usunięcia tatuażu w wieku piętnastu lat, została zarejestrowana jako rządowa opiekunka w 2016 roku, odwiedzona przez prezydent Tsai Ing-wen w lutym 2021 roku i zmarła w domu 18 czerwca 2022 roku. Uzasadnionym sformułowaniem jest to, że te starszyzny były wśród ostatnich nosicielek praktyki, której przekaz został przerwany przez kolonialne stłumienie sto lat wcześniej. Popularne uproszczenie, że ostatnia w pełni wytatuowana starszyzna Sediq zmarła w 2019 roku, myli śmierć kobiety Atayal Lawa Piheg w 2019 roku ze śmiercią opiekunki Sediq Ipay Wilang w 2022 roku i jest tu korygowane.

Czy zrobienie tatuażu patasan jest przywłaszczeniem?

Tak. Patasan to święta, zamknięta tradycja specyficznych rdzennych ludów Tajwanu, zdobywana w ramach kosmologii uznania przodków i zbioru praw przodków, stłumiona przez państwo kolonialne w pamięci żyjących, w niektórych przypadkach fizycznie zeskrobana z twarzy osób, które ją nosiły. Znaki te nie są generycznymi motywami dekoracyjnymi. Są to zdobyte poświadczenia osiągniętej dorosłości, a współczesne odrodzenie jest prowadzone przez potomków Sediq, Truku i Atayal odzyskujących praktykę, która prawie wyginęła. Dla kogoś spoza tych ludów przyjęcie specyficznych układów twarzy jako mody lub dekoracji kosmetycznej jest sprzeczne zarówno ze znaczeniem znaków, jak i z pracą tego rekonstrukcyjnego odrodzenia, i powtarza spłaszczenie, które zapoczątkował zakaz kolonialny. Pełna szacunku postawa z zewnątrz tradycji polega na poznaniu historii, uhonorowaniu jej, przyznaniu zasług wymienionym starszyznom i praktykującym, wspieraniu instytucji prowadzonych przez rdzennych mieszkańców i pozostawieniu znaków ludom, do których należą. Ta strona prezentuje zatem patasan jako historię i edukację, nigdy jako wzór do zdobycia.

Ludzie i ojczyzna

Sediq, Truku i Atayal zamieszkują centralne pasmo górskie Tajwanu, z populacjami wschodnimi w Hualien. Atayal są większą grupą; Truku zostali formalnie uznani za dwunasty lud rdzenny Tajwanu 14 stycznia 2004 roku, a Sediq za czternasty 23 kwietnia 2008 roku, będąc administracyjnie zgrupowani pod Atayal przez cały okres japońskiej kolonizacji i wczesny okres Republiki Chińskiej. Te trzy grupy są blisko spokrewnione, dzieląc technikę ręcznego tatuowania, sadzowy pigment, logikę płciową dotyczącą uprawnień i kosmologię tęczowego mostu, jednocześnie zachowując odrębne dialekty i odrębne konwencje wzorów. Odpowiedzialna dokumentacja szanuje te granice etniczne, zamiast łączyć ludy w jedną generyczną kategorię Atayal.

Nadprzyrodzony schemat to gaga, zwyczajowe prawo, które strukturyzowało małżeństwo, terytorium łowieckie, obowiązki rytualne i porządek moralny wokół tatuowania, oraz jego duchowy odpowiednik, utux, klasa duchów przodków i innych, których uznanie i osąd były kluczowe dla życia pozagrobowego. W ramach tego schematu wytatuowana twarz nie była osobistym wyborem, ale społeczną i kosmologiczną koniecznością. Atlas traktuje własne opowieści o pochodzeniu ludu, w tym tradycje ustne śledzące tatuowanie twarzy do historii stworzenia, jako narrację emic ludu, a nie jako wyjaśnienie przyczynowo-historyczne.

Dla dłuższej historii instytucjonalnej tych ludów i skalibrowanej chronologii zakazu i odrodzenia, zobacz wpis tradycji Atlasa na temat Tatuowanie twarzy Atayal: Ptasan, który stanowi podstawę tej strony.

System znaczeń, ważony uczciwie

Co dokumentacja mocno potwierdza. Uwarunkowane płcią, oparte na osiągnięciach uprawnienia, mistrzostwo w tkactwie dla kobiet i polowanie oraz obrona dla mężczyzn, z tatuażem jako warunkiem wstępnym zarówno małżeństwa, jak i przejścia do życia pozagrobowego, jest udokumentowanym rdzeniem. Wzór kobiet obejmował opaski na czole z szerokimi tatuażami na policzkach biegnącymi od kącików ust przez policzki; wzór mężczyzn to pasek na czole i blok na podbródku. Tylko wytatuowana twarz była rozpoznawana przez przodków na progu Hakaw Utux. Zgodność z gaga, rola starszej praktykującej kobiety i otaczająca ją rytualna izolacja są dobrze udokumentowane.

Gdzie źródła są mieszane lub sporne. Kwalifikujące osiągnięcie mężczyzn jako ścisłe udane zdobycie głowy jest najczęściej cytowanym, ale nie jedynym udokumentowanym ujęciem; niektóre historie ustne opisują szersze osiągnięcia w polowaniu, obronie lub tropieniu. Dokładne rozporządzenie z 1913 roku nie jest powiązane z nazwanym źródłem pierwotnym w dostępnej literaturze anglojęzycznej, a egzekwowanie było nierówne. Interpretowanie specyficznych elementów graficznych, takich jak pasek na czole, jako dosłownego przedstawienia tęczowego mostu jest współczesnym nałożeniem interpretacyjnym, a nie udokumentowanym przedkolonialnym wyjaśnieniem.

Co należy do tradycji ustnej i folkloru. Pochodzenie tatuowania twarzy w micie stworzenia jest własną opowieścią ludu i jest przedstawiane jako takie. Popularne przypisywanie zakazu z 1913 roku gubernatorowi generalnemu Sakuma Samata i twierdzenie, że ostatnia w pełni wytatuowana starszyzna Sediq zmarła w 2019 roku, nie są poparte przeanalizowanym zapisem i są poprawione powyżej.

Jak stosowano patasan

Praktykującymi były starsze kobiety o wysokim statusie, które zazwyczaj dziedziczyły praktykę po swoich matkach i pełniły uznaną rolę rytualną. Główne narzędzia są udokumentowane w japońskiej etnografii kolonialnej: igła składająca się z kilku igieł ustawionych w rzędzie w małej rączce, pierwotnie zakończona cierniem cytrusowym, a później igłami żelaznymi; drewniany młotek używany do uderzania w narzędzie i wbijania punktów w skórę; zakrzywiony skrobak z rattanu do usuwania krwi; oraz sadzowy pigment, sadza z lampy lub zwęglona sadza z sosny bogatej w żywicę, która pozostawiała trwały niebiesko-czarny ślad. Wzór był najpierw stemplowany na twarzy nicią nasączoną sadzą, a następnie wbijany przez stukanie w igłę młotkiem. Procedura była bolesna i długotrwała, wielodniowe przedsięwzięcie dla pełnego kobiecego wzoru, i była otoczona tabu żywieniowymi i rytualną izolacją. Technika ręcznego stukania i sadzowy pigment są dobrze udokumentowane w zapisach etnograficznych.

Konwencje projektowe Sediq i Truku są udokumentowane jako szczegółowo odmienne, ale zbliżone w strukturze: mężczyźni z pionowymi paskami na podbródku i pojedynczym poziomym paskiem na czole, kobiety z kilkoma poziomymi paskami na czole i równoległymi lub krzyżującymi się paskami na policzkach umieszczonymi symetrycznie na obu policzkach. Te szczegóły należą do ludów, które je noszą, i są tu zapisane jako historia, a nie jako szablon do reprodukcji. Czytelnicy zainteresowani szerszą metodą manualną mogą zapoznać się ze stroną o stylu szturchnięcie ręką , z zastrzeżeniem, że patasan jest specyficzną, zamkniętą tradycją, a nie przykładem do naśladowania.

Tłumienie i przetrwanie

Zakaz z 1913 roku jest jednym z bardziej udokumentowanych administracyjnie przypadków, gdy państwo kolonialne tłumiło rdzenną tradycję tatuażu, łącząc datowany zakaz, architekturę egzekwowania prawa przez policję górską, przymusowe usuwanie w niektórych dystryktach i równoległy program dokumentacji etnograficznej prowadzony przez tych samych antropologów kolonialnych, którzy dokumentowali praktykę w miarę jej zanikania. Ponieważ nowe tatuaże praktycznie ustały, populacja wytatuowanych starzała się jako jedna kohorta, a tradycja wyszła z ciągłego przekazu. Powstanie z Wushe w 1930 roku, w którym zakazy kulturowe były wśród wymienionych powodów, stanowi najostrzejsze wyrażenie oporu rdzennych mieszkańców wobec tego programu asymilacji, chociaż było napędzane wieloma przyczynami i nie powinno być redukowane tylko do kwestii tatuażu.

Odrodzenie

Współczesne odrodzenie jest rekonstrukcyjne, a nie ciągłym przekazywaniem. Udokumentowana praktyka faktycznie zakończyła się po zakazie i nasileniu działań wojennych, pozostawiając lukę około siedemdziesięciu do dziewięćdziesięciu pięciu lat między ostatnią kohortą, która otrzymała patasan w młodości, a pierwszymi szeroko opisywanymi nowymi aplikacjami. Od 2008 roku, kiedy kobieta Atayal i jej mąż otrzymali tradycyjne wzory twarzy w publicznie nagłośnionym wydarzeniu, seria programów kulturalnych i edukacyjnych oraz inicjatywy Tajwańskiej Rady ds. Ludów Rdzennych podjęły rewitalizację, a w 2009 roku rząd powiatu Hualien wpisał tatuowanie twarzy Atayal, Sediq i Truku jako niematerialne dziedzictwo kulturowe. Większość współczesnych prac, tam gdzie występują, jest rekonstruowana na podstawie zdjęć z epoki, kolonialnych zapisów etnograficznych i zeznań starszyzny, a nie przekazywana od żyjącego praktykującego z pierwotnej linii. Niektórzy nosiciele używają makijażu lub innych odwracalnych środków jako symbolu dekolonizacji i odzyskania tożsamości etnicznej. Film z 2011 roku „Wojownicy tęczy: Seediq Bale”, w reżyserii Wei Te-shenga i nakręcony w języku Sediq, przedstawił tradycję i jej kosmologię znacznie szerszej publiczności i pozostaje głównym narzędziem jej współczesnego uznania.

Znaczenie w szerszym zapisie austronezyjskim

Ponieważ Tajwan jest językową ojczyzną rodziny austronezyjskiej, korpus Sediq, Truku i Atayal jest kluczowym punktem porównawczym dla głębokiej historii tatuowania austronezyjskiego. Wspólna technologia, wieloigłowe narzędzie uderzane młotkiem w celu wbijania sadzy w skórę, oraz wspólna funkcja społeczna jako zdobytego poświadczenia dorosłości, łączą patasan z Filipińskim batok w Kordylierach, tradycjami Borneo, Mentawai titi i polinezyjskim tatau. Uwarunkowane płcią połączenie osiągnięcia bojowego lub łowieckiego dla mężczyzn z mistrzostwem w tkactwie dla kobiet jest jednym z najbardziej kompletnych udokumentowanych przykładów w globalnym zapisie systemu tatuowania twarzy funkcjonującego jako dwutorowe poświadczenie dorosłości. Logika Hakaw Utux, że tylko wytatuowane twarze są rozpoznawane przez przodków, umieszcza patasan w szerszym wzorcu wspólnym z innymi tradycjami uznania życia pozagrobowego, w tym z Ainu sinuye z sąsiedniego północy. Jako przypadek stłumienia kolonialnego, datowany i egzekwowany zakaz z 1913 roku jest użytecznym porównaniem dla łuków stłumienia i odrodzenia w Kordylierach i okołobiegunowych.

Kontekst kulturowy, suwerenność i przywłaszczenie

Patasan należy do ludów Sediq, Truku i Atayal oraz spokrewnionych Saisiyat, a władza nad nim spoczywa u nich i u instytucji kulturalnych oraz odnowicieli działających na ich warunkach. Atlas zapisuje to jako historię i edukację. Nie przedstawia patasan jako wzorów do kopiowania, nie udziela wskazówek „jak to zrobić” i nie twierdzi, że ujawnia wiedzę zastrzeżoną.

Uczciwym domyślnym ustawieniem dla każdego spoza tradycji jest prostota. Znaki na twarzy są zdobytym poświadczeniem osiągniętej dorosłości w ramach kosmologii uznania przodków, a zostały one stłumione, a w niektórych przypadkach fizycznie usunięte w pamięci żyjących. Reprodukowanie ich jako mody poza tradycją jest sprzeczne zarówno z ich znaczeniem, jak i z pracą rekonstrukcyjnego odrodzenia. Postawa pełna szacunku polega na poznaniu historii, rozpoznaniu specyfiki podgrup wśród Sediq, Truku, Atayal i Saisiyat, zamiast spłaszczonego, jednolitego szablonu, przyznaniu zasług wymienionym starszyznom i tradycji praktykujących, oraz wspieraniu instytucji prowadzonych przez rdzennych mieszkańców. Zdjęcia starszyzny z epoki kolonialnej i późnego życia, przedstawiające nazwane wytatuowane osoby, zasługują na taką samą troskę i odpowiednie licencjonowanie.

Źródła

  • Council of Indigenous Peoples, Taiwan. Atayal, Sediq, i Truku tribe records, cip.gov.tw. Instytucjonalne tajwańskie zapisy dotyczące historii uznania i konwencji tatuażu.
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," i Tattoo Traditions Azji: Ancient i Contemporary Wyrażenie tożsamości. University of Hawai'i Press, 2024. Główne angielskojęzyczne dokumentacje terenowe tej tradycji.
  • Taipei Times i Focus Taiwan. Relacje o śmierciach Iwana Kainu (2018), Lawa Pihega (14 września 2019) i Ipay Wilanga (18 czerwca 2022) oraz o wydarzeniu odrodzenia w 2008 roku. Renomowana tajwańska prasa.
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?" (27 września 2022). Drugorzędne relacje potwierdzające zakaz z 1913 roku, wzory związane z płcią i identyfikację Ipay Wilanga jako jednej z ostatnich nosicielek.
  • Silan, Wasiq, Chi-Chuan Chen i Tin-Yu Lai. "Decolonization of care through a wholistic way of living: Gaga from the Tayal in Taiwan." Aspekty 7 (2022). Otwarty recenzowany artykuł naukowy stanowiący podstawę ram gaga, autorstwa uczonego z plemienia Tayal.
  • Ministry of Culture, Taiwan, moc.gov.tw. Instytucjonalne zapisy dotyczące osób zachowujących tatuaże na twarzy i ich odrodzenia.

Redakcja

Opracowane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas, w oparciu o zbiory Tattoo Archive (Winston-Salem) dotyczące tatuaży na twarzy plemion Atayal, Sediq, Truku i Saisiyat, użyte do skorygowania dwóch twierdzeń zawartych w otrzymanych badaniach: przypisanie zakazu z 1913 roku gubernatorowi generalnemu Sakuma Samacie, czego przeglądany zapis nie potwierdza, oraz twierdzenie, że ostatnia w pełni wytatuowana starszyzna Sediq zmarła w 2019 roku, co myli śmierć kobiety z plemienia Atayal, Lawy Piheg, w 2019 roku, ze śmiercią osoby zachowującej tradycję z plemienia Sediq, Ipay Wilang, w 2022 roku. Ta strona traktuje świętą i niemal utraconą praktykę rdzennych mieszkańców, tłumioną pod japońskimi rządami kolonialnymi, a obecnie w fazie odbudowy, jako szanującą historię. Nie przedstawia wzorów do kopiowania i nie twierdzi, że ujawnia wiedzę zastrzeżoną. Władza spoczywa w rękach ludów Sediq, Truku i Atayal oraz wymienionych osób zachowujących tradycję. Ta strona odzwierciedla obecny stan wiedzy na dzień Ostatnia rewizja powyżej i jest aktualizowana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają Archive XP i uznanie (za zgodą).