Drzewo życia jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych obrazów strukturalnych w udokumentowanej historii ludzkich mitów, a pracujący tatuażysta musi wiedzieć, że motyw ten splata co najmniej kilkanaście niezależnych tradycji, które poprzedzają współczesne odczytanie „rodzina, korzenie i wzrost” o tysiące lat. Obraz niesie ze sobą jednoczesne dziedzictwa: międzykulturowy oś świata udokumentowany przez Mirceę Eliade (1958) i Rogera Cooka (1974); nordycki światowy jesion Yggdrasil z Eddy prozą (Snorri Sturluson, ok. 1220); mezopotamskie drzewo święte z asyryjskich reliefów (ok. 900 p.n.e.); dwa drzewa biblijnego Edenu; żydowski diagram Kabały Etz Chaim z dziesięcioma Sefirot (Gershom Scholem, 1974); buddyjskie drzewo Bodhi w Bodh Gaya; hinduskie kosmiczne drzewo figowe Ashvattha; celtyckie Crann Bethadh (współczesny projekt z węzłowymi wzorami, MIESZANE ZAUFANIE); drzewo ewolucji Karola Darwina z 1837 roku; oraz secesyjne Drzewo życiaGustava Klimta z 1909 roku. Odczytanie znaczenia tatuażu drzewa życia wymaga wiedzy, w który strumień wchodzi noszący.

Co oznacza tatuaż drzewa życia?

Tatuaż drzewa życia najczęściej odczytywany jest jako rodzina, korzenie, przodkowie, wzrost i wzajemne powiązanie pokoleń. Ten współczesny skrót myślowy, dominujący w zachodniej praktyce tatuażu od lat 2000., traktuje gałęzie drzewa jako potomków, korzenie jako przodków, a pień jako żyjącą teraźniejszość. Pod tym ogólnym odczytem kryją się znacznie starsze tradycje: międzykulturowy oś świata łączący świat podziemny, ziemię i niebo; nordycki Yggdrasil; diagram Sefirot z Kabały; buddyjskie drzewo Bodhi; i biblijne drzewa Edenu. Konkretne znaczenie zależy od kompozycji i tradycji, z której wywodzi się projekt.

Czym jest drzewo życia w Kabale?

Drzewo życia w Kabale (hebrajskie Etz Chaim, עץ חיים) to specyficzny żydowski mistyczny diagram, a nie dosłowne drzewo. Mapuje dziesięć Sefirot (boskich emanacji) połączonych dwudziestoma dwoma ścieżkami, ułożonych w trzech kolumnach schodzących od Keter (Korona) do Malkhut (Królestwo). Gershom Scholem udokumentował je w Kabała (1974). Jest to schemat kosmologiczny pokazujący, jak nieskończone boskie przejawia się w stworzeniu, odrębny od jakiegokolwiek drzewa botanicznego.

Co oznacza tatuaż Yggdrasil z mitologii nordyckiej?

Tatuaż Yggdrasil nawiązuje do nordyckiego światowego jesionu, który łączy dziewięć światów kosmologii, opisanych w Eddzie prozą (Snorri Sturluson, ok. 1220) i Eddzie poetyckiej. Odin zawisł na nim przez dziewięć nocy, aby zdobyć runy. Jako ikonografia tatuażu odczytywany jest jako struktura kosmiczna, ofiara dla mądrości, los i wzajemne powiązanie wszystkich światów, często przedstawiany z korzeniami i gałęziami obejmującymi ziemię, niebo i świat podziemny.

Co oznacza celtyckie drzewo życia?

Celtyckie drzewo życia (irlandzkie Crann Bethadh) przedstawia drzewo, którego gałęzie i korzenie zakrzywiają się w połączone koło, symbolizując harmonię, równowagę i połączenie między ziemią a niebem. Ważne zastrzeżenie: popularne w tatuażach okrągłe, węzłowe „Celtyckie Drzewo Życia” jest w dużej mierze projektem współczesnego odrodzenia (MIESZANE ZAUFANIE), a nie ściśle udokumentowanym starożytnym celtyckim motywem, chociaż drzewa rzeczywiście miały prawdziwe święte znaczenie w kulturze celtyckiej.

Co oznacza drzewo Bodhi w tatuażu?

Drzewo Bodhi (Figowiec religijny) to święte drzewo figowe, pod którym Siddhartha Gautama osiągnął oświecenie w Bodh Gaja około 500 r. p.n.e., udokumentowane przez Johna S. Stronga w Budda: krótka biografia (Oneworld, 2001). Jako ikonografia tatuażu symbolizuje przebudzenie, oświecenie i miejsce realizacji Buddy. Niesie ze sobą aktywne buddyjskie znaczenie religijne i wymaga takiej samej troski, jaką Atlas stosuje do wszystkich świętych motywów.

Gdzie umieścić tatuaż drzewa życia?

Typowe miejsca umieszczenia mają różne implikacje. kręgosłup i plecy nadają się do dużych pionowych kompozycji, gdzie korzenie, pień i korona mogą przebiegać wzdłuż osi ciała, odzwierciedlając oś świata strukturę. przedramię i ramię sprawdzają się w przypadku umiarkowanych, okrągłych kompozycji w stylu celtyckim lub drzew genealogicznych. klatka piersiowa nadaje się do upamiętniających i rodowych dzieł w pobliżu serca. żebra i bok nadają się do rozległych, akwarelowych kompozycji gałęzi. Skala i tradycja wspólnie kształtują odpowiednie miejsce umieszczenia.

Strumienie tatuażu drzewa życia

Drzewo życia weszło do współczesnej ikonografii tatuażu poprzez niezwykłą liczbę niezależnych i nakładających się na siebie strumieni kulturowych. Niewiele motywów w całym słownictwie tatuażu czerpie z tak wielu różnych tradycji źródłowych, a pracujący tatuażysta powinien rozumieć, że pojedynczy obraz drzewa może zawierać odniesienia do kosmologii nordyckiej, królewskiej mezopotamskiej, biblijnej, żydowskiej mistycznej, buddyjskiej, hinduskiej, egipskiej, perskiej, chińskiej, mezoamerykańskiej, celtycko-odrodzeniowej, darwinowsko-naukowej, Art Nouveau i współczesnej genealogicznej, w zależności od kompozycji i tradycji, w której znajduje się projekt. Zrozumienie, który strumień dostarcza jakiego znaczenia, pomaga rozwikłać, dlaczego ten jeden motyw może oznaczać tak wiele różnych rzeczy naraz.

Strumień 1: Międzykulturowy axis mundi i drzewo świata

Najważniejszym faktem dotyczącym drzewa życia jest to, że nie jest ono wynalazkiem jednej tradycji, ale obrazem strukturalnym, który pojawia się niezależnie w niezwykłej liczbie kultur ludzkich. Historyk religii Mircea Eliade (1907 do 1986) w Wzorce w religii porównawczej (Sheed and Ward, 1958, pierwotnie opublikowane po francusku jako Traité d'historia religii, Payot, 1949) badał drzewo kosmiczne jako jedną z głównych form oś świata (łac. „oś świata”), centralny filar lub pionowa struktura łącząca trzy strefy kosmiczne: podziemia, ziemię i niebo w mitologiach świata. Eliade traktował drzewo świata jako niemal uniwersalny symbol struktury kosmicznej, odrodzenia i kanału komunikacji między sferą ludzką a boską (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, fundamentalna monografia naukowa).

Najbardziej wyczerpujące opracowanie artystyczno-historyczne tego motywu znajduje się w Rogera Cook, Drzewo Life: Obraz Kosmosu (Thames and Hudson, 1974, wznowione w 1988), które analizuje obraz drzewa kosmicznego w tradycjach mezopotamskich, biblijnych, kabalistycznych, alchemicznych, nordyckich i szerszych, traktując drzewo jako powracający obraz struktury samego kosmosu. Badanie Cooka z 1974 roku, wraz z przeglądem Eliadego z 1958 roku, stanowi podstawowe ramy religioznawstwa porównawczego do zrozumienia, dlaczego drzewo życia pojawia się w podobnej strukturalnie formie w kulturach, które nie miały ze sobą kontaktu (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, fundamentalna monografia naukowa).

Koncepcja oś świata pojawia się w niezwykle spójnej formie w systemach mitologicznych świata. Korzenie drzewa sięgają podziemi zmarłych i mocy chtonicznych; jego pień zajmuje płaszczyznę ziemi żywych; a jego gałęzie sięgają niebios bogów i mocy niebiańskich. Drzewo służy tym samym jako strukturalny kręgosłup kosmosu i jako przewodnik, którym szamani, bogowie i zmarli podróżują między światami. Eliade udokumentował tę strukturę w syberyjskiej kosmologii szamańskiej (gdzie szaman wspina się po drzewie świata w ekstatycznym wzniesieniu), w nordyckim Yggdrasilu, w mezoamerykańskiej ceibie, w mezopotamskim drzewie świętym i w szerszym inwentarzu mitologii świata.

Powtarzalność drzewa świata w niepowiązanych kulturach jest jednym ze standardowych przykładów w mitologii porównawczej albo autentycznego archetypu międzykulturowego (odczytanie jungowskie, równoległe do mandali), albo konwergentnej odpowiedzi na wspólne ludzkie doświadczenie pionowej struktury kosmicznej (odczytanie strukturalistyczne). Atlas nie rozstrzyga między tymi ramami interpretacyjnymi; udokumentowanym faktem jest, że drzewo świata jest jedną z najszerzej rozpowszechnionych udokumentowanych struktur mitologicznych, a tatuaż drzewa życia w swoim najszerszym znaczeniu odnosi się do tego międzykulturowego słownictwa kosmologicznego.

Strumień 2: Nordycki Yggdrasil, światowy jesion

Najbardziej znanym na świecie nazwanym drzewem świata jest Yggdrasil, olbrzymi jesion z nordyckiej kosmologii, który łączy dziewięć królestw wszechświata nordyckiego. Główne źródła pierwotne to Edda poetycka islandzkiego historyka i poety Snorri Sturlusona (1179 do 1241), skomponowana ok. 1220 roku, oraz Edda prozaiczna, anonimowy zbiór staronordyckich poematów zachowany głównie w XIII-wiecznym islandzkim manuskrypcie Codex Regius, w tym kosmologiczny poemat Völuspa („Przepowiednia wieszczki”). Standardowy współczesny podręcznik naukowy to Johna Lindowa, Mitologia nordycka: przewodnik po bogach, bohaterach, rytuałach i wierzeniach (Oxford University Press, 2001), który omawia Yggdrasil i szersze nordyckie słownictwo kosmologiczne (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, źródło pierwotne plus standardowy współczesny podręcznik).

W Gylfaginning z Edda w prozie, Snorri opisuje Yggdrasil jako największe i najlepsze z drzew, jesion, którego gałęzie rozciągają się nad całym światem i sięgają ponad niebo. Drzewo ma trzy korzenie: jeden sięgający do studni Urdar (Studnia Urd), gdzie bogowie odbywają codzienną naradę i gdzie trzy Nornice (Urd, Verdandi i Skuld, tkaczki losu) pielęgnują drzewo; drugi sięgający do studni Mimira, źródła mądrości; i trzeci sięgający do Hvergelmira, źródła w Niflheimie, gdzie smok Níðhöggr od dołu podgryza korzeń. Na gałęziach siedzi orzeł, wiewiórka o imieniu Ratatoskr biega w górę i w dół po pniu, przenosząc obelgi między orłem a smokiem, a cztery jelenie skubią liście. Drzewo jest zatem zaludnionym kosmicznym ekosystemem, a nie tylko schematem strukturalnym.

Nazwa Yggdrasil jest konwencjonalnie interpretowana jako „koń Odyna” (Yggr jest imieniem Odyna, drasill oznacza „koń” lub „rumak”), kenning nawiązujący do centralnego mitu o Yggdrasilu: w poemacie z Edda Poetyckiej Hávamal („Mądrości Wysokiego”), Odyn opisuje swoje samopowieszenie na drzewie targanym przez wiatr przez dziewięć nocy, zraniony własną włócznią, złożony w ofierze samemu sobie, aby zdobyć wiedzę o runach. „Koń szubienicy” był standardowym staronordyckim kenningiem oznaczającym drzewo szubienicy, a samopoświęcenie Odyna na Yggdrasilu jest jednym z centralnych mitów nordyckiego zdobywania wiedzy. Odczytanie „konia, na którym Odyn jechał” zakotwicza drzewo jako miejsce najwyższego samopoświęcenia boga dla wiedzy.

Dziewięć królestw połączonych przez Yggdrasil obejmuje Asgard (królestwo bogów Æsir), Midgard (królestwo ludzi, „środkowe odgrodzenie”), Jötunheim (królestwo olbrzymów), Niflheim (królestwo pierwotnego lodu i zmarłych), Muspelheim (królestwo pierwotnego ognia), Vanaheim (królestwo bogów Wanirowie), Alfheim (królestwo jasnych elfów), Svartalfheim lub Nidawellir (królestwo krasnoludów i ciemnych elfów) oraz Helheim (królestwo niehonorowych zmarłych). Dokładne wyliczenie różni się w zależności od źródeł i współczesnych rekonstrukcji, a Atlas zauważa, że schludne wyliczenie „dziewięciu królestw” popularne we współczesnej kulturze jest częściowo współczesną systematyzacją materiału źródłowego, który sam w sobie jest nieco niespójny (PEWNOŚĆ: MIESZANA co do dokładnego wyliczenia dziewięciu królestw; struktura drzewa jako osi kosmicznej jest ZWERYFIKOWANA).

Jako ikonografia tatuażu, kompozycja Yggdrasilu jest jednym z najpopularniejszych rejestrów drzewa życia na współczesnym rynku zachodnim, szczególnie w szerszej estetyce tatuażu inspirowanego odrodzeniem nordyckim i wikingowskim, która znacznie rozwinęła się w latach 2010. i 2020. Typowa kompozycja przedstawia drzewo z wyraźnie rozłożonymi korzeniami i gałęziami, często z dziewięcioma królestwami lub elementami runicznymi, czasami z orłem, smokiem Níðhöggr u korzenia lub włócznią Odyna. Tatuaż Yggdrasil odczytywany jest jako struktura kosmiczna, los, poświęcenie dla wiedzy i wzajemne powiązanie wszystkich światów. Atlas zauważa szerszą troskę o kontekst kulturowy, że ikonografia nordycka została zawłaszczona przez ruchy białych nacjonalistów; drzewo życia jest wśród symboli nordyckich najmniej obciążonych tym skojarzeniem (w porównaniu na przykład z niektórymi runami), ale pracujący tatuażysta powinien być świadomy otaczającego kontekstu.

Strumień 3: Mezopotamskie drzewo święte

Najstarsza obszernie udokumentowana wizualna tradycja drzewa życia to mezopotamskie drzewo święte, stylizowany motyw drzewa, który pojawia się w sztuce asyryjskiej, babilońskiej i szerzej starożytnego Bliskiego Wschodu od co najmniej trzeciego tysiąclecia p.n.e. i osiąga swoją najsłynniejszą formę w neoasyryjskich reliefach pałacowych z IX wieku p.n.e. Standardowym współczesnym odniesieniem jest Jeremy Black i Anthony Green, Bogowie, demony i symbole starożytnej Mezopotamii: ilustrowany słownik (British Museum Press, 1992), a główna interpretacja naukowa znaczenia motywu to Simo Parpola, „Asyryjskie drzewo życia: śledzenie pochodzenia monoteizmu żydowskiego i filozofii greckiej” (Dziennik Blisko Eastern Studies, Tom 52, Numer 3, 1993) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO co do ikonografii; MIESZANA co do konkretnej tezy interpretacyjnej Parpoli, która jest przedmiotem debaty wśród asyriologów).

Kanoniczna forma asyryjskiego drzewa świętego pojawia się na alabastrowych reliefach ściennych Północno-Zachodniego Pałacu w Nimrud (starożytne Kalhu), zbudowanego pod panowaniem króla Aszurnasirpala II (panował w latach 883-859 p.n.e.), z głównymi panelami znajdującymi się obecnie w British Museum, Metropolitan Museum of Art i innych ważnych kolekcjach. Reliefy przedstawiają stylizowane drzewo, centralny pień z siecią przeplatających się gałęzi lub liści palmowych ułożonych w symetryczną kratę, po bokach skrzydlate geniusze (akkadyjskie apkallu, ochronne postacie mędrców, czasami z głowami orłów) trzymające stożkowaty przedmiot i wiadro, najwyraźniej w akcie pielęgnacji lub zapylania drzewa. Sam król czasami pojawia się obok drzewa, a nad nim często unosi się uskrzydlony dysk słoneczny.

Dokładne znaczenie asyryjskiego drzewa świętego jest przedmiotem debaty. Motyw ten niewątpliwie niesie ze sobą skojarzenia królewskie, kosmiczne i płodności, a drzewo jest powszechnie interpretowane jako symbol uporządkowanego kosmosu, boskiego panowania i obfitości, którą król zapewnia swojemu królestwu. Wpływowa teza Simo Parpoli z 1993 roku interpretowała drzewo jako prekursor kabalistycznego diagramu Sephirot i jako schemat węzłów i ścieżek boskich atrybutów, ale to konkretne twierdzenie genealogiczne jest kwestionowane wśród asyriologów, a Atlas oznacza je jako hipotezę interpretacyjną opartą na jednym źródle, a nie konsensus naukowy (PEWNOŚĆ: SPORNE co do konkretnej tezy Parpoli o prekursorze Sephirot). Niekwestionowane jest to, że mezopotamskie drzewo święte jest najstarszą obszernie udokumentowaną wizualną tradycją drzewa jako świętego obrazu kosmicznego, poprzedzającą formy nordyckie, biblijne i kabalistyczne o ponad milenium.

Mezopotamskie drzewo święte jest rzadkim samodzielnym współczesnym motywem tatuażu, ale pojawia się w szerszej estetyce starożytnego Bliskiego Wschodu i odrodzenia asyryjskiego, dostarczając ważnego kontekstu historycznego dla form biblijnych i kabalistycznych, które wywodzą się, po części, z tej samej starożytnej bliskowschodniej sfery kulturowej.

Strumień 4: Biblijne drzewa Edenu i Apokalipsy

Tradycja biblijna zawiera dwa odrębne drzewa święte, a pomieszanie tych dwóch jest jednym z najczęstszych błędów w popularnym dyskursie o drzewie życia. Głównym źródłem jest Księga Rodzaju, rozdziały 2 i 3, w opisie Ogrodu Eden, gdzie w centrum ogrodu stoją dwa nazwane drzewa: Drzewo życia (hebrajskie Etz HaChayim, עץ החיים) i Drzewo Poznania Dobra i Zła (hebrajskie Etz HaDaat Tov vaRa, עץ הדעת טוב ורע). Oba drzewa są odrębne, a rozróżnienie jest zasadnicze doktrynalnie i narracyjnie (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, pierwotne źródło skrypturalne).

W narracji Księgi Rodzaju Bóg umieszcza Adama w ogrodzie z pozwoleniem na jedzenie z każdego drzewa oprócz Drzewa Poznania Dobra i Zła. Wąż namawia Ewę, a potem Adama, do zjedzenia z zakazanego Drzewa Poznania, a konsekwencją tej zdrady jest wygnanie z Edenu. Kluczowe jest to, że Księga Rodzaju 3:22-24 mówi, że Bóg wypędza ludzkość z ogrodu, aby uniemożliwić dostęp do Drzewo życia: „aby nie wyciągnął ręki swojej, i nie wziął także z drzewa żywota, i nie jadł, i nie żył na wieki”. Oba drzewa niosą zatem odrębne znaczenia: Drzewo Poznania jest drzewem Upadku i moralnego rozeznania nabytego przez zdradę; Drzewo Życia jest drzewem nieśmiertelności, do którego dostęp jest zablokowany po Upadku i strzeżony przez cherubinów z płonącym mieczem.

Drzewo Życia pojawia się ponownie na samym końcu Biblii chrześcijańskiej, w Księdze Objawienia, rozdział 22, w wizji Nowej Jerozolimy: „Pośrodku ulicy jej i po obu stronach rzeki było drzewo żywota, rodzące dwanaście rodzajów owoców... a liście drzewa były dla uzdrowienia narodów” (Objawienie 22:2). Drzewo Życia zatem ramuje całą narrację biblijną, pojawiając się w pierwszym ogrodzie Księgi Rodzaju i odnowionym niebiańskim mieście z Objawienia, a teologia chrześcijańska tradycyjnie odczytuje oba wystąpienia jako ramujące historię upadku i odkupienia.

Jako ikonografia tatuażu, biblijne drzewo życia pojawia się w szerszym rejestrze chrześcijańskim i judeochrześcijańskim, czasami przedstawiane z wężem (nawiązującym do narracji o Edenie), czasami z płonącym mieczem cherubinów, czasami z owocami (nawiązującym zarówno do zakazanego owocu, jak i dwunastu owoców z Objawienia). Uczciwe ujęcie dla pracy tatuażowej polega na tym, że noszący powinien wiedzieć, czy nawiązuje do Drzewa Życia (nieśmiertelność, raj, życie boskie), czy do Drzewa Poznania (Upadek, rozeznanie moralne, zdrada), ponieważ oba drzewa niosą przeciwstawne znaczenia teologiczne, a ich pomieszanie zaciemnia znaczenie.

Strumień 5: Żydowskie Etz Chaim z Kabały i Sefirot

Żydowskie kabalistyczne Drzewo życia (hebrajskie Etz Chaim, עץ חיים) to specyficzny diagram mistyczny i kluczowe jest zrozumienie, że nie jest to dosłowne drzewo lecz kosmiczny schemat tego, jak nieskończone boskie (Ein Sof) wyłania się w stworzonym świecie. Głównym współczesnym autorytetem naukowym jest Gershoma Scholema (1897-1982), założycielski badacz żydowskiego mistycyzmu, w Kabała (Keter Publishing, 1974) i w swoim szerszym dorobku, w tym w Główne nurty mistycyzmu żydowskiego (Schocken, 1941). Głównym dostępnym współczesnym opracowaniem Sephirot i fundamentalnego tekstu kabalistycznego Zohar jest Daniel C. Matt, Niezbędna Kabała: serce żydowskiego mistycyzmu (HarperSanFrancisco, 1995) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, fundamentalne monografie naukowe).

Kabalistyczne Drzewo Życia mapuje dziesięć Sephirot (hebrajskie Sefirot, liczba pojedyncza Sefira, „emanacje” lub „wyliczenia”), dziesięć atrybutów lub emanacji, poprzez które nieskończone boskie objawia się i nieustannie tworzy kosmos. Dziesięć Sephirot to, w konwencjonalnej kolejności zstępującej: Keter (Korona), Chochma (Mądrość), Binah (Zrozumienie), Chesed (Miłosierdzie, także Gedulah), Gewura (Surowość, także Din), Tiferet (Piękno), Netzach (Wieczność lub Zwycięstwo), Hod (Wspaniałość lub Chwała), Jesod (Fundament) i Malchut (Królestwo, także Szechina, boska obecność wewnątrz). Dziesięć Sefir jest połączonych dwudziestoma dwoma ścieżkami (odpowiadającymi dwudziestu dwóm literom alfabetu hebrajskiego) i są tradycyjnie ułożone w trzech pionowych kolumnach: prawej „Kolumnie Miłosierdzia”, lewej „Kolumnie Surowości” i centralnej „Kolumnie Równowagi”.

Diagram ten jest centralnym schematem wizualnym Kabały, żydowskiej tradycji mistycznej, która skonsolidowała się w średniowiecznej Prowansji i Hiszpanii (fundamentalny tekst, Zohar, został opublikowany w Hiszpanii pod koniec XIII wieku, tradycyjnie przypisywany mędrcowi z II wieku Szymonowi bar Jochai, ale przez współczesnych badaczy, w tym Scholema, przypisywany głównie Mojżeszowi de Leonowi, ok. 1240-1305) i dalej rozwijany w lurianicznej Kabały XVI wieku Isaaca Luria (1534-1572) w Safed. Termin Etz Chaim („Drzewo Życia”) określa zarówno diagram, jak i fundamentalny tekst lurianicki skompilowany przez ucznia Luria, Chaima Vitala (1543-1620). Diagram Sefir przedstawia strukturę boskiej emanacji, strukturę ludzkiej duszy (rozumianej w Kabałę jako mikrokosmos boskiej struktury) i strukturę kosmosu.

Kluczowym punktem dla pracy tatuażu jest to, że Kabałowe Drzewo Życia jest specyficznym diagramem mistycznym, odmiennym od dosłownego drzewa botanicznego. Osoba, która chce mieć „kabałowe drzewo życia”, odnosi się do schematu węzłów i ścieżek dziesięciu Sefir, a nie do drzewa z korzeniami i gałęziami. Te dwa pojęcia są często mylone w komercyjnym dyskursie tatuażu, a to pomieszanie prowadzi do nieporozumień. Diagram Kabały niesie aktywne znaczenie religijne w ramach żywej żydowskiej praktyki mistycznej, a jego komercyjny obieg (szczególnie poprzez zjawisko „celebryckiej Kabały” pod koniec lat 90. i w latach 2000., związane z Centrum Kabały) wywołał znaczącą dyskusję na temat dekontekstualizowanego użycia żydowskich materiałów mistycznych. Uczciwe ujęcie polega na tym, że diagram Sefir jest świętą żydowską ikonografią mistyczną i wymaga zaangażowania z jego tradycją źródłową.

Strumień 6: Buddyjskie drzewo Bodhi

Koncepcja Drzewo Bodhi (sanskryt i pali bodhi, „przebudzenie” lub „oświecenie”) to święte drzewo figowe (Figowiec religijny, pipal lub peepul), pod którym Siddhartha Gautama, historyczny Budda, osiągnął oświecenie w Bodh Gaya w dzisiejszych Indiach, w stanie Bihar, tradycyjnie datowane na około 500 r. p.n.e. Główne współczesne opracowania naukowe to Johna S. Stronga, Budda: krótka biografia (Oneworld Publications, 2001) oraz Dawid Geary, Odrodzenie Bodh Gaya: buddyzm i tworzenie miejsca dziedzictwa World (University of Washington Press, 2017), które dokumentuje historię i sporny współczesny status miejsca pielgrzymkowego Bodh Gaya (POTWIERDZONE: STANDARDOWE WSPÓŁCZESNE OPRACOWANIA NAUKOWE).

Według tradycyjnej buddyjskiej relacji Siddhartha Gautama, porzuciwszy zarówno pałacowy luksus, jak i skrajny ascetyzm, usiadł w medytacji pod drzewem figowym w Bodh Gaya i postanowił nie wstawać, dopóki nie osiągnie oświecenia. Przez całą noc był nękany przez Marę (uosobienie śmierci i pożądania) oraz jego armie i córki, oparł się pokusie i atakowi, a o świcie osiągnął całkowite przebudzenie (bodhi), stając się Buddą („Przebudzonym”). Drzewo, pod którym to się wydarzyło, stało się Drzewo Bodhi, a Bodh Gaya stało się głównym miejscem pielgrzymek świata buddyjskiego.

Oryginalne Drzewo Bodhi zostało zniszczone i odrodziło się kilka razy w swojej długiej historii; drzewo obecnie stojące przy Świątynia Mahabodhi w Bodh Gaya (obiekt z listy światowego dziedzictwa UNESCO) jest uważane za potomka oryginału. Sadzonka oryginalnego drzewa została przewieziona do Anuradhapura na Sri Lankę w III wieku p.n.e. przez Sanghamittę, córkę cesarza Maurjów Aśoki, a Jaya Sri Maha Bodhi w Anuradhapura, wyrosłe z tej sadzonki, jest jednym z najstarszych udokumentowanych, stale pielęgnowanych drzew na świecie. Drzewo Bodhi stało się tym samym dosłowną genealogiczną linią świętych drzew pochodzących od drzewa oświecenia Buddy.

Jako ikonografia tatuażu, Drzewo Bodhi pojawia się w szerszym rejestrze buddyjskim, często przedstawiane z charakterystycznymi, sercowatymi liśćmi pipal, czasami z siedzącą postacią Buddy pod nim, czasami z wadżrasaną („diamentowym tronem” zaznaczającym miejsce oświecenia w Bodh Gaya). Drzewo Bodhi symbolizuje przebudzenie, oświecenie, siedzibę realizacji i ścieżkę buddyjską. Niesie aktywne znaczenie religijne buddyzmu i wymaga takiej samej troski „wiedz, do czego się odnosisz”, jaką Atlas stosuje do wszystkich aktywnych motywów religijnych, w tym szerszego kontekstu kulturowego dotyczącego ikonografii buddyjskiej, który Atlas omawia na stronach poświęconych lotosowi i mandali.

Strumień 7: Egipskie święte drzewo sykomory

Starożytna religia egipska obejmowała święte drzewo sykomory (egipskie nie, figowiec sykomora Figowiec sykomorowy) związane z kilkoma boginiami oraz z ikonografią odrodzenia i odżywiania zmarłych. Standardowe współczesne odniesienie to Richarda H. Wilkinsona, Czytanie Egyptian Art: Hieroglificzny przewodnik po Ancient Egyptian Painting i Sculpture (Thames i Hudson, 1992) oraz szerszy zbiór Wilkinsona dotyczący symboliki Egyptian (Pewność: VERIFIED, współczesne standardowe odniesienia).

Egipska święta sykomora była związana głównie z boginią Hathor (w jej aspekcie jako „Pani Sykomory” Nebet-nie), a także z boginiami Nut i Izydą. Egipska sztuka funeralna często przedstawia postać drzewa-bogini, żeńskie bóstwo wyłaniające się z sykomory lub z nią zrastające, które ofiaruje jedzenie i wodę zmarłym oraz duszom (ba-ptakom) zmarłych. Motyw ten pojawia się na malowidłach grobowych i na ścianach grobowców Nowego Królestwa, przedstawiając drzewo-boginię dostarczającą pożywienia, które odżywia zmarłego w zaświatach. Sykomora służyła tym samym jako drzewo życia w specyficznym egipskim sensie podtrzymywania i regenerowania zmarłych, a pewne tradycje dotyczące bliźniaczych sykomor umieszczały drzewa na wschodnim horyzoncie, przez który bóg słońca Ra przechodził każdego świtu.

Egipska święta sykomora jest rzadkością jako samodzielny współczesny motyw tatuażu, ale pojawia się w szerszej estetyce egipskiego odrodzenia i dostarcza dalszych dowodów na międzykulturową szerokość obrazu drzewa życia udokumentowanego przez Eliade i Cooka.

Strumień 8: Celtyckie drzewo życia (Crann Bethadh) i zastrzeżenie dotyczące współczesnego odrodzenia

Koncepcja Celtyckie drzewo życia (irlandzkie Crann Bethadh) jest jednym z najpopularniejszych współczesnych projektów tatuażu drzewa życia i wymaga najostrożniejszego ramowania pewności spośród wszystkich strumieni na tej stronie. Popularny projekt tatuażu przedstawia drzewo, którego gałęzie sięgają w górę, a korzenie w dół, z gałęziami i korzeniami zakrzywiającymi się, aby połączyć się w kompletne koło, wszystko wykonane w przeplatających się celtyckich węzłach. Głównym naukowym odniesieniem do autentycznej celtyckiej tradycji religijnej jest Miria Green, Dictionary z Celtic Mit i legenda (Thames and Hudson, 1992), oraz szerszy korpus Green dotyczący celtyckiej religii i symboliki (CONFIDENCE: VERIFIED w odniesieniu do autentycznego celtyckiego kultu drzew; MIXED w odniesieniu do specyficznego okrągłego projektu „Celtyckiego Drzewa Życia” popularnego w tatuażach).

Uczciwe ramowanie składa się z dwóch części. Po pierwsze, autentyczny starożytny fakt: drzewa rzeczywiście miały realny status święty w kulturze celtyckiej. Miranda Green i inni uczeni dokumentują celtyckie czczenie świętych drzew i świętych gajów ( nemeton), znaczenie konkretnych gatunków drzew (dąb, kojarzony przez pisarzy klasycznych z druidami; żółć, święte drzewo w centrum terytorium plemiennego), oraz szerszą rolę drzew w religii celtyckiej. Irlandzkie słowo żółć nazywało święte drzewo, a ścięcie drzewa rywalizującego plemienia żółć było poważnym aktem wojny. Drzewa jako święte punkty osi są autentycznie poświadczone w celtyckiej sferze kulturowej.

Po drugie, zastrzeżenie dotyczące współczesnego odrodzenia: specyficzny okrągły wzór "Celtyckiego Drzewa Życia" z plecionki popularny we współczesnych tatuażach i biżuterii jest w dużej mierze współczesnym wzorem odrodzeniowym, a nie ściśle udokumentowanym starożytnym celtyckim motywem. Sama estetyka plecionki pochodzi z autentycznej sztuki wczesnośredniowiecznej z Wysp Brytyjskich (Księga z Kells, ok. 800 r. n.e.; Księga z Durrow; Ewangelie z Lindisfarne), ale konkretna kompozycja drzewa z gałęziami i korzeniami tworzącymi okrąg, sprzedawana i tatuowana jako "Celtyckie Drzewo Życia", jest w dużej mierze produktem XX- i XXI-wiecznego przemysłu projektowego celtyckiego odrodzenia, a nie motywem zaczerpniętym bezpośrednio ze starożytnej lub wczesnośredniowiecznej sztuki celtyckiej. Atlas oznacza to jako MIXED-confidence: celtyckie uwielbienie drzew jest autentyczne i starożytne; specyficzny wzór tatuażu z okrągłą plecionką jest w dużej mierze współczesny (PEWNOŚĆ: MIESZANA co do starożytności wzoru, POTWIERDZONA co do szerszej tradycji celtyckiego uwielbienia drzew).

To zastrzeżenie ma znaczenie dla uczciwej praktyki tatuażu. Osoba, która chce mieć "Celtyckie Drzewo Życia", wybiera piękny i znaczący współczesny wzór w ramach autentycznej tradycji plecionki; jest to całkowicie uzasadnione. Jedyną troską Atlasu jest dokładność twierdzenia historycznego: wzór nie powinien być przedstawiany jako bezpośrednio odziedziczony starożytny symbol celtycki, gdy jest on głównie współczesną kompozycją odrodzeniową. Uczciwe przedstawienie polega na tym, że wzór jest współczesnym celtyckim odrodzeniem, czerpiącym z autentycznej tradycji plecionki i autentycznego celtyckiego uwielbienia drzew, a nie udokumentowanym starożytnym artefaktem.

Strumień 9: Perskie i zoroastryjskie Gaokerena

Kosmologia zoroastriańska, tradycja religijna starożytnej Persji, zawiera święte drzewo życia zwane Gaokerena (znany też jako Gokard), białe haoma drzewo rosnące w kosmicznym morzu Vourukasha, którego owoc zapewnia nieśmiertelność. Standardowym współczesnym odniesieniem naukowym jest Mary Boyce, Zoroastryjczycy: ich przekonania i praktyki religijne (Routledge and Kegan Paul, 1979) oraz szersza wielotomowa praca Boyce'a A History zoroastryzmu (Brill, 1975 i kolejne) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, fundamentalna monografia naukowa).

W kosmologii Zoroastrian białe Gaokerena haoma jest drzewem wszelkiego uzdrowienia i źródłem amrity-podobnego napoju nieśmiertelności, który zostanie podany podczas ostatecznego odnowienia świata ( Frashokereti). Rośnie w sercu kosmicznego morza, chronione przed atakami złego ducha Angra Mainyu (Arymana), który wysyła jaszczurkę lub żabę, by je zaatakowały. Sama roślina haoma była autentyczną substancją rytualną w praktyce zoroastriańskiej (i wcześniejszej indoirańskiej), równoległą do wedyjskiego somy, a obraz świętego drzewa Gaokerena odzwierciedla szerszą indoirańską tradycję świętych roślin. Gaokerena dostarcza tym samym perskiego węzła w transkulturowym słownictwie drzewa życia, równoległego do hinduskich Ashvattha i Kalpavriksha, z którymi dzieli indoirańskie pochodzenie.

Gaokerena jest rzadkim, samodzielnym współczesnym motywem tatuażu, ale pojawia się w szerszym rejestrze dziedzictwa perskiego i zoroastriańskiego, dostarczając ważnego kontekstu dla indoirańskich korzeni obrazu drzewa życia.

Strumień 10: Chińskie Fusang i drzewo nieśmiertelności brzoskwini

Mitologia chińska zawiera kilka świętych drzew, z których najważniejsze to Fusang (扶桑), mityczne drzewo morwowe na wschodnim krańcu świata, z którego wschodzą słońca, oraz drzewo nieśmiertelnej brzoskwini Królowej Matki Zachodu (Xiwangmu), której brzoskwinie zapewniają nieśmiertelność. Standardowym współczesnym odniesieniem jest Annę Birrell, Mitologia Chinese: wprowadzenie (Johns Hopkins University Press, 1993) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANE, standardowe współczesne odniesienie).

Drzewo Fusang, udokumentowane we wczesnych tekstach chińskich, w tym w Shanhaijing (Klasyka Gór i Mórz, skompilowanym w okresach Walczących Królestw do Han), rośnie we wschodnim morzu i jest związane ze wschodem dziesięciu słońc chińskiego mitu (z których łucznik Yi zestrzelił dziewięć, pozostawiając jedno słońce). nieśmiertelne brzoskwinie (pantao) Królowej Matki Zachodu rosną w jej ogrodzie w górach Kunlun i dojrzewają tylko raz na kilka tysięcy lat; ich spożycie zapewnia nieśmiertelność, a brzoskwinie odgrywają kluczową rolę w klasycznej chińskiej powieści Podróż na Zachód (gdzie Król Małp najeżdża brzoskwiniowy ogród). Chińska tradycja świętych drzew dostarcza tym samym zarówno rejestru kosmicznego drzewa świata (Fusang), jak i rejestru owoców nieśmiertelności (brzoskwinia), z których oba pojawiają się w szerszym słownictwie drzewa życia Azji Wschodniej.

Chińskie święte drzewa są rzadkimi, samodzielnymi motywami tatuażu na rynku zachodnim, ale pojawiają się w szerszym rejestrze mitologii chińskiej i malarstwa tuszem, szczególnie nieśmiertelna brzoskwinia w kompozycjach długowieczności.

Strumień 11: Hinduskie Ashvattha i Kalpavriksha

Kosmologia hinduska zawiera dwie główne formy drzewa życia: Aszwatta (sanskryt aśvattha), święte figowiec Figowiec religijny, ten sam gatunek co buddyjskie Drzewo Bodhi), opisywane jako kosmiczne, odwrócone drzewo świata, oraz Kalpavriksha (sanskryt kalpavṛksa), boskie drzewo spełniające życzenia. Standardowym współczesnym badaniem naukowym jest Klausa K. Klostermaiera, Przegląd hinduizmu (trzecie wydanie, State University of New York Press, 2007) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANE, standardowe współczesne badanie naukowe).

Najsłynniejszy fragment o hinduskim drzewie świata znajduje się w Bhagawadgita, rozdziale 15, wersety 1 do 3, który opisuje kosmiczne Ashvattha jako odwrócone drzewo z korzeniami u góry (w boskości, w Brahmanie) i gałęziami na dole (w świecie manifestacji): "Mówią o niezniszczalnym drzewie Ashvattha, z korzeniami u góry i gałęziami na dole, którego liśćmi są hymny wedyjskie". Obraz odwróconego drzewa, z korzeniami w niebie i gałęziami sięgającymi w dół do świata manifestacji, jest jedną z najbardziej uderzających odmian obrazu drzewa świata i odwraca zwykłą orientację (pojawia się również w Katha Upanishad). Gita instruuje poszukującego, aby ściął to drzewo światowych uwikłań toporem nieprzywiązania, czyniąc Ashvattha obrazem całego uwarunkowanego kosmosu, który wyzwolona dusza przekracza.

Koncepcja Kalpavriksha jest drzewem spełniającym życzenia z kosmologii hinduskiej (oraz dżinijskiej i buddyjskiej), które według legendy wyłoniło się z ubijania kosmicznego oceanu ( Samudra Manthana) wraz z innymi boskimi skarbami i spełnia każde życzenie. Kalpavriksha znajduje się w niebie boga Indry i jest jednym z boskich skarbów bogów. Rejestr drzewa spełniającego życzenia dostarcza walencji obfitości i błogosławieństwa do hinduskiego słownictwa drzewa życia, równolegle do skojarzeń płodności z mezopotamskim drzewem świętym.

Jako ikonografia tatuażu, hinduskie formy drzewa życia pojawiają się w szerszym rejestrze dziedzictwa hinduskiego i związanego z jogą, czasami przedstawiane jako odwrócone Ashvattha (charakterystyczna i rzadka kompozycja), czasami w szerszym słownictwie świętego figowca i Drzewa Bodhi, które dzieli z buddyzmem. Formy hinduskie niosą aktywne znaczenie religijne i wymagają takiej samej świadomości tradycji źródłowej, jaką Atlas stosuje do ikonografii hinduskiej na stronach poświęconych lotosowi i mandali.

Strumień 12: Mezoamerykańskie drzewo świata (Wacah Chan)

Kosmologia mezoamerykańska, głównie tradycja Majów, zawiera drzewo świata (Majowie Wacah Chan, "podniesione niebo", i powiązane Yaxche, wielka ceiba) które funkcjonuje jako oś świata łączące zaświaty (Xibalba), płaszczyznę ziemską i niebiosa. Głównym współczesnym opracowaniem naukowym jest Linda Schele i Mary Ellen Miller, Blood w Kings: Dynastia i Ritual w Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986), fundamentalne współczesne badanie ikonografii i królewskości Majów (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANE, fundamentalna monografia naukowa).

W kosmologii Majów drzewo świata jest najczęściej ceibą (wielkie drzewo jedwabistej bawełny, Ceiba pentira, święte drzewo Majów), którego korzenie sięgają zaświatów, którego pień zajmuje płaszczyznę ziemską, a gałęzie sięgają do trzynastu niebios. Drzewo świata jest przedstawiane na monumentach, w tym na słynnej pokrywie sarkofagu króla K'inich Janaab' Pakala w Palenque (VII wiek n.e.), która przedstawia króla w momencie śmierci schodzącego do zaświatów z drzewem świata wznoszącym się nad nim. Drzewo świata Majów było związane z rolą króla jako osi łączącej strefy kosmiczne, a cztery strony świata miały swoje własne kolorowe drzewa świata, z centralnym zielonym drzewem na osi kosmicznej. Ceiba pozostaje świętym i chronionym drzewem w dużej części Mezoameryki do dziś.

Jako ikonografia tatuażu, mezoamerykańskie drzewo świata pojawia się w szerszym rejestrze dziedzictwa Majów, Azteków i Mezoameryki, szczególnie w pracach tatuażowych o dziedzictwie Chicano i meksykańskim, które nawiązują do kosmologii prekolumbijskiej. Atlas zwraca uwagę na szerszą troskę o kontekst kulturowy, jakiej wymaga ikonografia rdzennych Amerykanów, równolegle do jej ram na stronie mandali dotyczącej koła medycyny.

Strumień 13: Ewolucyjne drzewo życia Darwina

Całkowicie odmienne, świeckie i naukowe drzewo życia wyłoniło się w XIX wieku wraz z Charlesem Darwinem (1809-1882) i teorią ewolucji przez dobór naturalny. W lipcu 1837 roku, w swoim prywatnym Notatniku B (notatnik "Transmutacja gatunków", przechowywany w Cambridge University Library), Darwin naszkicował diagram rozgałęzień gatunków pochodzących od wspólnych przodków i napisał nad nim słynne słowa "Myślę.". Ten szkic jest pierwszym znanym drzewem ewolucyjnym (drzewem filogenetycznym), diagramem rozgałęzień z modyfikacją pochodzenia, który stał się centralnym obrazem organizującym współczesną biologię (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANE, pierwotne źródło przechowywane w Cambridge University Library).

Darwin rozwinął obraz drzewa w jedyną ilustrację w O powstawaniu gatunków (John Murray, 1859), diagram rozgałęzień w rozdziale 4 ("Dobór naturalny"), i w słynnym końcowym fragmencie rozdziału, gdzie opisuje "wielkie Drzewo Życia, które wypełnia skorupę ziemską swoimi martwymi i połamnymi gałęziami, i pokrywa powierzchnię swoimi wiecznie rozgałęziającymi się i pięknymi rozgałęzieniami". Dla Darwina drzewo życia nie było osią kosmiczną ani świętym diagramem, ale reprezentacją genealogicznego powiązania wszystkich żywych istot: każdego gatunku jako gałązki na jednym rozgałęziającym się drzewie pochodzenia, całego życia połączonego przez wspólnych przodków, gałęzi reprezentujących linie rodowe, rozwidleń reprezentujących zdarzenia specjacji, a martwych gałęzi reprezentujących wymieranie.

Darwinowskie drzewo życia jest podstawą współczesnej filogenetyki, nauki o związkach ewolucyjnych, a diagram drzewa pozostaje centralnym narzędziem reprezentacji biologii ewolucyjnej, rozszerzonym teraz na molekularne "drzewo życia" zrekonstruowane z danych sekwencji genetycznych. Jako ikonografia tatuażu, darwinowskie drzewo życia dostarcza odrębnego świeckiego i naukowego rejestru drzewa życia, popularnego wśród naukowców, biologów, przyrodników i szerszej społeczności świeckiej i entuzjastów nauki jako emblemat ewolucji, wspólnego pochodzenia, wzajemnego powiązania wszystkich żywych istot i niereligijnego poczucia przynależności do sieci życia. Tatuaż darwinowskiego drzewa życia, często przedstawiany jako filogenetyczny diagram rozgałęzień lub ze szkicem Darwina "Myślę", odczytywany jest jako świadoma alternatywa dla religijnych i mitologicznych rejestrów drzewa życia, zakotwiczając to samo znaczenie wzajemnego powiązania życia w nauce o ewolucji, a nie w kosmologii czy Piśmie Świętym.

Strumień 14: Drzewo życia Gustava Klimta i Art Nouveau

Najbardziej wpływowe współczesne artystyczne przedstawienie drzewa życia to Gustava Klimtajest Drzewo życia (niemiecki Lebensbauma), centralny motyw Frizu Stocleta (niemiecki Stoclet-Frytki), fryz mozaikowy, który Klimt zaprojektował do jadalni Palais Stoclet w Brukseli, wykonany na podstawie kartonów z lat 1905-1911 i datowany konwencjonalnie na około 1909 rok. Kartony znajdują się w Muzeum Sztuki Stosowanej (MAK) w Wiedniu (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANE, standardowe przypisanie historyczno-artystyczne).

Klimt (1862-1918), czołowa postać Wiedeńskiej Secesji i jeden z głównych artystów ruchu Art Nouveau (Jugendstil), przedstawił drzewo życia jako wirującą, spiralną kompozycję z liściem złotym, z wijącymi się gałęziami skręcającymi w skomplikowane dekoracyjne spirale, z stylizowanymi ptakami i ozdobioną w gęstym, płaskim, nasyconym złotem stylu dekoracyjnym "złotego okresu" Klimta (ten sam okres co Pocałunek, 1907-1908). Drzewo Klimta nie jest zakorzenione w żadnej konkretnej tradycji religijnej; jest to dekoracyjno-symboliczna kompozycja Art Nouveau, która luźno czerpie z szerszej transkulturowej symboliki drzewa życia (połączenie ziemi i nieba, spirala życia), jednocześnie funkcjonując przede wszystkim jako arcydzieło wzornictwa dekoracyjnego.

Klimta Drzewo życia stało się jednym z najczęściej reprodukowanych i najczęściej tatuowanych artystycznych obrazów drzewa życia we współczesnym świecie, a charakterystyczna estetyka Klimta, wirujące złote spiralne gałęzie, dostarczyła rozpoznawalnego rejestru dekoracyjnego dla prac tatuażowych z drzewem życia. Tatuaż drzewa życia w stylu Klimta nawiązuje do tradycji dekoracyjnej Art Nouveau i specyficznej kompozycji Klimta z wirującymi, ozdobionymi złotem gałęziami, i odczytywany jest jako stwierdzenie historyczno-artystyczne i estetyczne, jak i kosmologiczne.

Strumień 15: Współczesna rodzina, korzenie i skrót myślowy dotyczący przodków

Dominującym współczesnym znaczeniem tatuażu drzewa życia nie jest żadna z powyższych tradycji w ich specyficznych formach, ale ogólny współczesny skrót myślowy dla rodziny, korzeni, wzrostu, połączenia, przodków i więzi między pokoleniami. Ten współczesny rejestr, który stał się dominującym zachodnim odczytem tatuażu w latach 2000., 2010. i 2020., traktuje drzewo jako naturalny emblemat struktury rodziny: korzenie reprezentują przodków i pochodzenie, pień reprezentuje żyjącą teraźniejszość i jaźń, a gałęzie reprezentują potomków, wzrost i przyszłość. Drzewo tym samym mapuje strukturę genealogiczną rodziny na przestrzeni pokoleń, z tą samą logiką wizualną co „drzewo genealogiczne”, które organizuje reprezentację genealogiczną w kulturze zachodniej od średniowiecza altana consanguinitatis (drzewo diagramów pokrewieństwa używanych w prawie kanonicznym i genealogii).

To współczesne odczytanie dotyczące rodziny i korzeni jest najczęstszym znaczeniem, jakie współczesny klient przynosi do tatuażu drzewa życia. Kompozycja jest często personalizowana: drzewo, którego korzenie piszą lub zawierają nazwiska rodzinne; drzewo z określoną liczbą gałęzi lub ptaków reprezentujących dzieci lub członków rodziny; drzewo z imionami, datami lub inicjałami wplecionymi w pień lub korzenie; drzewo połączone z kamieniami urodzeniowymi, z sercem lub z banerem z mottem rodzinnym. Kompozycja upamiętniająca drzewo życia, w której drzewo upamiętnia zmarłych przodków lub członków rodziny (spadający liść lub latający ptak dla każdej utraconej osoby to powszechny motyw), jest jednym z najczęściej tatuowanych rejestrów pamiątkowych we współczesnej praktyce.

Użycie genealogiczne i drzewa genealogicznego łączy współczesny rejestr z autentyczną i starożytną logiką skojarzeniową: drzewo zawsze było naturalnym obrazem pochodzenia, linii rodowej i rozgałęzionej struktury pokoleń, a współczesne odczytanie drzewa genealogicznego jest w tym sensie ludowym kontynuacją szerszej tradycji drzewa życia, a nie całkowicie nowym wynalazkiem. Ale pracujący tatuażysta powinien rozpoznać, że współczesny klient, który chce „drzewa życia” dla „rodziny i korzeni”, zazwyczaj świadomie nie odwołuje się do Yggdrasil, Sefirot ani Drzewa Bodhi; czerpią oni ze współczesnego ogólnego skrótu myślowego, a rozmowa o projekcie powinna ustalić, czy klient chce pogłębić kompozycję, czerpiąc z jednej ze specyficznych tradycji, czy chce pozostać w obrębie ogólnego rejestru rodziny i korzeni (co jest całkowicie uzasadnionym wyborem).

Połączenia drzewa życia i ich znaczenie

Drzewo życia pojawia się w kompozycjach wieloelementowych częściej niż jako samo drzewo. Standardowe połączenia:

Drzewo życia + ptaki. Jedna z najczęstszych kompozycji, szczególnie w współczesnym rejestrze rodzinnym. Ptaki w gałęziach lub wylatujące z nich często reprezentują członków rodziny, dzieci lub zmarłych bliskich (jeden ptak dla każdej osoby, czasem stado rozpraszające się z korony). Kompozycja ptak i drzewo odwołuje się również do zaludnionego drzewa kosmicznego starszych tradycji (orzeł w gałęziach Yggdrasil; ba-ptaki karmione przez egipską boginię sykomory; ptaki w spiralnych gałęziach Klimta). Przekrojowe odniesienie /znaczenia/jaskółka i /znaczenia/gołąb.

Drzewo życia + korzenie tworzące słowa lub nazwy. Spersonalizowany rejestr rodzinny, w którym korzenie są ułożone tak, aby tworzyć nazwiska rodzinne, znaczące słowo, daty lub motto. Ta kompozycja mocno zakotwicza drzewo we współczesnym odczycie przodków i rodziny i jest jedną z najczęściej tatuowanych spersonalizowanych kompozycji drzewa.

Drzewo życia + nazwiska lub inicjały rodziny. Nazwiska, inicjały lub daty wplecione w pień, korzenie, jako owoce lub liście. Kompozycja genealogiczna, często używana do mapowania konkretnej rodziny na przestrzeni pokoleń.

Drzewo życia + księżyc i słońce. Kompozycja kosmicznej dualności, w której słońce i księżyc pojawiają się w gałęziach lub nad nimi, często z słońcem po jednej stronie i księżycem po drugiej, nawiązując do dualności dzień-noc, męskie-żeńskie lub ziemia-niebo. Ta kompozycja czerpie z szerszego oś świata rejestru kosmologicznego i jest popularna w stylach celtyckich węzłów i akwareli.

Drzewo życia + celtycki okrąg z węzłów. Współczesna kompozycja celtycka z odrodzenia, z gałęziami i korzeniami zakrzywionymi w połączony okrąg z węzłów. Jedna z najpopularniejszych współczesnych kompozycji drzewa życia; Atlas odnotowuje status współczesnego odrodzenia tego konkretnego projektu.

Drzewo życia + elementy Yggdrasil. Kompozycja nordycka, z drzewem przedstawionym obok dziewięciu światów, elementów runicznych, orła i smoka, lub włóczni Odyna. Popularna w szerszej estetyce nordyckiej i wikingowskiej odrodzenia.

Drzewo życia + diagram Sefirot. Kompozycja kabalistyczna, w której przedstawiono schemat dziesięciu Sefirot z węzłami i ścieżkami (czasami nałożony na stylizowane drzewo, czasami jako czysty diagram). Odwołuje się do aktywnej żydowskiej tradycji mistycznej.

Drzewo życia + Budda (Drzewo Bodhi). Kompozycja buddyjska, z siedzącą postacią Buddy pod świętą figą. Odwołuje się do aktywnej buddyjskiej tradycji religijnej.

Drzewo życia + kamienie urodzeniowe lub klejnoty. Kompozycja upamiętniająca rodzinę, z kolorowymi kamieniami (często kamieniami urodzeniowymi) jako owocami lub liśćmi reprezentującymi członków rodziny. Popularna we współczesnym rejestrze spersonalizowanym.

Drzewo życia + krajobraz lub korzenie i woda. Kompozycja naturalistyczna, w której drzewo jest umieszczone w krajobrazie, nad wodą lub z rozbudowanymi systemami korzeniowymi, podkreślając zakorzeniony, organiczny, podtrzymujący życie aspekt obrazu.

Sekcje specyficzne dla stylu

Celtyckie drzewo życia z węzłów

Celtyckie drzewo życia z węzłów jest najpopularniejszym współczesnym stylem drzewa życia, przedstawiającym drzewo z przeplatającymi się gałęziami i korzeniami z węzłów, które zakrzywiają się w połączony okrąg. Styl czerpie z autentycznej tradycji celtyckich węzłów z wczesnego średniowiecza (Księga z Kells, Księga z Durrow, Ewangelie z Lindisfarne), ale specyficzna kompozycja okrągłego drzewa życia jest w dużej mierze projektem współczesnego odrodzenia (PEWNOŚĆ: MIESZANA co do starożytności projektu). Styl nadaje się do czarnego tuszu i linii i dobrze się starzeje w umiarkowanej skali; przeplatanie wymaga tatuażysty, który czuje się komfortowo z konstrukcją węzłów. Wpis Atlas na temat Pat Fish (tatuaż LuckyFish, Santa Barbara) dokumentuje jednego z głównych zachodnich specjalistów od tatuaży celtyckich i węzłów, użyteczne zakotwiczenie linii dla współczesnego rejestru celtyckich węzłów.

Nordyckie Yggdrasil z odrodzenia wikingów

Nordycki styl Yggdrasil przedstawia światowy jesion w szerszej estetyce wikingowskiej odrodzenia, często z wyraźnie rozłożonymi korzeniami i gałęziami, dziewięcioma światami, elementami runicznymi i zaludnioną fauną drzewa (orzeł, smok Níðhöggr, wiewiórka Ratatoskr). Styl faworyzuje ciężki czarny tusz, pracę liniową w stylu grawerowania i odważną kompozycję graficzną. Styl znacznie się rozwinął w latach 2010. i 2020. wraz z szerszą popularnością nordyckich mediów i mediów wikingowskich; Atlas odnotowuje otaczające obawy dotyczące kontekstu kulturowego związane z przywłaszczeniem symboli nordyckich przez ruchy ekstremistyczne, z których drzewo życia jest jednym z najmniej obciążonych.

Akwarelowe drzewo życia

Współczesne akwarelowe drzewo życia wykorzystuje miękki, mieszany, przypominający farbę kolor (luźne lazury, plamy kolorów, krople i celowo nieograniczoną krawędź) do przedstawienia drzewa w rejestrze malarskim. Styl wyłonił się jako rozpoznawalna współczesna praktyka w latach 2010. i jest popularny w rejestrze rodziny i korzeni, często z kolorowymi liśćmi, ptakami lub słońcem i księżycem. Standardowe zastrzeżenie dotyczące akwareli w Atlasie ma zastosowanie: trwałość stylu jest dyskusyjna, a miękkie, nieograniczone lazury zazwyczaj wymagają bardziej starannego wykonania technicznego i mogą starzeć się mniej przewidywalnie niż praca z grubym konturem.

Geometryczne drzewo życia i drzewo życia wykonane kropkami

Geometryczne drzewo życia i drzewo życia wykonane kropkami przedstawia drzewo poprzez abstrakcję geometryczną, ramowanie świętej geometrii lub stippling kropkowy, często integrując drzewo w kompozycję okrągłą lub zbliżoną do mandali. Styl wywodzi się z szerszego współczesnego ruchu czarnego tuszu i kropkowania udokumentowanego na stronie mandali (krąg London Into You i Divine Canvas, szersze europejskie i australijskie sceny czarnego tuszu). Drzewo geometryczne często łączy organiczny kształt rozgałęzienia z geometrycznym ramowaniem dla kontrastu wizualnego.

Drobna linia i minimalistyczne drzewo życia

Współczesne drzewo życia wykonane drobną linią i minimalistyczne przedstawia drzewo delikatną linią o pojedynczej grubości, często w małej skali, dla współczesnego rejestru minimalistycznego. Popularne do umieszczania na nadgarstku, przedramieniu i za uchem oraz dla subtelnego rejestru rodziny i korzeni. Standardowe zastrzeżenie dotyczące drobnej linii w Atlasie ma zastosowanie w odniesieniu do trwałości bardzo drobnej pracy w małej skali.

Drzewo życia w stylu Art Nouveau Klimta

Drzewo życia w stylu Klimta odtwarza lub adaptuje spiralną, zdobioną złotem kompozycję Fryzu Stoclet Gustava Klimta, z wijącymi się spiralnymi gałęziami, gęstymi dekoracyjnymi ornamentami i (tam, gdzie pozwala na to medium) złotym lub metalicznym kolorem. Styl nawiązuje do dekoracyjnej tradycji Art Nouveau i jest w równym stopniu stwierdzeniem historyczno-artystycznym, co kosmologicznym.

Realistyczne i naturalistyczne drzewo życia

Realistyczne drzewo życia przedstawia rzeczywiste drzewo z detalami botanicznymi i naturalistycznymi (tekstura kory, liście, krajobraz lub system korzeniowy) przy użyciu nowoczesnej techniki drobnych pigmentów i maszynki rotacyjnej. Styl nadaje się do dużych kompozycji na plecach i rękawach oraz do naturalistycznego, zakorzenionego rejestru odczytu rodziny i korzeni.

Kontekst kulturowy

Drzewo życia niesie ze sobą obawy dotyczące kontekstu kulturowego w kilku swoich tradycjach źródłowych, a uczciwe przedstawienie ma kilka elementów.

Diagram Sefirot z Kabbalah to aktywna żydowska ikonografia mistyczna. Dziesięcio-Sefirotowy diagram Etz Chaim to specyficzny żydowski schemat mistyczny z żywym użyciem dewocyjnym i medytacyjnym, a jego komercyjny obieg (szczególnie poprzez zjawisko celebryckiej Kabbalah pod koniec lat 90. i w latach 2000.) wywołał znaczącą dyskusję na temat odkontekstualizowanego użycia żydowskich materiałów mistycznych. Osoba nosząca diagram Sefirot powinna wiedzieć, że odwołuje się ona do specyficznej, żywej tradycji mistycznej, a nie do generycznego, ozdobnego drzewa.

Buddyjskie Drzewo Bodhi to aktywna buddyjska ikonografia religijna. Drzewo Bodhi odnosi się do miejsca oświecenia Buddy i niesie ze sobą aktywne znaczenie religijne buddyzmu. Ta sama troska o „wiedzę, do czego się odwołujesz”, którą Atlas stosuje do lotosu i mandali, dotyczy kompozycji Drzewa Bodhi, zwłaszcza kompozycji z Buddą pod drzewem.

Hinduskie Ashvattha i Kalpavriksha to aktywne hinduskie ikonografie religijne. Kosmiczne odwrócone drzewo z Bhagawadgity i spełniające życzenia Kalpavriksha niosą ze sobą aktywne znaczenie religijne hinduizmu, równoległe do ramowania hinduskiej ikonografii na stronach o lotosie i mandali.

Biblijne drzewa Edenu niosą odrębne znaczenia teologiczne, których nie należy mylić. Drzewo Życia (nieśmiertelność, raj) i Drzewo Poznania Dobra i Zła (upadek, wykroczenie) to dwa odrębne drzewa o przeciwnych znaczeniach teologicznych, a uczciwe przedstawienie polega na tym, że osoba nosząca powinno wiedzieć, do którego biblijnego drzewa się odwołuje.

Celtycki projekt drzewa życia z węzłów jest w dużej mierze współczesnym odrodzeniem, a nie ściśle starożytnym. To najważniejsze zastrzeżenie dotyczące dokładności historycznej na tej stronie. Celtyckie czczenie drzew jest autentyczne i starożytne; specyficzny projekt tatuażu „Celtyckie Drzewo Życia” z okrągłymi węzłami jest w dużej mierze kompozycją współczesnego odrodzenia (PEWNOŚĆ: MIESZANA). Wybór projektu jest całkowicie uzasadniony; przedstawianie go jako bezpośrednio odziedziczonego starożytnego symbolu celtyckiego jest jedyną nieścisłością, którą Atlas zaznacza.

Nordycka ikonografia Yggdrasil niesie ze sobą otaczający kontekst przywłaszczenia. Symbole nordyckie zostały przywłaszczone przez ruchy białych nacjonalistów; drzewo życia jest wśród symboli nordyckich najmniej obciążonych tym skojarzeniem, ale pracujący tatuażysta powinien być świadomy szerszego kontekstu.

Mezoamerykańskie drzewo świata niesie ze sobą troskę o kontekst kulturowy rdzennych Amerykanów. Maya Wacah Chan i ceiba, drzewo świata, ikonografia odwołuje się do żywego rdzennego materiału kulturowego i kosmologicznego, wymagając takiej samej troski, jaką Atlas stosuje do rdzennej ikonografii w innych miejscach.

Ogólne współczesne drzewo życia rodziny i korzeni jest otwartym motywem. Dominujący współczesny rejestr (rodzina, korzenie, przodkowie, wzrost, pamięć) jest ogólnym, otwartym motywem, który nie przywłaszcza specyficznie żadnej pojedynczej tradycji. Jest to najczęstsze i najbardziej uzasadnione współczesne użycie, a Atlas traktuje je jako otwarty rejestr.

Jak myśleć o tatuażu drzewa życia

Jeśli rozważasz tatuaż drzewa życia, oto cztery pomocne pytania ramowe:

  1. Z jakiej tradycji czerpiesz, jeśli w ogóle? Drzewo życia jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych motywów w historii ludzkości, z co najmniej kilkunastoma odrębnymi tradycyjnymi kotwicami: międzykulturowym oś świata, nordyckim Yggdrasil, mezopotamskim drzewem świętym, biblijnymi drzewami Edenu, diagramem Sefirot z Kabbalah, buddyjskim Drzewem Bodhi, hinduskimi Ashvattha i Kalpavriksha, egipską sykomorą, perskim Gaokerena, chińskim Fusang, mezoamerykańską ceibą, celtyckim Crann Bethadh (współczesne odrodzenie), ewolucyjnym drzewem Darwina, drzewem Art Nouveau Klimta i ogólnym współczesnym skrótem myślowym dotyczącym rodziny i korzeni. Specyficzna tradycja, z której czerpiesz (lub świadomy wybór pozostania w ogólnym rejestrze rodzinnym) kształtuje kompozycję, odpowiednie elementy i troskę o kontekst kulturowy.
  1. Jaka kompozycja? Surowe drzewo to inne stwierdzenie niż Yggdrasil z dziewięcioma światami, niż diagram Sefirot z Kabbalah, niż drzewo genealogiczne z nazwami w korzeniach, niż Drzewo Bodhi z siedzącym Buddą, niż celtycki okrąg z węzłów, niż spiralna złota kompozycja Klimta, niż diagram filogenetyczny Darwina. Każda kompozycja odwołuje się do specyficznego materiału źródłowego, a spersonalizowany rejestr rodzinny (nazwiska, ptaki, kamienie urodzeniowe, daty) jest własnym, odrębnym i bardzo częstym wyborem.
  1. Jaki styl? Jaka skala i umiejscowienie?
  1. Drzewo życia nagradza skalę: struktura axis mundi oś świata Pracujący tatuażysta może przeprowadzić z Tobą uczciwą rozmowę na temat wszystkich czterech. Drzewo życia jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych i najbardziej złożonych motywów w historii ludzkości, z udokumentowanymi kotwicami obejmującymi ponad cztery tysiące lat, od mezopotamskiego drzewa świętego, przez diagram ewolucyjny Darwina i arcydzieło Art Nouveau Klimta, po współczesny skrót myślowy dotyczący rodziny i korzeni. Uczciwą praktyką jest wiedzieć, w który strumień wchodzisz, być dokładnym co do statusu współczesnego odrodzenia celtyckiego projektu i wiedzieć, do czego się odwołujesz, zanim projekt zostanie utrwalony na skórze.

Powiązane wpisy

Źródła

  • Eliade, Mircea. Wzorce w religii porównawczej (Traité d'historia religii). Sheed and Ward, 1958 (francuski oryginał Payot, 1949). Podstawowe badanie porównawcze religii dotyczące drzewa kosmicznego jako formy oś świata.
  • Cook, Roger. Drzewo życia: Obraz dla kosmosu. Thames and Hudson, 1974 (wznowienie 1988). Główne badanie artystyczno-historyczne obrazu drzewa kosmicznego w tradycjach światowych.
  • Sturluson, Snorri. Edda prozą (Gylfaginning). ok. 1220. Główne źródło pierwotne dotyczące nordyckiego Yggdrasil i szerszej kosmologii nordyckiej. Wiele wydań w tłumaczeniu, w tym Anthony Faulkes (Everyman, 1987).
  • Edda poetycka (Codex Regius, XIII wiek), w tym Völuspa i Hávamal. Anonimowe staronordyckie poematy opisujące Yggdrasil i samopoświęcenie Odyna. Wiele wydań w tłumaczeniu, w tym Carolyne Larrington (Oxford World's Classics, 1996).
  • Lindow, John. Mitologia nordycka: Przewodnik po bogach, bohaterach, rytuałach i wierzeniach. Oxford University Press, 2001. Standardowy współczesny podręcznik mitologii nordyckiej, w tym Yggdrasil.
  • Black, Jeremy i Anthony Green. Bogowie, demony i symbole starożytnej Mezopotamii: Ilustrowany słownik. British Museum Press, 1992. Standardowe opracowanie ikonografii mezopotamskiej, w tym drzewa świętego.
  • Parpola, Simo. "Asyryjskie Drzewo Życia: Śledzenie pochodzenia monoteizmu żydowskiego i filozofii greckiej." Dziennik Blisko Eastern Studies, Tom 52, Numer 3, 1993. Wpływowa (i debatowana) interpretacja asyryjskiego drzewa świętego.
  • Biblia Święta, Księga Rodzaju (rozdziały 2 do 3) i Księga Apokalipsy (rozdział 22). Podstawowe źródła biblijne Drzewa Życia i Drzewa Poznania Dobra i Zła. Wersja Króla Jakuba i wiele współczesnych tłumaczeń.
  • Scholem, Gerszom. Kabała. Keter Publishing, 1974. Podstawowe współczesne naukowe opracowanie mistycyzmu żydowskiego, w tym diagram Sephirot Etz Chaim.
  • Matt, Daniel C. Esencja Kabały: Serce mistycyzmu żydowskiego. HarperSanFrancisco, 1995. Główne przystępne współczesne ujęcie Sephirot i Zohar.
  • Silny, John S. Budda: Krótka biografia. Oneworld Publications, 2001. Standardowa współczesna krótka biografia Buddy, w tym Drzewo Bodhi w Bodh Gaya.
  • Geary, Dawid. Odrodzenie Bodh Gaya: Buddyzm i tworzenie miejsca światowego dziedzictwa. University of Washington Press, 2017. Główne współczesne badanie miejsca pielgrzymkowego Bodh Gaya.
  • Wilkinsona, Richarda H. Czytanie sztuki egipskiej: Hieroglificzny przewodnik po starożytnym egipskim malarstwie i rzeźbie. Thames and Hudson, 1992. Standardowe opracowanie symboliki egipskiej, w tym świętej sykomory.
  • Zielono, Mirando. Słownik mitów i legend celtyckich. Thames and Hudson, 1992. Główne naukowe opracowanie religii celtyckiej, w tym czci świętego drzewa.
  • Boyce, Mary. Zoroastrianie: Ich wierzenia religijne i praktyki. Routledge and Kegan Paul, 1979. Podstawowe współczesne naukowe opracowanie zoroastryzmu, w tym drzewa haoma Gaokerena.
  • Birrell, Anna. Mitologia chińska: Wprowadzenie. Johns Hopkins University Press, 1993. Standardowy współczesny przegląd mitologii chińskiej, w tym Fusang i nieśmiertelnej brzoskwini.
  • Klostermaier, Klaus K. Przegląd hinduizmu. Trzecie wydanie, State University of New York Press, 2007. Standardowy współczesny przegląd hinduizmu, w tym Ashvattha i Kalpavriksha. Fragment Bhagawadgity, rozdział 15, przedstawiający odwrócone drzewo, jest głównym pierwotnym punktem odniesienia.
  • Schele, Linda i Mary Ellen Miller. Krew królów: Dynastia i rytuał w sztuce Majów. Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986. Podstawowe współczesne badanie ikonografii Majów, w tym drzewa świata.
  • Darwin, Charles. Notatnik B ("Transmutacja gatunków"), 1837, Cambridge University Library; oraz O powstawaniu gatunków drogą doboru naturalnego. John Murray, 1859. Podstawowe źródła ewolucyjnego drzewa życia, w tym szkic "Myślę" z 1837 roku i jedyna ilustracja w pierwszym wydaniu z 1859 roku.
  • Klimt, Gustaw. Drzewo życia (kary do Fryzu Stocleta), ok. 1905 do 1911. Muzeum Sztuki Użytkowej (MAK), Wiedeń. Główne współczesne artystyczne przedstawienie drzewa życia w tradycji Art Nouveau.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon od Ostatnio przeglądane powyżej daty i jest odświeżana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają punkty XP w Archiwum i uznanie z nazwy (za zgodą).