Walkiria pochodzi z mitologii nordyckiej, gdzie staronordyckie Walkiria oznacza „wybierającą zabitych”. W zachowanych źródłach, XIII-wiecznej Eddy poetyckiej i Eddy prozaicznej, walkirie to postacie kobiece, które poruszają się po polu bitwy, pomagają decydować, kto umrze, i prowadzą część poległych do sali Odyna, Walhalli. Tyle jest udokumentowane w średniowiecznych zapisach. Znany wizerunek wojowniczki ze skrzydlatym hełmem, włócznią i okrągłą tarczą to coś innego: XIX-wieczna romantyczna i operowa kreacja, spopularyzowana przez kostiumy z „Pierścienia Nibelungów” Wagnera z 1876 roku w Bayreuth i malarstwo odrodzenia wikingów, a nie artefakt z epoki wikingów. Ta strona rozdziela te dwie rzeczy. Nazywa również, jasno i bez sprowadzania każdego noszącego do podejrzanego, szersze przywłaszczenie symboli nordyckich przez ruchy białej supremacji, zakotwiczone w bazie danych Hate on Display Anti-Defamation League. Sama Walkiria nie jest tam wymieniona. Uczciwą praktyką jest przypisanie postaci tradycji nordyckiej i żywej tradycji Heathen, do której należy, oraz odróżnienie mitu od marketingu.

Co oznacza tatuaż walkirii?

Tatuaż walkirii najczęściej odczytywany jest jako symbol kobiecej siły, honoru w obliczu śmierci i przejścia między życiem a zaświatami. Odczytanie to ma swoje korzenie w nordyckich materiałach źródłowych: w Eddzie poetyckiej i prozaicznej walkirie to postacie kobiece, które wybierają spośród poległych w bitwie i przenoszą część z nich do Walhalli. Noszony dzisiaj, motyw najczęściej sygnalizuje cnotę wojownika, odporność i gotowość do stawienia czoła losowi bez strachu. Jest szeroko noszony jako emblemat kobiecej mocy, ponieważ postać ta jest wojowniczką w mitologii wojowników. Te odczytania są obronne i dobrze poparte. Stylizacja „dziewczyny-wojowniczki ze skrzydłami” z popkultury, która je niesie, jest jednak współczesnym nałożeniem, a nie średniowiecznym, co warto wiedzieć, zanim igła dotknie skóry.

Skąd wzięła się Walkiria?

Walkiria pochodzi z mitologii nordyckiej i jest udokumentowana w XIII-wiecznych źródłach eddaicznych. Słowo to staronordyckie Walkiria, od walr, „polegli na polu bitwy”, i forma czasownika kjósa, „wybierać”, razem oznaczające „wybierającą zabitych”. Postacie te pojawiają się w Eddzie poetyckiej (zbiór poematów skompilowany w XIII wieku z wcześniejszej tradycji ustnej), w Eddzie prozaicznej i Heimskringli Snorriego Sturlusona, a także w sagach, takich jak saga o Njálu. Staronordyckie słowo jest pokrewne z staroangielskim wælcyrge, co pokazuje, że idea ta nie była unikalna dla Skandynawii. W micie walkirie służą bogu Odynowi, poruszają się po polach bitew i niosą miód einherjarom, wybranym zmarłym, w Walhalli. Wszystko to jest udokumentowane w zachowanych tekstach.

Czy Walkiria jest nordyckim symbolem nienawiści?

Nie. Walkiria nie jest wymieniona w bazie danych Hate on Display Anti-Defamation League. Udokumentowany jest tam szerszy wzorzec, w którym niektórzy biali suprematyści, zwłaszcza rasistowscy odyniści, przywłaszczyli sobie konkretne symbole nordyckie, w tym walkirię i młot Thora, jako rasistowskie znaczniki. ADL jasno stwierdza, że nie-rasistowscy poganie również używają tych symboli i że należy badać kontekst, zamiast zakładać, że konkretne użycie jest rasistowskie. Sama postać Walkirii nie ma takiego wpisu. Odpowiedzialne odczytanie polega na tym, że motyw nie jest symbolem nienawiści, podczas gdy otaczające pole wizualne odrodzenia nordyckiego jest polem, które ekstremiści próbowali zawłaszczyć, więc kontekst i towarzystwo, jakie Walkiria ma w kompozycji, mają znaczenie.

Czy Walkirie naprawdę nosiły skrzydlate hełmy?

Nie. Walkiria ze skrzydlatym hełmem to XIX-wieczna romantyczna kreacja, a nie historyczna. Szwedzki malarz August Malmström jest uznawany za jednego z pierwszych, którzy umieścili skrzydła na hełmach nordyckich wojowników w sztuce odrodzenia wikingów z połowy XIX wieku. Obraz ten został utrwalony w kulturze popularnej przez Carla Emila Doeplera, projektanta kostiumów pierwszej kompletnej produkcji „Pierścienia Nibelungów” Richarda Wagnera w Bayreuth w 1876 roku, który nadał kobiecym walkiriom skrzydlate nakrycia głowy. Nie udokumentowano żadnego hełmu z epoki wikingów tego typu; ozdobne skrzydła lub rogi byłyby niepraktyczne w walce. Średniowieczne źródła opisują walkirie w hełmach, z tarczami i włóczniami, ale konkretna „dziewczyna-wojowniczka ze skrzydłami” to teatralny kostium, szeroko reprodukowany od tamtej pory.

Na czym naprawdę jeździły Walkirie?

Źródła są mniej uporządkowane niż popularny obraz. Poematy eddaiczne, takie jak pieśni Helgiego, opisują walkirie lecące przez powietrze i nad morzem na koniach, z rosą spadającą z grzyw) koni do dolin i gradem do lasów. Uczeni zauważyli również, że „koń walkirii” funkcjonował jako kenning, poetyckie obejście, dla „wilka”, zwierzęcia, które żywiło się poległymi w bitwie, więc niektóre odczytania sugerują, że ich prawdziwymi wierzchowcami były stada wilków, a nie latające rumaki. Skrzydlaty koń późniejszych ilustracji nie znajduje się w średniowiecznych tekstach. Przedstawienie walkirii z wilkiem jest bliższe jednemu z nurtów staronordyckiego materiału niż skrzydlaty koń w stylu Pegaza z popkultury, chociaż zarówno latający koń, jak i odczytanie wilka mają wsparcie tekstowe, a sprawa jest słusznie odczytywana jako sporna.

Nordycki materiał źródłowy

Walkiria należy do mitologii nordyckiej i do żywych tradycji rekonstrukcjonistycznych, Asatru i Heathenry, które się na niej opierają. Nazwanie tej tradycji jest punktem wyjścia do prawidłowego zrozumienia motywu.

Udokumentowany zapis znajduje się w XIII-wiecznych kompilacjach eddaicznych. Poematy eddaiczne zbierają starsze wiersze; Poematy prozą i Heimskringla zostały napisane lub zmontowane przez Islandczyka Snorriego Sturlusona; sagi rodowe, takie jak saga Njála, dostarczają dalszych wzmianek. W tych tekstach walkirie są Valkyrjur, „wybierające poległych”, żeńskie postacie związane z bogiem Odynem. Ich praca w źródłach jest dwojaka. Biorą udział w decydowaniu o wyniku bitwy i losie wojowników, a także zabierają część poległych do Walhalli, sali Odyna, gdzie wybrani zmarli, einherjarowie, ucztują i przygotowują się do Ragnaröku, przepowiedzianej ostatecznej bitwy. Kiedy einherjarowie nie trenują, walkirie podają im miód. Tyle jest pewne i potwierdzone.

Jeden szczegół, który zazwyczaj pomija popularny wizerunek, jest udokumentowany w eddaickim poemacie Grímnismál: Odyn nie przyjmuje wszystkich poległych w bitwie. Tekst mówi, że bogini Freyja wybiera połowę poległych do swojej własnej dziedziny, Fólkvangr, podczas gdy Odyn zabiera drugą połowę do Walhalli. Fólkvangr jest wspomniany tylko dwa razy w całej literaturze staronordyckiej, raz w Grímnismál i raz w Poematach prozą, które cytują ten sam zwrotkę, więc jest to cienka, ale prawdziwa nić, a nie główny cykl. Warto to uwzględnić, ponieważ koryguje powszechne założenie, że każdy poległy wojownik trafiał do Walhalli i że walkirie służyły tylko Odynowi.

Walkirie nie są pojedynczą nazwaną postacią. Są klasą postaci, niektóre nazwane w wierszach, niektóre anonimowe, a granica między nadprzyrodzoną walkirią a ludzką tarczowniczką (skjaldmær) zaciera się w materiałach legendarnych. To zacieranie się jest częścią tego, dlaczego postać tak silnie odczytywana jest jako emblemat kobiecości bojowej: sama literatura porusza się między boską wybierającą poległych a śmiertelną kobietą, która chwyta za broń.

Brynhildr, najsłynniejsza Walkiria

Najbardziej znaną walkirią jest Brynhildr, znana również jako Brunhilda lub Brünnhilde. Jej historia jest udokumentowana w sadze Völsunga i powiązanych poematach eddaickich, i jest to źródło, do którego nieświadomie sięgają współczesne tatuaże z walkiriami. W legendzie Brynhildr przeciwstawia się Odynowi, według powszechnego opowiadania, przyznając zwycięstwo w bitwie królowi, którego Odyn przeznaczył na śmierć. Jako karę Odyn pozbawia ją statusu walkirii i pogrąża ją w magicznym śnie za murem lub pierścieniem ognia na górze, aby obudziła ją tylko bohater wystarczająco odważny, by przejechać przez płomienie. Bohater Sigurd, po zabiciu smoka Fafnira, przechodzi przez ogień i budzi ją. Postać, która dzieli się wiedzą o runach i bitwie z Sigurdem, pojawia się w poemacie Sigrdrífumál pod imieniem Sigrdrífa, „przynosząca zwycięstwo”, którą większość tradycji identyfikuje z Brynhildr.

Brynhildr jest również kręgosłupem „Pierścienia Nibelungów” Richarda Wagnera, gdzie staje się Brünnhilde, i to właśnie przez Wagnera i szersze romantyczne odrodzenie XIX wieku współczesna wizualna walkiria dotarła do szerokiej publiczności. Ma to znaczenie dla tatuażu, ponieważ obraz, który większość klientów sobie wyobraża, jest pochodną opery i wiktoriańskiej ilustrowanej książki, a nie średniowiecznego manuskryptu.

Jak zbudowano współczesny wizerunek Walkirii

Walkiria, o której zazwyczaj myśli klient tatuażu, kobieta wojowniczka w kolczudze z zaplecionymi włosami, skrzydlatym hełmem, okrągłą tarczą i włócznią, jest warstwową konstrukcją XIX wieku. Zbudowały ją trzy strumienie.

Pierwszy to malarstwo odrodzenia wikingów. Artyści epoki romantyzmu i późniejszego XIX wieku ze Skandynawii i Niemiec na nowo wyobrazili sobie mit nordycki dla audytorium narodowo-romantycznego. Szeroko reprodukowane obrazy walkirii i dzikiej jazdy Petera Nicolaia Arbo pochodzą z tego okresu, a August Malmström jest uznawany za jednego z pierwszych, którzy dodali skrzydła do hełmów nordyckich wojowników w sztuce. Wygląd był nowy, nie odzyskany.

Drugi to opera i scenografia. Cykl „Pierścień” Wagnera, z „Walkirią” w centrum, dał tej postaci masową publiczność, a kostiumy na pierwszy pełny festiwal w Bayreuth w 1876 roku, zaprojektowane przez Carla Emila Doeplera, utrwaliły skrzydlatą ozdobę głowy w oczach publiczności. Ta sama linia produkcji jest odpowiedzialna za stereotyp rogatego hełmu wikingów w ogóle, który również nie jest historyczny.

Trzeci to kultura druku ilustrowanego. Wcześni ilustratorzy XX wieku, z Arthurem Rackhamem na czele w jego płytach z 1910 i 1911 roku do „Pierścienia”, przenieśli operową Walkirię do książek, które stały na zwykłych półkach. Do czasu, gdy obraz dotarł do arkuszy flash, a później do sztuki fantasy i gier wideo, skrzydlata dziewczyna-wojowniczka w hełmie była w pełni uformowaną ikoną komercyjną, oderwaną od średniowiecznych tekstów.

Żadne z tego nie czyni współczesnej Walkirii nielegalną jako tatuaż. Czyni ją to obrazem epoki romantyzmu średniowiecznej idei, a powiedzenie tego szczerze jest ciekawsze niż udawanie, że skrzydlaty hełm pochodził z kamienia obrazkowego z Gotlandii. Kamienie obrazkowe, na których kobieta wita jeźdźca z rogiem do picia, są prawdziwym wczesnym wizualnym wątkiem i w niczym nie przypominają kostiumu operowego.

Walkiria we współczesnym tatuażu

Większość współczesnych tatuaży z walkiriami wpisuje się w kilka rozpoznawalnych trybów. Neo-tradycyjna praca przedstawia postać grubym konturem z poszerzoną paletą, skupiając się na zaplecionych włosach, skrzydlatym lub rogatym hełmie, tarczy i włóczni lub mieczu, często jako duży element na ramieniu lub udzie. Realizm czarno-szary i praca portretowa traktuje Walkirię jako odwzorowaną twarz lub pełną postać, czasem wzorowaną na konkretnym aktorze lub ilustracji fantasy, gdzie liczy się wierność. Czarna praca i ozdobna praca odrodzenia nordyckiego kieruje postać w stronę węzłów, runicznych obramowań i geometrii wspólnej z orzech, Runy nordyckie, i powiązanych symboli.

Wspólne pary niosą własne odczyty. Walkiria z krukami odnosi się do posłańców Odyna Huginna i Muninna i jest dobrze ugruntowana, ponieważ kruki należą do tego samego pola Odyna co walkirie. Walkiria z wilkiem opiera się na kenningu „koń walkirii” omówionym powyżej i jest, jeśli w ogóle, bliższa jednemu z wątków źródeł niż skrzydlatemu koniowi. Walkiria z Mjolnirem, młotem Thora, lub z tarczą, mieczem, lub toporem odczytywana jest jako szerokie oświadczenie o nordyckim wojowniku. Walkiria niosąca róg lub nalewająca z niego nawiązuje do sceny „powitanie w Walhalli” z kamienia obrazkowego i roli podawania miodu w źródłach. Walkiria ze skrzydlatym koniem zapożycza z obrazu Pegaza i jest, ściśle mówiąc, najmniej historyczną z powszechnych par.

Umiejscowienie podąża za tą samą logiką co inne duże motywy figuralne. Górne ramię i ramię pasują do odważnej figury neo-tradycyjnej; udo i plecy mieszczą realizm pełnej figury lub scenę jazdy; przedramię odczytywane jest jako świadome wyeksponowanie. Podobnie jak w przypadku każdego dużego elementu, decyzja o umiejscowieniu jest rozmową rzemieślniczą z artystą, z technicznymi implikacjami dotyczącymi trwałości, a nie tylko estetyczną.

Kontekst kulturowy i świadomość przywłaszczenia

Walkiria jest własnością, w sensie, który ma tu znaczenie, tradycji mitologii nordyckiej i żywych rekonstrukcjonistycznych wierzeń, które z niej wyrastają, Asatru i Heathenry. Pierwszym obowiązkiem jest po prostu przyznanie tego. Postać nie jest generycznym „wojownikiem fantasy” ani nieokreślonym „plemiennym” obrazem; jest to konkretna istota z konkretnego zbioru średniowiecznej literatury skandynawskiej, a uczciwą praktyką jest nazwanie, skąd pochodzi.

Sama Walkiria nie jest symbolem nienawiści i nie znajduje się w bazie danych ADL Hate on Display. Niemniej jednak znajduje się w polu wizualnym odrodzenia nordyckiego, które ruchy białej supremacji próbowały zawłaszczyć, a odpowiedzialna strona musi o tym powiedzieć, nie szkalując wielu noszących i praktykujących, którzy nie mają nic wspólnego z ekstremizmem. ADL dokumentuje, że niektórzy biali suprematyści, zwłaszcza rasistowscy Odyniści, zaadoptowali pewne symbole nordyckie, w tym orzech i młot Thora (Mjolnirem), jako znaczniki rasistowskie, jednocześnie jasno stwierdzając, że nie-rasistowscy poganie również używają tych symboli i że należy badać kontekst, zamiast zakładać, że każde użycie jest rasistowskie. „Odinism” jest często używany jako etykieta dla rasistowskiej odmiany pogaństwa nordyckiego, mimo że większość wyznawców Asatru nie jest rasistami ani białymi suprematystami. Praktycznym skutkiem dla tatuażu z Walkirią jest wąski i wart bezpośredniego stwierdzenia: postać jest w porządku, ale elementy, które wokół niej umieszczasz, mają znaczenie. Walkiria wśród kruków, run i rogu do picia odczytywana jest jako obraz historii nordyckiej i wiary Heathen. Walkiria otoczona kodami numerycznymi, błyskawicami w stylu SS lub specyficznymi klastrami ekstremistycznymi skatalogowanymi na stronie symbole nienawiści więziennej i ekstremistycznej odczytywana jest jako coś zupełnie innego, a kontekst decyduje. Wielu współczesnych Heathenów aktywnie pracuje nad odzyskaniem swoich symboli z tego zawłaszczenia, a poprawne przedstawienie Walkirii, przyznanie tradycji i uczciwe towarzystwo jest częścią nieoddawania wizerunku ludziom, którzy próbują go ukraść.

Osoba nie-nordycka wykonująca tatuaż z Walkirią nie popełnia przywłaszczenia w taki sposób, jak noszenie zamkniętego lub świętego motywu z innej żywej kultury; materiał eddaicki jest otwarty, szeroko publikowany i kulturowo zachodni. Granica tutaj to cel i towarzystwo, a nie dziedzictwo. Poznaj źródło, nazwij tradycję i obserwuj, co znajduje się obok postaci.

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu walkirii

Jeśli rozważasz tatuaż z Walkirią, trzy pomocne pytania ramowe:

  1. O którą Walkirię ci chodzi? Średniowieczna wybierająca poległych, Brynhildr z sagi Völsunga i dziewczyna w hełmie z opery ze skrzydłami to trzy różne rzeczy noszące to samo imię. Decyzja, którą z nich chcesz, kształtuje wszystko, od hełmu po wierzchowca i otaczające symbole.
  1. Jaka kompozycja? Walkiria sama w sobie odczytywana jest inaczej niż Walkiria z krukami, wilkiem, rogiem lub skrzydlatym koniem, a każda para nawiązuje do innego wątku tradycji, niektóre bliżej źródeł niż inne. Kolor, skala i towarzystwo, które utrzymuje postać, kształtują odczyt, w tym, jak wspomniano powyżej, czy otaczające symbole odczytywane są jako historia nordycka, czy jako coś, co ekstremiści próbowali zawłaszczyć.
  1. Jaki styl i artysta? Neo-tradycyjna Walkiria starzeje się inaczej niż portret czarno-szary, który z kolei inaczej prezentuje się niż runiczno-ozdobny element. Praca odrodzenia nordyckiego nagradza artystę, który zna różnicę między zapisem kamienia obrazkowego a kostiumem operowym. Jeśli zależy ci na historycznym ugruntowaniu, znajdź tatuażystę, który może o tym porozmawiać.

Pracujący tatuażysta może szczerze porozmawiać z tobą o wszystkich trzech. Walkiria jest jednym z bardziej satysfakcjonujących motywów figuralnych właśnie dlatego, że przepaść między mitem a marketingiem jest tak szeroka; wiedza, skąd faktycznie pochodzi obraz, sprawia, że tatuaż jest lepszy, a nie gorszy.

Źródła

  • Poematy eddaickie (Codex Regius), skompilowane w XIII wieku ze starszej tradycji ustnej. Podstawowe źródło wierszy o walkiriach, w tym pieśni Helgiego, Grímnismál (zwrotka o Fólkvangr) i Sigrdrífumál.
  • Sturluson, Snorri. Poematy prozą i Heimskringla, XIII wiek. Główne prozaiczne relacje o walkiriach, Odynie i Walhalli.
  • Saga Völsunga, XIII wiek. Źródło buntu Brynhildr przeciwko Odynowi, jej magicznego snu za murem ognia i przebudzenia przez Sigurda.
  • Wikipedia, „Valkyrie” (etymologia od walr plus kjósa; atestacje eddaickie i sagi; staroangielski wælcyrge kognat; wierzchowce i kenning wilka). Sprawdzono z World History Encyclopedia i Britannica.
  • Frank, Roberta. „Wynalezienie rogatego hełmu wikingów”. Dokumentacja, że skrzydlaty i rogaty hełm nordycki jest wynalazkiem romantycznym i operowym z XIX wieku, z kostiumami Carla Emila Doeplera z 1876 roku na „Pierścień” Wagnera w Bayreuth i malarstwem odrodzenia wikingów Augusta Malmströma jako punktów odniesienia. Sprawdzono z Mystic Seaport Museum i naukowymi podsumowaniami tropu rogatego hełmu.
  • Anti-Defamation League, baza danych Hate on Display, wpisy „Valknot” i „Thor's Hammer”. Standardowe odniesienie do przywłaszczenia przez białych suprematystów konkretnych symboli nordyckich i do wyraźnego zastrzeżenia, że nie-rasistowscy poganie używają tych symboli i że kontekst musi decydować. Baza danych nie wymienia „Valkyrie” jako symbolu nienawiści.
  • ADL Glossary of Extremism and Hate, „Norse Paganism (Modern)” i „Odinism”. Kontekst, że „Odinism” jest często używany dla rasistowskiej odmiany Asatru, podczas gdy większość wyznawców Asatru nie jest rasistami ani białymi suprematystami.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon od daty Ostatniego przeglądu powyżej i jest odświeżana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Przyjęte wkłady zdobywają punkty XP Archiwum i nazwane uznanie (opcjonalnie).