Wieloryb w Historii Tatuażu

Wieloryb jest jednym z najbardziej warstwowych ikonograficznie motywów morskich w zachodniej praktyce tatuażu, obecnym w co najmniej ośmiu odrębnych udokumentowanych tradycjach i jednym literackim kotwicy z XIX wieku. Podłoże biologiczne to rząd wielorybów (Cetacea): ponad 90 gatunków podzielonych na wieloryby fiszbinowe (Mysticeti, w tym grenlandzki i humbak) oraz wieloryby zębate (Odontoceti, w tym kaszalot i orka), omówione w katalogu gatunków Jamesa G. Meada i Roberta L. Brownella Jr. w pracy Wilsona i Reeder'a Gatunki ssaków World (Johns Hopkins University Press, 2005). Biblijny Jonasz i wielka ryba (Jonasz 1 do 2; hebrajski daj gadol, „wielka ryba”, rutynowo przedstawiana jako wieloryb w zachodniej sztuce chrześcijańskiej, chociaż hebrajski tekst nie określa gatunku, omówione przez Adele Berlin i innych w tradycji komentarzy Jewish Publication Society oraz przez Amy-Jill Levine w jej badaniach nad historią interpretacji Jonasza) dostarczyły najgłębszej zachodniej kotwicy religijnej. Starożytne greckie ketony termin oznaczający morskiego potwora (źródło nazwy Linneusza Walenie; narracja o Andromedzie i Perseuszu zapisana w „ Biblioteka Apollodorusa i „ Metamorfozach Owidiuszowych (Księgi 4 do 5) dostarczyły klasycznego śródziemnomorskiego podłoża. Tradycja subsystencji i świętej tradycji wielorybów grenlandzkich Inuitów i Iñupiatów (udokumentowana w książce Johna R. Bockstoce'a Wieloryby, Ice i ludzie, University of Washington Press, 1986, i „ Co o nich powiedzianoToma Lowensteina, University of California Press, 1992) stanowi najgłębszy strumień arktyczny. Tradycja Paikea / Jeźdźca Wieloryba Maorysów związana z hapū Ngati Konohi z iwi Ngati Porou w Whangara (przedstawiona w powieści Witi Ihimaery z 1987 roku Jeździec wielorybów) jest jednym z najczęściej cytowanych strumieni polinezyjskich. Tradycja orki jako herbu Tlingitów, Haidów i Tsimshianów z Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku (udokumentowana w pracy Franza Boasa z 1916 roku i Billa Holma z 1965 roku Northwest Coast Indyjski Art) jest o godz należący do rodu i niedostępny otwarcie poza posiadającymi go rodami. Tradycja wielorybnicza z Nantucket i New Bedford (kwakierski kompleks wielorybniczy z lat 1690-1840, udokumentowany w książce Nathaniela Philbricka W sercu morza, Viking, 2000) dostarczyła amerykańskiego podłoża morskiego, które Herman Melville w swoim dziele z 1851 roku Moby Dick przekształcił w amerykańską mitologię literacką. Badania nad "pieśniami wielorybów" Rogera Payne'a po 1967 roku i Uwolnić Willy'ego ruch ekologiczny po 1993 roku stworzyły współczesny rejestr ochrony przyrody.

Co oznacza tatuaż wieloryba?

Tatuaż wieloryba najczęściej odczytywany jest jako symbol głębi, inteligencji, łagodnej siły i relacji człowieka z największymi zwierzętami oceanu, z konkretnym znaczeniem wynikającym z tradycji, z której pochodzi wzór. W biblijnym rejestrze Jonasza wieloryb niesie przesłanie o wybawieniu i drugiej szansie, zakorzenione w Księdze Jonasza (rozdziały 1-2). W rejestrze Hermana Melville'a Moby Dick biały wieloryb niesie ciężar obsesyjnego pościgu i amerykańskiej mitologii literackiej z powieści z 1851 roku. W tradycji Inuitów i Iñupiatów wieloryb grenlandzki jest świętym pożywieniem i przodkiem. W tradycji Maorysów narracja o Paikea wiąże wieloryba z rodem Ngati Konohi. W tradycji Tlingitów, Haidów i Tsimszianów orka jest formą przodka związaną z rodem. W tradycji amerykańskich marynarzy wieloryb odnosi się do pracującego kompleksu wielorybniczego z Nantucket i New Bedford. Uczciwą praktyką jest poznanie tradycji, do której odnosi się wzór, zanim rozpocznie się praca igłą.

Co oznacza tatuaż wieloryba z Moby Dicka?

Tatuaż wieloryba z Moby Dicka nawiązuje do powieści Hermana Melville'a z 1851 roku Moby Dick, czyli Wieloryb i najczęściej do białego kaszalota, antagonisty tej powieści. Odczytanie to niesie ze sobą ciężar obsesyjnego pościgu, obojętnej lub wrogiej natury, amerykańskiej mitologii literackiej i amerykańskiego podłoża wielorybniczego, na którym opiera się powieść. Powieść została po raz pierwszy opublikowana w Londynie przez Richarda Bentley'a (październik 1851) i w Nowym Jorku przez Harper and Brothers (listopad 1851), i była w dużej mierze pomijana aż do amerykańskiego krytycznego ponownego odkrycia w latach 20. XX wieku, zakotwiczonego przez Carla Van Dorena, Raymonda Weavera, a później Charlesa Olsona w jego pracy z 1947 roku Dzwonić do mnie to Ishmael (Reynal and Hitchcock). Motyw jest otwarty we współczesnej praktyce tatuażu i nie budzi obaw o dziedziczone konteksty kulturowe.

Co oznacza tatuaż orki?

Tatuaż orki (wieloryba zabójcy, Orcinus orka; technicznie wieloryb zębaty z rodziny delfinowatych, choć powszechnie zaliczany do wielorybów) odczytywany jest inaczej w zależności od tradycji. W tradycji rodowych Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku Tlingitów, Haidów i Tsimszianów orka jest dziedziczną formą przodka związaną z rodem (o godz w terminologii Tlingitów) powiązaną z konkretnymi rodami i klanami; reprodukcja poza Narodami jest zniechęcana i strukturalnie nieodpowiednia. We współczesnej zachodniej otwartej praktyce (rejestr Uwolnić Willy'ego po 1993 roku, rejestr SeaWorld po latach 60. XX wieku, współczesny rejestr biologii morskiej i ochrony przyrody) orka odczytywana jest jako szczyt inteligencji morskiej, często z wagą ekologiczną lub ochronną. Rozróżnienie kontekstu kulturowego jest realne: orka w stylu rodowym z Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku i popowa orka z ery Uwolnić Willy'egonie są tym samym wzorem.

Co oznacza tatuaż kaszalota?

Tatuaż kaszalota (Physeter makrocefalus, największy wieloryb zębaty) najczęściej niesie literacki rejestr Moby Dicka i rejestr tradycji wielorybniczej z Nantucket. Kaszalot był głównym celem komercyjnym nowoangielskiej floty wielorybniczej XVIII i XIX wieku ze względu na spermacet w jego głowie (używany do produkcji oleju do świec i smarów) oraz ambrę, którą czasami wytwarzał w swoim przewodzie pokarmowym (używaną w luksusowych perfumach). Zatopienie w 1820 roku statku wielorybniczego z Nantucket 's przez kaszalota (udokumentowane przez Nathaniela Philbricka w W sercu morza, Viking, 2000) jest jednym z bezpośrednich źródeł, na których Melville oparł powieść z 1851 roku. Motyw jest otwarty we współczesnej praktyce.

Co oznacza tatuaż humbaka?

Tatuaż humbaka (Megaptera novaeangliae) najczęściej niesie współczesny rejestr ochrony przyrody i pieśni wielorybów. Artykuł Rogera Payne'a i Scotta McVaya z 1971 roku w Nauka „Pieśni humbaków” (tom 173, strony 587-597), oparty na nagraniach hydrofonowych, które Payne zaczął zbierać w 1967 roku u wybrzeży Bermudów, wykazał, że humbaki produkują ustrukturyzowane, powtarzalne wokalizacje w obrębie populacji. Szersza praca Payne'a Wśród wielorybów (Scribner, 1995) dokumentuje złożoność akustyczną, migracyjną i społeczną gatunku. Humbak stał się ikonograficznym kotwicą ruchu „Ratujmy wieloryby” z lat 70. i 80. (Greenpeace od 1971 roku, moratorium Międzynarodowej Komisji Wielorybniczej na komercyjne połowy wielorybów w 1986 roku) i jest najczęściej tatuowanym gatunkiem we współczesnym rejestrze ochrony przyrody.

Gdzie umieścić tatuaż wieloryba?

Typowe miejsca umieszczenia niosą ze sobą różne implikacje wizualne i tradycyjne. Przedramię i biceps to kanoniczne miejsca dla amerykańskiego tradycyjnego stylu i stylu Sailor Jerry'ego z motywem wieloryba. Łydka i udo pozwalają na większe prace, w tym kompozycje z wyskakującym humbakiem i kaszalotem ze statkiem. Panel na klatce piersiowej sygnalizuje rejestr pamięci lub tożsamości morskiej i jest powszechny w pracach z kaszalotem inspirowanych Moby Dickiem. Plecy pozwalają na największą skalę i są kanoniczne dla japońskich kompozycji irezumi z wielorybem i falami, nawiązujących do Hokusai. Żebra i bok pasują do zakrzywionego, pływającego kształtu wieloryba w profilu. Wewnętrzna strona ramienia lub przedramienia to popularne współczesne miejsce dla drobnych, minimalistycznych, geometrycznych prac z wielorybem. Umiejscowienie w stylu rodowym z Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku powinno być omówione z dziedzicznym praktykiem, jeśli istnieje roszczenie rodowe; reprodukcja poza Narodami jest strukturalnie nieodpowiednia.

Strumienie tatuażu wieloryba

Droga wieloryba do współczesnej ikonografii tatuażu wiodła przez więcej strumieni niż prawie jakikolwiek inny motyw morski. Zrozumienie, który strumień dostarczył jakiego odczytania, pomaga rozwikłać, dlaczego pojedynczy wzór (wieloryb na przedramieniu) może nieść biblijne wybawienie, klasyczną linię greckich potworów, arktyczne święte pożywienie, polinezyjską migrację przodków, własność rodową z Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku, amerykański ciężar pracy morskiej, XIX-wieczną mitologię literacką i XX-wieczną ochronę środowiska w jednym obrazie.

Strumień 1: Podłoże biologiczne (Cetacea, Mysticeti, Odontoceti)

Rząd Walenie to formalna klasyfikacja Linneusza grupująca wieloryby, delfiny i morświny. Rząd jest podzielony na dwa żyjące podrzędy: Mysticeti (wieloryby fiszbinowe, z płytkami fiszbinowymi z keratyny zamiast zębów, żywiące się krylem i małymi rybami; obejmuje płetwala błękitnego, płetwala zwyczajnego, humbaka, wieloryby gładkie i wieloryby grenlandzkie) oraz Odontoceti (wieloryby zębate, z zębami stożkowymi, echolokacją i aktywnym drapieżnictwem; obejmuje kaszalota, orkę, narwala, białuchę i różne wieloryby dziwoboczne). Rząd obecnie obejmuje ponad 90 żyjących gatunków w około 14 rodzinach, skatalogowanych przez Jamesa G. Meada i Roberta L. Brownella Jr. w ich rozdziale o cetach w książce Don E. Wilson i DeeAnn M. Reeder, red., Gatunki ssaków World: odniesienie taksonomiczne i geograficzne (trzecie wydanie, Johns Hopkins University Press, 2005), standardowe odniesienie taksonomiczne.

Rozróżnienie klasyfikacyjne ma znaczenie dla pracy tatuażystów, ponieważ różnice wizualne między wielorybami fiszbinowymi a zębatymi są znaczne. Wieloryby fiszbinowe są zazwyczaj przedstawiane z gładkimi głowami, charakterystycznymi płytkami fiszbinowymi widocznymi wewnątrz pyska, rowkami gardłowymi u płetwalowatych i charakterystycznymi dla gatunku płetwami grzbietowymi lub ogonowymi. Wieloryby zębate są przedstawiane z widocznymi zębami (kaszalot, orka) lub specjalistycznymi cechami (kieł narwala, białe ubarwienie białuchy). Współczesny tatuaż realistyczny przedstawiający płetwala błękitnego będzie zawierał rowki gardłowe płetwala i małą płetwę grzbietową umieszczoną daleko z tyłu; współczesny tatuaż realistyczny przedstawiający kaszalota będzie zawierał masywną kwadratową głowę, dolną szczękę z zębami stożkowymi i mały garb grzbietowy; współczesny tatuaż realistyczny przedstawiający orkę będzie zawierał wysoką, trójkątną płetwę grzbietową (wyższą u samców), czarno-białe ubarwienie i łatkę na oku. Specyfikacje techniczne są różne; pracujący tatuażysta wykonujący anatomicznie wierne prace z wielorybami powinien wiedzieć, jakiego gatunku chce klient.

Największym zwierzęciem, jakie kiedykolwiek żyło, jest płetwal błękitny (Musculus Balaenoptera), z udokumentowanymi okazami osiągającymi około 33 metrów długości i 200 ton metrycznych. Gatunek ten był łowiony do niemal komercyjnego wyginięcia w XX wieku i pozostaje zagrożony, a obecne szacunki populacji są omówione w wpisach Czerwonej Listy Międzynarodowej Unii Ochrony Przyrody. Płetwal błękitny stał się jednym z ikonograficznych kotwic współczesnej ochrony przyrody, obok humbaka i orki.

Strumień 2: Biblijny Jonasz i „wielka ryba”

Biblijna Księga Jonasza, datowana przez większość współczesnych uczonych na okres po wygnaniu babilońskim (około V-IV wieku p.n.e.; omówiona w Adele Berlin i Marc Zvi Brettler, red., Biblia do studiowania Żydów, Oxford University Press, drugie wydanie 2014, oraz w pracy Amy-Jill Levine Jonasz: komentarz i szerszych badaniach nad Jonaszem), opowiada o ucieczce proroka Jonasza przed boskim nakazem, jego połknięciu przez daj gadol („wielką rybę”) i pozostaniu w jej brzuchu przez trzy dni, a także o jego ostatecznym wybawieniu i powrocie do misji. Hebrajski tekst Jonasza 1:17 (w niektórych tradycjach rękopiśmiennych Jonasza 2:1) używa daj gadol (דָּג גָּדוֹל), „wielka ryba”, i nie określa wieloryba; greckie tłumaczenie Septuaginty używa Ketos Megalos (κῆτος μέγας, „wielki potwór morski”), czerpiąc z szerszego greckiego słownictwa omówionego w następnym strumieniu.

Konwersja daj gadol na wieloryba w zachodniej sztuce chrześcijańskiej jest wiekowym procesem ikonograficznym. Wczesna sztuka katakumbowa chrześcijańska (rzymskie katakumby z III i IV wieku, udokumentowane w J. Stevenson, Katakumby, Thames and Hudson, 1978) często przedstawia scenę połknięcia Jonasza z postacią potwora morskiego, czerpiąc z greckiego ketozy słownictwa wizualnego, a nie z anatomii konkretnego wieloryba. Średniowieczna i wczesno-nowożytna europejska ikonografia Jonasza (omówiona w Erwin Panofsky, Studies w ikonologii, Oxford University Press, 1939, i w późniejszych badaniach nad historią sztuki chrześcijańskiej) stopniowo standaryzuje wielką rybę jako wieloryba lub stworzenie podobne do wieloryba. Do czasu wydania Biblii Króla Jakuba (1611) angielski tekst Ewangelii Mateusza 12:40 (chrześcijański typologiczny odnośnik Jezusa do Jonasza w Starym Testamencie) używa „brzucha wieloryba”, utrwalając angielskie skojarzenie Jonasza z wielorybem, mimo że podstawowe hebrajskie i greckie terminy nie wymagają takiego określenia gatunku. Amy-Jill LevFranza Boasae i inni napisali obszernie o interpretacyjnej historii Jonasza; jej dorobek naukowy jest głównym współczesnym odniesieniem do żydowskiej interpretacji tekstu.

Motyw Jonasza i wieloryba jest jednym z najgłębszych religijnych kotwic wieloryba w zachodniej ikonografii. Interpretacja niesie ze sobą wyzwolenie z głębin, drugą szansę, doświadczenie bycia pochłoniętym i przeżycia, a także niechętne poddanie się proroka misji. Rejestr tatuażu jest otwarty: motyw jest szeroko reprodukowany w chrześcijańskich flashach marynarskich i we współczesnych pracach inspirowanych chrześcijańską symboliką, i nie niesie ze sobą żadnych obaw o dziedziczone konteksty kulturowe. Carlo Collodi w latach 1881–1883 Przygoda Pinokia (publikowane w odcinkach w Giornale dla dzieci i wydane jako książka we Florencji w 1883 roku) bawi się tropem w sekwencji Ojca Geppetto i Monstra wieloryba, którą Walt Disney Productions przekształcił w animowany film z 1940 roku Pinokio i który znajduje się w szerszej pamięci kulturowej narracji o „pożarciu przez wieloryba” obok Jonasza.

Strumień 3: Starożytny grecki ketos i mit o Andromedzie

Starożytny grecki ketozy (κῆτος, liczba mnoga Kete) to termin kategoryczny na „potwora morskiego” lub „wielką morską istotę”, który obejmuje to, co współczesna angielska rozróżnia jako wieloryby, duże rekiny, węże morskie i mityczne stworzenia morskie. Termin ten jest etymologicznym źródłem linneuszowskiego Walenie (utworzonego z tego samego rdzenia przez łacińskie wieloryb) i współczesnego angielskiego „cetacean”. Greckie słownictwo omawiane w „Historii zwierząt” Arystotelesa Historia Zwierzęta (ok. 350 p.n.e.) i szersza tradycja greckiej historii naturalnej obejmuje fazę nakładania się obserwacji naukowych dotyczących waleni i ramowania mitycznych potworów morskich.

Głównym greckim mitem dotyczącym ketozy jest narracja o Andromedzie i Perseuszu, w której Andromeda (córka króla Cepheusa i królowej Kasjopei z Etiopii) zostaje przykuta do skały jako ofiara dla ketozy wysłanego przez Posejdona i zostaje uratowana przez bohatera Perseusza. Narracja jest zapisana w Bibliotece Biblioteka (Apollaodrastandardowej kompilacji mitograficznej przypisywanej Apollodorowi z Aten; zachowany tekst jest raczej pseudonimowym dziełem z I lub II wieku n.e., ale treść mitograficzna czerpie z znacznie starszych greckich źródeł) oraz w Metamorfozach Metamorfozach Księgi 4–5 (skomponowane około 8 r. n.e.; standardowe wydanie Loeb Classical Library autorstwa Franka Justusa Millera zawiera standardowy łacińsko-angielski tekst równoległy). ketozy w tych narracjach jest potworem morskim z kategorii, a nie konkretnie zidentyfikowanym gatunkiem; tradycja wizualna sceny „Andromeda i potwór morski” w greckim malarstwie wazowym, rzymskim malarstwie ściennym (w tym udokumentowane freski z Pompejów) i europejskim malarstwie renesansowym (Tycjana Perseusz i Andromedaok. 1554–1556, Wallace Collection, London) przedstawia ketozy z różnym stopniem cech wielorybopodobnych, rybopodobnych i wężopodobnych.

Grecka ketozy tradycja jest etymologicznym podłożem całej późniejszej europejskiej nauki o wielorybach i jednym z wizualnych podłoży późniejszej europejskiej ikonografii wielorybów. Rząd Linneusza Cetacea (nazwany przez Karola Linneusza w Systema Natura dziesiąte wydanie, 1758) przenosi grecki rdzeń do współczesnej taksonomii. Rejestr „Andromeda i potwór morski” jest jednym ze źródeł ikonograficznych szerszego słownictwa potworów morskich, które współczesna sztuka tatuażu dziedziczy po europejskiej tradycji wizualnej renesansu i romantyzmu.

Strumień 4: Połowy i święta tradycja wieloryba grenlandzkiego wśród Inuitów i Iñupiatów

Tradycja polowań na wieloryby wśród Inuitów i Iñupiatów jest jedną z najgłębszych udokumentowanych rdzennych kultur wielorybniczych i zasługuje na poważne potraktowanie bez romantyzacji. Wieloryby (głównie wieloryb grenlandzki, Balaena mystiwieloryb, w populacjach Morza Beringa, Czukockiego i Beauforta) są zarówno święta i subsystencja w tej tradycji: wieloryb jest udokumentowanym świętym stworzeniem, którego połów odbywa się w ramach skomplikowanych protokołów rytualnych, a jego mięso, muktuk (skóra i tłuszcz razem), olej, fiszbiny i kości zapewniają społeczności przetrwanie przez arktyczną zimę. Nie chodzi o „wieloryba jako symbol kontra wieloryba jako pożywienie”; chodzi o zjednoczone ujęcie, w którym dar wieloryba dla społeczności jest centralnym wydarzeniem roku kulturowego.

Głównym współczesnym naukowym punktem odniesienia dla udokumentowanej tradycji wielorybniczej Iñupiatów jest Johna R. Bockstoce’ajest Wieloryby, Ice i ludzie: historia wielorybnictwa w Western Arctic (University of Washington Press, 1986), ponad 400-stronicowe studium oparte na archiwalnych dokumentach, historii mówionej i obserwacjach terenowych. Bockstoce dokumentuje wejście amerykańskiej komercyjnej floty wielorybniczej do zachodniej Arktyki w połowie XIX wieku, katastrofalny wpływ na populację grenlandzkich wielorybów i przetrwanie wielorybnictwa subsystencyjnego Iñupiatów przez zakłócenia ery komercyjnej aż do współczesnego reżimu współzarządzania. Tomka Lowensteinajest Rzeczy, które o nich powiedziano: historie szamanów i ustne historie ludu Tikigaq (University of California Press, 1992; pierwotne prace etnograficzne prowadzone w Point Hope na Alasce w latach 70. i 80.) jest głównym dokumentem ustnej tradycji Iñupiatów dotyczącej wielorybnictwa i miejsca wieloryba w kosmologii Tikigaq. Wcześniejsza kolekcja Lowensteina Wiersze Eskimosów z Canada i Greenland (University of Pittsburgh Press, 1973) stanowi, obok monografii o Tikigaq, podłoże dokumentacyjne. Uznanie przez UNESCO tradycji wielorybniczych Iñupiatów wzmocniło ich globalny status dziedzictwa kulturowego.

Praktyka polowania na wieloryby przez Iñupiatów trwa do dziś pod auspicjami Komisja ds. Wielorybnictwa Eskimosów na Alasce (założona w 1977 r.) i kwoty subsystencyjnej na wieloryby grenlandzkie ustalonej w ramach Międzynarodowej Komisji Wielorybniczej. Polowanie odbywa się z nadbrzeżnych społeczności, w tym Utqiaġvik (dawniej Barrow), Point Hope, Wainwright i innych. Kapitan wielorybniczy (umialik) posiada znaczną władzę społeczną i rytualną; umiak (łódź ze skóry) jest tradycyjnym statkiem; polowanie obejmuje tradycyjną broń (harpun z ruchomym grotem i linką, z nowoczesnymi adaptacjami w postaci pistoletu do wstrzykiwania) obok współczesnego sprzętu. Udany połów wieloryba wywołuje ogólnospołeczne świętowanie i rytualny podział mięsa i muktuku; kości wieloryba są zwracane do morza lub do określonych tradycyjnych miejsc w rytualnym uznaniu daru zwierzęcia.

Tradycja wielorybnicza Inuitów i Iñupiatów nie jest przypadkowym odniesieniem dekoracyjnym do adopcji przez osoby spoza rdzennych społeczności. Osoba spoza społeczności Iñupiatów lub Inuitów wykonująca tatuaż „wieloryba” bez zaangażowania w tę tradycję nie dopuszcza się przywłaszczenia; osoba spoza społeczności Iñupiatów wykonująca kompozycję przedstawiającą ceremoniał wielorybniczy Iñupiatów lub konkretne odniesienie w stylu umialik składa roszczenie, które powinno być składane tylko przez osoby z tych społeczności. Zapis mumii z Cape Kiyalighaq na St. Lawrence Island (udokumentowany w podłożu Tattoo Archive) oraz szersza tradycja tatuażu arktycznego omówiona w Lars Krutakjest Indigenous Tattoo Tradycje (Princeton University Press, 2025) i jego wcześniejszej Tattoo Traditions z Native North America (LM Publishers, 2014) traktują szerszą ikonografię tatuażu Inuitów i Yupików z należytą troską o kontekst kulturowy, jakiego wymagają te tradycje.

Strumień 5: Maoryski Paikea i tradycja Jeźdźca Wieloryba

Narracja o Maoryskim Paikea jest jedną z najlepiej udokumentowanych polinezyjskich opowieści o wielorybach i przodkach. W kanonicznej narracji zapisanej w tradycjach ustnych Ngati Porou, Paikea (w niektórych wersjach także Kahutia-te-rangi) jest niesiony z Hawaiki do Aotearoa (Nowej Zelandii) na grzbiecie wieloryba, docierając do Whangara na wschodnim wybrzeżu Wyspy Północnej. Narracja wiąże hapū Ngati Konohi (podplemię z Whangara większego iwi Ngati Porou) z rodowodem jeźdźca wieloryba; wieloryb (tohora w te reo Māori) jest wierzchowcem przodka i sam w sobie jest świętą istotą. Rzeźbiony dom spotkań w Whangara zawiera udokumentowaną postać Paikei jadącego na wielorybie, jedną z ikonicznych maoryskich reprezentacji tej tradycji w postaci rzeźbionych postaci.

Głównym współczesnym literackim punktem odniesienia dla tradycji Paikei jest powieść Witi Ihimaeraz 1987 roku Jeździec wielorybów (Heinemann New Zealand), która adaptuje tradycyjną narrację do współczesnej fikcji osadzonej w Whangara. Ihimaera (urodzony w 1944 r., pochodzenia Te Aitanga-a-Mahaki z powiązaniami m.in. z Ngati Porou) jest jednym z głównych współczesnych maoryskich powieściopisarzy; Jeździec wielorybów jest jedną z najszerzej czytanych maoryskich powieści na świecie. Film z 2002 roku Jeździec wielorybów (reżyseria Niki Caro; koprodukcja Nowej Zelandii i Niemiec; w roli głównej Keisha Castle-Hughes w nominowanej do Oscara kreacji) wprowadził narrację do globalnej widoczności kinowej.

Narracja o Paikei jest żywym maoryskim odniesieniem kulturowym związanym z konkretnymi iwi (Ngati Konohi, Ngati Porou). Maoryska osoba z tych iwi angażująca ikonografię jeźdźca wieloryba uczestniczy w żywej relacji z przodkami; osoba spoza Maorysów wykonująca tatuaż „jeźdźca wieloryba” bez zaangażowania w tradycję uczestniczy w współczesnym odniesieniu popkulturowym do powieści Ihimaery i filmu Niki Caro, a nie w maoryskiej tradycji przodków. Strukturalnie właściwe ujęcie polega na wiedzy, do jakiego rejestru odnosi się projekt, i szczerości co do relacji noszącego z nim. Maoryscy ta moko artyści pracujący w ramach dziedzicznych protokołów mogą wypowiedzieć się na temat odpowiednich kontekstów dla obrazów związanych z Paikeą.

Strumień 6: Polinezyjskie, hawajskie i szersze tradycje wielorybnicze Pacyfiku

Poza maoryską tradycją Paikei, wieloryby pojawiają się w wielu polinezyjskich i hawajskich tradycjach kulturowych i religijnych z udokumentowanym znaczeniem specyficznym dla linii rodowej. Hawajska Fundacja Kultury i Historii oraz szersza rdzenna społeczność Hawajów mo'olelo (opowieść / historia) tradycja przechowuje narracje, w których wieloryby są przodkami lub postaciami opiekuńczymi dla konkretnych „ohana (rozszerzone rodziny). Relacje te są specyficzne dla linii rodowej: nie każda hawajska rodzina ma relację z przodkiem-wielorybem, a istniejące relacje są powiązane z konkretnymi liniami dziedziczenia i konkretnymi miejscami. Ujęcie to jest analogiczne do hawajskiej aumakua tradycji omówionej na stronie Kieszonnik Wielorybów oraz w szerszej hawajskiej kakau literaturze: relacja jest dziedziczna, specyficzna dla rodziny i nie jest otwarcie dostępna do adopcji przez rodziny spoza niej.

Tradycje kulturowe Tahiti, Tonga, Samoa i szerszej Polinezji również zawierają udokumentowane odniesienia do wielorybów w historii ustnej, narracjach o podróżach morskich i słownictwie ceremonialnym. Wieloryb pojawia się w szerszej tradycji nawigacji i podróży po Pacyfiku jako towarzysz nawigacyjny i duchowy podczas długich rejsów przez ocean, które zasiedliły trójkąt Polinezji od pierwszego tysiąclecia naszej ery. Współczesna rekonstrukcja tradycyjnej nawigacji przez Polynesian Voyaging Society (rejs Hokule'a z 1976 roku z Hawajów na Tahiti pod kierownictwem Mau Piailuga i późniejszy program podróży) wpisuje się w tę szerszą tradycję, chociaż współczesny program podróży dotyczy głównie nawigacji, a nie ikonografii wielorybów jako takiej.

Strukturalnie odpowiednim ujęciem dla klientów spoza wysp Pacyfiku rozważających tatuaże inspirowane wielorybami z Polinezji jest to samo ujęcie, które ma zastosowanie w szerszej literaturze dotyczącej kakau i

Strumień 7: Tradycja godła orki wśród Tlingitów, Haidów i Tsimshianów z Północno-Zachodniego Pacyfiku

z Pacyfiku: religijne odniesienia specyficzne dla linii rodowej wymagają troski o kontekst kulturowy specyficzny dla linii rodowej; otwarty rejestr estetyki polinezyjskiej (geometryczne czarne rysunki wykorzystujące polinezyjskie słownictwo wizualne bez roszczeń do konkretnej treści religijnej lub przodków) jest bardziej dostępny, ale powinien nadal odbywać się w ramach protokołów dziedzicznych praktyków, jeśli to możliwe. Pracujący tatuażyści powinni znać ikonografię i pytać klientów o ich intencje. Strumień 7: Tradycja herbów orki (wieloryba zabójcy) Tlingitów, Haidów i Tsimszianów z Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku Orcinus orkaherbów orki (wieloryba zabójcy, Orcinus orca ) wśród Pierwszych Narodów Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku jest jedną z najbardziej restrykcyjnych tradycji ikonograficznych związanych z wielorybami i zasługuje na staranne traktowanie. W tradycyjnych liniach formalnych Tlingitów, Haidów i Tsimszianów udokumentowanych przez Franza Boasa w Tsimshian Mythology (Bureau of American Ethnology, 1916) i omówionych wjest 's Northwest Coast Indian Art: An Analysis of Form (University of Washington Press, 1965, kanoniczne odniesienie analityczne do stylu formline Północno-Zachodniego Wybrzeża), orka (Tlingitkéet , Haidasgaana , Tsimszianneexł ) jest herbem

formą: dziedzicznym identyfikatorem wizualnym należącym do linii rodowej, powiązanym z konkretnymi klanami i moiety., Haidasgaana ) pojawia się wśród linii rodowych moiety Kruka i gdzie indziej; w systemie Tsimszianów orka pojawia się w konkretnych pteex o godz at.óow koncept („cenna rzecz”, szersza kategoria świętej lub dziedzicznej własności klanowej, obejmująca historie, pieśni, projekty i przedmioty fizyczne) ramuje herb orki jako niedostępny do reprodukcji poza klanem lub linią rodową. Analiza prawna i etyczna rdzennej własności intelektualnej i ram at.óow jest rozwinięta w pracach Rosity Worl

i innych współczesnych uczonych Tlingitów. Strukturalnie odpowiednim ujęciem dla ikonografii herbów orki z Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku jestzamknięte : herb jest dziedziczny, należy do linii rodowej i nie jest otwarcie dostępny do reprodukcji poza narodem. Osoba niebędąca Tlingitką, Haidą ani Tsimszianką, która wykonuje tatuaż orki w stylu formline z Północno-Zachodniego Wybrzeża, angażuje się w obraz objęty herbem bez dziedzicznej relacji, która uzasadnia to zaangażowanie. Odpowiada to strukturalnie analogicznym obawom dotyczącym tradycji herbów Północno-Zachodniego Wybrzeża

Strumień 8: Tradycja wielorybnictwa z Nantucket i New Bedford (lata 90. XVI w. do lat 40. XIX w.)

Pacyfiku. Kwestia kontekstu kulturowego nie jest łagodnym preferencją; jest to aktywne stanowisko organów ds. ochrony dziedzictwa kulturowego Tlingitów, Haidów i Tsimszianów, Sealaska Heritage Institute (Juneau), Bill Reid Foundation i Rady Narodu Haida. Praktycy formline z Północno-Zachodniego Wybrzeża pracujący w ramach swojej tradycji mogą projektować obrazy związane z herbami dla dziedzicznych klientów zgodnie z protokołem; nie-dziedziczni klienci spoza społeczności otrzymujący pracę z orką w stylu formline bez tych protokołów stanowią konfigurację, która budzi obawy dotyczące kontekstu kulturowego. Wieloryby inne niż orki pojawiają się w ikonografii Północno-Zachodniego Wybrzeża z podobnym, ale czasem mniej ograniczonym statusem herbu. Naród Makah (Cape Flattery, stan Waszyngton) ma własną udokumentowaną tradycję polowania na wieloryby szare, a ceremonialne polowanie w maju 1999 roku w Neah Bay jest jednym z najbardziej kontrowersyjnych współczesnych wydarzeń łowieckich w ramach Indian Civil Rights Act i Marine Mammal Protection Act. Tradycja Makah jest strukturalnie odmienna od tradycji Iñupiatów, ale dzieli ujęcie wieloryba jako istoty zarówno świętej, jak i stanowiącej pożywienie w kontekście dziedzicznej społeczności. Strumień 8: Tradycja wielorybnictwa Nantucket i New Bedford (lata 1690-1840) Amerykańska tradycja wielorybnictwa komercyjnego wkroczyła w swoją główną fazę od XVII do XIX wieku poprzez kompleks wielorybniczy Nantucket Wieloryby inne niż orki pojawiają się w ikonografii Północno-Zachodniego Wybrzeża z podobnym, ale czasem mniej ograniczonym statusem herbu. Naród Makah (Cape Flattery, stan Waszyngton) ma własną udokumentowaną tradycję polowania na wieloryby szare, a ceremonialne polowanie w maju 1999 roku w Neah Bay jest jednym z najbardziej kontrowersyjnych współczesnych wydarzeń łowieckich w ramach Indian Civil Rights Act i Marine Mammal Protection Act. Tradycja Makah jest strukturalnie odmienna od tradycji Iñupiatów, ale dzieli ujęcie wieloryba jako istoty zarówno świętej, jak i stanowiącej pożywienie w kontekście dziedzicznej społeczności. New Bedford Amerykańska tradycja wielorybnictwa komercyjnego wkroczyła w swoją główną fazę od XVII do XIX wieku poprzez Nantucket (Massachusetts) rozpoczął udokumentowane wielorybnictwo komercyjne w latach 90. XVII wieku od polowań na wieloryby prawe z brzegu i rozwinął wielorybnictwo przybrzeżne na początku XVIII wieku. Na początku XIX wieku New Bedford

(Massachusetts) wyprzedziło Nantucket jako dominujący amerykański port wielorybniczy, z flotą, która do lat 50. XIX wieku liczyła setki statków odbywających podróże od trzech do czterech lat przez Atlantyk, Pacyfik i Ocean Indyjski. Kompleks wielorybniczy był w dużej mierze zorganizowany przez kwakierskąjest Głównym współczesnym punktem odniesienia naukowym dla tradycji wielorybnictwa Nantucket jest Nathaniel Philbrick 's W sercu morza: tragedia statku wielorybniczego EssexPhyseter makrocefalusEssex 's Physeter macrocephalus Moby DickEssex W sercu morza Moby Dicka

z 1851 roku. Film Rona Howarda z 2015 roku W sercu morza (Warner Bros., na podstawie książki Philbricka) przywrócił tę narrację do powszechnej pamięci. Ekonomiczne i materialne podstawy floty Nantucket i New Bedford opierały się na wartości handlowej produktów wielorybniczych. Kaszaloty były polowane dla spermacetu (woskowej substancji w głowie używanej do produkcji najwyższej jakości oleju do świec i smarów, cenionej znacznie powyżej łoju i innych olejów roślinnych i zwierzęcych), dla ambra czasami produkowanego w jego przewodzie pokarmowym (kluczowy składnik luksusowych perfum) oraz dla oleju kaszalotowego otrzymywanego z jego łoju. Wieloryby prawe i grenlandzkie były polowane głównie dla oleju wielorybiego

(olej niższej jakości z łoju wielorybów fiszbinowych, używany do smarowania przemysłowego i oświetlenia) oraz dla fiszbinów (płytek filtrujących z keratyny używanych do gorsetów, batów do powozów, żeberek parasoli i innych zastosowań wymagających elastycznego, sprężystego materiału). Amerykański przemysł wielorybniczy w połowie XIX wieku był jednym z największych przedsiębiorstw przemysłowych w kraju i wspierał znaczącą infrastrukturę zaopatrzenia, przetwarzania i finansów w całym południowo-wschodnim regionie Nowej Anglii. Flota wielorybnicza znacznie podupadła po komercyjnym wprowadzeniu wierceń naftowych w Pensylwanii w 1859 roku (które zapewniły tańszy zamiennik oleju wielorybiego w oświetleniu i smarowaniu) oraz przez koniec XIX wieku, gdy produkty naftowe wyparły produkty wielorybnicze z gospodarki przemysłowej. Flota została dodatkowo zakłócona przez Katastrofę Wielorybniczą

we wrześniu 1871 roku, w której 33 amerykańskie statki wielorybnicze zostały uwięzione i zmiażdżone przez arktyczny lód u wybrzeży Alaski (udokumentowane przez Bockstoce 1986). Na początku XX wieku amerykańska flota wielorybnicza przestała praktycznie działać; ostatni rejs Wanderer z New Bedford w 1924 roku jest konwencjonalnie uważany za koniec amerykańskiej tradycji wielorybnictwa komercyjnego ery żaglowej. Muzeum Wielorybnictwa w Nantucket (Nantucket Historical Association, Nantucket, Massachusetts) i New Muzeum Wielorybnictwa w Bedford (New Bedford, Massachusetts) kolekcje. Tradycja rzeźbienia w kości słoniowej poprzedza i towarzyszy tradycji tatuażu amerykańskich marynarzy; obie dzielą podłoże rzemiosł klasy robotniczej związanych z morzem, horyzont długich rejsów i wizualne słownictwo statków, kotwic, wielorybów, syren, ukochanych i patriotycznych obrazów. Marynarze wielorybniczy, którzy tworzyli rzeźby w kości słoniowej, pochodzili z tej samej populacji klasy robotniczej związanej z morzem na Atlantyku i Pacyfiku, która stworzyła szerszą tradycję tatuażu amerykańskich marynarzy udokumentowaną w wpisie Atlasu tradycji tatuażu marynarskiego; obie tradycje są siostrzanymi rzemiosłami tej samej kultury klasy robotniczej związanej z morzem.

Motyw wieloryba z tradycji wielorybniczej jest otwarty we współczesnej praktyce. Motyw ten wywodzi się z udokumentowanej amerykańskiej tradycji robotniczej związanej z morzem i nie niesie ze sobą żadnych obaw związanych z dziedziczonym kontekstem kulturowym. Kompozycja zazwyczaj zestawia wieloryba ze statkiem wielorybniczym, łodzią z harpunnikami, odniesieniem do portu w Nantucket lub odniesieniem do narracji o kaszalocie i statku Essex.

Strumień 9: Moby-Dick Hermana Melville'a (1851)

Głównym amerykańskim literackim kotwicą wieloryba w zachodniej ikonografii tatuażu jest Hermana Melville’ajest Moby Dick, czyli Wieloryb (Richard Bentley, Londyn, październik 1851; Harper and Brothers, Nowy Jork, listopad 1851 pod tytułem Moby Dick). Powieść składająca się ze 135 rozdziałów opowiada o obsesyjnym pościgu za białym kaszalotem Moby Dickiem przez kapitana Ahaba i załogę statku wielorybniczego z Nantucket Pequodem, z kwakierskim narratorem pierwszoosobowym Ismaelem jako ocalałym świadkiem. Powieść czerpie z własnego doświadczenia Melville'a z lat 1841-1844 na statku wielorybniczym Acushnet (z Fairhaven, Massachusetts), z udokumentowanego zatonięcia statku 's w 1820 roku (główne bezpośrednie źródło historyczne dla kulminacyjnego wydarzenia powieści), z artykułu Jeremiaha N. Reynoldsa z 1839 roku w "Knickerbocker Magazine" o albinoskim kaszalocie "Mocha Dick" oraz z szerszej tradycji wielorybniczej z Nantucket i New Bedford.

Moby Dick był w dużej mierze pomijany przy pierwszej publikacji. Wczesne recenzje krytyczne w Ameryce i Wielkiej Brytanii z początku lat 50. XIX wieku były mieszane do negatywnych; powieść sprzedawała się słabo za życia Melville'a, a Melville zmarł w 1891 roku w znacznym zapomnieniu. Amerykańskie odkrycie krytyczne powieści nastąpiło w latach 20. XX wieku, zakotwiczone w artykule Carla Van Dorena z 1917 roku i późniejszych pracach, Raymonda Weaverabiografii z 1921 roku Herman Melville: Marynarz i mistyk (George H. Doran), pierwszej angielskiej publikacji Billy'ego Budda z 1924 roku (którą Weaver zredagował z rękopisu) oraz szerszego Odrodzenia Melville'a. Głównym kotwicą naukowym odrodzenia w połowie XX wieku jest Charlesa Olsonajest Dzwonić do mnie to Ishmael (Reynal and Hitchcock, 1947), fundamentalne studium krytyczne, które przedstawia Moby Dick jako centralne dzieło amerykańskiej mitologii literackiej. Herszela Parkeradwutomowa Herman Melville: biografia (Johns Hopkins University Press, 1996 i 2002) jest standardową współczesną biografią. Northwestern-Newberry Edition of Pisma Hermana Melville'a (Northwestern University Press i Newberry Library, wiele tomów od 1968 roku) stanowi standardowy tekst naukowy.

z Pacyfiku: religijne odniesienia specyficzne dla linii rodowej wymagają troski o kontekst kulturowy specyficzny dla linii rodowej; otwarty rejestr estetyki polinezyjskiej (geometryczne czarne rysunki wykorzystujące polinezyjskie słownictwo wizualne bez roszczeń do konkretnej treści religijnej lub przodków) jest bardziej dostępny, ale powinien nadal odbywać się w ramach protokołów dziedzicznych praktyków, jeśli to możliwe. Pracujący tatuażyści powinni znać ikonografię i pytać klientów o ich intencje. Moby Dick stał się jednym z najczęściej przywoływanych motywów literackich w zachodniej ikonografii. Słownictwo powieści (monomania Ahaba, biały wieloryb jako niezgłębiona natura, początek "Zadzwoń do mnie Ismaelu", Pequodem jako naczynie-mikrokosmos Ameryki, szersze podłoże transcendentalne i kalwińskie) zasilało późniejszą amerykańską produkcję literacką, filozoficzną i artystyczną przez ponad 170 lat. Tatuaż białego kaszalota nawiązuje do powieści i niesie ze sobą odczytanie obsesyjnego pościgu i obojętnej natury z tekstu Melville'a; kompozycja jest często zestawiana z Pequodem, z harpunem, z odciętą nogą Ahaba lub jego linką z harpunem, lub z cytowanym tekstem z powieści. Motyw jest otwarty i nie niesie ze sobą żadnych obaw związanych z dziedziczonym kontekstem kulturowym.

Strumień 10: Grafiki wielorybów Hokusai i japońska ikonografia wielorybnicza

Japońska tradycja drzeworytu zawiera udokumentowane obrazy wielorybów obok bardziej znanych kompozycji fal. Katsushika Hokusai (1760 do 1849), mistrz ukiyo-e omawiany na stronie Przewodnika Kieszonkowego "Ośmiornica" za jego pracę shunga z 1814 roku i powiązany na stronie Przewodnika Kieszonkowego "Fala" za jego dzieło z 1831 roku Wielka Fala w Kanagawie, tworzył kompozycje związane z wielorybami i wielorybnictwem przez całą swoją karierę. Matthiego Forrerajest Hokusai (Royal Academy of Arts, London, 1988; wydanie rozszerzone Prestel, 2010) to główne współczesne naukowe katalogowanie dorobku Hokusai. Druk "Wielorybnictwo u wysp Goto" (五島鯨突, Gotō kujira-tsuki) z serii Hokusai Oceany Mądrości (Chie no umi, z lat 1832 do 1834) przedstawia udokumentowany kompleks wielorybnictwa przybrzeżnego z okresu Edo na wyspach Goto (u wybrzeży Kiusiu) z wieloma małymi łodziami koordynującymi polowanie na wieloryba blisko brzegu.

Japońskie wielorybnictwo komercyjne w okresie Edo (1603 do 1868) było znaczące. Główne ośrodki to Taiji (prefektura Wakayama, na półwyspie Kii), wyspy Goto (u wybrzeży Kiusiu) i kilka innych społeczności przybrzeżnych. Japoński kompleks wielorybniczy z okresu Edo wykorzystywał skoordynowane sieci, harpuny i małe łodzie do łowienia wielorybów blisko brzegu, a zdobycz była przetwarzana i dystrybuowana za pośrednictwem systemów obejmujących całą społeczność. Japońskie tradycje wielorybnicze są udokumentowane w Arne Kalland i Brian Moeran, Japońskie wielorybnictwo: Koniec ery? (Curzon Press, 1992) oraz w szerszych badaniach nad japońską historią morską.

Wieloryb pojawia się w klasycznym irezumi jako peryferyjny motyw wodny w szerszym rejestrze aspektów wodnych, który obejmuje karpia (koi), smoka, ośmiornicę (tako) i różne tła falowe (nami i namifuri). Podłoże kompozycyjne Suikoden udokumentowane w serii Utagawy Kuniyoshi z lat 1827 do 1830 Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachFranza BoasaFranza Boasa no hitori (podłoże ikonograficzne dużej części klasycznej japońskiej sztuki tatuażu, omawiane na stronach Przewodnika Kieszonkowego "Smok", "Karp" i "Ośmiornica") nie zawiera centralnie wieloryba, ale szersze japońskie słownictwo fauny wodnej, które linia Horiyoshi III produkuje, obejmuje kompozycje z wielorybami i scenami wielorybniczymi w niektórych pracach na całe ciało. Gramatyka kompozycyjna podąża za szerszymi konwencjami klasycznego irezumi: zintegrowane tło falowe, cieniowanie tebori, ciągłe traktowanie pola malarskiego i integracja z innymi motywami wodnymi w większej kompozycji.

Strumień 11: Ruch ochrony środowiska w XX wieku

XX-wieczny ruch ochrony środowiska przekształcił wieloryba z gatunku komercyjnego celu i folklorystycznego potwora w jeden z głównych ikonograficznych filarów współczesnej wyobraźni ekologicznej. Decydującym pojedynczym wydarzeniem badawczym był artykuł Rogera Payne'a i Scotta McVayaz 1971 roku w Nauka pt. "Pieśni wielorybów humbaków" (tom 173, wydanie 3997, strony 587 do 597, opublikowany 13 sierpnia 1971), oparty na nagraniach hydrofonowych, które Payne zaczął zbierać 1967 u wybrzeży Bermudów. Artykuł wykazał, że wieloryby humbaki (Megaptera novaeangliae) produkują ustrukturyzowane powtarzalne wokalizacje w populacjach, z udokumentowanymi wzorcami powtarzania fraz, progresji tematów i ewolucji repertuaru pieśni w populacji rok do roku. Szersza praca Payne'a jest udokumentowana w jego Wśród wielorybów (Charles Scribner's Sons, 1995) i w jego bieżącym programie badawczym w Ocean Alliance.

Artykuł Payne'a i McVaya zbiegł się z założeniem Greenpeace (Vancouver, 1971) i z przyjęciem wieloryba jako ikonograficznego filaru przez szerszy ruch ekologiczny. Konferencja Narodów Zjednoczonych ds. Środowiska Człowieka w Sztokholmie w 1972 roku wezwała do 10-letniego moratorium na wielorybnictwo komercyjne; Stany Zjednoczone uchwaliły ustawę o ochronie ssaków morskich w 1972 roku; Międzynarodowa Komisja Wielorybnicza ustanowiła stałe moratorium na wielorybnictwo komercyjne w 1982 roku (obowiązujące od 1986 roku). Kampania Greenpeace "Save the Whales" (wyprawy Phyllis Cormack w latach 1975 i 1976 konfrontujące radzieckie statki wielorybnicze na Pacyfiku, udokumentowane w książce Roberta Huntera Warriors tęczy, 1979) sprowadził wieloryba do masowej widoczności medialnej pod koniec lat 70.

Film "Uwolnić orkę" z 1993 roku Uwolnić Willy'ego (reżyseria Simon Wincer, scenariusz Keith A. Walker, w rolach głównych Jason James Richter i uwięziona orka Keiko) wprowadził orkę do popkulturowej widoczności w latach 90. i 2000. i jest głównym popkulturowym kotwicą współczesnego nurtu "ratujmy orki". Dokument z 2013 roku Czarna Ryba (reżyseria Gabriela Cowperthwaite, skupiony na przypadku uwięzienia Tilikuma w SeaWorld) jeszcze bardziej umocnił pozycję orki we współczesnym dyskursie środowiskowym i dotyczącym dobrostanu zwierząt.

Jacques-Yves Cousteau (1910-1997), francuski oficer marynarki, oceanograf i filmowiec, wprowadził szerszy wizerunek waleni do masowej widoczności w połowie XX wieku poprzez Świat ciszy (film z 1956 roku, współreżyseria Louis Malle, Złota Palma w Cannes 1956) i długo emitowany serial telewizyjny Podwodny świat Jacques'a Cousteau (1968-1976, emitowany w ABC i na całym świecie). Dokumentalne dzieła Cousteau znormalizowały wizerunek wieloryba i szerszych waleni w zachodniej kulturze wizualnej końca XX wieku i dostarczyły wiele z wizualnego słownictwa, na którym opiera się współczesna realistyczna sztuka tatuażu wielorybów.

Tatuaż wieloryba w ruchu ekologicznym jest jednym z głównych współczesnych nurtów. Wieloryb humbak jest najczęściej tatuowanym gatunkiem w tym nurcie; pojawiają się również wieloryb błękitny, orka (w otwartym nurcie współczesnym, a nie w nurcie herbów Północno-Zachodniego Pacyfiku) i kaszalot. Motyw ten zazwyczaj odczytywany jest jako zaangażowanie w ochronę przyrody, tożsamość ekologiczną i osobistą więź noszącego z oceanem.

Strumień 12: Tradycyjny tatuaż wieloryba marynarskiego (przed Sailor Jerry)

Amerykańska tradycja tatuażu marynarskiego udokumentowana w szerszym wpisie atlasu Sailor Jerry / Norman Collins, sklep Charliego Wagnera na Chatham Square, sklep Capa Colemana w Norfolk, sklepy Berta Grimma w St. Louis i na Long Beach Pike oraz szersza amerykańska tradycja stworzyły wzory wielorybów w ramach szerszego rejestru morskich stworzeń. Wieloryb znajdował się obok jaskółki, kotwicy, statku pod pełnymi żaglami, świni i koguta, hula-dziewczyny i gwiazdy morskiej w słowniku roboczego marynarza, chociaż wieloryb był mniej centralny niż te kanoniczne motywy funkcjonalne.

Tatuaże specyficzne dla wielorybników poprzedzają Sailor Jerry. Wielorybnicy z Nantucket i New Bedford z początku i połowy XIX wieku pochodzili z tej samej nadmorskiej klasy robotniczej, która stworzyła szerszą amerykańską tradycję tatuażu marynarskiego; wielorybnicy są udokumentowani w materiałach archiwalnych Dona Ed Hardy'ego z lat 2002-2013 jako jedna z udokumentowanych podgrup tatuażu klasy robotniczej z XIX-wiecznej amerykańskiej tradycji morskiej. Wielorybnicy przywozili tatuaże z podróży po Pacyfiku tymi samymi kanałami mostu pacyficznego, które dostarczały szerszej amerykańskiej tradycji tatuażu marynarskiego wizerunków inspirowanych przez mieszkańców wysp Pacyfiku od trzech podróży kapitana Jamesa Cooka (1768-1779) wzwyż. Związek między tatuażem pacyficznym a tatuażem marynarskim omówiono w wpisie Atlasu tradycji tatuażu marynarskiego oraz w szerszym opracowaniu DeMello Bodies z Inscription (Duke University Press, 2000).

Norman „Sailor Jerry” Collins (1911-1973) tworzył wzory wielorybów w swoim sklepie przy Hotel Street w Honolulu, w ramach szerszego amerykańskiego tradycyjnego słownictwa. Kompozycja wieloryba Sailor Jerry zazwyczaj zestawia wieloryba z kotwicą, statkiem lub harpunem w kanonicznej amerykańskiej tradycyjnej palecie: gruba czarna linia, ograniczona nasycona kolorystyka, zoptymalizowana do umieszczenia na przedramieniu i bicepsie, zbudowana z myślą o trwałości przez dziesięciolecia słońca i warunków atmosferycznych. Hardy Marks Publications wydało wiele edycji arkuszy roboczych Collinsa, w tym udokumentowane kompozycje wielorybów. Marka Sailor Jerry (William Grant and Sons, od 2008) nadal licencjonuje morskie wzory z katalogu Collinsa.

Strumień 13: Nowoczesna estetyka minimalistycznego tatuażu wieloryba cienką linią

Lata 2010. i 2020. przyniosły znaczący rejestr tatuażu wieloryba cienką linią i minimalistycznego związany z szerszym boomem tatuażu ery Instagrama. Geometryczny wieloryb w stylu blackwork, wieloryb wykonany techniką pojedynczej igły i kropkowania, wieloryb w negatywnej przestrzeni i wieloryb w stylu akwarelowym to główne współczesne rejestry estetyczne w tym nurcie. Wieloryb cienką linią zazwyczaj przedstawia gatunek w sposób ciągłego rysowania konturu, z minimalnymi detalami wewnętrznymi i znaczną ilością negatywnej przestrzeni, tworząc raczej graficzny emblemat niż rejestr dokumentujący anatomię.

Współcześni artyści pracujący intensywnie nad tatuażami wielorybów cienką linią działają w Ameryce Północnej, Europie i regionie Pacyfiku. Estetyka ta wywodzi się częściowo z szerszego ruchu tatuażu minimalistycznego z lat 2010. (kojarzonego z artystami takimi jak Dr. Woo, JonBoy i szerszą grupą celebrytów tatuujących się cienką linią), a częściowo z europejskich tradycji pojedynczej igły i kropkowania. Współczesny rejestr jest otwarty i nie niesie ze sobą dziedzicznych obaw kulturowych; obawy kulturowe związane z tradycyjnymi herbami Północno-Zachodniego Pacyfiku, Maoryskim Paikea, specyficznymi dla linii rodowej Hawajczyków oraz tradycjami Inuitów i Iñupiatów pozostają aktywne i dotyczą projektów, które wyraźnie nawiązują do tych tradycji, nawet jeśli są wykonane w stylu minimalistycznym cienką linią.

Wieloryb w ikonografii biblijnej Jonasza

Motyw Jonasza i wieloryba jest jednym z najgłębszych religijnych zakotwiczeń wieloryba w zachodniej ikonografii i jedną z najstarszych udokumentowanych tradycji wizualnych związanych z wielorybami w chrześcijańskim i żydowskim zapisie religijnym. Księga Jonasza (kanoniczna zarówno w hebrajskim Tanachu, jak i w chrześcijańskim Starym Testamencie) opowiada o ucieczce proroka przed boskim nakazem głoszenia w Niniwie, o połknięciu go przez daj gadol ("wielką rybę"), gdy marynarze wyrzucili go za burtę, aby uspokoić sztorm, o jego trzech dniach wewnątrz ryby, podczas których modlił się kanoniczną modlitwę Jonasza, o jego wyrzuceniu na suchy ląd i o jego późniejszym niechętnym wypełnieniu misji w Niniwie. Tekst jest jednym z dwunastu proroków mniejszych i należy do najbardziej znaczących teologicznie krótkich ksiąg Biblii Hebrajskiej; jest czytany w całości w synagogach żydowskich podczas popołudniowej modlitwy Mincha w Jom Kipur, ramując dzień przebłagania.

Hebrajski tekst daj gadol (Jonasz 1:17 / 2:1) nie określa wieloryba. Greckie tłumaczenie Septuaginty (III-II wiek p.n.e.) oddaje to wyrażenie jako Ketos Megalos, czerpiąc ze słownictwa greckiego omówionego w strumieniu ketos powyżej; łacińska Wulgata Hieronima (koniec IV wieku n.e.) używa wielki dziadek piscem ("wielką rybę"). Konwersja daj gadol na wieloryba w zachodniej sztuce chrześcijańskiej jest procesem trwającym wieki. Wczesna sztuka katakumbowa (rzymskie katakumby z III i IV wieku zachowane w Katakumbach Pryscylli, Katakumbach Świętych Piotra i Marcelina i innych) przedstawia scenę połknięcia i wyrzucenia Jonasza z postacią morskiego stworzenia, czerpiąc z szerszego greckiego ketozy słownictwa wizualnego. Standardową interpretacją cyklu Jonasza we wczesnej sztuce chrześcijańskiej jest typologiczna: Trzy dni Jonasza w wielkiej rybie zapowiadają trzy dni Chrystusa w grobie (Mateusza 12:40: "Bo jak Jonasz był trzy dni i trzy noce we wnętrzu wieloryba, tak i Syn Człowieczy będzie trzy dni i trzy noce w sercu ziemi"). Angielskie tłumaczenie King James z Mateusza 12:40 używa słowa "whale", utrwalając identyfikację wieloryba w anglojęzycznej tradycji chrześcijańskiej, mimo że podstawowe greckie ketozy i oryginalne hebrajskie dag nie wymagają tego gatunku.

Amy-Jill LevFranza Boasae napisała obszernie o historii interpretacji Jonasza z perspektywy żydowskiej; jej szersze prace komentatorskie i jej omówienie proroka w kontekście Jewish Annotated New Testament są głównymi współczesnymi odniesieniami. Adela Berlin i Marca Zvi Brettlera, red., Biblia do studiowania Żydów (Oxford University Press, drugie wydanie 2014) stanowi standardowy współczesny żydowski tekst naukowy i komentarz, a Levine i Brettler w Biblia z Jezusem i bez Jezusa (HarperOne, 2020) omawiają tekst Jonasza bezpośrednio w jego żydowsko-chrześcijańskim odczytaniu.

Tatuaż Jonasza jest otwarty we współczesnej praktyce. Kompozycja zazwyczaj przedstawia Jonasza połykanego lub wyrzucanego, z wielorybem przedstawionym z różnym stopniem specyfiki anatomicznej (czasem anatomicznie kaszalot, czasem humbak, często niespecyficzna forma walenia). Kompozycja niesie ze sobą odczytanie o wybawieniu i drugiej szansie zakorzenione w tekście. Adaptacja Pinokia i Monstro (Carlo Collodi 1881-1883; Walt Disney 1940) znajduje się w szerszej pamięci kulturowej narracji o "połknięciu przez wieloryba", ale jest strukturalnie odmienna od religijnego rejestru Jonasza. Pracujący tatuażysta może stosować kompozycje Jonasza i wieloryba w rejestrach amerykańskim tradycyjnym, neotradycyjnym, współczesnym ilustracyjnym lub realistycznym w ramach szerszego otwartego kanału chrześcijańskiej ikonografii.

Wieloryb w tradycji subsystencji i świętej Inuitów i Iñupiatów

Tradycja wielorybnicza Inuitów i Iñupiatów zasługuje na poważne potraktowanie bez romantyzacji. W społecznościach Inuitów, Iñupiatów, Yupików i innych arktycznych społecznościach rdzennych polowanie na wieloryby jest udokumentowaną praktyką świętą i subsystencyjną, która podtrzymywała życie arktycznych wybrzeży przez tysiące lat. Zapis archeologiczny w miejscach takich jak Birnirk (koło Utqiaġvik, Alaska), Point Hope, Cape Krusenstern i inne dokumentuje architekturę z kości wielorybów, technologię harpunów i spożycie mięsa wielorybów od kultur Birnirk i Thule z około 800-1500 n.e. i wcześniejszych. Zapis mumii z Cape Kiyalighaq na wyspie St. Lawrence (omówiony w podłożu Tattoo Archive) jest jednym z dokumentacyjnych kotwic szerszej tradycji tatuażu i kultury materialnej Arktyki.

Współczesne praktyki wielorybnicze Iñupiatów działają głównie w społecznościach przybrzeżnych, w tym Utqiaġvik (dawniej Barrow, największa społeczność Iñupiatów), Punkt nadziei (Tikigaq, główna społeczność Iñupiatów na wybrzeżu Morza Czukockiego), Wainwrighta, Kaktovik, i inne. Wieloryb grenlandzki (Balaena mystiwieloryb) jest głównym gatunkiem docelowym; szare wieloryby, wieloryby białuchy i inne walenie są również poławiane w niektórych społecznościach i kontekstach. Polowanie odbywa się pod auspicjami Komisja ds. Wielorybnictwa Eskimosów na Alasce (AEWC, założona w 1977 r.) i kwoty subsystencyjnej na wieloryby grenlandzkie ustalonej w ramach Międzynarodowej Komisji Wielorybniczej, z obecnymi kwotami odzwierciedlającymi udokumentowane odrodzenie populacji wielorybów grenlandzkich w Arktyce Zachodniej po załamaniu komercyjnego wielorybnictwa w XIX wieku.

Kapitan wielorybniczy (umialik) posiada znaczną władzę społeczną i rytualną w społeczności. Umialik tradycyjnie posiada umiak (otwartą łódź skórzaną używaną podczas polowania; zbudowaną z drewnianej ramy pokrytej skórą foki brodatej lub morsów), rekrutuje załogę, organizuje polowanie i dystrybuuje mięso i muktuk wśród społeczności w rytualnym podziale. Tradycyjna technologia harpunowa to harpun obrotowy z dołączonym pływakiem i linką, z nowoczesnymi adaptacjami obejmującymi pistolet do rzutek i karabin naramienny opracowane w połowie XIX wieku (wprowadzone przez kontakt z komercyjnymi wielorybnikami z Yankee i później zaadaptowane do praktyki Iñupiatów). Udane schwytanie wieloryba wywołuje ogólnospołeczne świętowanie, w tym Nalukatak (wiosenne święto wielorybnicze w niektórych społecznościach) i inne wydarzenia rytualne.

Główne współczesne naukowe kotwice udokumentowanej tradycji wielorybniczej Iñupiatów obejmują:

Johna R. Bockstoce’a. Wieloryby, Ice i ludzie: historia wielorybnictwa w Western Arctic. University of Washington Press, 1986. Standardowe naukowe opracowanie wejścia komercyjnej floty wielorybniczej Yankee do Arktyki Zachodniej, katastrofalny wpływ na populację wielorybów grenlandzkich i przetrwanie wielorybnictwa subsystencyjnego Iñupiatów.
Tomka Lowensteina. Rzeczy, które o nich powiedziano: historie szamanów i ustne historie ludu Tikigaq. University of California Press, 1992. Główny dokument ustnej tradycji Iñupiatów dotyczący wielorybnictwa i miejsca wieloryba w kosmologii Tikigaq.
Tomka Lowensteina. Kraina Ancient: Święty Wieloryb. Polowanie na Inuit i jego rytuały. Farrar Straus Giroux, 1993. Tom towarzyszący monografii Tikigaq, skupiający się na wymiarach rytualnych polowania.
Edward Searles Burch Jr. Znacząca publikacja etnograficzna o Iñupiatach w wielu monografiach z lat 70. do 2010.

Tradycja wielorybnicza Iñupiatów nie jest przypadkowym odniesieniem dekoracyjnym do adopcji przez osoby niebędące rdzennymi mieszkańcami. Strukturalnie odpowiednim ramowaniem jest to, że wyraźne odniesienia do ikonografii wielorybniczej Iñupiatów (umialik, umiak, sceny polowań specyficzne dla społeczności, festiwal Nalukataq, technologia harpunów obrotowych w kontekście rytualnym) są roszczeniami, które powinny być zgłaszane tylko przez osoby z tych społeczności. Osoba niebędąca Iñupiatem, która wykonuje ogólny tatuaż "wieloryba grenlandzkiego" (wieloryb grenlandzki przedstawiony jako odniesienie do biologii morskiej bez wyraźnego kontekstu ceremonialnego Iñupiatów), uczestniczy w szerszym otwartym rejestrze wielorybów i nie przywłaszcza; osoba niebędąca Iñupiatem, która wykonuje wyraźną kompozycję umialik i umiak, składa roszczenie, które powinno być omówione z praktykami ochrony dziedzictwa kulturowego Iñupiatów. Lars Krutak Indigenous Tattoo Tradycje (Princeton University Press, 2025) traktuje szerszą ikonografię tatuaży Inuitów i Jupików z troską o kontekst kulturowy, jakiej wymagają te tradycje.

Wieloryb w tradycji Maorysów Paikea / Jeździec Wieloryba

Tradycja Maorysów Paikea jest jedną z najlepiej udokumentowanych polinezyjskich opowieści o wielorybach i przodkach oraz jedną z najbardziej rozpoznawalnych na świecie dzięki powieści Witi Ihimaery z 1987 roku i filmowi Niki Caro z 2002 roku. Narracja jest strukturalnie opowieścią o migracji i przodkach: Paikea (w niektórych wersjach Kahutia-te-rangi) jest przodkiem, który został przetransportowany z Hawaiki do Aotearoa na grzbiecie wieloryba (tohora), docierając do Whangara na wschodnim wybrzeżu Wyspy Północnej. Wieloryb jest wierzchowcem przodka i sam w sobie świętą istotą; związek między hapū Ngati Konohi a linią rodową jeźdźca wieloryba jest dziedziczny i aktywny.

Rzeźbiony dom spotkań (wharenui) w Whangara zawiera udokumentowaną postać Paikei na wielorybie, jedną z ikonicznych maoryskich rzeźbionych reprezentacji tej tradycji. Hapū Ngati Konohi utrzymuje whakapapa (genealogię) łączącą współczesną społeczność z przodkiem Paikea; szersze iwi Ngati Porou (większe iwi wschodniego wybrzeża, którego Ngati Konohi jest hapū) podtrzymuje szerszą tradycję związaną z Paikea. Relacje te są udokumentowane w tradycji ustnej, w rzeźbionych postaciach w domu spotkań, we współczesnej praktyce kulturowej iwi oraz w opublikowanej literaturze naukowej na temat historii Ngati Porou.

Witi Ihimaeraz 1987 roku Jeździec wielorybów (Heinemann New Zealand) adaptuje tradycyjną narrację na współczesną fikcję osadzoną w Whangara, z protagonistką Kahu (młodą dziewczyną) ujawnioną jako współczesną spadkobierczynią linii rodowej Paikea. Ihimaera (urodzony w 1944 roku, pochodzenia Te Aitanga-a-Mahaki z powiązaniami m.in. z Ngati Porou) jest jednym z głównych współczesnych maoryskich powieściopisarzy. Film z 2002 roku Jeździec wielorybów (reżyseria Niki Caro, w roli głównej Keisha Castle-Hughes w nominowanej do Oscara kreacji) nadał narracji globalną widoczność kinową i jest głównym popkulturowym kotwicą współczesnego odniesienia do Paikei.

Strukturalnie odpowiednim ramowaniem dla prac tatuażowych związanych z Paikea jest to samo ramowanie, które stosuje się w szerszej maoryskiej tradycji ta moko : dziedziczna troska o kontekst kulturowy, odniesienia kulturowe specyficzne dla linii rodowej traktowane z należytym szacunkiem oraz konsultacje z maoryskimi praktykami (szczególnie dziedzicznymi praktykami z afiliacją Ngati Porou i Ngati Konohi) przy stosowaniu wyraźnej ikonografii Paikea. Osoba Maorys z tych iwi angażująca ikonografię jeźdźca wieloryba uczestniczy w żywej relacji przodków; osoba niebędąca Maorysem wykonująca tatuaż "jeźdźca wieloryba" bez angażowania się w tradycję uczestniczy we współczesnym popkulturowym odniesieniu do powieści Ihimaery i filmu Caro, a nie w maoryskiej tradycji przodków. Uczciwą praktyką jest wiedzieć, do jakiego rejestru odnosi się projekt.

Wieloryb w tradycji herbów Tlingitów, Haidów i Tsimszianów z Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku

Tradycja herbu orkiفاعu (killer whale) wśród Pierwszych Narodów Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku jest jedną z najbardziej restrykcyjnych tradycji ikonograficznych związanych z wielorybami i stosuje szersze ramy o godz udokumentowane w literaturze dotyczącej Tlingitów i szerszego Północno-Zachodniego Wybrzeża. Koncepcja at.óow (dosłownie „cenna rzecz” w języku Tlingit) obejmuje święte i dziedziczne dobra klanowe, w tym historie, pieśni, projekty i przedmioty fizyczne, jako niezbywalną własność linii rodowej, niedostępną do reprodukcji poza klanem lub linią rodową. Herb orkiفاعu wpisuje się w te ramy jako jedna z głównych dziedzicznych form herbów.

Formalne tradycje linii rodowych Tlingitów, Haidów i Tsimszianów udokumentowane przez ) wśród Pierwszych Narodów Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku jest jedną z najbardziej restrykcyjnych tradycji ikonograficznych związanych z wielorybami i zasługuje na staranne traktowanie. W tradycyjnych liniach formalnych Tlingitów, Haidów i Tsimszianów udokumentowanych przez Franza Boasa w Tsimshian Mythology (Bureau of American Ethnology, 1916) i omówionych wjest 's (University of Washington Press, 1965) są głównymi naukowymi kotwicami. Analiza formalna stylu formline’owego (specyficzna gramatyka wizualna podstawowej linii formy, wtórnej linii formy, owali, kształtów U, kształtów S, kształtów T i powiązanego słownictwa kompozycyjnego) autorstwa Holma jest standardowym odniesieniem do zrozumienia miejsca herbu orkiفاعu w szerszej tradycji wizualnej Północno-Zachodniego Wybrzeża. Roberta Bringhursta i Billa Reidawspółpracuje Kruk Kradnie Światło (Douglas and McIntyre, 1984) i Bringhurst's Opowieść ostra jak nóż (Douglas and McIntyre, 1999) traktują substrat narracyjny Haidów, który osadza herb orkiفاعu w tradycji ustnej Haidów.

W systemie Tlingitów orka jest głównym herbem Dakl'aweidí (Klan Domu Orki), należącym do moiety Orła (Wilka), i udokumentowanym herbem kilku innych klanów; herby orki nie są ograniczone do jednej moiety. Tlingicka orka ((University of Washington Press, 1965, kanoniczne odniesienie analityczne do stylu formline Północno-Zachodniego Wybrzeża), orka (Tlingit) jest totemicznym przodkiem tych klanów; herb pojawia się na regaliach Dakl'aweidí, na słupach i ekranach domów, na słupach totemicznych, na tkanych szatach Chilkat i Ravenstail, na rzeźbionych pudełkach z giętego drewna i na szerszym inwentarzu at.óow. W systemie Haidów orka (, Haida) pojawia się wśród linii rodowych moiety Kruka i w innych miejscach. W systemie Tsimszianów orka (, Tsimszian) pojawia się w określonych ) pojawia się wśród linii rodowych moiety Kruka i gdzie indziej; w systemie Tsimszianów orka pojawia się w konkretnych (klany) w ramach szerszego systemu rodowego. Identyfikacja godła specyficzna dla klanu jest udokumentowana w literaturze dotyczącej współczesnego zarządzania kulturą; w każdym przypadku jest to dziedziczna własność rodowa, a nie otwarta ikonografia.

Sealaska Heritage Institute (Juneau, Alaska), Bill Reid Foundation, Council of the Haida Nation, Tsimshian Tribal Council i inne współczesne organizacje zajmujące się zarządzaniem kulturą Północno-Zachodniego Wybrzeża zajmują aktywne stanowisko w sprawie właściwego wykorzystania wizerunków godła. Strukturalnie właściwym ramowaniem dla wizerunków godła orki (wieloryba zabójcy) z Północno-Zachodniego Wybrzeża jest Strukturalnie odpowiednim ujęciem dla ikonografii herbów orki z Północno-Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku jest: reprodukcja poza-Narodowa jest odradzana i strukturalnie nieodpowiednia. Osoba niebędąca Tlingit, Haida ani Tsimshian, która wykonuje tatuaż orki w stylu formline z Północno-Zachodniego Wybrzeża, angażuje wizerunek należący do godła bez dziedzicznej relacji, która uzasadnia to zaangażowanie. Jest to równoległe do szerszych obaw dotyczących godła Północno-Zachodniego Wybrzeża, które mają zastosowanie do : herb jest dziedziczny, należy do linii rodowej i nie jest otwarcie dostępny do reprodukcji poza narodem. Osoba niebędąca Tlingitką, Haidą ani Tsimszianką, która wykonuje tatuaż orki w stylu formline z Północno-Zachodniego Wybrzeża, angażuje się w obraz objęty herbem bez dziedzicznej relacji, która uzasadnia to zaangażowanie. Odpowiada to strukturalnie analogicznym obawom dotyczącym oraz do Orła w historii tatuażu tradycji godła Północno-Zachodniego Wybrzeża.

Kwestia kontekstu kulturowego nie jest miękką preferencją. Jest to aktywne stanowisko współczesnych organizacji Tlingit, Haida i Tsimshian zajmujących się zarządzaniem kulturą. Praktycy formline z Północno-Zachodniego Wybrzeża pracujący w swojej tradycji mogą projektować obrazy związane z godłem dla dziedzicznych klientów zgodnie z protokołem; nie-dziedziczni klienci z zewnątrz otrzymujący pracę w stylu formline z orką bez tych protokołów stanowią konfigurację, która budzi obawy dotyczące kontekstu kulturowego. Strukturalnie właściwym ramowaniem dla klientów spoza Północno-Zachodniego Wybrzeża rozważających tatuaż orki jest otwarty współczesny rejestr omawiany w strumieniach ochrony środowiska i popkultury: orka w realizmie morsko-biologicznym, współczesna orka w stylu blackwork lub Uwolnić Willy'ego-era pop orka jest strukturalnie odmienna od orki będącej godłem formline i nie budzi tych samych obaw dotyczących kontekstu kulturowego.

Wieloryb w tradycji wielorybniczej Nantucket i New Bedford

Amerykańska tradycja wielorybnicza Nantucket i New Bedford jest głównym zachodnim, morskim podłożem wieloryba w ikonografii tatuażu. Kompleks wielorybniczy zakotwiczony w kwakierskiej tradycji od końca XVII do połowy XIX wieku dostarczył amerykańskiej tradycji tatuażu marynarzy jednego z głównych doświadczeń morskich i dostarczył Hermanowi Melville'owi podłoże dokumentalne dla Moby Dick.

Udokumentowana oś czasu tradycji przebiega przez kilka odrębnych faz. Faza wielorybnictwa przybrzeżnego Nantucket (około 1690-1715) rozpoczęła się od polowań na wieloryby grenlandzkie z łodzi przybrzeżnych, uruchamianych z plaż Nantucket, gdy migrujące wieloryby grenlandzkie pojawiały się w wodach przybrzeżnych. Wczesna faza wielorybnictwa na otwartym morzu (około 1715-1800) rozszerzyła polowania na otwarte morze w miarę zmniejszania się lokalnej populacji wielorybów grenlandzkich; rejsy wydłużyły się z dni do tygodni do miesięcy. Faza wielorybnictwa na Pacyfiku (około 1789 r. i później, z Bóbr z Nantucket docierającym na Pacyfik w 1791 r. jako pierwszy amerykański statek wielorybniczy, który opłynął Przylądek Horn na Pacyfik) otworzyła światowe połowy kaszalotów i przyniosła wieloletnie rejsy, na których opiera się szersza tradycja. Faza dominacji New Bedford (około 1820-1860) widziała, jak New Bedford wyprzedziło Nantucket jako główny amerykański port wielorybniczy, z flotą New Bedford liczącą w latach 50. XIX wieku setki statków, a nabrzeże New Bedford stało się jedną z najlepiej udokumentowanych społeczności pracujących na morzu w XIX-wiecznej Ameryce. Faza spadku (około 1860-1924) nastąpiła po komercyjnym wprowadzeniu wierceń naftowych w 1859 r., katastrofie wielorybniczej we wrześniu 1871 r. (33 amerykańskie statki wielorybnicze zniszczone przez arktyczny lód) i stałym wypieraniu produktów wielorybniczych przez produkty naftowe pod koniec XIX wieku.

Podłoże ekonomiczne i materialne floty opierało się na wartości handlowej produktów wielorybniczych. Spermacet (woskowa substancja w głowie kaszalota) dostarczała najwyższej jakości oleju do świec i smarów. Ambra (wydzielina trawienna sporadycznie produkowana przez kaszaloty) była używana w luksusowych perfumach i pozostaje jedną z najcenniejszych substancji wagowo. Olej kaszalotowy (uzyskiwany z tłuszczu kaszalota) dostarczał oleju przemysłowego premium. Olej wielorybi (uzyskiwany z tłuszczu wielorybów fiszbinowych) dostarczał oleju smarnego i oświetleniowego niższej jakości. Fiszbiny (keratynowe płyty filtracyjne wielorybów fiszbinowych) dostarczały elastycznego, sprężystego materiału do usztywnień gorsetów, batów do powozów, żeberek parasoli, wędek i innych zastosowań. Amerykański przemysł wielorybniczy w połowie XIX wieku był jednym z największych przedsiębiorstw przemysłowych w kraju.

kwakierskąjest Głównym współczesnym punktem odniesienia naukowym dla tradycji wielorybnictwa Nantucket jest (Viking, 2000) jest głównym współczesnym naukowym kotwicą tradycji Nantucket. Zatopienie 's przez kaszalota na Południowym Pacyfiku w listopadzie 1820 r. (około 1500 mil morskich na zachód od Ameryki Południowej), późniejsza ponad 90-dniowa tułaczka ocalałej załogi w otwartych łodziach (która obejmowała udokumentowany kanibalizm wśród ocalałych, gdy skończyły się dostępne zapasy) oraz szerszy kontekst kulturowy Nantucket z początku XIX wieku są szczegółowo udokumentowane. 's Essex Moby DickEssex W sercu morza Moby Dicka

z Pacyfiku: religijne odniesienia specyficzne dla linii rodowej wymagają troski o kontekst kulturowy specyficzny dla linii rodowej; otwarty rejestr estetyki polinezyjskiej (geometryczne czarne rysunki wykorzystujące polinezyjskie słownictwo wizualne bez roszczeń do konkretnej treści religijnej lub przodków) jest bardziej dostępny, ale powinien nadal odbywać się w ramach protokołów dziedzicznych praktyków, jeśli to możliwe. Pracujący tatuażyści powinni znać ikonografię i pytać klientów o ich intencje. Wanderer tradycja (rzeźbione i wycinane zęby i kości wielorybów, tworzone przez marynarzy podczas długich rejsów, z najlepiej udokumentowaną produkcją mniej więcej w latach 1820-1880) jest główną udokumentowaną tradycją sztuki ludowej klasy robotniczej z epoki wielorybnictwa. Scrimshaw jest zachowane w kolekcjach Nantucket Whaling Museum (Nantucket Historical Association) i New Bedford Whaling Museum, z istotnymi dziełami przechowywanymi również w Mystic Seaport Museum, Peabody Essex Museum i innych instytucjach historii morskiej. Tradycja scrimshaw poprzedza i towarzyszy tradycji tatuażu amerykańskich marynarzy; obie dzielą podłoże rzemiosła morskiego klasy robotniczej, horyzont czasowy długich rejsów i wizualne słownictwo statków, kotwic, wielorybów, syren, ukochanych i patriotycznych obrazów. Marynarze wielorybniczy, którzy tworzyli scrimshaw, pochodzili z tej samej populacji klasy robotniczej wybrzeża Atlantyku, która stworzyła szerszą tradycję tatuażu amerykańskich marynarzy.

Współczesna praktyka tatuażu wielorybniczego z Nantucket i New Bedford jest otwarta. Kompozycja zazwyczaj zestawia wieloryba z wielorybniczym statkiem (często trójmasztowym barkiem o ożaglowaniu rejowym, typowym typem kadłuba wielorybniczego na Pacyfiku), z łodzią długą i harpunnikami (mała łódź, z której prowadzono faktyczne polowanie, często pokazana ze sternikiem na dziobie i gotowymi do rzutu harpunnikami), z odniesieniem do portu Nantucket (latarnia morska Sankaty Head Lighthouse, latarnia morska Brant Point Lighthouse, Old Mill lub inne zabytki Nantucket), z odniesieniem do New Bedford (nabrzeże New Bedford, Seamen's Bethel, gdzie Melville usłyszał kazanie otwierające Moby Dick), lub z odniesieniem do narracji o wielorybie kaszalocie i's narracji. Kompozycja odczytywana jest jako pomnik morski klasy robotniczej, symbol tożsamości Nantucket lub New Bedford, odniesienie do historii wielorybnictwa w Ameryce lub Moby Dick odniesienie literackie, w zależności od konkretnego zestawienia i intencji noszącego.

Wieloryb w Moby-Dicku Hermana Melville'a (1851)

Biały wieloryb z powieści Hermana Melville'a z 1851 roku jest jednym z najczęściej przywoływanych motywów literackich w zachodniej ikonografii i pojedynczym najczęściej cytowanym literackim kotwicą wieloryba we współczesnej zachodniej praktyce tatuażu. Słownictwo powieści dostarczyło materiału dla późniejszej amerykańskiej produkcji literackiej, filozoficznej i artystycznej przez ponad 170 lat; tatuaż białego wieloryba kaszalota odnosi się bezpośrednio do powieści i niesie ze sobą odczytanie obsesyjnego pościgu i obojętnej natury z tekstu Melville'a.

Historia publikacji powieści jest udokumentowana w standardowych biografiach Melville'a. Melville (1819-1891) czerpał ze swojego doświadczenia z lat 1841-1844 z rejsu wielorybniczego na pokładzie Acushneta (z Fairhaven w Massachusetts; Melville zaciągnął się na początku stycznia 1841 roku i zdezerterował w lipcu 1842 roku na Nuku Hiva na Markizach, z późniejszą służbą na innych statkach, w tym Lucy Ann, Charles and Henry, oraz amerykańskim okręcie wojennym U.S.S. United States), z udokumentowanego zatonięcia 's w 1820 roku (główne bezpośrednie źródło historyczne dla kulminacyjnego wydarzenia powieści), z artykułu Jeremiaha N. Reynoldsa z 1839 roku w "Knickerbocker Magazine" o albinoskim kaszalocie "Mocha Dick" oraz z szerszej tradycji wielorybniczej z Nantucket i New Bedford. Moby Dick był szóstą opublikowaną powieścią Melville'a, po Typ (1846), Omoo (1847), Mardi (1849), Redburna (1849) i Kurtka White (1850). Powieść została w dużej mierze pomyślana i napisana w latach 1850-1851 w wiejskiej posiadłości Melville'a Arrowhead w Pittsfield w Massachusetts, w pobliżu Nathaniela Hawthorne'a (którego przyjaźń i wymiana intelektualna w tym okresie są udokumentowane w korespondencji Melville'a i Hawthorne'a).

Powieść została po raz pierwszy opublikowana w Londynie przez Richarda Bentley'a w październiku 1851 roku pod tytułem Wieloryb, w trzech tomach. Amerykańskie pierwsze wydanie zostało opublikowane przez Harper i bracia w Nowym Jorku w listopadzie 1851 roku pod tytułem Moby Dick, czyli Wieloryb, w jednym tomie. Londyńskie wydanie zostało znacznie zmienione przez interwencję redakcyjną Bentley'a (który usunął lub zmodyfikował fragmenty uznane przez Bentley'a za obraźliwe religijnie lub seksualnie); amerykańskie wydanie jest bliższe zamierzonemu tekstowi Melville'a. Northwestern-Newberry Edition of Pisma Hermana Melville'a (Northwestern University Press i Newberry Library, wiele tomów od 1968 roku) stanowi standardowy współczesny tekst naukowy rekonstruujący intencje Melville'a.

Powieść została w dużej mierze zignorowana przy pierwszej publikacji. Krytyczne recenzje z początku lat 50. XIX wieku w Ameryce i Wielkiej Brytanii były mieszane do negatywnych; londyński Ateneum w recenzji z października 1851 roku był szczególnie wrogi, a szerszy współczesny komentarz nie przewidywał ostatecznego kanonicznego statusu powieści. Moby Dick sprzedawał się słabo za życia Melville'a, z udokumentowaną sprzedażą około 3200 egzemplarzy w Stanach Zjednoczonych przez pierwsze trzydzieści pięć lat i około 500 egzemplarzy w Wielkiej Brytanii. Kolejna powieść Melville'a Pierre (1852) była jeszcze mniej udana komercyjnie, a Melville w dużej mierze wycofał się z zawodowego pisania prozy po Człowiek zaufania (1857). Melville pracował jako inspektor celny w Nowym Jorku w latach 1866-1885 i zmarł w 1891 roku w znacznym zapomnieniu, z Billy'ego Budda pozostawionym w formie rękopisu po jego śmierci.

Amerykańskie odkrycie krytyczne Melville'a rozpoczęło się w latach 1910 i 1920. Carla Van Dorenaartykuł z 1917 roku o Melville'u w Cambridge Historia literatury American był wczesnym sygnałem. Raymonda Weaverabiografii z 1921 roku Herman Melville: Marynarz i mistyk (George H. Doran) była fundamentalnym dziełem odkrywczym i ustanowiła współczesne ramy badawcze. D. H. Lawrencejest Studies w klasycznej literaturze American (1923) zawierał wpływowe eseje o Melville'u. Pierwsza angielska publikacja z 1924 roku Billy'ego Budda (red. Weaver na podstawie rękopisu pozostawionego przez Melville'a w chwili śmierci) ponownie wprowadziła późniejsze krótkie formy prozatorskie czytelnikom. Do połowy lat 20. XX wieku odrodzenie Melville'a umieściło Moby Dick jako ważne dzieło amerykańskiej literatury; do lat 40. i 50. XX wieku zostało ono kanonizowane jako jedno z głównych dzieł amerykańskiej mitologii literackiej.

Charlesa Olsonajest Dzwonić do mnie to Ishmael (Reynal and Hitchcock, 1947) jest fundamentalnym studium krytycznym połowy XX wieku, przedstawiającym Moby Dick jako centralne dzieło amerykańskiej mitologii literackiej. Herszela Parkeradwutomowa Herman Melville: biografia (Johns Hopkins University Press, tom 1, 1996; tom 2, 2002) jest standardową współczesną biografią. Szersze badania nad Melville'em w dziele F. O. Matthiessena Renesans amerykański (Oxford University Press, 1941), biografia Newtona Arvina z 1950 roku i kolejne pokolenia badaczy Melville'a ugruntowały miejsce powieści w amerykańskim kanonie literackim.

z Pacyfiku: religijne odniesienia specyficzne dla linii rodowej wymagają troski o kontekst kulturowy specyficzny dla linii rodowej; otwarty rejestr estetyki polinezyjskiej (geometryczne czarne rysunki wykorzystujące polinezyjskie słownictwo wizualne bez roszczeń do konkretnej treści religijnej lub przodków) jest bardziej dostępny, ale powinien nadal odbywać się w ramach protokołów dziedzicznych praktyków, jeśli to możliwe. Pracujący tatuażyści powinni znać ikonografię i pytać klientów o ich intencje. Moby Dick biały wieloryb nawiązuje bezpośrednio do powieści. Kompozycja często przedstawia białego kaszalota (samego Moby Dicka, biało-cętkowanego albinoskiego kaszalota z powieści) z powiązanymi motywami: Pequodem (trzymasztowy, kwadratowy statek wielorybniczy z Nantucket w pełnym żaglu lub w akcie niszczenia w kulminacyjnym momencie powieści), Kapitan Ahab (jednonogi, monomaniakalny kapitan, często przedstawiany z kościaną nogą lub z harpunem i linką, która wiąże go z wielorybem w kulminacyjnym rozdziale powieści), harpun (często grot żelaznego harpuna z luźną liną lub cała rękojeść), lub cytowany tekst z powieści (otwierające „Nazywajcie mnie Ishmael”, tytuł rozdziału „Zwiastuny”, zamykające epigraf z Księgi Hioba 1:15 „I ja jeden uszedłem, abym ci opowiedział”). Motyw jest otwarty i nie niesie ze sobą dziedzicznego kontekstu kulturowego. Współczesny rejestr obejmuje amerykański tradycyjny, neotradycyjny, współczesny ilustracyjny, fotorealizm i minimalistyczne zabiegi cienkiej linii.

Wieloryb i fala Hokusai krzyżują się

Japońska tradycja drzeworytu krzyżuje się z szerszą ikonografią fal omawianą w stronie Przewodnika Kieszonkowego "Fala" oraz z twórczością Hokusai omawianą na stronach przewodnika po ośmiornicach, smokach i falach. Katsushika Hokusaijego lata 1832 do 1834 Oceany Mądrości (Chie no umi) seria zawiera grafikę „Polowanie na wieloryby u wysp Goto” (Gotō kujira-tsuki) przedstawiającą kompleks wielorybniczy u wybrzeży wysp Goto (koło Kiusiu) z okresu Edo, z wieloma małymi łodziami koordynującymi polowanie na wieloryba w pobliżu wybrzeża. Kompozycja wykorzystuje to samo stylizowane słownictwo wody i fal, na którym opiera się szersza twórczość Hokusai, z małymi łodziami wielorybniczymi ustawionymi na tle zakrzywionego grzbietu wieloryba na pierwszym planie i charakterystycznym dla Hokusai przedstawieniem morza i chmur w tle. Matthiego Forrerajest Hokusai (Royal Academy of Arts, London, 1988; wydanie rozszerzone Prestel, 2010) to główny współczesny katalog naukowy.

„Wielka fala w Kanagawie” (Kanagawa-oki nami-ura, 1831, z Thirty-six Views z Mount Fuji seria, Fugaku Sanjūrokkei, ok. 1830–1832, to najczęściej przywoływany druk Hokusai we współczesnej zachodniej kulturze wizualnej. Kompozycja nie przedstawia wieloryba, ale słownictwo fal w stylu Hokusai jest głównym odniesieniem do wodnego tła dla współczesnych kompozycji tatuaży z wielorybami i falami. Połączenie stylizowanej fali w stylu Hokusai i wieloryba (często humbaka lub kaszalota) jest jedną z najczęściej produkowanych współczesnych kompozycji z wielorybami i falami, czerpiącą zarówno z rozpoznawalności nazwiska Hokusai, jak i z szerszego rejestru estetyki wodnej okresu Edo.

Klasyczna kompozycja wieloryba w stylu irezumi podąża za szerszymi japońskimi konwencjami dotyczącymi fauny wodnej omówionymi w stronie Przewodnika Kieszonkowego "Ośmiornica". Wieloryb pojawia się jako peryferyjny motyw wodny w szerszym rejestrze aspektów wodnych; głównym japońskim motywem wodnym jest koi (omówiony w kieszonkowym przewodniku po koi), a wieloryb jest mniej centralny niż koi, smok czy ośmiornica w klasycznych japońskich pracach typu bodysuit. Współcześni praktycy z linii Horiyoshi III stosują kompozycje z wielorybami i scenami polowań na wieloryby w niektórych pracach typu bodysuit; gramatyka kompozycyjna podąża za szerszymi klasycznymi konwencjami irezumi zintegrowanego tła falowego, cieniowania tebori i ciągłego traktowania pola malarskiego.

Wieloryb w ruchu ochrony środowiska XX wieku

XX-wieczny ruch ochrony środowiska przekształcił wieloryba z gatunku komercyjnego i potwora z folkloru w jeden z głównych ikonograficznych filarów współczesnej wyobraźni ekologicznej. Przekształcenie to udokumentowano w stosunkowo skondensowanym okresie od lat 60. do 90. XX wieku.

artykuł Rogera Payne'a (1935–2023, amerykański biolog) zaczął nagrywać podwodne nagrania hydrofonowe humbaków u wybrzeży Bermudów w 1967. Współpracując z Frankiem Watlingtonem (badaczem akustyki podwodnej marynarki wojennej USA stacjonującym na Bermudach), Payne zidentyfikował ustrukturyzowane, wzorzyste wokalizacje jako „pieśni”, a nie przypadkowy hałas. Decydującą publikacją był Roger Payne i Scott McVay, „Songs of Humpback Whales”, Nauka 173, nr 3997 (13 sierpnia 1971): 587–597. Artykuł wykazał, że humbaki produkują ustrukturyzowane, powtarzające się wokalizacje w różnych populacjach, z udokumentowanymi wzorcami powtarzania fraz, progresji tematów i ewolucji rok do roku. Towarzyszące wydanie LP z 1970 roku Songs humbaka (Capitol Records) wprowadziło nagrania do szerokiej świadomości publicznej; fragmenty nagrań zostały później włączone do Złotego Dysku Voyagera (1977) zabranego przez sondę Voyager. Szersza praca Payne'a jest udokumentowana w jego Wśród wielorybów (Charles Scribner's Sons, 1995) i w jego późniejszych badaniach w Ocean Alliance.

Greenpeace została założona w Vancouver w 1971 przez grupę aktywistów, w tym Boba Huntera, Patricka Moore'a, Paula Watsona, Billa Darnella i innych. Początkowy cel organizacji skupiał się na protestach przeciwko testom nuklearnym (kampania na wyspie Amchitka we wrześniu 1971 r.), ale szybko rozszerzył się na ochronę wielorybów. Ekspedycja Phyllis Cormack z 1975 roku, konfrontująca radzieckie statki wielorybnicze na Północnym Pacyfiku (udokumentowana w książce Roberta Huntera Warriors tęczy, Holt, Rinehart and Winston, 1979), wprowadziła wieloryba do masowej widoczności medialnej dzięki ikonicznemu zdjęciu łodzi pneumatycznej Zodiac Greenpeace między harpunem radzieckiego wielorybnika a uciekającym kaszalotem. Kampania uzupełniająca z 1976 roku rozszerzyła konfrontację; szersza kampania „Save the Whales” trwała przez późne lata 70. i 80.

z Pacyfiku: religijne odniesienia specyficzne dla linii rodowej wymagają troski o kontekst kulturowy specyficzny dla linii rodowej; otwarty rejestr estetyki polinezyjskiej (geometryczne czarne rysunki wykorzystujące polinezyjskie słownictwo wizualne bez roszczeń do konkretnej treści religijnej lub przodków) jest bardziej dostępny, ale powinien nadal odbywać się w ramach protokołów dziedzicznych praktyków, jeśli to możliwe. Pracujący tatuażyści powinni znać ikonografię i pytać klientów o ich intencje. Międzynarodowa Komisja Wielorybnicza (IWC), założona w 1946 roku na mocy Międzynarodowej Konwencji o Regulacji Wielorybnictwa, ustanowiła stały komercyjny moratorium w 1982 roku (obowiązujące od 1986 roku). Moratorium pozostaje w mocy; komercyjne wielorybnictwo trwa w ramach moratorium głównie dzięki sprzeciwom Norwegii (Norwegia złożyła formalny sprzeciw i kontynuuje komercyjne wielorybnictwo), sprzeciwom Islandii i japońskim połowom na podstawie zezwoleń naukowych (do czasu wycofania się Japonii z IWC w 2019 roku i wznowienia komercyjnego wielorybnictwa na własnych wodach). Rdzenne wielorybnictwo subsystencyjne trwa w ramach ram kwot subsystencyjnych IWC dla ludności rdzennej, w tym polowania na wieloryby grenlandzkie Iñupiatów omówione powyżej.

z Pacyfiku: religijne odniesienia specyficzne dla linii rodowej wymagają troski o kontekst kulturowy specyficzny dla linii rodowej; otwarty rejestr estetyki polinezyjskiej (geometryczne czarne rysunki wykorzystujące polinezyjskie słownictwo wizualne bez roszczeń do konkretnej treści religijnej lub przodków) jest bardziej dostępny, ale powinien nadal odbywać się w ramach protokołów dziedzicznych praktyków, jeśli to możliwe. Pracujący tatuażyści powinni znać ikonografię i pytać klientów o ich intencje. 1972 United States Ustawa o ochronie ssaków morskich (MMPA) rozszerzył ochronę prawną na wszystkie ssaki morskie na wodach USA, w tym wieloryby. MMPA jest jednym z głównych amerykańskich aktów prawnych dotyczących ochrony środowiska z wczesnych lat 70. XX wieku, obok National Environmental Policy Act z 1970 r., Federal Water Pollution Control Act z 1972 r. (Clean Water Act) i Endangered Species Act z 1973 r. Szersze amerykańskie ramy ustawowe dotyczące ochrony środowiska z lat 70. XX wieku stanowiły podstawę prawną dla współczesnego chronionego statusu wieloryba.

Film "Uwolnić orkę" z 1993 roku Uwolnić Willy'ego (reżyseria Simon Wincer, scenariusz Keith A. Walker, w rolach głównych Jason James Richter i schwytana orka Keiko) wprowadził orkę do popkulturowej widoczności lat 90. i 2000. Film zarobił ponad 150 milionów dolarów na całym świecie i doczekał się wielu sequeli (Free Willy 2: Dom przygód, 1995; Free Willy 3: Ratunek, 1997; Free Willy: Ucieczka z Zatoki Piratów, 2010). Prawdziwa Keiko, orka, która zagrała Willy'ego w filmach, była przedmiotem długiego wysiłku rehabilitacyjnego od schwytania do uwolnienia, który zakończył się śmiercią Keiko w 2003 roku w Norwegii po częściowym uwolnieniu na wolność. Dokument z 2013 roku Czarna Ryba (reżyseria Gabriela Cowperthwaite, skupiony na przypadku uwięzienia Tilikuma w SeaWorld) jeszcze bardziej umocnił pozycję orki we współczesnym dyskursie środowiskowym i dotyczącym dobrostanu zwierząt.

Jacques-Yves Cousteau (1910–1997) wprowadził szerszy wizerunek waleni do masowej widoczności w połowie XX wieku poprzez Świat ciszy (film z 1956 r., współreżyseria Louis Malle, Złota Palma w Cannes 1956 i Oscar za najlepszy film dokumentalny 1957) oraz długo emitowany serial telewizyjny Podwodny świat Jacques'a Cousteau (1968–1976, emitowany w ABC i na całym świecie). Dokumentalna praca Cousteau znormalizowała wizerunek wielorybów i szerszych waleni w zachodniej kulturze wizualnej końca XX wieku i dostarczyła wiele z języka wizualnego, na którym opiera się współczesna realistyczna praca tatuażu z wielorybami. The Cousteau Society (założone w 1973 r.) i szersze ramy instytucjonalne Cousteau dotyczące ochrony mórz nadal działają.

Wieloryb w ruchu ekologicznym to jeden z głównych współczesnych rejestrów. humbak jest najczęściej tatuowanym gatunkiem w tym rejestrze, czerpiąc z badań nad pieśniami wielorybów Payne'a i szerszej ikonografii „Save the Whales” z lat 70. i 80. XX wieku. płetwal błękitny pojawia się jako odniesienie do największego zwierzęcia, jakie kiedykolwiek zarejestrowano, i jako odniesienie do gatunku zagrożonego wyginięciem. orka pojawia się w otwartym współczesnym rejestrze (a nie w rejestrze herbów Północno-Zachodniego Pacyfiku), czerpiąc z Uwolnić Willy'ego i szerszej widoczności ekologicznej. kaszalot pojawia się zarówno z literackim odniesieniem do Moby Dicka, jak i z odniesieniem do ochrony przyrody. Motyw zazwyczaj odczytywany jest jako zaangażowanie w ochronę przyrody, tożsamość ekologiczną i osobista więź noszącego z oceanem.

Częste pary tatuaży z wielorybami i ich znaczenie

Wieloryb pojawia się w udokumentowanym zestawie kompozycji wieloelementowych. Każda wspólna para niesie ze sobą własne odczytania.

Wieloryb + fala Hokusai. Odniesienie krzyżowe z stronie Przewodnika Kieszonkowego "Fala" i z twórczością Hokusai. Kompozycja zestawia wieloryba (często humbaka lub kaszalota) ze stylizowanym słownictwem fal w stylu Hokusai z obrazu z 1831 roku Wielka Fala w Kanagawie i powiązanych druków. Odczytywana jako współczesna kompozycja estetyczna związana z wodą, czerpiąca z rozpoznawalności nazwiska Hokusai i szerszego rejestru wizualnego okresu Edo. Kompozycja jest otwarta we współczesnej praktyce.

Wieloryb + kotwica. Kanoniczna amerykańska kompozycja marynistyczna z kotwicą, z wielorybem zastępującym lub obok innych motywów morskich. Kotwica sygnalizuje niezłomność i związek pracującego marynarza z oceanem (Hebrajczyków 6:19 i odczytanie Royal Navy po Cooku udokumentowane w kieszonkowym przewodniku po kotwicach); wieloryb sygnalizuje pracę morską, tradycję wielorybniczą lub szerszy rejestr oceaniczny. Powszechne w amerykańskim stylu tradycyjnym i neo-tradycyjnym.

Wieloryb + statek. Kompozycja związana z tradycją wielorybniczą. Wielorybnik (często trójmasztowy statek wielorybniczy z ożaglowaniem rejowym z Pacyfiku) i wieloryb razem przedstawiają kompleks pracy wielorybniczej. Czasami wieloryb jest pokazany jako cel polowania; czasami wieloryb jest pokazany jako sprawca zniszczenia (kaszalot zatapiający 's w wydarzeniu z lat 20. XIX wieku, biały wieloryb niszczący Pequodem w kulminacyjnym rozdziale Moby Dick). Kompozycja odczytywana jest jako odniesienie do historii amerykańskiego wielorybnictwa, tożsamość Nantucket lub New Bedford, lub Moby Dick odniesienie literackie.

Wieloryb + imię (upamiętnienie). Współczesna kompozycja upamiętniająca zestawiająca wieloryba z banerem z imieniem, datami lub innymi elementami upamiętniającymi. Odczytanie wieloryba jako symbolu głębi i łagodnej siły nadaje jej wagę upamiętniającą. Powszechne we współczesnych pracach ilustracyjnych i neo-tradycyjnych, często zamawiane na pamiątkę osoby, która kochała ocean, pracowała na morzu lub miała osobisty związek z wielorybami.

Wieloryb + kompas nawigacyjny. Kompozycja związana z nawigacją. Kompas dla kierunku; wieloryb dla głębi oceanu, który noszący przemierza. Powszechne we współczesnych pracach odwołujących się do amerykańskiego stylu tradycyjnego.

Wieloryb + harpun. Kompozycja związana z tradycją wielorybniczą. Harpun jako narzędzie polowania; wieloryb jako cel. Odczytywana jako odniesienie do historii amerykańskiego wielorybnictwa. Kompozycja jest otwarta we współczesnej praktyce i nie niesie ze sobą żadnych dziedzicznych obaw kulturowych (łukowaty harpun Iñupiatów w kontekście ceremonialnym jest strukturalnie odrębny i niesie ze sobą obawy kulturowe omówione powyżej; harpun wielorybniczy Yankee-komercyjny jest rejestrem otwartym).

Wieloryb + odniesienie do Pequod / Moby Dick. z Pacyfiku: religijne odniesienia specyficzne dla linii rodowej wymagają troski o kontekst kulturowy specyficzny dla linii rodowej; otwarty rejestr estetyki polinezyjskiej (geometryczne czarne rysunki wykorzystujące polinezyjskie słownictwo wizualne bez roszczeń do konkretnej treści religijnej lub przodków) jest bardziej dostępny, ale powinien nadal odbywać się w ramach protokołów dziedzicznych praktyków, jeśli to możliwe. Pracujący tatuażyści powinni znać ikonografię i pytać klientów o ich intencje. Moby Dick Pequod Pequodem w pełnych żaglach, linia harpunu Ahaba lub cytowany tekst z powieści. Czytane jako literackie odniesienie do Melville'a; otwarte i nie niosące żadnych dziedzicznych obaw kulturowych.

Wieloryb + Jonasz. Biblijna kompozycja religijna. Wieloryb ( daj gadol z tekstu hebrajskiego, konwencjonalnie przedstawiany jako wieloryb w zachodniej sztuce chrześcijańskiej) z Jonaszem połykanym, w brzuchu lub wyrzucanym. Odczytywana jako wybawienie, druga szansa i szerszy rejestr teologiczny Jonasza. Powszechne w pracach inspirowanych symboliką chrześcijańską.

Wieloryb + scena oceaniczna / podwodna. Współczesna kompozycja realistyczna zestawiająca wieloryba ze sceną podwodną z biologii morskiej, zawierającą koralowce, lasy wodorostów, mniejsze ryby, plankton lub inne elementy oceaniczne. Odczytywana jako rejestr biologii morskiej i eksploracji oceanów. Powszechne we współczesnych pracach realistycznych i w pracach zamawianych przez nurków rekreacyjnych, biologów morskich i obrońców oceanów.

Matka i cielę wieloryba. Współczesny realizm i neotradycyjna kompozycja łącząca dorosłego wieloryba z młodym. Odczytywane jako macierzyństwo, więź rodzinna i szerszy rejestr instynktu macierzyńskiego; udokumentowana relacja matka-cielę u płetwali błękitnych i innych gatunków waleni jest odniesieniem biologicznym. Powszechne w pracach upamiętniających tematykę rodzinną.

Wieloryb + nurek. Współczesna kompozycja w stylu realizmu wodnego łącząca wieloryba z postacią nurka w sprzęcie do nurkowania. Kompozycja odczytywana jako rejestr biologii morskiej i eksploracji oceanów; powszechna we współczesnych pracach realistycznych i w pracach na zamówienie nurków rekreacyjnych i biologów morskich.

Stado orek. Współczesna kompozycja realistyczna przedstawiająca stado orek (udokumentowana matriarchalna struktura społeczna populacji orek) pływających razem. Odczytywane jako rodzina, społeczność i rodowód matriarchalny. Kompozycja jest otwarta w rejestrze współczesnym; orki w stylu formline z Północno-Zachodniego Pacyfiku są strukturalnie odmienne i niosą ze sobą obawy dotyczące kontekstu kulturowego omówione powyżej.

Wieloryb + róże lub kwiaty. Neotradycyjna kompozycja łącząca wieloryba z elementami róż lub innych kwiatów. Odczytywana jako współczesny rejestr estetyki kobiecej; powszechna we współczesnych pracach neotradycyjnych.

Kompozycje specyficzne dla narwala. Narwal (Monodon monoceros), arktyczny wieloryb z charakterystycznym kłem z kości słoniowej wyrastającym z górnej szczęki samców) pojawia się we współczesnych kompozycjach fantasy i arktycznych, często jako odniesienie do "jednorożca morskiego", nawiązujące do średniowiecznego europejskiego pomieszania kłów narwala z rzekomymi rogami jednorożca (średniowieczni kupcy europejscy sprzedawali kły narwala jako "rogi jednorożca" za znaczne ceny; dokumentacja jest zachowana w inwentarzach europejskich skarbów królewskich z okresu średniowiecza i renesansu).

Kiedy klient pyta o połączenie nieujęte na tej liście, obowiązuje ta sama zasada co w przypadku każdego motywu złożonego: każdy element wnosi własne znaczenie, a połączona interpretacja jest rozmową między nimi. Pracujący tatuażysta może omówić tę rozmowę przed rozpoczęciem pracy igłą.

Kolory wielorybów i ich znaczenie

Wybór koloru w kompozycji wieloryba działa zarówno w ramach palety amerykańskiego tradycyjnego stylu, jak i współczesnego rejestru realizmu. Różne palety sygnalizują różne linie tradycji.

Realistyczny niebiesko-szary (płetwal garbaty lub błękitny). Współczesny rejestr realizmu dla wielorybów fiszbinowych. Płetwal garbaty (Megaptera novaeangliae) ma grzbietową kolorystykę w ciemnym niebiesko-szarym kolorze z jaśniejszym brzuchem; płetwal błękitny (Musculus Balaenoptera) ma charakterystyczny niebiesko-szary grzbiet z cętkowanym wzorem. Odczytywane jako wierność dokumentacji biologii morskiej. Powszechne we współczesnych rękawach i plecach w stylu realizmu.

Czarno-biały (orka). Współczesny rejestr realizmu i grafiki dla orki (Orcinus orka). Kanoniczna paleta orki przedstawia czarną kolorystykę grzbietu oraz białą kolorystykę brzucha i plamki wokół oka z wysokim kontrastem. Odczytywane jako wierność biologii morskiej w pracach realistycznych lub jako emblemat graficzny w rejestrach neotradycyjnych i blackwork.

Cętkowany szary (wieloryb nasłuchowy). Współczesny rejestr realizmu dla wieloryba nasłuchowego (Physeter makrocefalus). Wieloryb nasłuchowy ma ciemnoszarą do brązowej kolorystykę z charakterystyczną pomarszczoną teksturą skóry na grzbiecie. Odczytywane jako wierność biologii morskiej i odniesienie literackie do Moby Dicka. Powszechne we współczesnych kompozycjach realistycznych z wielorybem nasłuchowym.

Czysta biel (odniesienie do Moby Dicka). Literackie odniesienie do białego wieloryba nasłuchowego z powieści Melville'a. Odczytywane jako bezpośrednie Moby Dick cytowanie. Kompozycja jest rzadka w pełnym realizmie (prawdziwy albinizm u wielorybów nasłuchowych jest wyjątkowo rzadki) i częstsza jako stylizowane odniesienie literackie, często z użyciem negatywnej przestrzeni i ograniczonej kolorystyki.

Paleta amerykańskiego tradycyjnego stylu z grubym konturem. Kanoniczna paleta Sailor Jerry: gruby czarny kontur, ograniczona, nasycona kolorystyka (czerwony, niebieski, zielony, żółty), trwała kompozycja przeznaczona do umieszczenia na przedramieniu i bicepsie. Odczytywane jako kanoniczny rejestr zachodniego marynarza pracującego. Powszechne we flashu amerykańskiego tradycyjnego stylu i neotradycyjnego stylu z wielorybami.

Paleta tradycyjnego japońskiego irezumi. Klasyczny rejestr kolorystyczny irezumi obejmujący głębokie błękity dla tła wodnego i chmur, czernie, głębokie czerwienie i białą przestrzeń. Klasyczny wieloryb irezumi jest zazwyczaj przedstawiany w stonowanej palecie w porównaniu do smoka (który ma bardziej nasycone czerwienie i obrazy ognia), czerpiąc z szerszego słownictwa kolorów fauny wodnej klasycznego irezumi.

Czarny blackwork. Współczesna abstrakcja. Odczytywane jako emblemat graficzny, a nie anatomiczne odniesienie do konkretnego gatunku. Często łączone z geometrycznymi tłami, cieniowaniem kropkowym lub stylizowanymi wzorami fal. Drobno-liniowy minimalistyczny wieloryb (kropkowanie pojedynczą igłą, sylwetka z negatywnej przestrzeni, stylizacja akwarelowa) jest jednym z głównych współczesnych rejestrów estetycznych.

Styl akwarelowy. Współczesny rejestr stosujący akwarelowe plamy kolorów wokół lub za sylwetką wieloryba. Odczytywane jako współczesna estetyka ilustracyjna; powszechne w pracach drobno-liniowych minimalistycznych i we współczesnym rejestrze tatuażu jako sztuki.

Kontekst kulturowy: kiedy tatuaż wieloryba staje się przywłaszczeniem

Tatuaż wieloryba przekracza wiele odrębnych rejestrów kontekstu kulturowego. Każdy rejestr niesie ze sobą własne odpowiednie stanowisko.

Obrazy orki jako herbu plemion Tlingit, Haida i Tsimshian z Północno-Zachodniego Pacyfiku stanowią najbardziej restrykcyjny rejestr. Herb orki jest dziedziczną o godz własnością rodową; reprodukcja poza plemieniem jest strukturalnie nieodpowiednia. Jest to aktywne stanowisko organów ochrony dziedzictwa kulturowego Tlingit, Haida i Tsimshian (Sealaska Heritage Institute, Bill Reid Foundation, Council of the Haida Nation, Tsimshian Tribal Council). Osoba niebędąca członkiem plemienia Tlingit, Haida lub Tsimshian nie powinna mieć tatuażu orki w stylu formline z Północno-Zachodniego Pacyfiku. Strukturalnie odpowiednim ujęciem dla klientów spoza plemienia, których przyciąga orka, jest otwarty rejestr współczesny: orka w realizmie biologicznym morskim, orka w blackworku współczesnym lub Uwolnić Willy'ego-era pop orka są strukturalnie odmienne i nie budzą tych samych obaw dotyczących kontekstu kulturowego.

Ikonografia Maorysów Paikea / Jeźdźca Wieloryba jest specyficzna dla rodu w obrębie hapū Ngati Konohi i szerszego iwi Ngati Porou. Osoba Maorys z tego rodu, która wykorzystuje ikonografię jeźdźca wieloryba, uczestniczy w żywej relacji przodków; osoba niebędąca Maorysem, która otrzymuje wyraźne odniesienie do Paikea (rzeźbiona postać na wielorybie udokumentowana w Whangara, specyficzna ikonografia Ngati Konohi) powinna skonsultować się z praktykami Maorysów (szczególnie z dziedzicznymi praktykami z afiliacją Ngati Porou i Ngati Konohi). Współczesne odniesienie popkulturowe do powieści Ihimaery z 1987 roku i filmu Caro z 2002 roku jest strukturalnie odmienne od tradycji przodków Maorysów; uczciwą praktyką jest wiedzieć, do którego rejestru nawiązuje projekt.

Tradycje Hawajczyków i szerszej Polinezji dotyczące wielorybów jako przodków są specyficzne dla rodu w obrębie poszczególnych „ohana (Hawaje) i poszczególnych rodzin w szerszym regionie Polinezji. Klienci niebędący Polinezyjczykami nie powinni swobodnie przyjmować specyficznej dla rodu ikonografii wielorybów-przodków; wyraźne odniesienia do specyficznych hawajskich lub polinezyjskich tradycji wielorybów-przodków powinny być omawiane z dziedzicznymi praktykami. Otwarty rejestr estetyki polinezyjskiej (geometryczny blackwork nawiązujący do wizualnego słownictwa Pacyfiku bez roszczeń do specyficznej treści religijnej lub przodków) jest bardziej dostępny, ale powinien być nadal realizowany zgodnie z protokołami dziedzicznych praktyków, jeśli to możliwe.

Ikonografia polowań na wieloryby Inuitów i Iñupiatów jest specyficzna dla społeczności. Osoba niebędąca Iñupiatem lub Inuitą, która ma tatuaż z wizerunkiem "wieloryba grenlandzkiego", nie przywłaszcza sobie; osoba niebędąca Iñupiatem, która ma wyraźną kompozycję umialik i umiaq, specyficzne odniesienie do festiwalu Nalukataq lub odniesienie ceremonialne specyficzne dla Tikigaq, składa roszczenie, które powinno być składane tylko przez osoby z tych społeczności. Strukturalnie odpowiednim ujęciem jest znajomość ikonografii i konsultacja z praktykami ochrony dziedzictwa kulturowego Iñupiatów, jeśli projekt jest wyraźnie specyficzny dla społeczności.

Rejestr biblijnego Jonasza, rejestr literacki Moby Dicka, rejestr amerykańskiej tradycji wielorybniczej, wieloryb amerykańskiego tradycyjnego marynarza, rejestr wieloryba i fali inspirowany Hokusaiem, rejestr współczesnej biologii morskiej w realizmie, rejestr ochrony środowiska płetwala garbatego, Uwolnić Willy'ego-era pop orka, minimalistyczny wieloryb drobno-liniowy i współczesny wieloryb blackwork to otwarte rejestry. Nie niosą one ze sobą dziedzicznych obaw dotyczących kontekstu kulturowego. Rejestr Jonasza wywodzi się z tekstu religijnego w domenie publicznej tradycji biblijnej; rejestr Moby Dicka wywodzi się z amerykańskiej powieści z 1851 roku w domenie publicznej; rejestr tradycji wielorybniczej wywodzi się z udokumentowanej zachodniej tradycji marynarzy klasy robotniczej; rejestry współczesne wywodzą się z produkcji kulturowej XX wieku w dziedzinie nauki, kina i ochrony środowiska. Osoba niebędąca mieszkańcem wysp Pacyfiku ani rdzenna, nosząca te rejestry, nie przywłaszcza sobie; pracujący tatuażysta stosujący je, nie rości sobie świętej władzy.

Uczciwą praktyką dla zachodniego klienta rozważającego tatuaż wieloryba jest wiedzieć, z której tradycji czerpie projekt i być szczerym co do relacji noszącego z tą tradycją. Rejestry Jonasza, Moby Dicka, amerykańskiego wielorybnictwa, Hokusai, ochrony środowiska i współczesne są otwarte. Herb Północno-Zachodniego Pacyfiku, Maorys Paikea, specyficzne dla rodu hawajskie i polinezyjskie oraz ceremonialne rejestry Iñupiatów nie są.

Gdzie umieścić tatuaż wieloryba

Typowe miejsca umieszczenia niosą ze sobą różne implikacje wizualne i tradycyjne.

Przedramię i biceps. Kanoniczne umiejscowienia amerykańskiego tradycyjnego stylu marynarzy. Zoptymalizowane pod kątem grubych, konturowych tatuaży wielorybów w stylu Sailor Jerry. Wieloryb na przedramieniu jest jedną z najczęściej wykonywanych współczesnych kompozycji z wielorybem; biceps pozwala na nieco większą skalę i integruje się z sąsiednimi pracami na rękawie.

Łydka i udo. Pozwala na prace w większej skali, w tym kompozycje płetwali garbatych wyskakujących z wody, narracyjne kompozycje wielorybów nasłuchowych i statków wielorybniczych oraz współczesne prace wielorybnicze w stylu fotorealistycznym. Wieloryb na udzie pozwala na znaczną szczegółowość anatomiczną.

Panel klatki piersiowej. Sygnalizuje rejestr upamiętniający lub tożsamości morskiej. Powszechne dla prac z wielorybami nasłuchowymi inspirowanych Moby Dickiem, dla upamiętnień tradycji wielorybniczej z Nantucket i New Bedford, oraz dla osobistych kompozycji upamiętniających wieloryba i imię.

Plecy. Pozwala na największą skalę. Kanoniczne dla kompozycji wielorybów i fal w stylu japońskiego irezumi nawiązujących do Hokusai. Kompozycje wielorybów na całych plecach mogą integrować szersze słownictwo wodne i łączyć wieloryba z innymi motywami wodnymi.

Bok i żebra. Pozwala na zakrzywiony, pływający kształt wieloryba w profilu. Wydłużony kształt wieloryba pasuje do naturalnego zakrzywienia żeber i boku, z głową skierowaną do przodu, a płetwą ogonową do tyłu. Często używane do średniej wielkości kompozycji z pojedynczym wielorybem.

Wewnętrzna strona ramienia i przedramienia. Powszechne współczesne umiejscowienie dla drobno-liniowych minimalistycznych geometrycznych prac z wielorybami. Mniejsza skala i intymne umiejscowienie pasują do współczesnej estetyki drobno-liniowej.

Górna część ramienia. Pozwala na zaokrąglony kształt wyskakującego z wody wieloryba lub płetwy ogonowej (ogon wystający z wody w pozycji nurkowania "płetwa w górę"). Kompozycja z płetwą w górę jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych współczesnych gestów tatuażu wieloryba.

Kostka i stopa. Powszechne współczesne umiejscowienie dla małych, drobno-liniowych minimalistycznych prac z wielorybami; szczególnie powszechne w kontekście tatuaży partnerskich i przyjacielskich.

Za uchem i na szyi. Współczesne umiejscowienie dla bardzo małych, drobno-liniowych minimalistycznych sylwetek wielorybów; szczególnie powszechne w szerszej estetyce drobno-liniowej ery Instagrama.

Umiejscowienie w stylu herbu Północno-Zachodniego Pacyfiku powinno być omówione z dziedzicznym praktykiem, jeśli w grę wchodzi roszczenie rodowe; reprodukcja poza plemieniem jest strukturalnie nieodpowiednia niezależnie od umiejscowienia.

Różne gatunki wielorybów w sztuce tatuażu

Główne gatunki wielorybów przedstawiane we współczesnych pracach tatuażowych niosą ze sobą odrębne skojarzenia ikonograficzne.

Płetwal garbaty (Megaptera novaeangliae). Najczęściej tatuowany gatunek wieloryba we współczesnym rejestrze ochrony środowiska. Przedstawiany z charakterystycznymi długimi płetwami piersiowymi, głową z guzkami i guzkami sensorycznymi, bruzdami gardłowymi, i często w pozycji wyskoku z wody (pionowe wynurzenie z wody) lub w pozycji nurkowania z płetwą w górę. Odczytywane jako kanoniczne odniesienie do "Ratujmy Wieloryby", odniesienie do pieśni wielorybów Rogera Payne'a i szerszy współczesny rejestr ochrony środowiska.

Wieloryb nasłuchowy (Physeter makrocefalus). Odniesienie do Moby Dicka i odniesienie do tradycji wielorybniczej z Nantucket. Przedstawiany z charakterystyczną masywną kwadratową głową (zawierającą gruczoł nasienny), dolną szczęką z stożkowatymi zębami, pomarszczoną teksturą skóry na grzbiecie i małym garbem grzbietowym. Często łączony z wielorybniczymi statkami, harpunami lub Moby Dick odniesieniami literackimi. Odczytywane jako odniesienie do Melville'a i rejestr historii wielorybnictwa amerykańskiego.

Orka / wieloryb zabójca (Orcinus orka). Dwa odrębne rejestry. Orka w tradycji herbu Północno-Zachodniego Pacyfiku (rejestr zamknięty, dziedziczna własność rodowa at.óow, strukturalnie nieodpowiednia dla noszących spoza plemienia). Otwarta orka współczesna (pop-kulturalne odniesienie po 1993 roku Uwolnić Willy'ego odniesienie do protestu przeciwko uwięzieniu po 2013 roku Czarna Ryba współczesne odniesienie do biologii morskiej). Przedstawiana z wysoką trójkątną płetwą grzbietową, czarno-białą kolorystyką i plamką wokół oka.

Płetwal błękitny (Musculus Balaenoptera). Największe zwierzę w historii i gatunek zagrożony. Przedstawiony z bruzdami gardłowymi płetwala, małą płetwą grzbietową umieszczoną daleko z tyłu ciała i wydłużonym, opływowym kształtem. Odczytywany w rejestrze biologii morskiej i ochrony przyrody.

Narwal (Monodon monoceros). "Jednorożec morski". Przedstawiony z charakterystycznym, wykonanym z kości słoniowej kłem wyrastającym z górnej szczęki samców. Odczytywany w rejestrze arktycznym, mistycznym i fantastycznym; powszechny we współczesnych pracach ilustracyjnych. Średniowieczne europejskie pomieszanie kłów narwala z rzekomymi rogami jednorożca stanowi historyczne podłoże.

Wieloryb grenlandzki (Balaena mystiwieloryb). Główny gatunek subsystencji Iñupiatów. Przedstawiony z charakterystyczną masywną głową (największy stosunek głowy do ciała spośród wszystkich wielorybów, zajmujący około jednej trzeciej całkowitej długości ciała), brakiem płetwy grzbietowej i zakrzywioną szczęką. Wieloryb grenlandzki jest strukturalnie święty w tradycji Iñupiatów; klienci spoza społeczności Iñupiatów zamawiający realistyczne przedstawienie wieloryba grenlandzkiego uczestniczą w otwartym rejestrze biologii morskiej, a nie w ceremonialnym rejestrze Iñupiatów.

Bieluga (DelphFranza Boasaapterus leucas). Charakterystyczny biały wieloryb zębaty z Arktyki. Przedstawiony z całkowicie białym ubarwieniem dorosłych osobników, wyraźnym melona (zaokrąglone czoło używane do echolokacji) i stosunkowo elastyczną szyją (rzadkość wśród wielorybów). Odczytywany w rejestrze arktycznym, łagodnym i współczesnym ilustracyjnym.

Wieloryby gładkie (Eubalaena gatunki). Główny historyczny cel polowań przed-pacyficznych Amerykanów (gatunek nazwano "właściwym" wielorybem do polowania: powolny, unoszący się na wodzie po śmierci, o wysokiej wydajności oleju i fiszbinów). Obecnie jedne z najbardziej zagrożonych gatunków wielorybów, szczególnie wieloryb gładki północnoatlantycki (Eubalaena glacialis). Przedstawiony z charakterystycznymi kalosytami (szorstkimi łatami skóry) na głowie, brakiem płetwy grzbietowej i V-kształtnym strumieniem wydychanego powietrza.

Wieloryb szary (Eschrichtius solidus). Wieloryb przybrzeżny Pacyfiku o udokumentowanej długiej migracji. Przedstawiony z cętkowanym szaro-białym ubarwieniem spowodowanym przez przyczepy barnacles i blizny skórne. Główny cel ceremonialnych polowań Narodu Makah w maju 1999 roku w Neah Bay; gatunek ten pojawia się również w szerszych tradycjach kulturowych Północno-Zachodniego Pacyfiku.

Znane powiązania tatuaży wielorybów

Norman „Sailor Jerry” Collins (1911-1973) tworzył wzory wielorybów w swoim sklepie przy Hotel Street w Honolulu, obok szerszego słownictwa amerykańskiego tradycyjnego. Hardy Marks Publications wydało wiele edycji arkuszy roboczych Collinsa, w tym udokumentowane kompozycje wielorybów. Marka Sailor Jerry (William Grant and Sons, od 2008 roku) nadal licencjonuje morskie wzory z katalogu Collinsa.
Sklep Charliego Wagnera przy Chatham Square (działający od około 1904 do śmierci Wagnera w 1953 roku) tworzył wzory wielorybów w ramach szerszej produkcji amerykańskiej tradycyjnej z Bowery.
Sklep Capa Colemana w Norfolk (działający od około 1918 roku) tworzył wzory wielorybów w ramach szerszej produkcji z Norfolk, którą Muzeum Marynarzy nabyło w 1936 roku. Paul Rogers, główny uczeń Colemana, kontynuował słownictwo z Norfolk poprzez dostawy Spaulding and Rogers.
Sklepy Berta Grimma w St. Louis (od ok. 1920) i na Long Beach Pike (początek lat 50. do 1969) tworzyły wzory wielorybów, które krążyły po kraju dzięki sieci dostaw Spaulding and Rogers.
Hermana Melville’a (1819-1891), autor Moby Dick, czyli Wieloryb (Richard Bentley, Londyn, październik 1851; Harper and Brothers, Nowy Jork, listopad 1851). Powieść jest głównym amerykańskim literackim kotwicą wieloryba w zachodniej ikonografii tatuażu. Doświadczenie Melville'a z podróży wielorybniczej na pokładzie Acushneta w latach 1841-1844, jego bliskość z Nathanielem Hawthornem w Arrowhead w Pittsfield w latach 1850-1851 i jego późniejsze czterdziestoletnie zapomnienie aż do śmierci w 1891 roku są udokumentowane w dwutomowej pracy Hershela Parkera Herman Melville: biografia (Johns Hopkins University Press, 1996 i 2002).
Katsushika Hokusai (1760-1849), artysta ukiyo-e tworzący drzeworyty, którego Oceany Mądrości (Chie no umi(1832-1834) zawiera drzeworyt "Polowanie na wieloryby u wybrzeży wysp Goto", a jego szersza twórczość dostarcza słownictwa fal i wody, do którego odwołują się współczesne kompozycje tatuaży z wielorybami i falami. Udokumentowane w Matthiego Forrerajest Hokusai (Royal Academy of Arts, Londyn, 1988; Prestel, 2010).
Witi Ihimaera (ur. 1944, pochodzenia Te Aitanga-a-Mahaki z powiązaniami m.in. z Ngati Porou), główny współczesny maoryski powieściopisarz, którego powieść z 1987 roku Jeździec wielorybów (Heinemann New Zealand) jest głównym współczesnym literackim kotwicą tradycji Paikea. Film Niki Caro z 2002 roku Jeździec wielorybów przyniósł narrację do globalnej widoczności kinowej.
artykuł Rogera Payne'a (1935-2023), amerykański biolog, którego nagrania pieśni humbaka z 1967 roku u wybrzeży Bermudów i jego artykuł w Nauka z 1971 roku ze Scottem McVayem ("Songs of Humpback Whales", tom 173, strony 587-597) dostarczyły naukowego podłoża dla ruchu "Save the Whales" w latach 70. i 80. XX wieku. Jego szersza praca jest udokumentowana w Wśród wielorybów (Sons, 1995 Charlesa Scribnera).
Jacques-Yves Cousteau (1910-1997), francuski oficer marynarki, oceanograf i filmowiec, którego Świat ciszy (1956) i Podwodny świat Jacques'a Cousteau (1968-1976) wprowadziły wizerunki waleni do masowej widoczności w połowie XX wieku.
kwakierską, którego Głównym współczesnym punktem odniesienia naukowym dla tradycji wielorybnictwa Nantucket jest (Viking, 2000) jest głównym współczesnym naukowym kotwicą tradycji wielorybniczej z Nantucket. Film Rona Howarda z 2015 roku W sercu morza (Warner Bros.) przywrócił narrację do szerokiej pamięci popularnej.
Johna R. Bockstoce’a, którego Wieloryby, Ice i ludzie (University of Washington Press, 1986) jest standardowym naukowym opracowaniem fazy wielorybnictwa komercyjnego Yankee na Arktyce Zachodniej i przetrwania wielorybnictwa subsystencji Iñupiatów.
Tomka Lowensteina, którego Co o nich powiedziano (University of California Press, 1992) i Kraina Ancient: Święty Wieloryb (Farrar Straus Giroux, 1993) są głównymi dokumentami ustnej tradycji Iñupiatów dotyczącej wielorybnictwa.
Carlo Collodiego (1826-1890), którego Przygoda Pinokia (publikowane w odcinkach w Giornale dla dzieci i wydany jako książka we Florencji w 1883 roku) wprowadził epizod z Monstrum-wielorybem, zaadaptowany później przez Walt Disney Productions w animowanym filmie z 1940 roku Pinokio.
Alaska Eskimo Whaling Commission (AEWC, założona w 1977 roku) jest głównym współczesnym organem współzarządzającym polowaniami subsystencji wielorybów grenlandzkich przez Iñupiatów, działającym w ramach Międzynarodowej Komisji Wielorybniczej.
Sealaska Heritage Institute (Juneau, Alaska), Bill Reid Foundation, Rada Narodu Haida i Rada Plemienna Tsimshian są głównymi współczesnymi organami ochrony dziedzictwa kulturowego dla tradycji godła orki śmierci Tlingitów, Haidów i Tsimshianów z Północno-Zachodniego Pacyfiku.
Nantucket Whaling Museum (Nantucket Historical Association, Nantucket, Massachusetts) i New Bedford Whaling Museum (New Bedford, Massachusetts) są głównymi współczesnymi kolekcjami scrimshaw i historii wielorybnictwa; równoległe tradycje scrimshaw i tatuażu są udokumentowane w obu instytucjach.

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu wieloryba

Jeśli rozważasz tatuaż wieloryba, cztery pomocne pytania ramowe:

Na jaką tradycję chcesz się powołać? Rejestr biblijnego Jonasza (otwarty, wywodzący się z Księgi Jonasza i szerszej tradycji ikonografii chrześcijańskiej), rejestr literacki Moby Dicka (otwarty, wywodzący się z powieści Melville'a z 1851 roku), tradycja wielorybnictwa amerykańskiego (otwarta, wywodząca się z podłoża morskiego z Nantucket i New Bedford udokumentowanego przez Philbricka w 2000 roku), wieloryb amerykańskiego tradycyjnego marynarza (otwarty, wywodzący się z linii tatuażu klasy robotniczej w Ameryce), rejestr wieloryba i fali inspirowany Hokusaiem (otwarty, wywodzący się z japońskiej tradycji drzeworytu), tradycja subsystencji-świętości Inuitów i Iñupiatów (wymagana ostrożność w kontekście kulturowym dla ikonografii specyficznej dla społeczności), tradycja Paikea / Jeźdźca Wieloryba Maorysów (specyficzna dla linii rodowej w ramach Ngati Konohi i Ngati Porou iwi), tradycje przodków-wielorybów specyficzne dla linii rodowej Hawajów i Polinezji (wymagana ostrożność w kontekście kulturowym dla linii rodowej), tradycja godła orki śmierci Północno-Zachodniego Pacyfiku (zamknięta, dziedziczna własność linii rodowej at.óow), współczesny rejestr realizmu biologii morskiej (otwarty), rejestr ochrony środowiska (otwarty, wywodzący się z badań Payne'a z 1967 roku i szerszego ruchu "Save the Whales" z lat 70. i 80. XX wieku) oraz współczesny rejestr minimalistyczny cienkich linii (otwarty) to różne tradycje estetyczne i historyczne. Kwestie kontekstu kulturowego związane z godłem Północno-Zachodniego Pacyfiku, Paikea Maorysów, specyficznych dla linii rodowej Hawajów i Polinezji oraz ceremonialnych tradycji Iñupiatów są realne i aktywne; otwarte rejestry są udokumentowane i dostępne. Zdecyduj, w który rejestr wchodzisz, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie.

Jaka kompozycja? Samotny wieloryb to inne stwierdzenie niż wieloryb i kotwica, niż literacka kompozycja z Moby Dicka z Pequodem a odniesienia do Ahaba, z kompozycji wieloryb-i-fala w stylu Hokusai, z kompozycji biblijnej opowieści o Jonaszu, z kompozycji matki z cielęciem. Wybór kompozycji jest co najmniej tak samo ważny jak sam wybór motywu wieloryba, i często decyduje o tym, w jakiej tradycji odczytywany jest wzór.

Jaki styl? Wieloryby w stylu amerykańskim starzeją się inaczej niż wieloryby w stylu fotorealistycznym; klasyczne japońskie kompozycje wieloryb-i-fala w stylu irezumi, wykonane techniką tebori, układają się na ciele inaczej niż geometryczne czarne prace; wieloryby w stylu fine-line starzeją się inaczej niż wieloryby w stylu neo-traditional z nasyconymi kolorami. Specyfikacje techniczne każdego stylu są naprawdę różne, a kompromisy dotyczące trwałości są realne.

Jaki artysta? Wieloryby to technicznie wymagająca praca w dużej skali, ponieważ specyfikacje anatomiczne każdego gatunku znacznie się różnią, a elastyczność umiejscowienia wydłużonego kształtu wieloryba wymaga planowania kompozycji. Wieloryb wykonany przez praktyka wyszkolonego w amerykańskiej tradycji będzie wyglądał inaczej niż ten sam wieloryb wykonany przez praktyka wyszkolonego w współczesnym realizmie, klasycznym japońskim irezumi lub współczesnej pracy w stylu fine-line. Jeśli zależy Ci na konkretnej tradycji, znajdź tatuażystę wyszkolonego w tej tradycji. W przypadku pracy z motywem orki z Północno-Zachodniego Wybrzeża, odpowiednie jest stwierdzenie, że praca ta nie jest otwarcie dostępna poza narodami Tlingit, Haida i Tsimshian i nie powinna być wykonywana przez praktyków spoza tych narodów na klientach spoza tych narodów.

Doświadczony tatuażysta może szczerze porozmawiać z Tobą o wszystkich czterech. Wieloryb jest międzykulturowym motywem o prawdziwej głębi w wielu odrębnych tradycjach; techniczne wzorce zapewniające jego dobrą trwałość i kulturowe protokoły jego odpowiedniego stosowania są udokumentowane i dobrze nauczane w każdej linii.

Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalista z Hotel Street. Praktyk z połowy XX wieku, który wprowadził wieloryba w stylu marynarza do amerykańskiego słownictwa tradycyjnego w swoim sklepie na Hotel Street w Honolulu, w latach 1930-1973.
Kotwica w historii tatuażu. Kanoniczna kompozycja marynistyczna wieloryb-i-kotwica; odczytanie kotwicy w stylu marynarza towarzyszy odczytaniu głębi i oceanu przez wieloryba.
Statek w historii tatuażu. Kompozycja marynistyczna wieloryb-i-statek; odniesienie do statku wielorybniczego z Nantucket i New Bedford oraz Pequodem z Moby Dick.
Rekin w historii tatuażu. Szerszy rejestr morskich drapieżników szczytowych, do którego przylega wieloryb; konteksty kulturowe Pacyfiku, które równolegle do odrębnych strumieni kulturowych wieloryba.
Ośmiornica w historii tatuażu. Szerszy rejestr fauny wodnej w klasycznym japońskim irezumi; odniesienie do Hokusai i szersze słownictwo estetyki wodnej okresu Edo.
Fala w historii tatuażu. Odniesienie wieloryb-i-fala Hokusai; tradycje polinezyjskie i inuickie związane z aspektem wody, w których mieszczą się szersze prądy Pacyfiku i Arktyki wieloryba.
Hawaiian Kākau. Rdzenna hawajska tradycja tatuowania ręcznego; ramy kulturowego protokołu specyficzne dla linii rodowej dla hawajskiego wizerunku przodka-wieloryba.
Tradycja tatuażu marynarzy. Morska tradycja po Cooku, która dostarczyła odczytania wieloryba w stylu marynarza i specyficznie podpopulacji wielorybników.
Lars Krutak. Główny współczesny badacz rdzennych tradycji tatuażu; dokumentacja ikonografii tatuażu Inuitów, Jupików i szerszych obszarów Arktyki.

Źródła

Mead, James G. i Robert L. Brownell Jr. rozdział dotyczący waleni w książce Don E. Wilson i DeeAnn M. Reeder, red., Gatunki ssaków World: odniesienie taksonomiczne i geograficzne. Trzecie wydanie, Johns Hopkins University Press, 2005. Standardowe odniesienie taksonomiczne dla rzędu Cetacea, w tym ponad 90 żyjących gatunków podzielonych na Mysticeti i Odontoceti.
Berlin, Adele i Marc Zvi Brettler, wyd. Biblia do studiowania Żydów. Oxford University Press, drugie wydanie 2014. Standardowy współczesny żydowski tekst naukowy i komentarz, w tym Księga Jonasza i jej historia interpretacji.
Levine, Amy-Jill. Scholarship on Jonah across the 1987 commentary and subsequent scholarship. Główny współczesny punkt odniesienia dla żydowskiej interpretacji Jonasza i daj gadol identyfikacja.
Apollodoros. Biblioteka (Apollaodra). Standardowe wydanie Loeb Classical Library. Główny kompilacja mitograficzna, w tym narracja o Andromedzie i Perseuszu oraz ketos.
Owidiusz. Metamorfozach, Księgi 4 do 5. Standardowe wydanie Loeb Classical Library autorstwa Franka Justusa Millera. Główna łacińska literacka obróbka narracji o Andromedzie i Perseuszu.
Bockstoce, John R. Wieloryby, Ice i ludzie: historia wielorybnictwa w Western Arctic. University of Washington Press, 1986. Standardowe opracowanie naukowe dotyczące fazy wielorybnictwa komercyjnego Yankee w Arktyce Zachodniej i przetrwania wielorybnictwa subsystencyjnego Iñupiatów.
LowensteFranza Boasa, Tom. Rzeczy, które o nich powiedziano: historie szamanów i ustne historie ludu Tikigaq. University of California Press, 1992. Główny dokument ustnej tradycji Iñupiatów dotyczący wielorybnictwa i miejsca wieloryba w kosmologii Tikigaq.
LowensteFranza Boasa, Tom. Kraina Ancient: Święty Wieloryb. Polowanie na Inuit i jego rytuały. Farrar Straus Giroux, 1993. Tom towarzyszący monografii Tikigaq, skupiający się na wymiarach rytualnych polowania.
LowensteFranza Boasa, Tom. Wiersze Eskimosów z Canada i Greenland. University of Pittsburgh Press, 1973. Wcześniejszy podkład etnograficzny dla monografii Tikigaq.
Ihimaera, Witi. Jeździec wielorybów. Heinemann New Zealand, 1987. Główny współczesny literacki punkt odniesienia dla maoryskiej tradycji Paikea, zaadaptowany do filmu Niki Caro z 2002 roku. Ihimaera pochodzi z Te Aitanga-a-Mahaki z powiązaniami m.in. z Ngati Porou.
Boas, Franz. Mitologia Tsimshiana. Bureau of American Ethnology, Thirty-First Annual Report, 1916. Fundament etnograficzny tradycji ustnej Tsimshian, w tym podstawa motywu orki.
Holm, Bill. Northwest Coast Indyjski Art: Analiza formy. University of Washington Press, 1965. Standardowe odniesienie analityczne dla stylu formline Północno-Zachodniego Wybrzeża, w tym tradycji motywu orki.
BrFranza Boasaghurst, Robert. Historia ostra jak nóż: opowiadacze mitów Classical, Haida i ich World. Douglas and McIntyre, 1999. Opracowanie narracyjnego podłoża Haida, które ramuje motyw orki w ramach tradycji ustnej Haida.
Reid, Bill i Robert Bringhurst. Raven kradnie światło. Douglas and McIntyre, 1984. Współpraca przy kompilacji narracji Haida.
Philbrick, Nataniel. W sercu morza: tragedia statku wielorybniczego Essex. Viking, 2000. National Book Award for Nonfiction. Główny współczesny naukowy punkt odniesienia dla tradycji wielorybnictwa z Nantucket i katastrofy 's z listopada 1820 roku.
Melville, Herman. Moby Dick; or, The Whale. Richard Bentley, London, październik 1851 (jako Wieloryb); Harper and Brothers, New York, listopad 1851. Northwestern-Newberry Edition of Pisma Hermana Melville'a (Northwestern University Press i Newberry Library, wiele tomów od 1968 roku) stanowi standardowy tekst naukowy.
Parker, Hershel. Herman Melville: biografia. Dwa tomy. Johns Hopkins University Press, 1996 i 2002. Standardowa współczesna biografia Melville'a.
Olson, Karol. Mów mi Izmael. Reynal and Hitchcock, 1947. Fundament krytycznego studium z połowy XX wieku o Moby Dick i szerszych ramach amerykańskiej mitologii literackiej.
Weaver, Raymond. Herman Melville: Marynarz i mistyk. George H. Doran, 1921. Fundament biografii odkrycia, która zakotwiczyła Odrodzenie Melville'a.
Forrer, Matthi. Hokusai. Royal Academy of Arts, London, 1988; rozszerzone wydanie Prestel, 2010. Główny współczesny katalog naukowy dzieł Katsushiki Hokusai, w tym grafiki wielorybniczej Oceany Mądrości .
Kalland, Arne, i Brian Moeran. Japońskie wielorybnictwo: Koniec ery? Curzon Press, 1992. Główne anglojęzyczne naukowe opracowanie japońskich tradycji wielorybniczych.
Payne, Roger, i Scott McVay. "Songs of Humpback Whales." Nauka 173, nr 3997 (13 sierpnia 1971): 587 do 597. Decydująca publikacja naukowa dotycząca wokalizacji humbaków i podstawa ruchu "Ratujmy Wieloryby" z lat 70.
Payne, Roger. Wśród wielorybów. Charles Scribner's Sons, 1995. Szersza synteza badań cetologicznych Payne'a.
Hunter, Robert. Warriors tęczy: kronika ruchu Greenpeace. Holt, Rinehart and Winston, 1979. Główne dokumentalne świadectwo wczesnych kampanii Greenpeace'u na rzecz wielorybów, w tym ekspedycji Phyllis Cormack z 1975 i 1976 roku.
Cousteau, Jacques-Yves. Cichy World. Film z 1956 roku, współreżyserowany z Louisem Mallem, Złota Palma 1956 i Oscar za najlepszy film dokumentalny 1957; towarzysząca książka z 1953 roku. Podwodny świat Jacques'a Cousteau, serial telewizyjny ABC 1968 do 1976. Korpus dokumentalny Cousteau.
Szersza współczesna literatura naukowa i polityczna dotycząca ochrony cetaceów, stanowiąca podstawę Uwolnić Willy'ego ruchu ekologicznego po 1993 roku, w tym prace działaczy takich jak William G. Conway (Wildlife Conservation Society) i szersza dyskusja okresu dotycząca dobrostanu zwierząt w zoo, akwariach i ssaków morskich.
DeMello, Margo. Bodies z Inscription: Historia kulturowa społeczności tatuażu Modern. Duke University Press, 2000. Główne współczesne naukowe opracowanie tradycji tatuażu marynarskiego, w tym standaryzowanego słownictwa motywów, w którym znajduje się wieloryb.
Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life w tatuażach (z Joelem Selvinem). Thomas Dunne Books, 2013. Relacja z pierwszej ręki o renesansie amerykańskiego tatuażu po latach 70., obejmująca szersze słownictwo stworzeń morskich, w którym znajduje się wieloryb.
Hardy Marks Publications. Przedrukowane flashowe wzory Sailor Jerry'ego z udokumentowanym pochodzeniem; Tattoo Time magazyn (1982 do 1991) z relacjami o tematyce morskiej przez cały okres jego wydawania.
Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Tradycje. Princeton University Press, 2025. Dokumentacja międzyplemienna, w tym dyskusja na temat ikonografii związanej z wielorybami u Inuitów, Yupików, rdzennych mieszkańców Północno-Zachodniego Pacyfiku i Polinezji w aktywnych tradycjach tatuażu rdzennych mieszkańców.
Krutak, Lars. Tattoo Traditions z Native North America. LM Publishers, 2014. Wcześniejsze opracowanie Krutaka, w tym analiza ikonografii tatuażu Inuitów i Yupików.
Nantucket Whaling Museum (Nantucket Historical Association), Nantucket, Massachusetts. Zbiory scrimshaw i historii wielorybnictwa. Główna współczesna kolekcja dotycząca tradycji wielorybniczej z Nantucket.
New Bedford Whaling Museum, New Bedford, Massachusetts. Zbiory scrimshaw, statków wielorybniczych i historii wielorybnictwa. Główna współczesna kolekcja dotycząca tradycji wielorybniczej z New Bedford.
Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Zbiory flashowych wzorów Capa Colemana, nabyte w 1936 roku. Najwcześniejsze udokumentowane instytucjonalne pozyskanie amerykańskich flashowych wzorów tatuażu, w tym ówczesnych projektów marynistycznych.
Sealaska Heritage Institute, Juneau, Alaska. Współczesna instytucja zajmująca się dziedzictwem kulturowym Tlingitów. Dokumentacja ram at.óow i protokołów dotyczących wizerunków herbów Północno-Zachodniego Pacyfiku.
Alaska Eskimo Whaling Commission, założona w 1977 roku. Główny współczesny organ współzarządzający polowaniami subsystencyjnymi Iñupiatów na wieloryby grenlandzkie.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon na dzień Ostatnio przeglądane powyżej i jest aktualizowana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Przyjęte wkłady zdobywają punkty doświadczenia w Archiwum i nazwane uznanie (opcjonalnie).