Ila to rodowe znaki twarzy ludu Jorubów z południowo-zachodniej Nigerii, Beninu i Togo. Nie są to tatuaże w zwykłym tego słowa znaczeniu. Ila to blizny, wykonane przez nacięcie skóry ostrzem i pozostawienie rany do zagojenia się w trwałą, uniesioną bliznę, najczęściej aplikowane w niemowlęctwie lub wczesnym dzieciństwie przez dziedzicznego specjalistę zwanego oloola. Znaki te kodowały rodową przynależność, miasto i klan osoby, i mogły zidentyfikować schwytanego lub przesiedlonego członka rodziny w epoce wojen między Jorubami i transatlantyckiego handlu niewolnikami. Pokrewna, ale odrębna praktyka, kolo, to barwiony tatuaż-blizna, udokumentowany najpełniej wśród Ohori-Jorubów z południowo-wschodniego Beninu, w którym węgiel drzewny lub ziołowy barwnik wciera się w nacięcie, tak że zagojona blizna jest zarówno uniesiona, jak i przyciemniona. Oba należą do Jorubów, kodują znaczenie, którego osoba z zewnątrz nie jest w stanie zrozumieć, i gwałtownie podupadły pod wpływem urbanizacji, chrześcijaństwa i islamu oraz nigeryjskiego prawa ochrony dzieci. Ta strona ma charakter edukacji kulturowej i historycznej. Nie jest to pomysł na tatuaż ani poradnik, i wyjaśnia, dlaczego te znaki należą do Jorubów, którzy je noszą.

Czym są jorubskie ila?

Ila to tradycyjne znaki twarzy ludu Jorubów, a precyzyjny rejestr ma znaczenie. Ila to blizny, a nie tatuaże w sensie wprowadzania barwnika. Skóra jest nacinana ostrzem, a rana pozostawiana do zagojenia się w trwałą, uniesioną lub zagłębioną bliznę, praktyka, którą Jorubowie opisują jako ila bibu lub ila kiko, czyli cięcie lub tworzenie znaków. Jest to to samo techniczne rozróżnienie, które Atlas stosuje w całym jorubskim znakowaniu ciała: tatuaż wprowadza barwnik pod skórę, blizna przecina skórę, tworząc teksturowaną bliznę, a te dwie praktyki są rutynowo spłaszczane w jedną przez popularne pisarstwo. Jorubskie rodowe znaki ila należą zdecydowanie do rejestru blizn, co potwierdzają literatura przedmiotu dotycząca jorubskich znaków plemiennych, badania nad strukturą i funkcją jorubskich blizn twarzy oraz badania historii sztuki Henry'ego Johna Drewa. Odrębna praktyka jorubska, kolo, wprowadza barwnik i jest omawiana poniżej jako odrębny rejestr.

Kto tradycyjnie nosi ila i kto je wykonuje?

Ila nosili Jorubowie z historycznych królestw i miast, nadawane dzieciom urodzonym w rodzinie patrylinearnej jako widoczny zapis tego rodu. Nie były wybierane w dorosłości jako ozdobna deklaracja; rodowe znaki były aplikowane w niemowlęctwie lub wczesnym dzieciństwie, a osoba nie wybierała własnego wzoru bardziej, niż wybierała własne pochodzenie. Specjalistą, który wykonywał znaki, był oloola, dziedziczny specjalista od bliznowacenia, który posiadał wiedzę o ostrzu, stylach właściwych dla każdego miasta i rodu, oraz ziołowej pielęgnacji po zabiegu, która kontrolowała krwawienie i kształtowała gojącą się bliznę. Osoba nosząca znaki była nazywana w języku joruba okola. Rola oloola i patrylinearna logika znaków są dobrze udokumentowane w literaturze dotyczącej jorubskich znaków plemiennych i źródłach studiów kulturowych Nigerii, które zostały przeanalizowane na potrzeby tej strony. Ponieważ znaki są dziedzictwem aplikowanym przez specjalistę rodowego w ramach określonego porządku społecznego, nie można ich traktować jako generycznego ozdobnego wzoru twarzy.

Co oznaczały ila?

Ila niosły kilka nakładających się znaczeń, a nie jedno. Główną funkcją była identyfikacja: znaki kodowały miasto pochodzenia osoby, klan i rodzinę patrylinearną, tak aby w społeczeństwie w dużej mierze niepiśmiennym obcy mógł być odczytany na pierwszy rzut oka jako należący do Oyo, Owu, Ogbomoso lub Ile-Ife. Drugim rejestrem było społeczne, sygnalizujące rangę, gildę lub szlacheckie pochodzenie w społeczeństwie Jorubów. Trzecim było duchowe, w przypadku znaków ila abiku wykonanych na dziecku uważanym za abiku, dziecko duchowe uwięzione w cyklu powtarzających się narodzin i wczesnej śmierci, gdzie znaki miały przerwać ten cykl i zakotwiczyć dziecko w świecie żywych. Czwartym było estetyczne, związane z jorubskimi ideałami piękna, ewa, i wyrafinowania ciała. To wieloznaczne konto jest dobrze udokumentowane. Przeanalizowane źródła jorubskie podsumowują zastosowania ila jako identyfikacji, religii, upiększania i leczenia, i rozróżniają znaki rodowe, ila idile, od znaków dzieci duchowych, ila abiku.

Jaka jest różnica między ila a kolo?

To jest rozróżnienie, które popularna literatura najczęściej pomija, a poprawne jego zrozumienie jest podstawowym aktem szacunku. Ila to rodowe znaki twarzy: blizny, bez pigmentu, nadawane w dzieciństwie, odczytywane jako tożsamość patrylinearna. Kolo to barwione tatuaże-blizny: skóra jest nacinana, a węgiel drzewny lub ziołowy barwnik wciera się w ranę, tak że zagojona blizna jest zarówno uniesiona, jak i przyciemniona. Kolo były najpełniej udokumentowane wśród Ohori-Jorubów, zwanych także Ije lub Holi, z południowo-wschodniego Beninu, gdzie były to głównie znaki kobiece nabywane stopniowo przed ślubem, znoszone jako próba odwagi i związane z estetyczną wartością kobiety. Historyk sztuki Henry John Drewal, który mieszkał wśród Jorubów w latach 70. XX wieku, sfotografował kobiety Ohori-Jorubów noszące tatuaże-blizny kolo, a ten zbiór stanowi obecnie podstawę rozróżnienia w Archiwum Fotograficznym Eliota Elisofona Smithsonian. Rozróżnienie ila-versus-kolo jest solidnie udokumentowane dzięki pracy terenowej Drewa, zapisom kolekcji Smithsonian i projektowi Body Arts w Muzeum Pitt Rivers, z których wszystkie oddzielają niepigmentowane znaki rodowe od pigmentowanego rejestru kolo.

Czy zrobienie tatuażu jorubskiego ila jest przywłaszczeniem?

Tak, i należy precyzyjnie określić ramy. Ila nie są otwartym komercyjnym wzorem; są dziedziczonym znakiem tożsamości patrylinearnej w ramach określonej grupy ludzi, aplikowanym historycznie w dzieciństwie przez specjalistę rodowego, kodującym miasto i rodzinę, do których osoba z zewnątrz nie należy. Przyjęcie dokładnych wzorów twarzy jako dekoracji pozbawia je rodowodu, który mają zapisywać, i redukuje system społeczny niosący znaczenie do generycznej estetyki "plemiennej", dokładnie tego spłaszczenia, któremu Atlas stara się odmówić. Rejestr kolo niesie swoje własne ograniczenia: jest to praktyka jorubska związana z płcią, z własnym znaczeniem społecznym i własnymi udokumentowanymi nosicielkami. Istnieje dalsze skomplikowanie, którego osoba z zewnątrz powielająca te znaki nie może uczciwie rozwiązać: w dużej części Nigerii praktyka ta została z</strong>kryminalizowana w odniesieniu do dzieci i niesie ze sobą realny stygmat wśród samych Jorubów. Odpowiednią reakcją spoza społeczności jest poznanie historii, uhonorowanie jej i pozostawienie znaków ludziom, do których należą. Ta strona prezentuje zatem ila i kolo jako historię i edukację, nigdy jako wzór do nabycia.

Jorubowie i ojczyzna ila

Jorubowie są jedną z największych grup etnolingwistycznych Afryki Zachodniej, skoncentrowaną w południowo-zachodniej Nigerii i rozciągającą się na Benin i Togo. Ich przedkolonialny świat polityczny był zorganizowany wokół królestw i potężnych miast-państw, w tym Ile-Ife, uważanego za duchowe kolebkę, oraz Oyo, Egba, Owu, Ijebu i innych. W ramach tych i między tymi polities, ila funkcjonowały jako system czytelności obywatelskiej: trwały, niewyrobiony zapis tego, skąd pochodziła osoba i do jakiego rodu należała. Szerokość jorubskiego świata politycznego i rola znaków twarzy w identyfikacji miasta i rodu są dobrze ugruntowane wśród Jorubów i w literaturze dotyczącej jorubskich znaków plemiennych.

Znaki te nabrały większego znaczenia podczas wstrząsów XVIII i XIX wieku. Upadek Imperium Oyo, wojny domowe Jorubów oraz transatlantycki i wewnętrzny handel niewolnikami rozproszyły Jorubów daleko od ich rodzinnych miast. W tym kontekście rodowe znaki stały się środkiem rozpoznania: schwytana lub przesiedlona osoba mogła czasami zostać ponownie zjednoczona ze swoim klanem lub zidentyfikowana przez krewnych na podstawie swoich pasów na twarzy. Jedna subtelność jest tu mniej ustalona, niż czasami przedstawiana: silne twierdzenie, że ila były celowo intensyfikowane lub mnożone jako urządzenie identyfikacyjne w czasie wojny, jest częściowo udokumentowane, a częściowo wnioskowane, a badania nad afrykańskim znakowaniem ciała zauważają, że system znakowania podgrup Jorubów nasilił się podczas wojen XIX wieku, bez czynienia każdego konkretnego motywu celowym wynalazkiem epoki wojny. Ogólny fakt, że repatriowani i przesiedleni Jorubowie byli czasami ponownie zjednoczeni ze swoimi społecznościami poprzez odczytywanie pasów na twarzy, jest dobrze poparty w źródłach.

Główne style i ich miasta

Ila nigdy nie były jednym wzorem. Każde miasto i ród miały swoje własne konwencje, a wytrenowane oko mogło je odczytać. Główne udokumentowane style i miejsca, które identyfikują, są dobrze udokumentowane w zapisie jorubskich znaków plemiennych, chociaż indywidualne genealogie motywów pozostają w niektórych miejscach otwarte.

Pele jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych, opisywanym jako krótkie pionowe linie nacięte na policzkach i kojarzonym w źródłach z ludem Ile-Ife. Abaja składa się z poziomych pasów na policzkach, trzech lub czterech w powszechnej formie i nawet dwunastu w pełniejszej formie, i jest identyfikowany z Oyo, imperialną potęgą Jorubów, gdzie styl był mocno skodyfikowany. Owu jest opisywane jako sześć nacięć na każdym policzku i jest kojarzone z ludem Owu z Abeokuty. Gombo, zwane także keke, łączy proste i zakrzywione linie biegnące przez policzki i identyfikuje ludzi z Ogbomoso. Źródła odnotowują również dalsze nazwane style, w tym ture, mande, bamu i jamgbadi, które rozszerzają system poza cztery najlepiej znane formy. Czytelnik powinien rozumieć te nazwy jako dokumentacyjny zapis żywego systemu społecznego, a nie jako katalog wzorów do wyboru.

Technika i praca oloola

Oloola pracował ostrzem. Skóra twarzy była nacinana według wzoru właściwego dla rodu i miasta dziecka, a substancje, w tym węgiel drzewny, sadza lub rodzime zioła, były wcierane w nacięcia lub aplikowane wokół nich, aby kontrolować krwawienie i kształtować gojenie się rany w uniesioną bliznę. W rejestrze znaków rodowych celem była sama blizna, teksturowany, niepigmentowany znak odczytywany przez grę światła na skórze, dlatego ila należą do rejestru blizn, a nie do właściwego tatuażu. Praca ostrzem, ziołowa pielęgnacja po zabiegu i dziedziczna wiedza specjalistyczna są dobrze udokumentowane w literaturze dotyczącej jorubskich znaków plemiennych.

Rejestr kolo, przeciwnie, celowo wprowadzał pigment. W praktyce Ohori-Jorubów udokumentowanej przez Drewa, nacięcia były wypełniane węglem drzewnym lub ziołowym barwnikiem, tak że zagojona blizna była zarówno uniesiona, jak i ciemna, prawdziwy tatuaż-blizna. Jest to hybrydowy rejestr, który Atlas identyfikuje w całym jorubskim znakowaniu ciała jako stosunkowo rzadki na świecie, ale dobrze udokumentowany w Afryce Zachodniej i Środkowej, obok Makonde dinembo z południowo-wschodniej Tanzanii i północnego Mozambiku oraz Fang mamvam. Czytelnicy zainteresowani szerszą rodziną techniczną mogą zapoznać się z przeglądem stylów plemiennych z zastrzeżeniem, że ila i kolo są specyficznymi, zamkniętymi tradycjami, a nie przykładami do naśladowania.

Upadek, stygmatyzacja i prawo

XX wiek doprowadził do gwałtownego spadku praktyki. Urbanizacja, formalne zachodnie szkolnictwo oraz rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa i islamu działały przeciwko zwyczajowi zakorzenionemu w tożsamości rodowej i rodzimych wierzeniach, a znaki twarzy zaczęły być postrzegane jako oznaka wiejskiej lub staromodnej przeszłości, a nie prestiżu w nowoczesnym społeczeństwie nigeryjskim. Pod koniec XX wieku znaki były coraz częściej postrzegane jako oznaka wiejskiej lub staromodnej przeszłości, a wiele rodzin jorubskich przestało znakować swoje dzieci.

Prawo nigeryjskie sformalizowało tę zmianę. Federalna Ustawa o Prawach Dziecka z 2003 r. zakazuje znakowania dzieci: jej Sekcja 24 stanowi, że nikt nie może tatuować ani wykonywać znaku na skórze, ani powodować wykonania tatuażu lub znaku na skórze, na dziecku, a Ustawa definiuje znak na skórze jako wszelkie etniczne lub rytualne nacięcia na skórze, które pozostawiają trwałe znaki. Konkretny zakaz Sekcji 24 i definicja Sekcji 277 są potwierdzone w opublikowanym tekście Ustawy i wielu nigeryjskich podsumowaniach prawnych. Ważna jest jedna subtelność: Nigeria jest federacją, a federalna Ustawa o Prawach Dziecka musi zostać przyjęta i wdrożona przez poszczególne zgromadzenia stanowe, aby miała moc prawa stanowego, więc egzekwowanie i status prawny różniły się w zależności od stanu, zamiast obowiązywać jednolicie w całym kraju od jednej daty. Popularne uproszczenie, że ila są po prostu "nielegalne wszędzie w Nigerii", jest zatem uproszczeniem, nawet jeśli wyraźny trend prawny to zakaz znakowania dzieci. Stan Oyo, kolebka stylu abaja, jest wśród stanów, których prawo dotyczące praw dziecka wyraźnie zakazuje tatuowania lub znakowania dziecka, z karami grzywny, pozbawienia wolności lub obu.

Dlaczego rozróżnienie tatuaż-blizna ma tu znaczenie

Łatwo byłoby, i błędnie, zaklasyfikować ila jako "afrykańskie tatuaże". Etnograficzny zapis z epoki kolonialnej używał zamiennie terminów tatuaż, znak plemienny i blizna, a ta swoboda przeniknęła do współczesnego pisarstwa popularnego, tak że czytelnik informowany o "jorubskich tatuażach" nie może odróżnić, czy wprowadzono pigment, czy znaki są uniesionymi bliznami, ani o który rejestr chodzi. Rozróżnienie to nie jest pedanterią. Rodowe znaki ila to blizny; kolo to tatuaże-blizny; mylenie ich zaciera rzeczywistą różnicę w technice, płci, regionie i znaczeniu. Współczesna nauka wyraźnie oddzieliła te pojęcia: praca terenowa Drewa w Yorubalandzie między końcem lat 60. a latami 80. XX wieku wprowadziła terminologię tatuażu-blizny dla pigmentowanego rejestru kolo i oddzieliła go od niepigmentowanych znaków rodowych ila wykonanych przez tego samego rodzaju specjalistę tym samym rodzajem ostrza. Uhonorowanie tego rozróżnienia jest warunkiem wstępnym dokładnego przedstawienia praktyki Jorubów, zamiast wchłaniania jej w generyczną estetykę. Punkt metodologiczny jest dobrze ugruntowany i jest tym samym, który Atlas stosuje na całym kontynencie.

Jak ila wpisuje się w inne tradycje

Ila i kolo należą do szerszej rodziny afrykańskich tradycji znakowania ciała, które Atlas traktuje według rejestru, który potwierdzają dowody, a nie według wygodnej wspólnej etykiety. Najbliższym bezpośrednim porównaniem jest Makonde dinembo, tatuaż-blizna Makonde z południowo-wschodniej Tanzanii i północnego Mozambiku, w którym nacięcia skóry są wypełniane węglem z nasion rącznika, co jest prawie równoległe do jorubskiego rejestru kolo. Szersza klasyfikacja i staranne oddzielenie tatuażu, blizny i tatuażu-blizny wśród Fang, Jorubów, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi i innych, są przedstawione w przeglądzie Atlasu jorubskim znakowaniu ciała. Dalej, tatuaż Amazighów z Afryki Północnej i godna tradycja tatuażu z Azji Południowej oferują punkty do pełnego szacunku porównania, jak rodzime systemy znakowania niosą tożsamość, ochronę i estetyczne znaczenie jednocześnie. Te strony są oferowane do porównania, nie jako menu. Każda tradycja należy do swojego ludu.

  • Afrykańskie Znakowanie Ciała: Tatuaż, Blizna i Rozróżnienie, Które Się Traci. Ramy klasyfikacyjne, które oddzielają jorubskie blizny ila od jorubskich tatuaży-blizn kolo, oraz kontekst kontynentalny dla tej praktyki.
  • Makonde Dinembo. Południowoafrykańska tradycja tatuażu-blizny, która najbardziej zbliżona jest do jorubskiego rejestru kolo.
  • Tatuaż Amazighów. Rodzima tradycja znakowania z Afryki Północnej, oferowana do pełnego szacunku porównania znakowania tożsamości i ochrony.
  • Boże. Rodzima tradycja tatuażu z Azji Południowej, dalszy punkt porównania dla dziedzicznych systemów znakowania.
  • Styl Tatuażu Plemiennego. Szersza rodzina techniczna i stylistyczna, zauważając, że ila i kolo są specyficznymi, zamkniętymi tradycjami, a nie technikami do naśladowania.

Źródła

  • "Jorubskie znaki plemienne." Wikipedia. Używane dla kanonicznych jorubskich nazw praktyki i praktyków, głównych stylów znaków (pele, owu, gombo lub keke, abaja, a także dalsze formy ture, mande, bamu i jamgbadi) i ich powiązanych miast, znaków abiku, roli ponownego zjednoczenia w handlu niewolnikami i zakazu stanu Oyo dotyczącego praw dziecka. Traktowane jako punkt wyjścia i potwierdzone w stosunku do renomowanych źródeł poniżej.
  • Kolekcja Drewala, Henry'ego Johna i Margaret Thompson. Archiwum Fotograficzne Eliota Elisofona, Narodowe Muzeum Sztuki Afrykańskiej Smithsonian (EEPA.1992-028). Zdjęcia kobiet Ohori-Jorubów z tatuażami-bliznami kolo, Benin, 1973 i 1975. Główny dokumentacyjny punkt odniesienia dla rejestru kolo i dla rozróżnienia ila-versus-kolo.
  • Krutak, Lars. "Tatuże Afryki Subsaharyjskiej." larskrutak.com. Synteza opisująca kolo jako pigmentowane blizny wśród Jorubów, głównie znaki kobiece nabyte przed ślubem, i sytuująca je w kontynentalnym rejestrze tatuażu-blizny.
  • Projekt Body Arts Muzeum Pitt Rivers, Uniwersytet Oksfordzki. "Bliznowacenie w Nigerii." Skurated taksonomia oddzielająca bliznowacenie, tatuaż i malowanie ciała, używana do potwierdzenia technicznego rejestru ila.
  • "Struktura i funkcja jorubskich blizn twarzy." Naukowe badania terenowe nad wzorami, miastami i społecznymi funkcjami jorubskich blizn twarzy.
  • Nigeria, Ustawa o Prawach Dziecka 2003. Sekcja 24 (zakaz tatuowania lub znakowania dziecka) i Sekcja 277 (definicja "znaku na skórze"). Używane dla współczesnego statusu prawnego znakowania dzieci i dla niuansu wdrażania stan po stanie.
  • Kultury Afryki Zachodniej i powiązane źródła studiów kulturowych Nigerii. Kontekst wierzeń abiku, ochronnych znaków dzieci duchowych i współczesnego upadku i stygmatyzacji znakowania twarzy.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona jest odniesieniem kulturowym i historycznym. Prezentuje jorubskie ila i kolo jako zamknięte tradycje znakowania ciała ludu Jorubów i nie oferuje ich jako wzorów do nabycia. Odzwierciedla obecny kanon od daty Ostatniego przeglądu powyżej i jest odświeżana cyklicznie co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają punkty doświadczenia w Archiwum i nazwane uznanie (opcjonalnie).