O apanhador de sonhos é um objeto Ojibwe (Anishinaabe), não um símbolo genérico "tribal" ou pan-Nativo, e essa distinção é a coisa mais importante que um tatuador profissional ou um cliente em potencial pode saber sobre ele. Na tradição Ojibwe, é um aro de salgueiro vermelho dobrado, esticado com uma teia de tendão tecida, tradicionalmente pendurado sobre o berço de uma criança para capturar maus sonhos na teia enquanto bons sonhos passam pelo centro. A palavra Ojibwe é asabikeshiinh, a forma inanimada de "aranha", e o objeto está ligado ao espírito protetor Asibikaashi, a Mulher Aranha. O apanhador de sonhos se espalhou para muitas outras nações Nativas durante o período do Movimento Pan-Indígena e Americano Indígena das décadas de 1960 e 1970, depois para a comercialização em massa através das décadas de 1980 e 1990, um caminho que muitos povos indígenas consideram apropriação e diluição de um objeto sagrado de proteção. Como tatuagem, é um dos motivos derivados de Nativos mais solicitados no comércio ocidental e um dos mais contestados. Lere-o honestamente significa nomear de qual tradição ele vem.

O que significa uma tatuagem de apanhador de sonhos?

Uma tatuagem de apanhador de sonhos é mais comumente interpretada como proteção espiritual, especificamente proteção do sono, das crianças e da mente contra danos. Esse significado desce diretamente do objeto Ojibwe (Anishinaabe) que ele copia: uma teia tecida que captura maus sonhos enquanto deixa passar bons sonhos. Na prática contemporânea de tatuagem, o design também é usado como um sinal de conexão com a herança Nativa Americana, como uma memorial, ou simplesmente como um motivo decorativo extraído da estética de bem-estar e espiritualidade. O usuário geralmente fornece o significado específico. A leitura de amuleto protetor é a historicamente fundamentada.

De onde veio o apanhador de sonhos?

O apanhador de sonhos se originou com o povo Ojibwe (Anishinaabe) dos Grandes Lagos e das Florestas do Nordeste. O nome Ojibwe é asabikeshiinh, a forma inanimada da palavra para "aranha", e uma frase relacionada, bawaajige nagwaagan, é comumente traduzida como "armadilha de sonhos". O objeto é um aro de salgueiro esticado com uma teia de tendão ou fibra e é tradicionalmente ligado a Asibikaashi, a Mulher Aranha da tradição oral Ojibwe, que dizia proteger o povo e especialmente seus filhos. A documentação externa mais antiga e detalhada é geralmente atribuída à etnógrafa Frances Densmore, cujo Alfândega Chippewa foi publicado como Bulletin 86 do Bureau of American Ethnology em 1929.

Qual é a lenda Ojibwe do apanhador de sonhos?

Na tradição oral Ojibwe, o apanhador de sonhos está conectado a Asibikaashi, uma Mulher Aranha que vigiava o povo e seus filhos. À medida que os Ojibwe se espalhavam por um vasto território, tornou-se difícil para ela alcançar todos os berços, então mães e avós começaram a tecer aros com teias para estender sua proteção sobre as crianças adormecidas. Uma versão amplamente contada centra-se em uma avó, Nokomis, que salva uma aranha de ser morta; a aranha grata tece para ela uma teia e diz para pendurá-la acima de sua cama, onde ela captura maus sonhos em seus fios e deixa bons sonhos passarem pelo buraco central para o adormecido. O trabalho da teia, na narrativa Ojibwe, é prender o mau e liberar o bom.

O apanhador de sonhos é Ojibwe ou Lakota?

É de origem Ojibwe (Anishinaabe). Uma segunda lenda, posterior, pertence aos Lakota, que são amplamente relatados como tendo aprendido sobre o objeto através de comércio e casamento misto com os Ojibwe. Na narrativa Lakota, o trickster-professor Iktomi, aparecendo como uma aranha, tece uma teia dentro de um aro de salgueiro para um ancião e explica que ela reterá boas ideias e deixará as más passarem. Este é o ponto de diferença importante: a versão Lakota inverte a função Ojibwe. Na tradição Ojibwe, a teia captura o mau e deixa passar o bom; na tradição Lakota, a teia captura o bom e deixa o mau escapar pelo centro. Fontes populares frequentemente confundem as duas ou invertem a direção. Ambas são tradições reais e descrevem o objeto funcionando de maneiras opostas.

Uma tatuagem de apanhador de sonhos é apropriação cultural?

Esta é a pergunta honesta para se ponderar antes de fazer uma. O apanhador de sonhos é um objeto sagrado de proteção pertencente a um povo vivo, não um símbolo decorativo livre. Muitas vozes Indígenas sustentam que uma pessoa não-Nativa usando ou vendendo um apanhador de sonhos, inclusive como tatuagem, comercializa e trivializa esse objeto, e que a versão de mercado de massa despojada de seu significado é ofensiva. Outros povos Indígenas adotam uma visão mais permissiva, distinguindo o uso respeitoso e informado da decoração descuidada, e observando que quando os Nativos fazem e vendem apanhadores de sonhos, é continuidade, não apropriação. Não há uma posição Indígena única. O caminho responsável, se o motivo importa para você, é aprender de qual tradição ele vem, entender o que o objeto realmente faz e considerar obter a conversa de design através de um artista Indígena, se possível. Esta é uma nota de conscientização cultural, não uma proibição, e é o mesmo padrão que um tatuador cuidadoso aplica a qualquer motivo sagrado.

Onde devo colocar uma tatuagem de apanhador de sonhos?

Tatuagens de apanhadores de sonhos tendem a ser colocadas onde o aro e suas penas penduradas podem cair ao longo da linha natural do corpo. Colocações comuns incluem a omoplata, a coxa externa, as costelas, o antebraço e o braço superior, onde as penas que descem podem seguir o membro. A escolha é parcialmente estética, pois o design é vertical e se beneficia de uma tela longa, e parcialmente prática, pois detalhes finos da teia e farpas de penas se comportam de maneira diferente em diferentes regiões do corpo. Discuta a colocação e a longevidade dos detalhes finos com seu artista; é uma decisão de ofício, não apenas de aparência.

O objeto Ojibwe e o que ele realmente é

Para ler a tatuagem do apanhador de sonhos honestamente, comece com o objeto que ela copia. Na tradição Ojibwe (Anishinaabe), o apanhador de sonhos é um pequeno aro, classicamente dobrado de salgueiro vermelho, esticado com uma teia de tendão ou fibra vegetal. A teia é tecida para dentro em direção a um centro aberto. Penas e às vezes contas pendem da borda inferior. O objeto era pendurado sobre o berço de uma criança, o Tikinagan, ou sobre um local de sono, onde seu propósito era protetor: filtrar o que chegava ao adormecido. Os materiais importam para o significado. Salgueiro vermelho e tendão natural são os materiais tradicionais documentados, com penas presas por mais tendão ou por um caule de urtiga. Este é um objeto feito com uma função, não um emblema abstrato.

A conexão com as aranhas está embutida na linguagem. A palavra Ojibwe asabikeshiinh é a forma inanimada da palavra para "aranha", e a teia é uma referência literal à teia de uma aranha. A figura protetora Asibikaashi, a Mulher Aranha, está no centro da tradição oral que explica o objeto. No ensinamento mais repetido, ela uma vez vigiou todas as pessoas diretamente, e o aro tecido é a extensão feita pelo homem de seu cuidado, uma vez que as pessoas se tornaram muito dispersas para que ela alcançasse cada criança. O apanhador de sonhos, em outras palavras, é uma teia de aranha feita à mão para fazer o trabalho de um espírito-aranha.

Uma nota sobre confiança é necessária aqui. A história profunda do objeto é genuinamente difícil de datar. A origem Ojibwe e a conexão com a Mulher Aranha são bem atestadas em fontes Indígenas e acadêmicas, mas a prática foi severamente interrompida durante os séculos XIX e início do XX pela missionação, o sistema de reservas e as escolas residenciais e internas que interromperam a transmissão de muitas práticas cerimoniais Anishinaabe. A documentação externa mais antiga e detalhada vem de Frances Densmore em 1929, o que é recente em termos de documentação, e a história pré-documentação do objeto é reconstruída em vez de continuamente registrada. A origem Ojibwe está bem estabelecida; a antiguidade precisa do objeto não está, e qualquer reivindicação de uma data antiga fixa deve ser tratada com cautela.

As duas lendas e por que a direção importa

O apanhador de sonhos carrega duas lendas de origem distintas de duas nações distintas, e a relação entre elas é frequentemente embaralhada em recontagens populares. A lenda Ojibwe é a original. Nela, a teia captura maus sonhos e os retém até que o sol da manhã os queime, enquanto bons sonhos passam pelo centro aberto para o adormecido. A história da avó e da aranha, com Nokomis poupando a aranha que então tece uma teia protetora para ela, é a versão Ojibwe mais comumente contada.

A lenda Lakota é a posterior, adquirida através de contato, comércio e casamento misto com os Ojibwe. Nela, o trickster-aranha Iktomi tece a teia e enquadra seu propósito em termos de reter o bom. A diferença crucial é direcional: a teia Lakota captura e retém as boas ideias e forças, e deixa as más passarem pelo buraco central, o exato inverso da função Ojibwe. Ambas as versões são documentadas e ambas são reais dentro de suas tradições. A conta Lakota é às vezes tratada como uma mera confusão da Ojibwe, mas a visão mais bem fundamentada é que é uma genuína tradição separada com um mecanismo invertido, e que a confusão na cultura mais ampla ocorre no sentido oposto, com escritores populares achatando dois ensinamentos opostos em um. Saber a qual lenda uma tatuagem se destina a referenciar, e acertar sua direção, faz parte de ler o design honestamente.

Como o apanhador de sonhos se espalhou e como foi comercializado

O apanhador de sonhos não permaneceu um objeto Ojibwe. Durante o período Pan-Indígena e a ascensão do Movimento Americano Indígena nas décadas de 1960 e 1970, muitas nações Nativas adotaram o apanhador de sonhos como um emblema compartilhado de identidade e solidariedade Indígena, um gesto deliberado de unidade pan-tribal durante um período de organização política. Essa adoção é parte do motivo pelo qual o objeto é lido hoje como amplamente "Nativo Americano" em vez de especificamente Ojibwe na imaginação popular.

A partir daí, o caminho leva à comercialização. O nome "dream catcher" chegou à mídia mainstream não-Nativa nos anos 1970. Nos anos 1980, o objeto estava sendo produzido em massa, frequentemente por fabricantes não-Nativos e frequentemente com contas de plástico e penas de imitação, e vendido como um item de artesanato genérico. No início dos anos 1990, era um dos "artesanatos Nativos" mais comercializáveis no comércio de souvenirs. Cada etapa desse caminho afastou o objeto de sua função protetora e o aproximou da pura decoração, que é o cerne da preocupação com a apropriação que muitos povos Indígenas levantam. Essa comercialização é bem documentada, e é também o ancestral direto da tatuagem decorativa de apanhador de sonhos, que entrou no comércio através da mesma estética de bem-estar e espiritualidade, em vez de qualquer linha cerimonial Ojibwe.

Estrutura e simbolismo: o que é sólido e o que é folclore

Clientes de tatuagem frequentemente perguntam se o número de pontos onde a teia se prende ao aro carrega significado. Duas afirmações circulam amplamente: que oito pontos de conexão representam as oito pernas da Mulher Aranha, e que sete pontos representam as Sete Profecias, também chamadas de Sete Fogos, do ensinamento Anishinaabe. Essas interpretações aparecem em muitas fontes secundárias e em algum material voltado para Indígenas, e são significativas para as pessoas que as têm. Elas são melhor entendidas como leituras simbólicas populares em vez de uma especificação Ojibwe única, fixa e universalmente documentada, e os apanhadores de sonhos tradicionais não eram construídos com uma contagem de pontos obrigatória. Um tatuador pode absolutamente renderizar uma teia de sete ou oito pontos e explicar o ensinamento associado, mas deve apresentá-la como a leitura de uma tradição em vez de uma regra.

O centro aberto é o elemento estrutural de significado mais consistente. É a lacuna pela qual os bons sonhos passam na narrativa Ojibwe, e pela qual as forças ruins escapam na narrativa Lakota. A teia ao redor faz a filtragem. Essa lógica de centro e teia é a parte da estrutura que é genuinamente sustentadora em ambas as tradições.

O apanhador de sonhos na prática contemporânea de tatuagem

Como tatuagem, o apanhador de sonhos é quase inteiramente um motivo moderno. Não faz parte do vocabulário histórico de flash tradicional americano como a rosa, a águia ou a andorinha; entrou no comércio ocidental através da popularização do objeto físico no final do século XX, não através da linhagem de flash de Bowery para Honolulu. A maioria das tatuagens de apanhador de sonhos se situa estilisticamente em linha fina e trabalho ilustrativo, em trabalho preto para versões gráficas de alto contraste, ou em tratamentos de cor e aquarela que se inclinam para o registro da estética de bem-estar. As combinações comuns refletem essa linhagem moderna em vez de qualquer cânone Ojibwe: penasque descem, contas ou pedras preciosas tecidas na teia, e motivos de animais como lobos ou pássaros integrados ou pendurados no aro.

Uma cautela específica é necessária aqui sobre as penas, pois os dois motivos são quase sempre combinados. A pena decorativa genérica e a pena sagrada de águia não são a mesma coisa. Em muitas tradições das Planícies, a pena de águia é conquistada e sagrada, e nos Estados Unidos as penas de águia são legalmente protegidas, com a posse por indivíduos não-Nativos restrita sob lei federal. Um apanhador de sonhos renderizado com penas de águia carrega um peso que um apanhador de sonhos com penas genéricas de plumas não carrega. Veja a página da pena para a conta completa; a versão curta é que um tatuador profissional deve saber a diferença antes de desenhar uma.

A maneira honesta de pensar sobre uma tatuagem de apanhador de sonhos, então, é segurar duas coisas ao mesmo tempo. É um objeto bonito e significativo com uma função protetora real em uma tradição Ojibwe e Anishinaabe viva, e é também uma das imagens derivadas de Nativos mais comercializadas e descontextualizadas no mercado ocidental. Um cliente que deseja uma é melhor servido por um artista disposto a nomear essa tensão em vez de suavizá-la. Isso não é um motivo para recusar o trabalho; é a diferença entre desenhar um símbolo e entendê-lo.

  • Tatuagem Indígena Norte-Americana. O contexto mais amplo para a cultura material Ojibwe e Anishinaabe, a interrupção colonial da transmissão e o renascimento contemporâneo liderado por Indígenas.
  • A Pena na História da Tatuagem. A combinação mais comum do apanhador de sonhos, e a distinção de apropriação mais importante: pena decorativa versus pena de águia sagrada e legalmente protegida.
  • A Aranha na História da Tatuagem. A Mulher Aranha Asibikaashi, a Lakota Iktomi, e a iconografia da aranha que fundamenta a teia do apanhador de sonhos.
  • A Teia de Aranha na História da Tatuagem. A teia como um motivo autônomo e sua linhagem de tatuagem ocidental muito diferente.
  • A Coruja na História da Tatuagem. Um motivo de pássaro frequentemente combinado com suas próprias leituras interculturais e Indígenas.
  • Estilo de Tatuagem Tribal. Contexto para "tribal" ser o termo errado para um objeto específico Ojibwe, e como achatar nações distintas num estilo genérico apaga o seu significado.

Fontes

  • Densmore, França. Alfândega Chippewa. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. A documentação externa mais antiga e detalhada da cultura material Ojibwe (Chippewa) comumente citada para o apanhador de sonhos.
  • Apanhador de Sonhos. New World Encyclopedia. Corrobora a origem Ojibwe, a inversão de função Ojibwe versus Lakota, os materiais tradicionais de salgueiro-vermelho e tendão, a disseminação Pan-Índia e a preocupação com a apropriação. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Dreamcatchers are not your 'aesthetic.'" The Indigenous Foundation. Perspectiva nativa sobre a função espiritual e protetora, o uso materno e de berço, e a apropriação e comodificação do objeto. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Origins of the dream catcher." Georgian College. Termos em língua Ojibwe (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), o ensinamento da avó-e-aranha Nokomis, e a conexão com a Mulher Aranha Asibikaashi. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "How Dreamcatchers Went from Sacred Tradition to the Malls of America." Atlas Obscura. A linha do tempo da comercialização desde a adoção pela mídia mainstream dos anos 1970, passando pela produção em massa dos anos 1980, até o pico de comercialização dos anos 1990. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Apanhador de Sonhos. Wikipedia. Uma referência inicial verificada com as fontes acima; corrobora a origem, os materiais, a adoção Pan-Índia e a comercialização. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), acervos de tatuagem Ojibwe e Anishinaabe. Contexto sobre a cultura material Anishinaabe, a referência de Densmore Alfândega Chippewa e a interrupção da transmissão nos séculos XIX e XX através de missionários e escolas residenciais e internas.

Uma nota sobre a confiança. A origem Ojibwe, a conexão com a Mulher Aranha, a inversão Ojibwe versus Lakota, os materiais, a disseminação Pan-Índia e a comercialização são bem corroborados em múltiplas fontes confiáveis. A simbologia da teia de sete e oito pontas é uma leitura simbólica amplamente repetida, em vez de uma especificação documentada única. A antiguidade precisa do objeto não está estabelecida e não é reivindicada aqui.

Redação

Pesquisado e escrito por João J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Esta página reflete o cânone atual a partir da Última revisão data acima e é atualizada trimestralmente.

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