A Pena na História da Tatuagem

A pena é um dos motivos de pequeno formato mais tatuados no comércio ocidental contemporâneo e um dos mais contestados na conversa sobre apropriação que os tatuadores em atividade devem conhecer honestamente antes de aplicar o design. O motivo carrega um peso cultural radicalmente diferente dependendo de qual pena é pretendida. A antiga Pena Egípcia de Ma'at, a pluma de avestruz pesada contra o coração humano na Sala do Julgamento descrita no feitiço 125 do Livro dos Mortos e documentada em RO Faulknerde O Livro Egípcio dos Mortos (British Museum Press, 1972) e Jan Assmannde Morte e Salvação em Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005), é uma tradição histórica-literária aberta que qualquer leitor pode conhecer. A pena de águia indígena norte-americana é algo totalmente diferente: é sagrada, é conquistada através de atos específicos de valor e honra em muitas tradições das Planícies, e é protegida pela lei federal dos Estados Unidos através do Bald and Golden Eagle Protection Act de 1940 e do Migratory Bird Treaty Act de 1918, com a posse legal por indivíduos não nativos proibida e penas de uso religioso legal distribuídas a membros tribais inscritos através do National Eagle Repository. A distinção entre uma pena decorativa genérica e uma pena de águia sagrada é a coisa mais importante que um tatuador em atividade precisa entender sobre este motivo. A bolsa de estudos indígena contemporânea de Adrienne Keene (Nação Cherokee, Dotações Native) e Paige Raeumon (Índios autênticos, Duke University Press, 2005) fornece o contexto honesto que a conversa exige.

O que significa uma tatuagem de pena?

Uma tatuagem de pena significa mais comumente leveza, liberdade, a alma, verdade ou lembrança memorial, mas a leitura específica depende inteiramente de qual tradição de pena o design se inspira. A Pena egípcia antiga de Ma'at lê como verdade e ordem cósmica. A pena de águia indígena norte-americana é sagrada, conquistada e protegida federalmente, e não é um motivo decorativo aberto. A pena genérica moderna, popularizada entre 2010 e 2018, lê como leveza de espírito livre e é onde a maior parte da preocupação com a apropriação se prende.

O que significa uma tatuagem de pena de águia?

Uma tatuagem de pena de águia, nas tradições indígenas norte-americanas, refere-se a um objeto sagrado conquistado através de atos documentados de valor ou honra em muitas nações das Planícies, incluindo Lakota, Cheyenne e Crow. As penas de águia são protegidas federalmente sob o Bald and Golden Eagle Protection Act de 1940 e o Migratory Bird Treaty Act de 1918; apenas membros inscritos de tribos podem possuí-las legalmente através do National Eagle Repository. Para um usuário não nativo, o motivo carrega um peso sério de apropriação.

Uma tatuagem de pena é apropriação cultural?

Uma pena decorativa genérica não é inerentemente apropriação; penas aparecem em tradições egípcias, literárias ocidentais e cristãs que são abertas. Mas uma pena representada como uma pena de águia das Planícies, uma pena de honra ou um elemento de cocar de guerra baseia-se em regalia indígena sagrada, conquistada e protegida federalmente. A bolsa de estudos de Adrienne Keene (Cherokee Nation) e Paige Raibmon documenta por que os usuários não nativos devem abordar esse registro com séria atenção.

O que significa a tatuagem da pena de Ma'at egípcia?

A Pena egípcia de Ma'at refere-se à pluma de avestruz da deusa Ma'at, pesada contra o coração do falecido no Salão do Julgamento no feitiço 125 do Livro dos Mortos, documentado em R. O. Faulkner's O Livro Egípcio dos Mortos (1972) e Jan Assmann's Morte e Salvação em Ancient Egypt (2005). Um coração mais leve que a pena significava uma vida verdadeira. O motivo lê como verdade, equilíbrio e ordem cósmica.

O que significa uma tatuagem de pena se transformando em pássaros?

Uma tatuagem de pena se transformando em pássaros, a composição em que uma única pena se dissolve em uma borda em um bando de pequenos pássaros voando, é um design moderno que explodiu entre aproximadamente 2011 e 2017 e mais comumente significa liberdade, liberação, transformação ou o espírito alçando voo. A composição não tem uma única fonte histórica documentada; é uma invenção ilustrativa contemporânea popularizada através do Pinterest e Instagram.

De onde veio a tatuagem de pena?

A pena entrou na iconografia da tatuagem ocidental através de vários fluxos convergentes: a Pena egípcia antiga de Ma'at e o hieróglifo de pluma de avestruz; tradições sagradas e de honra de penas indígenas norte-americanas documentadas no registro etnográfico das Planícies; a tradição acadêmica e literária ocidental da pena de escrita; a tradição popular memorial cristã de penas de anjo; as tradições mesoamericanas de penas de quetzal e de trabalho de penas reais polinésias; a tradição de flash tradicional americana; e a pena minimalista moderna da era do Instagram que explodiu entre aproximadamente 2010 e 2018 e é a fonte da principal discussão sobre apropriação.

Os fluxos da tatuagem de pena

O caminho da pena para a iconografia da tatuagem moderna passou por fluxos culturalmente mais distintos do que quase qualquer outro motivo de pequeno formato, e a lacuna entre os fluxos abertos e os fluxos fechados é maior para a pena do que para quase qualquer outro design contemporâneo. Uma única forma visual, uma pena com sua haste e raque, pode carregar a teologia egípcia antiga de ordem cósmica, regalia indígena norte-americana sagrada e protegida federalmente, simbolismo acadêmico e literário ocidental, prática popular memorial cristã, iconografia de nobreza mesoamericana, trabalho de penas reais polinésias e estética moderna de bem-estar de espírito livre. Entender qual fluxo fornece qual significado não é uma nicidade acadêmica aqui; é a diferença entre um design comercial aberto e a representação casual de regalia sagrada conquistada. Um tatuador que não consegue distinguir uma Pena de Ma'at de uma pena de águia das Planícies está operando sem o contexto que a conversa profissional contemporânea exige.

Fluxo 1: A Pena Egípcia de Ma'at (Livro dos Mortos, c. 1550 a.C. em diante)

A âncora teológica documentada mais profunda para a pena como símbolo na tradição ocidental e mediterrânea é a Pena egípcia antiga de Ma'at. Maat era a deusa egípcia que personificava a verdade, a justiça, o equilíbrio, a ordem cósmica e a ordem correta do mundo contra o caos (isfet), documentada em todo o registro textual e iconográfico egípcio desde o Reino Antigo. Seu emblema era uma única pluma de avestruz, frequentemente usada ereta em sua cabeça na convenção iconográfica, e a mesma pena servia como o sinal hieroglífico para seu nome e conceito.

A aparição mais reproduzida da Pena de Ma'at é a cena da pesagem do coração , o julgamento central da vinheta dos papiros funerários coletivamente conhecidos como Livro dos Mortos (mais precisamente o Livro das Saídas para a Luz do Dia, o título egípcio), o corpus de feitiços funerários em uso desde aproximadamente o Reino Novo (c. 1550 a.C.) até o período ptolomaico. Na cena do julgamento, o coração do falecido (o eu, entendido pelos egípcios como a sede da consciência, memória e caráter moral) é colocado em um prato de uma grande balança, e a Pena de Ma'at é colocada no outro. O deus com cabeça de chacal Anúbis opera a balança; o deus com cabeça de íbis Toth registra o veredicto; e a monstruosa criatura composta Ammit (a "Devoradora dos Mortos", parte crocodilo, parte leão, parte hipopótamo) espera para consumir o coração de qualquer um cujo coração se prove mais pesado que a pena. Um coração mais leve ou em equilíbrio com a pena significava uma vida vivida de acordo com Ma'at, e o falecido passava para a vida após a morte; um coração mais pesado que a pena, sobrecarregado pela transgressão, era devorado, e o falecido sofria a "segunda morte" da aniquilação.

A âncora textual para o julgamento é o feitiço 125 do Livro dos Mortos, a "Declaração de Inocência" ou "Confissão Negativa", na qual o falecido se dirige aos quarenta e dois deuses avaliadores do Salão das Duas Verdades e nega uma lista de transgressões específicas ("Não fiz falsidade contra homens, não empobreci meus associados", na formulação canônica). A principal tradução acadêmica em inglês é a de RO Faulknerde O Livro Egípcio dos Mortos (British Museum Press, 1972, com a edição revisada amplamente divulgada editada por Carol Andrews), que apresenta a declaração do feitiço 125 e as rubricas da cena do julgamento das principais testemunhas de papiro. O tratamento teológico mais amplo do julgamento egípcio, a concepção do coração e o papel de Ma'at na compreensão egípcia da morte e da vida após a morte é dado em Jan Assmannde Morte e Salvação em Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005, traduzido por David Lorton do alemão Tod e Jenseits em outro Egito, 2001), a principal síntese acadêmica moderna da religião funerária egípcia.

A testemunha visual mais reproduzida é o Papiro de Ani (c. 1250 a.C., Décima Nona Dinastia, British Museum EA10470), cuja vinheta da pesagem do coração está entre as imagens mais publicadas em toda a Egiptologia, e o paralelamente próximo Papiro de Hunefer (c. 1275 a.C., British Museum EA9901), cuja cena do julgamento com Anúbis, a balança, a pena, Toth e Ammit é a ilustração canônica de livro do julgamento egípcio. (Confiança: VERIFICADO. A cena da pesagem do coração, o feitiço 125, o Papiro de Ani e o papel da pena de Ma'at são documentados em todo o corpus egiptológico padrão, incluindo Faulkner 1972 e Assmann 2005.)

A leitura que a Pena de Ma'at fornece ao trabalho de tatuagem contemporâneo é verdade, justiça, equilíbrio moral e ordem cósmica. A Pena de Ma'at é uma tradição histórica-literária aberta: a religião egípcia antiga não tem comunidade praticante viva com legitimidade para se opor ao uso secular de sua iconografia da maneira que as tradições religiosas indígenas, hindus, budistas ou outras tradições religiosas contemporâneas o fazem, e a imagem da pesagem do coração faz parte do domínio público global da bolsa de estudos egiptológica há mais de dois séculos desde a decifração do egípcio hieroglífico por Jean-François Champollion em 1822. Um usuário contemporâneo de uma tatuagem da Pena de Ma'at, seja representada como a única pluma de avestruz ereta, a cena completa do julgamento ou a composição de pena e balança, está se inspirando em uma tradição antiga aberta documentada exaustivamente no registro acadêmico publicado.

Fluxo 2: Shu, a pluma de avestruz, e a pena hieroglífica egípcia

Uma segunda tradição de pena egípcia passa pelo deus Shu, a divindade egípcia do ar, da luz e do espaço entre a terra e o céu, que na cosmogonia Heliopolitana separa a deusa do céu Nut do deus da terra Geb e sustenta os céus. Shu é convencionalmente representado usando uma única pluma alta de avestruz na cabeça, a mesma pena que escreve seu nome hieroglificamente, e a pena aqui carrega a associação com o ar, a respiração e a atmosfera que dá vida.

O sinal hieroglífico egípcio mais amplo de pena (a pluma de avestruz ereta, catalogada como sinal H6 em Alan Gardiner's standard sign list) funciona em toda a escrita egípcia como o determinativo e componente fonético em palavras conectadas com Ma'at, verdade e a própria pena de avestruz. A principal referência acessível para o vocabulário iconográfico e hieroglífico egípcio da pena é Richard H. Wilkinsonde Lendo Egyptian Art: Um Guia Hieroglífico para Ancient Egyptian Painting e Sculpture (Thames and Hudson, 1992), que documenta as convenções simbólicas pelas quais a pena codificava verdade, ar, leveza e ordem cósmica em todo o sistema visual egípcio. (Confiança: VERIFICADO via Wilkinson 1992 e a literatura padrão da lista de sinais egiptológicos.) A tradição de Shu e da pluma de avestruz é um registro de tatuagem contemporâneo relativamente incomum, mas aparece em trabalhos com temática egiptológica e de renascimento Kemético, e, como a Pena de Ma'at, é uma tradição histórica aberta.

Fluxo 3: A pena de águia Indígena Norte-Americana (o tratamento mais profundo e cuidadoso)

Esta seção requer o manuseio mais cuidadoso de toda a página, e o breve enquadramento deste guia reflete isso. A pena de águia indígena norte-americana não é um motivo decorativo. É sagrada, é conquistada, é governada por protocolos tribais específicos que diferem entre as nações, e sua posse física é restrita pela lei federal dos Estados Unidos. Um tatuador em atividade que representa uma pena de águia casualmente para um cliente não nativo, ou que achata as distintas tradições de dezenas de nações tribais em um único "significado de pena nativo americana", está causando danos reais, e a conversa profissional contemporânea tem sido explícita sobre isso há mais de uma década.

A estrutura legal federal. As penas de águia são protegidas sob duas leis federais principais dos Estados Unidos. O Migratory Bird Treaty Act de 1918 (16 U.S.C. §§ 703 a 712), promulgado para implementar uma convenção de 1916 entre os Estados Unidos e a Grã-Bretanha (em nome do Canadá), torna ilegal capturar, possuir ou transportar aves migratórias, suas partes, ninhos ou ovos sem autorização, e águias-carecas e douradas estão sob sua proteção. O Bald and Golden Eagle Protection Act de 1940 (16 U.S.C. §§ 668 a 668d), originalmente o Bald Eagle Protection Act e estendido às águias douradas por emenda em 1962, proíbe especificamente a captura, posse, venda, compra ou transporte de águias-carecas e douradas, vivas ou mortas, incluindo qualquer parte, ninho ou ovo, sem permissão. A consequência prática é que um indivíduo não nativo nos Estados Unidos não pode possuir legalmente uma pena de águia. Penas e partes de águia adquiridas legalmente são distribuídas exclusivamente a membros inscritos de tribos federalmente reconhecidas para uso religioso e cerimonial através do Repositório Nacional de Águia, uma instalação do United States Fish and Wildlife Service localizada em Commerce City, Colorado, que recebe carcaças de águias (principalmente aves que morreram naturalmente, por acidente ou que foram confiscadas) e distribui penas e partes para candidatos em uma longa lista de espera sob a estrutura de uso religioso. (Confiança: VERIFICADO. As citações estatutárias, a função do National Eagle Repository e a localização em Commerce City, Colorado, são documentadas no registro estatutário federal e nas orientações publicadas do Fish and Wildlife Service.)

A estrutura legal importa para a iconografia da tatuagem porque reflete a realidade iconográfica em vez de criá-la. A lei restringe a posse precisamente porque a pena de águia é sagrada e conquistada nas tradições que as isenções de uso religioso da lei são projetadas para proteger. Uma tatuagem de pena de águia não é em si uma ofensa federal (os estatutos regem penas físicas, não imagens delas), mas o peso cultural que a imagem carrega é inseparável do status sagrado e conquistado que a lei reconhece.

A tradição de honra conquistada. Em muitas nações das Planícies, uma pena de águia não é decorativa e não é usada livremente; é conquistada através de atos documentados específicos de valor, honra, generosidade ou realização, e é concedida em cerimônia. A águia, como o pássaro que voa mais alto e é compreendido em muitas tradições como portador de orações ao Criador, fornece a pena mais honrada, e a concessão de uma pena de águia é uma das maiores honras que uma pessoa pode receber dentro dessas tradições. A prática contemporânea de honrar formandos indígenas, veteranos e membros realizados da comunidade com uma pena de águia em cerimônias continua essa tradição até o presente, e as batalhas legais recorrentes sobre o direito de estudantes indígenas usarem uma pena de águia em cerimônias de formatura em escolas públicas (litigadas em vários estados nas décadas de 2010 e 2020) refletem a profundidade do significado de honra conquistada da pena.

Tradições tribais específicas, com atribuição. A prática honesta é atribuir tradições específicas a nações nomeadas específicas em vez de construir um "significado de pena nativo americano" pan-indígena que apaga os vocabulários cerimoniais distintos de mais de quinhentas nações tribais federalmente reconhecidas. O seguinte baseia-se no registro etnográfico e de autoria indígena documentado.

Entre os Lakota (uma das três divisões dos Oceti Sakowin ou Sete Fogos do Conselho, ao lado dos Dakota e Nakota), a pena de águia carrega associações específicas de sociedade de guerreiros e honra documentadas na literatura etnográfica das Planícies, incluindo Frances Densmorede Música Teton Sioux (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) e sintetizado em Royal B. Hassrickde Os Sioux: Life e os costumes de uma sociedade guerreira (University of Oklahoma Press, 1964). O sistema de penas de honra Lakota codificava feitos específicos, e a maneira como uma pena era cortada, entalhada, pintada ou usada sinalizava o feito de guerra específico que comemorava (o sistema de codificação é tratado no Fluxo 4 abaixo). A principal âncora de autoria Lakota para o significado espiritual mais amplo da águia e suas penas é Alce Blackde Black Alce Fala (conforme contado a John G. Neihardt, William Morrow and Company, 1932), no qual a águia e a águia pintada (Wanblee Galeshka) carregam um profundo significado espiritual dentro da estrutura cosmológica Lakota.

Entre os Cheyenne, a pena de águia e a regalia mais ampla de penas de águia (incluindo o cocar de guerra) carregavam associações de honra específicas dentro do complexo de sociedade de guerreiros e honras militares Cheyenne, documentado em George Pássaro Grinnellde Os índios Cheyenne (dois volumes, Yale University Press, 1923), o principal tratamento etnográfico do início do século XX da cultura material e cerimonial Cheyenne. (Confiança: VERIFICADO via Grinnell 1923.)

Entre os Corvo (Apsáalooke), a águia e suas penas carregavam um significado específico dentro do sistema de honra e feitos de guerra Crow, e a tradição Crow de caça de águias (na qual as águias eram capturadas vivas em fossos especializados para suas penas, depois libertadas) é documentada no registro etnográfico das Planícies. Os Crow, como outras nações das Planícies, integraram penas de águia em regalias e contextos cerimoniais específicos que justificam atribuição tribal específica em vez de generalização pan-indígena.

O cocar de guerra. O cocar de guerra emplumado (o cocar de penas de águia em cascata mais associado na imaginação popular às nações das Planícies) é uma regalia conquistada, não moda. Nas tradições onde aparece, cada pena do cocar era conquistada através de um feito específico, e o direito de usar o cocar era em si conquistado e conferido. A apropriação contemporânea do cocar de guerra como acessório de moda, particularmente o aparecimento recorrente de "cocares indígenas" em festivais de música (Coachella sendo o exemplo mais citado ao longo da década de 2010), tem sido amplamente e repetidamente condenada por comunidades e estudiosos indígenas. Os próprios operadores do festival Coachella acabaram por desencorajar o uso de cocares emplumados, e vários festivais implementaram proibições, refletindo a amplitude da condenação. O principal tratamento contemporâneo de estudiosos indígenas é Adrienne Keene (Cherokee Nation), cujo blog Dotações Native (ativo desde 2010) e cujo livro Pessoas Native notáveis (Ten Speed Press, 2021) e corpus mais amplo documentam a apropriação do cocar de guerra e da regalia de penas de águia em contextos de moda, festivais e beleza. A estrutura histórica e teórica mais ampla para entender como a cultura não-indígena construiu e consumiu a "autenticidade indígena", incluindo o consumo de regalias de penas, é dada em Paige Raeumonde Índios Autênticos: Episódios de Encontro do Northwest Coast do Final do Século XIX (Duke University Press, 2005). (Confiança: VERIFICADO para as atribuições acadêmicas; a condenação de Coachella e as respostas de política dos festivais são documentadas no registro cultural da década de 2010. Confiança de fonte única / reportagem contemporânea para os detalhes das políticas individuais de festivais, que mudaram ao longo do tempo.)

A documentação de tatuagem inter-indígena. A documentação mais ampla da iconografia de águia e pena em tradições de tatuagem e marcação corporal indígenas norte-americanas, com atenção às restrições de contexto cultural em torno de imagens sagradas, é dada na obra de Lars Krutakincluindo Indigenous Tattoo Tradições (Princeton University Press, 2025) e sua documentação etnográfica de tatuagem anterior. O trabalho de Krutak é a principal referência inter-indígena para as restrições que um tatuador em atividade deve entender. (Confiança: VERIFICADO via Krutak.)

A posição honesta da tatuagem. Um usuário não-indígena tatuando uma pena de águia, uma pena de cocar de guerra, ou qualquer composição renderizada nas convenções visuais específicas de regalias sagradas ou de honra das Planícies está invocando regalias sagradas, conquistadas e protegidas federalmente por indígenas, e o peso da apropriação é sério. Esta não é uma situação de "como usar respeitosamente"; não há maneira neutra para uma pessoa não-indígena reivindicar a pena de águia de honra conquistada, porque todo o significado do objeto é que ele é conquistado dentro de uma comunidade específica e conferido em cerimônia. Uma pessoa indígena com registro documentado e status comunitário apropriado tem uma relação com essa iconografia que nenhum terceiro pode julgar. A prática do tatuador em atividade é perguntar ao cliente sobre a referência e relação específicas, reconhecer a distinção entre uma pena decorativa genérica (que não carrega preocupação de apropriação) e uma pena de águia das Planícies (que carrega), e recusar trabalho que achata regalias sagradas conquistadas em decoração. Um tatuador que leu pelo menos os posts principais de Keene e o livro de Raibmon Índios autênticos está operando com o contexto que a conversa exige.

Fluxo 4: O sistema de codificação de honra de penas das Planícies

A tradição de penas de honra das Planícies justifica seu próprio tratamento dedicado porque documenta algo que a maioria dos usuários contemporâneos de tatuagens de penas não sabe: que nas tradições onde se originou, a pena era um sistema preciso de registro, no qual a maneira específica como uma pena era cortada, entalhada, tingida ou usada codificava feitos de guerra e honras específicas com a precisão de um sistema de fitas de medalhas.

A documentação principal está no registro etnográfico inicial das Planícies. Clark Wisler, o antropólogo cujo trabalho de campo no Museu Americano de História Natural produziu documentação fundamental das Planícies, registrou a pena de honra e as convenções mais amplas de arte decorativa das Planícies em obras incluindo seu Organização Social e Cerimônias Ritualísticas dos índios Blackfoot (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) e seus estudos mais amplos sobre cultura material das Planícies. Royal B. Hassrickde Os Sioux: Life e os costumes de uma sociedade guerreira (University of Oklahoma Press, 1964) sintetiza o sistema de honra Lakota, incluindo as convenções de codificação de penas através das quais feitos de guerra específicos (contar coup, ser ferido, matar um inimigo, liderar um ataque bem-sucedido, ser o primeiro a atingir um inimigo) eram sinalizados por tratamentos específicos de penas. (Confiança: VERIFICADO via Wissler 1912 e Hassrick 1964 para a existência e estrutura geral do sistema de codificação. As correspondências específicas de tratamento de pena para feito variavam entre as nações e entre as fontes etnográficas; a confiança em qualquer correspondência específica é MISTA, porque as sistematizações publicadas às vezes achatam variações que as comunidades originais mantinham.)

O sistema de codificação de penas de honra incluía, nas convenções documentadas das Planícies, características como: uma pena cortada ou aparada em um ângulo particular para sinalizar um tipo particular de coup ou ferimento; uma pena tingida de vermelho para sinalizar um ferimento recebido em batalha; uma pena entalhada, fendida ou com a ponta removida para sinalizar um feito específico; tufos de crina de cavalo ou outros adereços sinalizando honras adicionais; e o posicionamento específico das penas dentro de um cocar ou touca sinalizando a patente e as honras acumuladas do usuário. O sistema funcionava como um registro vestível e legível dos feitos documentados de um guerreiro, validado dentro da comunidade, e é precisamente esse caráter conquistado e validado que a tatuagem decorativa contemporânea de pena não replica e não pode replicar.

A razão pela qual isso importa para o trabalho de tatuagem é que a tatuagem contemporânea de pena "inspirada em nativos", particularmente as composições emplumadas que explodiram nos anos 2010 com entalhes, amarrações e detalhes em estilo de miçangas, frequentemente emprestaram o vocabulário visual do sistema de penas de honra das Planícies (os cortes, entalhes e adereços) enquanto o desvinculavam inteiramente do significado conquistado e validado que esse vocabulário codificava. Uma pena entalhada, com ponta vermelha, renderizada como decoração está emprestando a gramática visual de um registro de honra de guerra sem o feito, a cerimônia ou a validação comunitária que deu significado à gramática. A posição do tatuador em atividade é conhecer essa história e ter a conversa honesta com qualquer cliente que solicite detalhes de pena "estilo nativo".

Fluxo 5: A pena de escrever e a tradição ocidental da pena de escrita

Uma tradição de penas totalmente diferente e inteiramente aberta percorre a pena de ave, o implemento de escrita feito da pena de voo de um pássaro grande (mais comumente o ganso, mas também o cisne, o corvo e o peru) que foi o principal instrumento de escrita do mundo ocidental desde aproximadamente o século VI d.C. até meados do século XIX. A pena, feita cortando e moldando o eixo oco (o cálamo) de uma pena de voo em uma ponta, foi o instrumento com o qual os manuscritos dos scriptoria monásticos medievais, os documentos fundadores de nações, as grandes obras da literatura ocidental e a correspondência do mundo letrado foram escritos, até a produção em massa da pena de imersão de aço no início a meados do século XIX (a indústria de penas de aço de Birmingham, com figuras incluindo Joseph Gillott e Josiah Mason, industrializou a ponta de aço nas décadas de 1820 e 1830) e a posterior caneta-tinteiro a deslocaram.

A pena fornece a pena ocidental simbolismo literário e acadêmico : escrita, autoria, aprendizado, sabedoria, a palavra escrita, a lei, a assinatura de documentos importantes e a associação mais ampla da pena com a vida da mente. A tatuagem contemporânea de pena de ave, frequentemente renderizada com a pena se dissolvendo em escrita fluida ou nas palavras que estão sendo escritas, baseia-se nessa tradição ocidental aberta e não carrega preocupação de apropriação. A composição é popular entre escritores, acadêmicos, advogados, professores e clientes que comemoram uma associação com a palavra escrita, e é frequentemente combinada com um tinteiro, um pergaminho, um livro aberto ou uma linha de texto significativo. (Confiança: VERIFICADO para a história da pena de ave como implemento de escrita; a leitura de associação simbólica é a interpretação contemporânea padrão da tatuagem.)

Fluxo 6: A pena de anjo cristã e a tradição folclórica memorial

Uma tradição moderna cristã e espiritual folclórica mais ampla de penas centra-se na pena de anjo e no ditado "quando as penas aparecem, os anjos estão perto" (com a variante próxima "uma pena do céu"). Nesta tradição folclórica, o aparecimento inesperado de uma pena, particularmente uma pena branca, em um momento significativo é interpretado como um sinal ou mensagem de um ente querido falecido ou de um anjo da guarda, um pequeno token de presença e vigilância do além da morte. A tradição é genuinamente moderna em sua forma popular atual, circulando amplamente no final do século XX e início do século XXI em contextos de luto e apoio ao luto, em cartões memoriais, em literatura espiritual folclórica e em mídias sociais, em vez de ser fundamentada em escrituras canônicas ou em doutrina formal da igreja. (Confiança: FOLCLÓRICA. O ditado "quando as penas aparecem, os anjos estão perto" é uma convenção espiritual folclórica moderna documentada, não uma tradição doutrinária ou escritural; sua origem precisa não é atribuível a uma única fonte nomeada, o que é característico do registro folclórico.)

A tradição da pena de anjo fornece um dos registros de tatuagem de pena contemporâneos mais significativos: a pena memorial, frequentemente renderizada como uma única pena branca ou cinza macia, muitas vezes combinada com um nome, uma data, um par de datas, as palavras "anjos estão perto", asas de anjo, ou um pequeno pássaro, e usada em memória de um pai, filho, cônjuge ou outro ente querido falecido. A pena memorial é uma das composições de pena contemporâneas mais gentis e comuns e não carrega preocupação de apropriação; ela se baseia em uma tradição cristã moderna aberta e espiritual folclórica mais ampla. As convenções de pena e nome e pena como memorial são tratadas mais detalhadamente nas seções de combinações e posicionamento abaixo.

A associação cristã mais ampla de penas com anjos descende da longa convenção iconográfica ocidental de representar anjos com asas de pássaro, uma convenção estabelecida na arte cristã primitiva e bizantina e elaborada na tradição europeia medieval e renascentista; a pena individual como um token memorial é a destilação folclórica moderna dessa associação iconográfica mais antiga.

Fluxo 7: A pena celta e druida e a augúria de pássaros

Uma tradição europeia aberta adicional percorre a Celta e a mais ampla pré-cristã europeia augúrio de pássaros, a prática de ler presságios e mensagens divinas a partir do voo, comportamento e chamados de pássaros. No contexto celta, os pássaros eram amplamente entendidos como mensageiros entre o mundo humano e o outro mundo, e pássaros específicos (o corvo, o gralha, a carriça, o cisne) carregavam associações específicas dentro da prática religiosa celta e druídica. A principal referência acadêmica acessível para o papel simbólico dos pássaros e o vocabulário religioso celta mais amplo é Miranda Verde (Miranda Aldhouse-Green), cujo livro Animais em Celtic Life e Mito (Routledge, 1992) e corpus mais amplo documentam o significado religioso e simbólico dos pássaros na cultura celta da Idade do Ferro e celta-romana. (Confiança: VERIFICADO via Green 1992 para o papel dos pássaros na prática religiosa celta; a pena "druídica" específica como um motivo discreto de tatuagem contemporânea é uma construção moderna baseada nesse histórico documentado de augúrio de pássaros, portanto, confiança de fonte única / interpretativa para a aplicação específica da tatuagem.)

A tradição da pena celta fornece um registro contemporâneo para clientes que se baseiam na herança celta, na prática de renascimento celta druídica ou mais ampla pagã, ou na associação geral de pássaros e penas com mensagens, presságios e conexão com o outro mundo. É frequentemente renderizada ao lado de nós celtas, trískele, ou outros elementos decorativos insulares. É uma tradição aberta, com a ressalva usual de que o mercado contemporâneo de tatuagens "celtas" frequentemente constrói um passado celta idealizado que as evidências fragmentárias sobreviventes não suportam totalmente; um tatuador em atividade pode ter a conversa honesta sobre a diferença entre o simbolismo documentado de pássaros celtas e a invenção celta de renascimento moderno.

Fluxo 8: A pena huia Maori e o pássaro sagrado extinto

O Huia a pena de huia fornece uma das tradições de penas mais comoventes, e uma que carrega um peso específico e incomum porque a ave está extinta. A huia (Heteralocha acutirostris) era uma ave endêmica da Ilha Norte de Aotearoa Nova Zelândia, e suas penas da cauda, distintamente pretas com pontas brancas largas, estavam entre os objetos mais sagrados e cobiçados na cultura Maori A pena da cauda da huia (Huia Kotuku em alguns usos, embora o termo kotuku denote mais propriamente a garça branca) era reservada para pessoas de alta patente, usada no cabelo por chefes (rangatira) e pessoas de mana, e mantida e negociada como objetos de profundo valor. A principal referência acadêmica para o lugar da huia na cultura Maori e a relação Maori mais ampla com as aves é Margaret Orbellde O World Natural do Maori (Collins / David Bateman, 1985), que documenta o significado cultural da huia e o vocabulário Maori mais amplo de aves. (Confiança: VERIFICADO via Orbell 1985.)

A huia foi declarada funcionalmente extinta no início do século XX, com o último avistamento confirmado registrado em 1907 na Cordilheira Tararua (relatos não confirmados persistiram por alguns anos depois). A extinção foi impulsionada pela destruição do habitat, predadores introduzidos e pressão de coleta, sendo esta última tragicamente acelerada pela demanda ocidental por espécimes e penas de huia após um incidente de alto perfil em que o Duque de York (o futuro Rei George V) usou uma pena de huia em seu chapéu durante uma visita à Nova Zelândia em 1901, desencadeando uma moda por penas de huia que intensificou a coleta que ajudou a levar a ave à extinção. A pena de huia, portanto, carrega um duplo peso: é uma pena sagrada de chefe Maori e é a pena de uma ave extinta cuja extinção foi acelerada pela apropriação da moda ocidental de um objeto sagrado indígena, uma ilustração histórica incomumente direta do dano que o consumo casual de moda de penas sagradas pode causar. Um usuário não-Maori que reproduz uma pena de huia está se baseando em uma tradição sagrada Maori fechada com o mesmo cuidado que a discussão sobre a pena de águia exige; o motivo não é um vocabulário decorativo aberto.

Fluxo 9: A pena de quetzal asteca/mexica e a serpente emplumada

A tradição mesoamericana de penas se concentra no quetzal, o quetzal resplandecente (Pharomachrus mocinno), a ave centro-americana cujas penas iridescentes da cauda (que podem atingir mais de um metro de comprimento em um macho maduro) estavam entre os materiais mais preciosos na cultura Asteca/Mexica e mesoamericana mais ampla, mais valiosas que ouro. As penas de quetzal eram reservadas para a nobreza e para os deuses, trabalhadas nos elaborados mosaicos de penas, cocares, escudos e estandartes da elite Mexica pelos artesãos de penas especializados (os amantecah), e elas aparecem nos registros de tributos do império Mexica. A pena se conecta diretamente a Quetzalcóatl, a "Serpente Emplumada" (de quetzal, a ave, e Cōātl, serpente), uma das principais divindades do panteão Mexica e mesoamericano mais amplo, cujo nome e iconografia fundem a preciosa pena de quetzal com a serpente. A principal referência acadêmica acessível para Quetzalcoatl e o mundo religioso Mexica é Davi Carrascode City do Sacrifício: O Império Aztec e o Papel da Violência no Civilization (Beacon Press, 1999) e seu corpus mais amplo sobre religião mesoamericana. A principal fonte documental colonial inicial para a cultura material e religiosa Mexica, incluindo trabalhos com penas e o quetzal, é o Códice Florentino (Historia geral das coisas de Nueva España, c. 1545 a 1590) compilado pelo frade franciscano Bernardino de Sahagun com colaboradores Nahua, que documenta os amantecah artesãos de penas e o valor e uso das penas de quetzal. (Confiança: VERIFICADO via Carrasco 1999 e o Códice Florentino de Sahagún.)

A tradição da pena de quetzal e Quetzalcoatl entrou no trabalho de tatuagem americano substancialmente através da tradição Chicano de linha fina, onde Quetzalcoatl e a iconografia precolombiana Mexica mais ampla ficam ao lado do Cuauhtli mexicano, do calendário asteca e da iconografia mexicana católica como motivos canônicos Chicanos (a tradição Chicano é tratada mais detalhadamente na página do Guia de Bolso da Águia). A pena de quetzal é uma referência cultural profunda para comunidades mexicanas e mexicano-americanas e uma iconografia de herança nacional Mexica; usuários não mexicanos da composição completa de Quetzalcoatl ou pena de quetzal devem saber o que estão referenciando, com a mesma honestidade que a conversa mais ampla sobre iconografia Chicano exige.

Fluxo 10: Trabalhos com penas havaianas e a realeza polinésia

Outra tradição polinésia de penas percorre os trabalhos com penas havaianas, a espetacular regalia real da classe de chefes havaianos (aliʻi). A capa e o manto de penas havaianos (o 'ahu'ula) e o capacete de penas (o mahiole) foram feitos de centenas de milhares de pequenas penas, principalmente as penas amarelas e vermelhas de aves nativas da floresta (o ʻōʻō, o mamo, o ʻiʻiwi e o ʻapapane), amarradas a uma base de rede, e eram objetos dos mais sagrados e valiosos na sociedade havaiana, reservados para os chefes mais altos e carregando profundo mana. O estandarte de penas (o kahili), um longo poste encimado por um cilindro de penas, serviu como um emblema real carregado na presença de altos chefes e sobrevive hoje como um símbolo da realeza havaiana. A principal referência acadêmica para trabalhos com penas havaianos e polinésios mais amplos é Adriana Kaeppler, cujo trabalho incluindo suas contribuições sobre trabalhos com penas havaianos (como sua escrita na literatura de exposições e museus de 1985 sobre regalia de penas havaianas) documenta o 'ahu'ula, o mahiole, o kahili, e a tradição mais ampla de trabalhos com penas havaianos. (Confiança: VERIFICADO quanto à existência e status real sagrado dos trabalhos com penas havaianos através do corpo de trabalho de Kaeppler; a atribuição específica da publicação de 1985 tem confiança de FONTE ÚNICA, pois Kaeppler publicou extensivamente ao longo de décadas e o ano citado no resumo aponta para uma obra dentro de um corpus maior.)

A tradição de trabalhos com penas havaianas é regalia real sagrada, não vocabulário decorativo aberto, e está inserida em uma tradição cultural havaiana nativa viva com praticantes contemporâneos e autoridades culturais. Um usuário não havaiano que reproduz imagens de ʻahuʻula ou kāhili está se baseando em regalia sagrada fechada; o motivo justifica o mesmo cuidado que as tradições de penas de águia e huia. As tradições mais amplas de penas polinésias em todo o Pacífico (as regalias de penas de Tahiti, Marquesas e outros grupos de ilhas) carregam similarmente significado sagrado e específico de patente dentro de suas culturas vivas.

Fluxo 11: A pena de pavão (uma tradição separada)

O pena de pavão é iconograficamente uma pena, mas carrega um conjunto quase inteiramente separado de tradições dos fluxos acima, e é tratada aqui brevemente porque justifica sua própria discussão dedicada. O "olho" distintivo da pena de pavão (o ocelo iridescente na ponta) ancora três tradições principais. Na tradição Hindu , a pena de pavão está associada ao deus Krsna, que usa uma pena de pavão em sua coroa, e à deusa Saraswati e ao deus da guerra Kartikeya (cujo montaria é o pavão); a pena de pavão carrega associações com beleza, conhecimento e jogo divino. O "olho" da pena de pavão deu-lhe uma ampla associação transcultural com proteção contra o mau-olhado, documentada em tradições mediterrâneas, do Oriente Médio e do Sul da Ásia. Na mitologia grega , os olhos da cauda do pavão são explicados pelo mito de Hera e Argos: Hera colocou os cem olhos de seu vigia morto Argus Panoptes na cauda do pavão, seu pássaro sagrado, documentado em Ovídiode Metamorfoses Livro 1 (c. 8 d.C.). (Confiança: VERIFICADA para as associações hindu, olho grego e grega; estas são tradições documentadas padrão, com Ovídio como a fonte clássica canônica para o mito de Hera-Argos.) A tradição hindu da pena de pavão é uma tradição religiosa viva; a conversa do tatuador sobre imagens sagradas hindus aplica-se à pena de pavão associada a Krishna. A pena de pavão é uma tatuagem contemporânea comum por si só e é iconograficamente distinta da pena simples de haste e barbatana que ancora o resto desta página.

Fluxo 12: O flash de pena tradicional americano (1900 a 1973)

A pena aparece na tradição de flash tradicional americana principalmente como um componente de composições maiores em vez de um motivo canônico autônomo na ordem da águia, da rosa, da âncora ou da andorinha. A pena entrou no flash tradicional americano principalmente através de três rotas: como a empunhadura da flecha, uma das formas compostas americanas tradicionais mais reconhecíveis; como um elemento da composição patriótica da águia , onde a plumagem da águia e as flechas do Grande Selo trouxeram detalhes de pena para a peça de peito patriótica canônica; e como um componente das composições de cabeça "indígena" e "chefe indígena" que circularam amplamente em flashes do início e meados do século XX, que frequentemente retratavam um cocar emplumado.

Essa última rota carrega o peso da apropriação diretamente. A composição "cabeça indígena" e "chefe indígena em cocar" era um item básico do flash tradicional americano inicial em lojas de Bowery, Norfolk e Honolulu, retratada por praticantes canônicos incluindo Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, e Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 a 1973, Hotel Street, Honolulu, até sua morte em 12 de junho de 1973). A composição "cabeça indígena" é documentada em todos os arquivos de flash sobreviventes, incluindo o material de Sailor Jerry Hotel Street publicado em Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise e Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editado por Don Ed Hardy, e é discutido na bolsa de estudos mais ampla sobre flash tradicional americano, incluindo a pesquisa de história da tatuagem de Carmem Nyssene a escrita de Don Ed Hardy e D. E. Hardysobre o período (ver Tatuando o Homem Invisível e publicações relacionadas de Hardy, com o corpus mais amplo de Hardy catalogado em Wear Your Dreams(St. Martin's Press, 2013). (Confiança: VERIFICADA que a composição de cocar "indígena" era um item básico documentado do flash tradicional americano; a atribuição específica de folhas de flash individuais varia, portanto, confiança MISTA em qualquer correspondência folha-artista individual.)

A composição de flash "cabeça indígena" faz parte da história honesta da tradição tradicional americana, e também é uma composição que a conversa contemporânea vê de forma muito diferente do que era vista em 1935. A imagem romantizada do "chefe indígena", retratada por e para uma clientela predominantemente não indígena, participou da cultura visual americana mais ampla do "indígena desaparecendo" e do consumo de uma indianidade idealizada e genérica que Paige Raeumonde Índios autênticos (2005). Um tatuador que reproduz flashes vintage de "cabeça indígena" hoje está reproduzindo uma composição com esse peso, e a conversa honesta sobre esse peso faz parte da prática profissional contemporânea.

A pena única simples como um motivo tradicional americano autônomo, distinto dos contextos de cocar e empunhadura de flecha, é comparativamente incomum no registro de flash canônico pré-1950 e é mais um produto do final do século XX e início do século XXI, onde se funde com a pena estética moderna tratada no próximo fluxo.

Fluxo 13: A pena estética moderna e a discussão sobre apropriação (c. 2010 a 2018)

O desenvolvimento mais significativo na iconografia de tatuagem de pena no período contemporâneo foi o boom de tatuagens decorativas de pena única que proliferaram no Pinterest, Instagram, Tumblr e nas plataformas de mídia social visual mais amplas entre aproximadamente 2010 e 2018, atingindo o pico por volta de 2013 a 2016. A composição tipicamente retratava uma pena única suave e naturalista (muitas vezes um pavão, uma pena de pássaro genérica ou uma pena "tribal" estilizada), frequentemente com detalhes decorativos, aplicada em escala pequena a média no antebraço, pulso, caixa torácica, pé, tornozelo ou atrás do ombro. A pena neste registro significava espírito livre, leveza, liberdade, viagem, a alma, deixar ir e não ser sobrecarregado, um atalho ocidental genérico para movimento desimpedido e liberdade boêmia, frequentemente combinado com texto motivacional, com um pequeno bando de pássaros (ver o próximo fluxo), com flechas ou com o vocabulário decorativo "boho" dos anos 2010.

O fato honesto sobre o boom da pena estética moderna é o mesmo fato honesto que se aplica ao boom contemporâneo de flechas minimalistas (tratado em detalhes na página do Guia de Bolso da Flecha): uma parte significativa do marketing e do enquadramento estético do design neste período emprestou a linguagem iconográfica indígena norte-americana, particularmente a "pena tribal", o "apanhador de sonhos" (ver a discussão dedicada abaixo), a flecha emplumada e a estética mais ampla "inspirada em nativos" e "boho", enquanto desvinculava essa linguagem dos contextos tribais específicos onde se originou e onde, como os Fluxos 3 e 4 documentam, a pena carrega significado sagrado e conquistado. A "pena tribal" do boom estético dos anos 2010 frequentemente retratava a gramática visual das tradições de pena de honra e pena de águia das Planícies (os entalhes, as amarrações, os detalhes em estilo de miçangas) como pura decoração, exatamente o desapego do significado conquistado da gramática emprestada que o Fluxo 4 descreve.

A discussão sobre apropriação ligada a este registro foi articulada mais diretamente por estudiosos indígenas, incluindo Adrienne Keene (Nação Cherokee, Dotações Native de 2010 em diante), Jéssica R. Metcalfe (Ojibwe da Montanha Tartaruga, Beyond Pele de gamo), e o campo mais amplo de estudos indígenas, e o histórico teórico é dado em Paige Raeumonde Índios autênticos (Duke University Press, 2005). (Confiança: VERIFICADA para as atribuições acadêmicas.)

A distinção honesta, dita claramente. Uma pena decorativa genérica, uma pluma naturalista suave retratada como um símbolo de leveza ou liberdade sem enquadramento específico indígena, não carrega preocupação com apropriação; penas são um objeto natural quase universal e a leitura de leveza e liberdade é vocabulário genérico aberto. A preocupação com apropriação surge quando a pena é retratada nas convenções visuais específicas de regalia sagrada ou de honra das Planícies (a pena de águia, a pena de cocar, os entalhes e amarrações da pena de honra), quando é enquadrada como "inspirada em nativos" ou "tribal", ou quando é combinada com elementos indígenas apropriados (o apanhador de sonhos, o enquadramento de "pintura de guerra", convenções pictográficas das Planícies). A posição do tatuador é perguntar ao cliente sobre a referência específica, reconhecer que a pena decorativa nua é aberta enquanto a pena com convenções das Planícies não é, e recusar trabalho que retrate regalia sagrada conquistada como decoração. Este guia não oferece um "como usar uma pena de águia respeitosamente" quadro, porque, como o Fluxo 3 estabelece, não há maneira neutra para uma pessoa não indígena reivindicar a pena de águia de honra conquistada; a apresentação honesta é o peso cultural em si.

Fluxo 14: A composição pena-em-pássaros

Uma composição moderna específica merece tratamento próprio: a pena se dissolvendo em um bando de pássaros, na qual uma única pena é retratada intacta em uma extremidade e progressivamente se desfaz na outra borda em um pequeno bando de pássaros voadores (mais comumente pequenos pássaros silhuetados, muitas vezes andorinhas, pardais ou pássaros canoros genéricos). A composição explodiu junto com a pena estética mais ampla entre aproximadamente 2011 e 2017 e é um dos designs de pena contemporâneos mais reconhecíveis.

A composição pena-em-pássaros não tem nenhuma fonte histórica documentada única; é uma invenção ilustrativa contemporânea, uma peça de vocabulário moderno de tatuagem e design gráfico que emergiu na cultura de design impulsionada por mídia social do início dos anos 2010. (Confiança: CONFIANÇA DE FONTE ÚNICA / design contemporâneo. A composição é bem documentada como uma forma contemporânea popular, mas não tem ponto de origem histórico atribuível e nenhuma literatura acadêmica; é uma convenção de design moderna.) A leitura é consistentemente liberdade, liberação, transformação, o espírito alçando voo, deixar ir e superar as circunstâncias, com uma aplicação memorial frequente (a pena se dissolvendo em pássaros como o espírito de um ente querido liberado e ascendendo). A composição combina a associação de leveza da pena com a associação de voo e liberdade do pássaro (ver as páginas de andorinha e motivo de pássaro mais amplo), produzindo uma leitura dupla de liberdade e liberação. É uma composição contemporânea aberta e não carrega preocupação com apropriação em sua forma genérica, com a ressalva usual de que uma pena-em-pássaros retratada com detalhes de pena explicitamente convencionados das Planícies reintroduz a preocupação com apropriação que a composição nua evita.

Fluxo 15: A composição apanhador de sonhos com penas (uma forma apropriada)

O apanhador de sonhos, o aro com uma teia tecida e penas penduradas que se tornou um dos objetos decorativos e motivos de tatuagem "inspirados em nativos" mais ubíquos do final do século XX e início do século XXI, requer tratamento honesto porque é, como a pena de águia, uma forma indígena apropriada. O apanhador de sonhos se origina especificamente com os Ojíbua (Anishinaabe), entre os quais o asabikeshiinh (o objeto aro-e-teia, o nome relacionado à aranha) era tradicionalmente um objeto protetor pendurado sobre o berço de um bebê, entendido como capaz de capturar maus sonhos em sua teia enquanto permitia a passagem de bons sonhos. A principal documentação inicial da cultura material e cerimonial Ojibwe, incluindo a tradição do amuleto de teia de aranha que fundamenta o apanhador de sonhos, está no trabalho de Frances Densmore, particularmente seu Alfândega Chippewa (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), a documentação etnográfica fundamental da cultura material Ojibwe. (Confiança: VERIFICADA para a origem Ojibwe do apanhador de sonhos e para Densmore 1929 como a fonte etnográfica Ojibwe fundamental. O apanhador de sonhos se espalhou por muitas outras nações indígenas durante o movimento Pan-Indígena do século XX, portanto, confiança MISTA na distribuição precisa pré-contato.)

O apanhador de sonhos foi adotado por muitas outras nações indígenas durante o movimento Pan-Indígena do século XX, e depois amplamente adotado como um objeto decorativo genérico "nativo" na cultura popular não indígena, onde se tornou um dos formulários indígenas mais comercializados e apropriados. A tatuagem de apanhador de sonhos com penas, ubíqua no boom estético dos anos 2010, está, portanto, baseada em uma tradição sagrada protetora Ojibwe que foi desvinculada de sua origem e comercializada; a mesma conversa de apropriação que se aplica à pena de águia se aplica ao apanhador de sonhos, e a posição do tatuador é a mesma distinção honesta e a mesma disposição para recusar trabalho que achata uma forma indígena sagrada em decoração.

A pena egípcia da verdade no contexto da tatuagem

A Pena Egípcia de Ma'at fornece um dos registros de pena mais solicitados por clientes atraídos pela iconografia do antigo Egito, e está entre os mais limpos das tradições de pena para retratar em trabalhos de tatuagem porque é uma tradição aberta, exaustivamente documentada e literária histórica com um vocabulário visual claro e nenhuma preocupação com apropriação de tradição viva.

As composições principais são três. A única pluma de avestruz ereta de Ma'at, retratada como a pena fina e ligeiramente curvada com sua barbatana assimétrica característica, muitas vezes retratada sozinha como uma peça mínima, é a forma mais simples e lê diretamente como verdade, equilíbrio e Ma'at. A composição pena-e-balança retrata o grande equilíbrio com o coração em um prato e a pena no outro, uma peça mais elaborada que lê como a pesagem do coração, o julgamento e a contabilidade moral de uma vida. cena de julgamento completa, renderizada após as vinhetas do Papiro de Ani ou Hunefer com Anúbis na balança, Thoth registrando, Ammit esperando e o falecido levado perante os deuses, é a composição mais ambiciosa e funciona como uma peça grande para as costas ou coxa para clientes atraídos pela iconografia completa da pesagem do coração.

A conversa honesta de leitura para a Pena de Ma'at diz respeito à intenção: um cliente pode querer a leitura de verdade e equilíbrio, a leitura de memorial e julgamento (a pesagem de uma vida, frequentemente escolhida após uma morte ou um período de acerto de contas), a leitura mais ampla de herança egípcia antiga ou Kemética, ou a leitura estética simples. Todas são abertas. A principal nota de precisão para um tatuador em atividade é render a pena de Ma'at como a pluma específica e fina de avestruz da convenção egípcia, em vez de uma pena genérica naturalista, pois a forma específica é o que carrega a referência de Ma'at; Wilkinson's Lendo a Arte Egípcia (1992) é a referência acessível para acertar a forma.

A pena de águia indígena norte-americana, tratada com cuidado

A discussão sobre a pena de águia no Fluxo 3 acima é o tratamento mais aprofundado nesta página, e esta seção reforça a prática de trabalho em vez de repetir a história. A coisa mais importante para um tatuador em atividade internalizar é a distinção entre uma pena decorativa genérica e uma pena de águia sagrada, porque as duas podem parecer superficialmente semelhantes e carregar um peso radicalmente diferente.

Uma pena decorativa genérica é uma pluma naturalista suave sem enquadramento cultural específico, renderizada como um símbolo de leveza, liberdade ou lembrança. É aberta. Uma pena de águia sagrada, ou uma pena renderizada nas convenções visuais específicas de regalia sagrada ou de honra das Planícies, baseia-se em uma tradição na qual a pena é conquistada através de atos documentados de bravura e honra, conferida em cerimônia, governada por protocolos tribais que diferem entre os Lakota, Cheyenne, Crow e outras nações, e protegida pela lei federal dos Estados Unidos a ponto de uma pessoa não nativa não poder possuí-la legalmente. Os marcadores visuais que movem uma pena para o registro sagrado incluem: renderizá-la especificamente como uma pena de águia (a forma distintiva, listras e proporções da pena de cauda de uma águia-careca ou águia-dourada); renderizar a codificação de pena de honra (entalhes, cortes, pontas tingidas de vermelho, anexos de crina de cavalo); colocá-la em ou perto de um cocar de guerra; combiná-la com convenções pictográficas das Planícies, um apanhador de sonhos ou enquadramento "inspirado em nativos"; e qualquer enquadramento que apresente a pena como um emblema de "indianismo" genérico.

A prática de trabalho é perguntar ao cliente sobre a referência específica e qualquer relacionamento documentado com uma comunidade tribal; reconhecer que a pena decorativa nua é aberta enquanto a pena de águia e a pena de honra não são; conhecer o quadro legal federal e a tradição de honra conquistada o suficiente para explicar por quê; e recusar trabalho que represente regalia sagrada conquistada como decoração para um cliente não nativo. O padrão profissional contemporâneo, articulado por acadêmicos indígenas incluindo Adrienne Keene e apoiado pelo trabalho histórico-teórico de Paige Raibmon, é que esta não é uma questão de gosto pessoal ou permissão individual, mas da realidade estrutural de que a pena de águia de honra conquistada não pode ser reivindicada neutramente por alguém de fora da comunidade e cerimônia que lhe dá significado. Um tatuador que leu Keene's Dotações Native e Raibmon's Índios autênticos (2005) está operando com o contexto que a conversa exige; um tatuador que não leu nenhum dos dois está operando sem ele.

O sistema de pena de honra das Planícies como registro de feitos

A codificação de pena de honra das Planícies documentada no Fluxo 4 merece ênfase como uma das histórias de pena mais mal compreendidas. Nas tradições das Planícies onde se originou, a pena não era decorativa e não era genérica; era um registro preciso e validado pela comunidade de feitos específicos documentados, com o corte, entalhe, tingimento e anexo de cada pena codificando a honra particular que comemorava, conforme documentado em Clark Wisler's estudos de cultura material das Planícies (incluindo seus artigos de 1912 do American Museum of Natural History) e sintetizado em Royal B. Hassrickde Os Sioux: Life e os costumes de uma sociedade guerreira (1964).

A relevância contemporânea é direta. Uma tatuagem de "pena tribal" com entalhes e amarrações decorativas está pegando emprestado a gramática visual de um registro de honra de guerra, uma gramática que significava algo específico e conquistado, e a transformando em puro ornamento. Isso não é o mesmo tipo de empréstimo que desenhar uma pena genérica; é pegar emprestado o vocabulário codificado específico de um sistema de honra que era o equivalente nas Planícies a um peito cheio de medalhas conquistadas, e representá-lo em alguém que não conquistou e não pode conquistar essas honras dentro desse sistema. O tatuador em atividade que conhece a história da pena de honra pode ter a conversa honesta sobre a diferença entre uma pena simples (aberta) e uma pena com entalhes, amarrações e convenções de honra (que pega emprestado uma gramática de registro conquistado), e pode direcionar o cliente para um design que não se aproprie do sistema de codificação.

As tradições de penas Mesoamericana e Polinésia

A pena de quetzal, o trabalho com penas havaianas e as tradições de penas de huia documentadas nos Fluxos 8 a 10 compartilham uma estrutura comum: em cada uma, a pena de um pássaro específico era o material mais precioso e sagrado da cultura, reservado para a nobreza, realeza ou deuses, e trabalhado em regalia que carregava o mais alto significado cultural e espiritual. A pena de quetzal asteca/mexica de Quetzalcoatl, documentada em Davi Carrascode City do Sacrifício (1999) e Sahagun's Códice Florentino; a ʻahuʻula havaiana e kahili trabalho real com penas documentado na bolsa de estudos de Adriana Kaeppler; e a pena de cauda de huia Maori documentada em Margaret Orbellde O World Natural do Maori (1985), são cada uma regalia sagrada reservada para a alta classe dentro de uma tradição cultural viva (nos casos havaiano e Maori) ou profundamente ancestral (no caso Mexica).

A huia carrega o peso adicional e incomum de ser a pena de um pássaro extinta , declarado funcionalmente extinto após o último avistamento confirmado em 1907, com a extinção acelerada pela moda ocidental por penas de huia desencadeada pelo futuro Rei George V usando uma em 1901, uma ilustração histórica direta do dano que o consumo da moda de uma pena indígena sagrada pode causar. Para um tatuador em atividade, a prática em todas as três tradições é a mesma: são regalias sagradas fechadas ou reservadas para a alta classe dentro de culturas vivas ou ancestrais, a pena de quetzal é uma referência profunda de herança mexicana e mexicano-americana, principalmente administrada na tradição Chicano de linha fina, e um usuário que se baseia em qualquer uma delas deve conhecer o peso cultural específico em vez de tratar a pena como vocabulário decorativo aberto.

A pena de caligrafia, a pena de anjo e a pena celta

Três das tradições de penas são totalmente abertas e fornecem os registros que um tatuador em atividade pode aplicar sem preocupação com apropriação.

O pena de ave (Fluxo 5) fornece a leitura literária e acadêmica ocidental: escrita, autoria, aprendizado, sabedoria, a lei, a assinatura de documentos importantes e a vida da mente. A pena foi o principal instrumento de escrita ocidental desde aproximadamente o século VI d.C. até que a pena de aço industrializada a deslocou no início a meados do século XIX, e a tatuagem de pena de caligrafia, frequentemente renderizada com a haste se dissolvendo em escrita fluida ou em uma linha de texto significativo, é popular entre escritores, acadêmicos, advogados, professores e clientes que comemoram uma conexão com a palavra escrita. É combinada naturalmente com um tinteiro, um pergaminho, um livro aberto ou uma citação significativa.

O pena de anjo (Fluxo 6) fornece a leitura memorial cristã moderna e folclórica-espiritual, ancorada na frase moderna "quando as penas aparecem, os anjos estão perto", na qual uma pena é um token de presença de um ente querido falecido ou de um anjo da guarda. A pena memorial, frequentemente uma única pluma branca ou cinza suave combinada com um nome, uma data, asas de anjo ou um pequeno pássaro, é uma das composições de pena mais gentis e comuns contemporâneas e é tratada mais detalhadamente na seção de combinações. (Confiança: FOLCLÓRICA para a frase específica e sua aplicação; a convenção cristã mais ampla de representar anjos com asas emplumadas é VERIFICADA no registro histórico-artístico ocidental.)

O pena celta (Fluxo 7) fornece a leitura de augúrio de pássaros e mensageiro de outro mundo, baseando-se no significado religioso celta documentado de pássaros tratado em Miranda Verdede Animais em Celtic Life e Mito (1992), e é popular entre clientes que se baseiam na herança celta ou na prática de renascimento celta-paganista, frequentemente combinada com knotwork ou outros elementos decorativos insulares. A nota honesta é que o mercado contemporâneo de tatuagens "celtas" frequentemente constrói um passado celta idealizado além do que as evidências fragmentárias suportam, então a distinção entre simbolismo de pássaros celtas documentado e invenção moderna de renascimento celta faz parte da conversa honesta.

A pena estética moderna e a conversa honesta sobre apropriação

O boom estético da pena de 2010-2018 documentado no Fluxo 13 é o principal contexto contemporâneo em que a maioria dos clientes encontra a pena, e a conversa de apropriação a ela associada é a coisa mais importante que um tatuador em atividade precisa lidar honestamente. A conversa não é retórica e não é resolvida por um slogan; ela repousa em uma clara distinção factual.

A pena decorativa nua, renderizada como um símbolo de leveza, liberdade, viagem ou deixar ir, sem enquadramento indígena específico, é vocabulário genérico aberto. Penas são um objeto natural quase universal, e a leitura de espírito livre que explodiu no Instagram e Pinterest no início dos anos 2010 é um atalho ocidental moderno que não carrega preocupação com apropriação em sua forma nua. A preocupação se anexa no ponto em que a pena é renderizada como uma pena de águia das Planícies ou pena de honra, enquadrada como "tribal" ou "inspirada em nativos", ou combinada com elementos indígenas apropriados (o apanhador de sonhos do Fluxo 15, enquadramento de "tinta de guerra", ou convenções pictográficas das Planícies). A estética "boho" dos anos 2010, que cercava a pena com exatamente esse vocabulário indígena emprestado, é onde reside a preocupação honesta, e a bolsa de estudos de Adrienne Keene, Jéssica R. Metcalfe, e Paige Raeumon documentam o porquê.

A prática de tatuador em atividade é perguntar ao cliente o que a pena significa para ele antes de renderizar qualquer coisa; reconhecer a diferença entre uma pena genérica (aberta), uma pena enquadrada como "tribal" ou com convenções de honra (que pega emprestado gramática apropriada), e uma pena de águia sagrada especificamente das Planícies (que é fechada e não pode ser reivindicada neutramente por uma pessoa não nativa); e direcionar o design para o registro aberto quando a intenção do cliente é a leitura genérica de leveza e liberdade que a pena nua serve perfeitamente bem. Este guia deliberadamente não fornece um quadro de "como usar uma pena de águia respeitosamente", porque a posição honesta, estabelecida em toda esta página, é que a pena de águia de honra conquistada não é algo que possa ser usado neutramente por alguém de fora da comunidade e cerimônia que a confere. O serviço honesto ao cliente e à conversa mais ampla é apresentar o peso cultural real, não fabricar uma estrutura de permissão que não existe.

Combinações de penas e o que elas significam

A pena aparece com mais frequência como parte de uma composição de múltiplos elementos. Cada combinação comum carrega suas próprias leituras.

Pena + flecha: Refere-se ao emplumamento de uma flecha tradicional e é uma das formas compostas mais reconhecíveis tanto nos registros mais amplos ocidentais quanto nos (sensíveis à apropriação) inspirados em indígenas. A flecha e pena nua é vocabulário tradicional americano aberto; uma flecha e pena renderizada com detalhes explícitos de pena de honra com convenções das Planícies reintroduz a preocupação com apropriação. Veja a página do Guia de Bolso da Flecha para o tratamento completo, incluindo a discussão dedicada sobre flecha e pena.

Pena + pássaros (pena em pássaros): A composição contemporânea de pena se dissolvendo em um bando documentada no Fluxo 14, lida como liberdade, liberação, transformação e o espírito alçando voo, com uma aplicação memorial frequente. Uma composição contemporânea aberta em sua forma genérica.

Pena + nome (ou faixa de nome): A composição memorial, frequentemente uma pena suave combinada com o nome e datas de um ente querido falecido, baseando-se na tradição memorial moderna da pena de anjo do Fluxo 6. Uma das composições de pena mais gentis e comuns contemporâneas e não carrega preocupação com apropriação em sua forma genérica.

Pena + símbolo de infinito: Uma composição contemporânea combinando a leitura de leveza e liberdade da pena com a leitura de eternidade e continuidade do símbolo de infinito, frequentemente uma composição memorial ou de relacionamento (lembrança eterna, um vínculo inquebrável). Um produto do mesmo período estético da pena dos anos 2010; vocabulário genérico aberto.

Pena + balança (a pesagem do coração): A composição egípcia da Pena de Ma'at documentada acima, lida como verdade, julgamento e a contabilidade moral de uma vida. Uma composição histórica-literária egípcia antiga aberta.

Pena + pena de caligrafia / tinteiro / livro: A composição ocidental da pena de escrita do Fluxo 5, lida como autoria, aprendizado e a palavra escrita. Vocabulário ocidental aberto.

Pena + apanhador de sonhos: Uma composição indígena apropriada documentada no Fluxo 15, baseando-se na tradição Ojibwe asabikeshiinh (Densmore, Alfândega Chippewa, 1929) que foi desvinculada e comodificada. Carrega a mesma preocupação de apropriação que a pena de águia; a posição do tatuador em atividade é a conversa honesta e a disposição de recusar.

Pena + cocar: Regalia das Planícies conquistada (Stream 3); não é vocabulário decorativo aberto, e uma composição que um tatuador profissional deveria recusar-se a reproduzir para um cliente não-nativo como decoração.

Quando um cliente pergunta sobre uma combinação que não está nesta lista, a regra é a mesma que para qualquer motivo composto: cada elemento traz seu próprio significado, a leitura combinada é a conversa entre eles, e a única pergunta mais importante é se algum elemento se baseia em uma tradição sagrada fechada (a pena de águia, o cocar, o apanhador de sonhos, a pena de huia, a arte em pena havaiana, a pena de quetzal de um registro vivo de herança Mexica) em vez de tradições abertas (a pena de Ma'at, a pena de escrita, a pena de anjo, a pena celta, a pena decorativa simples).

Posicionamento da pena

As escolhas de posicionamento para tatuagens de pena seguem as convenções gerais de formato pequeno e médio, com algumas notas específicas para penas.

Antebraço: O posicionamento mais comum para a pena única e a composição de pena em pássaros, com a pena correndo longitudinalmente ao longo do antebraço. Lê-se como uma exibição visível deliberada e acomoda naturalmente a forma alongada da pena.

Pulso e antebraço interno: Comum para penas únicas pequenas e para penas memoriais com um nome, onde a intimidade do posicionamento se adequa ao registro memorial. A forma esguia da pena se encaixa bem no pulso estreito.

Costelas e lateral: Um posicionamento popular para a pena decorativa maior e a composição de pena em pássaros durante o boom estético dos anos 2010, com a pena correndo verticalmente ao longo das costelas. A forma alongada se adequa ao espaço vertical; o posicionamento é mais doloroso e a flexão da área pode afetar a longevidade.

Coluna e costas: Acomoda as maiores composições de pena, incluindo a cena completa do julgamento egípcio de pesagem do coração e grandes peças de pena em pássaros correndo ao longo ou ao lado da coluna.

Pé, tornozelo e atrás da orelha: Posicionamentos comuns de penas pequenas do período estético de 2010; a escala pequena se adequa a essas áreas, com as ressalvas usuais de longevidade para posicionamentos de alto atrito (pé) e pele fina (atrás da orelha).

Coxa: Acomoda composições decorativas de pena de médio a grande porte e composições de julgamento egípcio com espaço para detalhes.

A regra geral se aplica: a forma esguia e alongada da pena se adequa melhor a posicionamentos longitudinais (antebraço, coluna, costelas, panturrilha) do que a compactos, e as composições mais detalhadas (a cena do julgamento egípcio, a pena em pássaros com um grande bando) precisam do espaço que as costas, a coxa e o antebraço completo fornecem. Discuta o posicionamento e a escala com seu artista; uma pena renderizada muito pequena perde os detalhes da pena que dão caráter à forma.

Contexto cultural

A tatuagem de pena cruza mais tradições culturais distintas do que quase qualquer outro motivo de formato pequeno, e as preocupações com a apropriação diferem acentuadamente entre elas. O único princípio organizador é a distinção entre as tradições abertas e as tradições fechadas.

As tradições abertas. A Pena de Ma'at egípcia antiga e o hieróglifo de pluma de Shu / avestruz são tradições abertas histórico-literárias sem comunidade de praticantes vivos com legitimidade para objeção, documentadas no registro egiptológico (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). A pena ocidental é vocabulário ocidental aberto. A pena de anjo cristã / folclórica moderna é uma tradição folclórico-espiritual aberta moderna. A pena celta de adivinhação de pássaros é uma tradição europeia aberta (Green 1992). A pena decorativa simples, renderizada como leveza e liberdade sem enquadramento específico indígena, é vocabulário genérico aberto. Um usuário que se baseia em qualquer uma dessas não está se apropriando.

As tradições fechadas e repletas de apropriação. A pena de águia indígena norte-americana é sagrada, conquistada através de atos documentados de valor e honra em muitas nações das Planícies (Lakota, Cheyenne, Crow), protegida federalmente sob o Bald and Golden Eagle Protection Act de 1940 e o Migratory Bird Treaty Act de 1918, e legalmente possuível por indivíduos não-nativos de forma alguma (penas legais fluem para membros tribais inscritos através do National Eagle Repository em Commerce City, Colorado). O cocar é uma regalia conquistada, não moda, e sua apropriação em festivais tem sido amplamente condenada. O sistema de codificação de penas de honra das Planícies (Wissler 1912, Hassrick 1964) é um registro validado pela comunidade de feitos conquistados. O apanhador de sonhos é uma forma ojibwe apropriada (Densmore 1929). A pena de huia Maori é uma regalia sagrada Maori de chefes (Orbell 1985) de um pássaro extinto cuja extinção foi acelerada pela apropriação da moda ocidental. O ʻahuʻula e o kāhili havaianos são regalias reais sagradas (Kaeppler). A pena de quetzal asteca/mexica é uma referência Mexica-heritage e mexicano-americana (Carrasco 1999, Sahagún) principalmente administrada na tradição Chicano. A pena de pavão hindu de Krishna está dentro de uma tradição religiosa viva. Um usuário que se baseia em qualquer uma dessas está engajando uma tradição fechada ou religiosa viva, e a prática do tatuador profissional é a conversa honesta, a distinção clara da pena decorativa aberta e a disposição de recusar trabalho que achata a regalia sagrada em decoração.

As principais vozes contemporâneas de estudiosos indígenas sobre as tradições norte-americanas fechadas são Adrienne Keene (Nação Cherokee, Dotações Native, Pessoas Native notáveis 2021) e Jéssica R. Metcalfe (Ojibwe da Montanha Tartaruga, Beyond Pele de gamo), com o quadro teórico-histórico dado em Paige Raeumonde Índios autênticos (Duke University Press, 2005) e a documentação de tatuagens inter-indígenas no trabalho de Lars Krutak. Um tatuador profissional que leu pelo menos Keene e Raibmon está operando com o contexto que a conversa profissional contemporânea exige.

Como pensar em fazer uma tatuagem de pena

Se você está considerando uma tatuagem de pena, quatro perguntas úteis de enquadramento:

De qual tradição você quer se basear? A Pena de Ma'at egípcia (verdade e equilíbrio) é uma tradição antiga aberta. A pena de escrita (escrita e aprendizado), a pena de anjo (lembrança memorial) e a pena celta (mensagens do outro mundo) são tradições abertas. A pena decorativa simples (leveza e liberdade) é vocabulário genérico aberto. A pena de águia indígena norte-americana, o cocar, o apanhador de sonhos, a pena de huia Maori, a arte em pena havaiana e a pena de pavão de Krishna hindu são tradições fechadas ou religiosas vivas. Decida de qual tradição você está entrando antes que a conversa de design comece e baseie-se apenas nas tradições abertas com as quais você tem uma conexão real.

A pena que você quer é uma pena genérica ou uma pena sagrada específica? Esta é a pergunta mais importante para este motivo. Uma pluma naturalista suave lida como leveza ou lembrança é aberta. Uma pena de águia, uma pena de honra entalhada e amarrada, uma pena de cocar ou uma "pena tribal de inspiração nativa" baseia-se em regalias sagradas conquistadas que uma pessoa não-nativa não pode reivindicar neutralmente. As duas podem parecer superficialmente semelhantes, então seja explícito com seu artista sobre qual você quer dizer.

Qual composição? Uma pena única é uma declaração diferente de uma pena em pássaros, de uma pena e nome memorial, de uma pena e balança egípcia, de uma pena de escrita e tinteiro. A escolha da composição determina em qual tradição o design se encaixa e é pelo menos tão importante quanto a escolha de fazer uma pena.

Qual artista? Uma pena é uma forma fundamental que a maioria dos tatuadores profissionais pode reproduzir, mas a cena do julgamento egípcio, a composição de pena de quetzal Chicano e a pena contemporânea em linha fina em pássaros cada uma se baseia em diferentes linhagens de treinamento. Se uma tradição específica importa para você, encontre um tatuador treinado nela e encontre um disposto a ter a conversa honesta sobre a distinção aberto versus fechado que esta página estabelece.

Um tatuador profissional pode ter uma conversa honesta com você sobre todos os quatro. A pena é um dos motivos mais culturalmente em camadas no comércio profissional, carregando três milênios e meio de teologia da ordem cósmica egípcia, as tradições sagradas de honra conquistada de dezenas de nações indígenas, séculos de simbolismo ocidental acadêmico e cristão, a arte em pena real do Pacífico e da Mesoamérica, e uma década de estética moderna de espírito livre. A prática honesta é conhecer qual dessas tradições você está entrando e permanecer dentro das abertas.

A Flecha na História da Tatuagem. A composição de flecha e empunhadura de pena; o boom minimalista paralelo de 2012 a 2018 e sua discussão sobre apropriação; o tratamento mais profundo da prática de atribuição específica indígena norte-americana na qual esta página se baseia.
A Águia na História da Tatuagem. A águia como emblema estatal e sagrado; o quadro federal do Bald and Golden Eagle Protection Act; a tradição Chicano de linha fina que administra a pena de quetzal e a iconografia pré-colombiana Mexica mais ampla.
A Andorinha na História da Tatuagem. A tradição do motivo de pássaro na qual a composição de pena em pássaros se baseia para sua leitura de voo e liberdade.
A Caveira na História da Tatuagem. O tratamento da iconografia de tradição viva sagrada (o kapala budista tibetano) que se assemelha às discussões sobre pena de águia e apanhador de sonhos aqui.
A Cobra na História da Tatuagem. A tradição mesoamericana da serpente emplumada (Quetzalcoatl) à qual a pena de quetzal se conecta.
Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalista da Hotel Street. O praticante de meados do século XX cuja arte da Hotel Street inclui a composição de cocar "cabeça de índio" discutida no fluxo tradicional americano.
Charlie Wagner, Rei dos Tatuadores da Bowery. O praticante da Bowery cuja arte circulou a composição de cocar "cabeça de índio" nacionalmente.
Don Ed Hardy. A figura que editou o arquivo de arte de Sailor Jerry (Hardy Marks, 2002) documentando as composições de cocar do período.

Fontes

Faulkner, R. O. (tradutor). O Livro Egípcio dos Mortos. British Museum Press, 1972 (edição revisada editada por Carol Andrews). A principal tradução inglesa dos feitiços do Livro dos Mortos, incluindo o feitiço 125, a Declaração de Inocência, e o julgamento de pesagem do coração em que o coração é pesado contra a Pena de Ma'at.
Assmann, Jan. Morte e Salvação no Egito Antigo. Traduzido por David Lorton. Cornell University Press, 2005 (original alemão Tod e Jenseits em outro Egito, 2001). A principal síntese acadêmica moderna da religião funerária egípcia, a concepção do coração e o papel de Ma'at no julgamento egípcio.
Wilkinson, Richard H. Lendo Arte Egípcia: Um Guia Hieroglífico para Pintura e Escultura Egípcia Antiga. Thames and Hudson, 1992. A referência acessível para o vocabulário simbólico egípcio da pena, o hieróglifo de pluma de avestruz, a Pena de Ma'at e o deus Shu.
Keene, Adrienne (nação Cherokee). Dotações Native (blog, ativo desde 2010) e Pessoas Native notáveis. Ten Speed Press, 2021. O principal tratamento contemporâneo de estudiosos indígenas sobre a apropriação da pena de águia, do cocar e de regalias nativas mais amplas em contextos de moda, festival e beleza.
RAIBMON, Paige. Índios Autênticos: Episódios de Encontro do Northwest Coast do Final do Século XIX. Duke University Press, 2005. O principal quadro teórico-histórico para entender a construção e o consumo da "autenticidade" indígena, incluindo o consumo de moda de regalias de pena.
Hassrick, Royal B. Os Sioux: Life e costumes de uma sociedade guerreira. University of Oklahoma Press, 1964. A principal síntese do sistema de honra Lakota, incluindo as associações de honra com penas de águia e as convenções de codificação de penas que sinalizavam feitos de guerra específicos.
Wisler, Clark. Organização Social e Cerimônias Ritualísticas dos índios Blackfoot e artigos relacionados sobre cultura material das Planícies. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. A documentação inicial fundamental das convenções de honra com pena e arte decorativa das Planícies.
Grinnell, George Pássaro. Os índios Cheyenne. Dois volumes. Yale University Press, 1923. O principal tratamento etnográfico do início do século XX da cultura material e cerimonial Cheyenne, incluindo associações de honra com penas de águia e cocares.
Densmore, França. Alfândega Chippewa. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. A documentação etnográfica fundamental da cultura material Ojibwe (Anishinaabe), incluindo a tradição do amuleto de teia de aranha (o asabikeshiinh) que fundamenta o apanhador de sonhos. Veja também o seu Música Teton Sioux (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) para o vocabulário material Lakota.
Orbell, Margaret. O World Natural do Maori. Collins / David Bateman, 1985. A referência principal para o significado cultural da huia e o vocabulário mais amplo de pássaros Maori; documenta a pena da cauda da huia como insígnia sagrada de chefe da ave declarada funcionalmente extinta após o último avistamento confirmado em 1907.
CARRASCO, David. City do Sacrifício: O Império Aztec e o Papel da Violência no Civilization. Beacon Press, 1999. O principal tratamento acadêmico acessível de Quetzalcoatl, a serpente emplumada, e o mundo religioso Mexica dentro do qual a pena de quetzal carregava seu valor supremo.
SAHAGÚN, Bernardino de. Historia geral das coisas de Nueva España (o Códice Florentino), c. 1545 a 1590. A principal fonte documental colonial inicial para a cultura material e religiosa Mexica, incluindo os amantecah artesãos de penas e o valor e uso das penas de quetzal.
Kaeppler, Adrienne L. Pesquisas sobre trabalhos em penas havaianas e polinésias (incluindo literatura de exposições e museus de 1985 sobre insígnias de penas havaianas). Documenta o 'ahu'ula capa de penas, o mahiole capacete, e o kahili estandarte de penas como insígnias reais sagradas dos aliʻi havaianos.
Verde, Miranda (Miranda Aldhouse-Green). Animais em Celtic Life e Mito. Routledge, 1992. A referência acadêmica principal para o significado religioso e simbólico de pássaros na cultura celta da Idade do Ferro e romano-celta, o pano de fundo para a pena de augúrio celta.
Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Tradições. Princeton University Press, 2025. A documentação inter-indígena principal da iconografia de águias e penas em tradições de marcação corporal nativas da América do Norte e as restrições de contexto cultural em torno de imagens sagradas.
Hardy, Don Ed (editor). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise e Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. O arquivo de flash publicado dos designs de Norman Collins na Hotel Street, incluindo as composições de "cabeça de índio" com cocar do período tradicional americano. Veja também o livro de Hardy Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) para o contexto do período mais amplo.
Bald and Golden Eagle Protection Act of 1940 (16 U.S.C. §§ 668 a 668d), e Migratory Bird Treaty Act of 1918 (16 U.S.C. §§ 703 a 712). A estrutura estatutária federal dos Estados Unidos protegendo águias-carecas e águias-douradas, proibindo a posse não nativa de penas de águia e fornecendo distribuição para uso religioso a membros tribais inscritos através do National Eagle Repository (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado).

Redação

Pesquisado e escrito por João J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Esta página reflete o cânone atual a partir da Última revisão data acima e é atualizada em ciclo trimestral.

Esta página trata de um dos motivos de maior risco de apropriação no comércio contemporâneo. A posição editorial é traçar uma linha cristalina entre as tradições abertas de penas (a Pena de Ma'at egípcia, a caneta de pena, a pena de anjo, a pena celta, a pena decorativa nua) e as tradições fechadas e sagradas (a pena de águia e o cocar nativos da América do Norte, a pena de honra das Planícies, o apanhador de sonhos, a pena huia Maori, o trabalho em penas havaiano, a pena de quetzal, a pena de pavão hindu), e apresentar o peso cultural honesto das tradições fechadas em vez de uma estrutura de permissão para apropriá-las.

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