A rã e o sapo estão entre os mais antigos motivos de fertilidade e transformação no registro simbólico humano, e o significado de uma tatuagem de rã depende quase inteiramente da tradição de onde o desenho descende. Na antiga iconografia egípcia, a deusa rã Heqet (hqt) significava fertilidade, parto e ressurreição, e o hieróglifo da rã representava 100.000. Na religião mesoamericana, o sapo (gênero Bufo) era um portador de chuva ligado a Tlaloc. Na cultura japonesa, a rã (Kaeru, 蛙) significa um amuleto de boa sorte para retorno seguro, um homófono do verbo "retornar". No feng shui chinês, o sapo de três patas do dinheiro (Jem Chan, 金蟾) significa riqueza. Na tradição indígena do Noroeste do Pacífico, a rã é um emblema de clã de propriedade crestada (Tlingit at.óow). Na tradição folclórica europeia, o sapo significava um familiar de bruxa, e na alquimia como matéria prima. Na prática contemporânea, significa transformação, sorte e prosperidade. Uma tatuagem de rã não pode ser lida sem antes ler sua tradição.

O que significa uma tatuagem de sapo?

Uma tatuagem de rã significa mais comumente transformação, fertilidade, boa sorte e prosperidade, com o significado específico dependendo da tradição de origem. Na antiga iconografia egípcia, a deusa rã Heqet sinalizava parto e ressurreição. Na cultura japonesa, a rã (Kaeru) significa retorno seguro e boa fortuna. No feng shui chinês, o sapo de três patas do dinheiro sinaliza riqueza. A leitura muda com a tradição, cor e combinação.

O que significa uma tatuagem de sapo egípcio?

Uma tatuagem de rã egípcia faz referência à deusa Heqet (egípcio hqt), a divindade de cabeça de rã da fertilidade, parto e ressurreição documentada a partir de aproximadamente 3000 a.C. A egiptóloga Geraldine Pinch (Oxford, 2002) registra amuletos de rã usados para parto seguro, e o hieróglifo egípcio da rã representava o número 100.000, sinalizando abundância e vida em profusão. O motivo significa nova vida e renascimento.

O que significa uma tatuagem de sapo japonês?

Uma tatuagem de rã japonesa (Kaeru, 蛙) significa boa sorte e o retorno seguro de viajantes, dinheiro e fortuna, porque Kaeru é um homófono do verbo Kaeru ("retornar"). O folclore japonês carrega o herói mágico da rã Jiraiya e a parábola de Ono no Toofu observando uma rã persistente. Viajantes historicamente carregavam amuletos de rã para garantir uma viagem segura para casa.

O que significa uma tatuagem de sapo-boi dinheiro?

Uma tatuagem de sapo do dinheiro faz referência ao chinês Jem Chan (金蟾), o sapo de três patas do dinheiro da tradição do feng shui documentado pelo sinólogo Wolfram Eberhard (1986). O sapo, tipicamente mostrado com uma moeda na boca e sentado sobre uma cama de moedas, é um amuleto de riqueza e prosperidade acreditado para atrair e proteger dinheiro. A leitura é francamente boa fortuna financeira.

O que significa uma tatuagem de sapo do Noroeste Pacífico?

Na tradição Tlingit e Haida, a rã é um emblema de crista (Tlingit at.óow, "uma coisa possuída") ligada a clãs específicos e à comunicação entre os mundos humano e espiritual, documentado por Franz Boas (1916) e George T. Emmons. Desenhos de cristas são propriedade de clã herdada, não motivos abertos. A reprodução fora da Nação de iconografia de cristas de rã é desencorajada.

O que significa uma tatuagem de Pepe the Frog?

Pepe the Frog é um personagem de desenho animado criado por Matt Furie em 2005 que se espalhou como um meme benigno da internet antes de ser cooptado por movimentos de extrema-direita e de ódio; a Anti-Defamation League adicionou Pepe ao seu Banco de Dados de Símbolos de Ódio em 2016, observando que a maioria dos usos permanece não odiosa. A designação é dependente do contexto. O personagem foi posteriormente parcialmente recuperado em outros contextos.

O sapo e o sapo em tradições mundiais

A rã e o sapo não são um motivo, mas um aglomerado deles. Poucos temas de tatuagem carregam significados tão antigos ou tão divergentes. A rã aparece nas camadas mais antigas do registro simbólico egípcio como um emblema de fertilidade e ressurreição, na religião mesoamericana como um animal da chuva, na tradição folclórica do Leste Asiático como um amuleto de sorte e riqueza, na heráldica indígena do Noroeste do Pacífico como propriedade de clã de crista, e na tradição folclórica europeia tanto como um familiar de bruxa quanto como uma figura de transformação. Compreender qual tradição forneceu qual significado é a única maneira confiável de ler corretamente uma tatuagem de rã. Este guia traça cada fluxo e é explícito sobre quais tradições estão abertas e quais carregam restrições de manuseio cultural.

Uma nota sobre os termos. Em zoologia, "rã" e "sapo" não são categorias claramente separadas; sapos são um subconjunto de rãs (as espécies verrugosas, frequentemente terrestres, incluindo a família Bufonidae), e muitas línguas e tradições não as distinguem. As tradições egípcia, japonesa e do Noroeste do Pacífico discutidas abaixo se concentram na rã aquática lisa; as tradições mesoamericana, chinesa e europeia de bruxas se concentram especificamente no sapo. Este guia usa a ênfase de cada tradição e sinaliza a distinção onde ela carrega peso iconográfico.

Fluxo 1: Heqet egípcio, fertilidade, parto e ressurreição

A tradição de rã mais antiga e sustentada no registro simbólico é a egípcia antiga, ancorada na deusa Heqet (egípcio hqt, também transliterado Heket ou Heqtit), uma divindade de cabeça de rã ou totalmente em forma de rã de fertilidade, parto e ressurreição. VERIFICADO. A presença documentada de Heqet vai do Reino Antigo (c. 2686 a 2181 a.C.) ao período ptolomaico, com simbolismo de rã associado remontando a aproximadamente 3000 a.C. A referência padrão em inglês é o trabalho de Richard H. Wilkinson sobre simbolismo e divindades egípcias, incluindo Leitura Egyptian Art (Thames and Hudson, 1992) e seu posterior Os Deuses e Deusas Completos de Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003), juntamente com o de Geraldine Pinch Mitologia Egyptian: Um Guia para os Deuses, Deusas e Tradições de Ancient Egypt (Imprensa da Universidade de Oxford, 2002).

A conexão entre a rã e a fertilidade no pensamento egípcio é observacional e direta. A inundação anual do Nilo produzia um número enorme de rãs nos campos inundados, então a rã se tornou um emblema visível de vida nova em profusão chegando com as águas da inundação que tornavam a agricultura egípcia possível. Esta é a mesma lógica observacional que produziu a rã como animal da chuva na Mesoamérica. Os egípcios a estenderam: Heqet estava associada às fases finais do parto e à obstetrícia, e era invocada para apressar o feto e dar o sopro de vida. Em algumas tradições, Heqet é a consorte do deus criador-oleiro Khnum, que molda os humanos em sua roda de oleiro enquanto Heqet lhes dá vida.

A dimensão funerária e de ressurreição é igualmente documentada. Como a rã emergia da lama na inundação, aparentemente gerada da terra sem vida, tornou-se um símbolo de ressurreição e de vida renovada após a morte aparente. Amuletos de rã eram colocados com os mortos e usados pelos vivos para proteção e renovação. VERIFICADO. A tradição de amuletos remonta a aproximadamente 3000 a.C. em diante, e amuletos de rã para parto seguro são documentados em coleções egípcias. No período cristão copta do Egito, o motivo da rã foi até reutilizado em lâmpadas e amuletos com a inscrição "Eu sou a ressurreição", demonstrando a durabilidade da associação rã-como-renascimento através da transição religiosa da religião faraônica para o cristianismo.

Os hieróglifos de rã e girino carregam um significado quantitativo adicional e impressionante. No sistema numérico egípcio, o sinal do girino (lista de sinais de Gardiner I8) representava o número 100,000, enquanto o sinal da rã (Gardiner I7) servia como um determinativo associado a Heqet e como uma abreviação para wehem ankh ("vida repetida"). VERIFICADO. A lógica do numeral é a abundância observacional: a pura multidão de girinos nos campos inundados fez do girino um pictograma natural para um número muito grande. Uma tatuagem de rã baseada na tradição egípcia pode, portanto, carregar um significado em camadas de fertilidade, ressurreição e abundância avassaladora simultaneamente.

A Ogdóade de Hermópolis

Uma tradição especializada de rãs egípcias aparece na cosmologia de Hermópolis (egípcio Khmunu, "Cidade dos Oito"), lar da Ogdóade, um grupo de oito divindades primordiais representando as águas caóticas antes da criação. VERIFICADO. A Ogdóade consistia em quatro pares masculino-feminino: os quatro deuses masculinos (Nun, Heh, Kek e Amun na disposição clássica) eram representados com cabeças de rã, e as quatro deusas (Naunet, Hauhet, Kauket e Amaunet) com cabeças de serpente. A pesquisa sobre divindades de Wilkinson é a referência padrão. Os machos de cabeça de rã e as fêmeas de cabeça de serpente juntos personificavam o caos pré-criação: as águas sem forma, o infinito, a escuridão e o oculto de onde o mundo ordenado emergiu. A aparência da rã aqui, na origem do cosmos em uma das principais teologias de criação do Egito, reforça sua associação com a força generativa primordial.

Para fins de tatuagem, a tradição egípcia de Heqet e da rã da Ogdóade é uma tradição simbólica histórica aberta . A iconografia é extraída de uma religião que não tem adeptos vivos reivindicando uso exclusivo, e a imagem circula livremente em coleções de museus e publicações egiptológicas. Uma tatuagem de rã referenciando Heqet ou o hieróglifo da rã para 100.000 está participando de uma tradição simbólica antiga documentada em vez de se apropriar de uma viva.

Fluxo 2: Chuva mesoamericana, o sapo e Tlaloc

Na religião mesoamericana, o sapo (gênero Bufo) era um animal da chuva, ligado à fertilidade agrícola e às divindades da tempestade e da água. MISTO. A principal âncora acadêmica é o livro de David Carrasco City do Sagrado: Tula e a Mente Toltec e sua síntese mais ampla Religiões de Mesoamerica (edições revisadas até 1999 e posteriores), juntamente com a pesquisa iconográfica de Linda Schele e Mary Ellen Miller em O Blood de Kings: Dinastia e Ritual em Maya Art (Kimbell Art Museum e George Braziller, 1986).

Assim como no Egito, a conexão é observacional: sapos emergem e chamam alto no início da estação chuvosa, tornando-se um sinal animal das chuvas vindouras numa região onde a agricultura dependia absolutamente das chuvas sazonais. Na religião Asteca (Mexica), o sapo estava associado a Tlaloc, o deus da chuva e das tempestades, cujo culto era um dos mais importantes no panteão Mexica. O sapo também aparece em conexão com Tlaltecuhtli, a divindade da terra, frequentemente representada numa postura agachada, semelhante a um sapo, como uma figura monstruosa que dá à luz e devora a vida. O monólito de Tlaltecuhtli escavado no Templo Mayor na Cidade do México (recuperado em 2006) é a atestação mais famosa desta iconografia de monstro terrestre. A agachada semelhante a um sapo e a boca aberta e devoradora ligam a figura ao papel do sapo como criatura da terra úmida de onde a vida brota e para onde retorna.

Um fio distinto e muito discutido diz respeito ao sapo do Rio Colorado (leitura do sapo Bufo alvarius entheogênico deve ser tratada adicionalmente como uma associação contemporânea contestada, em vez de uma prática antiga seguramente atestada., também classificado como Incilius alvarius), nativo do Deserto de Sonora, no noroeste do México e no Sudoeste Americano. As secreções da glândula parotóide do sapo contêm bufotoxinas, incluindo o potente composto 5-MeO-DMT, e o uso enteogênico das secreções do sapo tem sido objeto de considerável atenção acadêmica e popular moderna. MISTO para DISCUTÍVEL. A alegação de que os antigos povos mesoamericanos usavam deliberadamente leitura do sapo Bufo alvarius entheogênico deve ser tratada adicionalmente como uma associação contemporânea contestada, em vez de uma prática antiga seguramente atestada. as secreções como enteógeno é debatida entre os estudiosos; a associação simbólica do sapo com os deuses da chuva e a terra é bem documentada, mas a alegação específica de uso enteogênico baseia-se em evidências mais contestadas. Tatuadores profissionais devem tratar a leitura do sapo enteogênico como uma associação contemporânea, mais do que uma prática antiga seguramente atestada.

O sapo e o sapo maia como portadores de chuva

Na tradição Maia, o sapo e a rã eram portadores de chuva associados à divindade da chuva Chaac (também Chac), o deus Maia das tempestades de nariz curvo que corresponde ao Tlaloc Asteca. MISTO. O livro O Blood do Kings (1986) de Schele e Miller é a referência iconográfica padrão para a imagem religiosa Maia Clássica. Sapos e rãs aparecem na arte Maia e nos códices como criaturas das chuvas e da fertilidade agrícola. O coaxar dos sapos no início da estação chuvosa era entendido como um chamado às chuvas, e a imagem do sapo está associada ao uo (um termo Maia às vezes renderizado para sapo ou rã) em conexão com a estação chuvosa e o calendário agrícola.

A tradição mesoamericana do sapo ocupa uma posição intermediária no manuseio cultural. As divindades envolvidas (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac) pertencem a religiões pré-colombianas que são estudadas academicamente e referenciadas na iconografia mexicana e chicana contemporânea, paralelamente à situação de Quetzalcoatl discutida na página do Guia de Bolso da Cobra. A imagem não é de propriedade de um brasão no sentido do Noroeste do Pacífico, mas uma composição completa de Tlaloc ou Tlaltecuhtli referencia uma história cultural e religiosa significativa que tatuadores profissionais devem entender e discutir com os clientes, particularmente clientes não mexicanos que se baseiam na iconografia Mexica.

Fluxo 3: O kaeru japonês, retorno e boa sorte

Na cultura japonesa, o sapo (Kaeru, escrito 蛙 ou em Kana かえる) é um dos animais de boa sorte mais amados, e a razão é linguística. VERIFICADO para o homófono; FOLCLÓRICO para as práticas específicas de encanto. A palavra para "sapo", Kaeru, é um homófono do verbo Kaeru (帰る), que significa "retornar" ou "voltar para casa". Este trocadilho é a base de toda a tradição japonesa de boa sorte com sapos: como o sapo "retorna", o sapo tornou-se um amuleto para garantir o retorno seguro daquilo que se valoriza, seja um viajante voltando para casa em segurança, dinheiro que é gasto retornando ao gastador, ou fortuna voltando para o doador.

As expressões práticas deste trocadilho são numerosas e bem atestadas na prática popular japonesa. Viajantes carregavam pequenos amuletos de sapo (Kaeru amuletos) para garantir que voltariam para casa em segurança de uma jornada. Pessoas colocavamFigurinhas de sapo ou amuletos de moeda-com-sapo em carteiras e bolsas para que o dinheiro gasto "retornasse". Estátuas de sapo aparecem nas entradas de lojas e casas para atrair clientes e boa sorte repetidamente. O amuleto de sapo em lojas de presentes de templos e como talismã de viagem continua sendo uma característica comum da cultura material japonesa contemporânea. Para um viajante ou para alguém marcando um retorno para casa, recuperação ou retorno de dificuldades, o sapo Kaeru é uma escolha precisa e calorosa.

Jiraiya e a magia do sapo

O folclore japonês também carrega uma figura importante de sapo e rã em Jiraya (児雷也, "Jovem Trovão"), o herói da magia do sapo do conto popular do século XIX Jiraiya Goketsu Monogatari ("O Conto do Galante Jiraiya"). FOLCLÓRICO. Jiraiya é um herói ninja ou bandido que comanda magia de sapo (gama magia, de gama, uma palavra alternativa para sapo), montando e invocando um sapo gigante. Sua história é um triângulo de amor e rivalidade com Tsunade, que comanda magia de lesma, e Orochimaru, que comanda magia de serpente, no clássico equilíbrio pedra-papel-tesoura (Sansukumi) onde o sapo, a lesma e a serpente detêm poder sobre outra. A história de Jiraiya foi popularizada através do teatro kabuki e gravuras em xilogravura do período Edo, incluindo imagens de Utagawa Kuniyoshi (1797 a 1861), o mesmo artista de gravuras cuja série Suikoden de 1827 forneceu grande parte do vocabulário de irezumi discutido nas páginas do Guia de Bolso da Cobra e cari . A imagem da magia do sapo de Jiraiya é um tema reconhecido, embora especializado, no trabalho de tatuagem de influência japonesa, frequentemente representado como o herói montado num sapo colossal.

Ono no Toofu e o sapo persistente

Uma segunda parábola japonesa do sapo carrega uma lição diferente: persistência. FOLCLÓRICO. A história de Ono não Toofu (Ono no Michikaze, 894 a 966 d.C.), um célebre calígrafo do período Heian, conta que, quando jovem, desanimado e pronto para desistir de sua arte, ele observou um sapo saltando repetidamente em direção a um galho de salgueiro fora de alcance. O sapo falhou várias vezes, até que uma rajada de vento dobrou o galho e o sapo finalmente o alcançou. Toofu tirou a lição de que a persistência e a prontidão, combinadas com a oportunidade certa, trazem sucesso, e ele renovou sua dedicação à caligrafia. A cena de Ono no Toofu e o sapo tornou-se um tema popular na arte japonesa, incluindo gravuras em xilogravura, e fornece uma leitura de tatuagem de sapo de perseverança e aproveitamento do momento, um registro adjacente ao tema da perseverança do Portão do Dragão do koi.

A tradição japonesa do sapo Kaeru é aberta. É uma tradição de sorte popular e contos populares sem reivindicações de uso exclusivo, e o amuleto de sapo é uma característica de mercado de massa da cultura japonesa contemporânea. Uma tatuagem de sapo Kaeru , uma composição de magia de sapo de Jiraiya, ou uma cena de persistência de Ono no Toofu são todas participações num vocabulário cultural amplamente compartilhado.

Fluxo 4: O Jin Chan chinês, o sapo-boi dinheiro de três patas

Na crença popular chinesa e na prática do feng shui, o Jem Chan (金蟾, "sapo dourado", também chamado de Sapo do Dinheiro ou, popularmente, Chan Chu) é um sapo de três patas que é um poderoso amuleto para riqueza e prosperidade. VERIFICADO para a tradição do símbolo popular. A referência padrão em inglês para dicionários de símbolos chineses é Um Dictionary de símbolos Chinese: símbolos ocultos em Chinese Life e pensamento (Routledge and Kegan Paul, edição inglesa de 1986; originalmente publicado em alemão) de Wolfram Eberhard. Eberhard documenta o sapo como um símbolo de dinheiro e riqueza e registra a associação do sapo de três patas com a lua e com riquezas.

O Jin Chan é convencionalmente representado como um sapo semelhante a um sapo-boi com olhos vermelhos, narinas dilatadas e exatamente três patas, sentado sobre uma pilha de moedas ou tesouro, frequentemente com uma moeda (tipicamente uma moeda chinesa com furo quadrado) na boca. Na prática do feng shui, a estatueta é colocada na casa ou negócio para atrair riqueza, convencionalmente posicionada perto da entrada e voltada para dentro para atrair dinheiro, em vez de para fora. O Jin Chan é frequentemente associado à lenda de Liu Hai (ou Liu Haichan), um imortal taoísta e deus da riqueza, que é representado com o sapo de três patas como seu companheiro, atraindo-o com um fio de moedas. A dupla Liu Hai e o sapo de três patas é um motivo auspicioso chinês padrão (Liu Haixi-chan, "Liu Hai brinca com o sapo").

Para fins de tatuagem, o Jin Chan é o tema canônico do sapo do dinheiro . Ele representa um amuleto direto de prosperidade e riqueza, e é um dos motivos de "boa sorte com dinheiro" mais legíveis disponíveis. A tradição chinesa do sapo do dinheiro é aberta, um símbolo popular e comercial de boa sorte sem reivindicações de uso exclusivo, e a imagem de Jin Chan circula livremente no comércio de feng shui e nas artes decorativas.

Fluxo 5: O brasão do sapo do Noroeste Pacífico (propriedade do brasão)

Nas tradições indígenas da Costa do Noroeste do Pacífico, particularmente entre os Tlemgit do Sudeste do Alasca e os Haida de Haida Gwaii e do sul do Alasca, o sapo é um animal de crista significativo, aparecendo em postes totêmicos, trajes cerimoniais, frentes de casas e, historicamente, em tatuagens. MISTO, com rigorosas restrições de manuseio cultural. As âncoras etnográficas fundamentais são a obra de Franz Boas Mitologia Tsimshiana (Bureau of American Ethnology, 1916) e sua pesquisa mais ampla sobre a Costa Noroeste, o trabalho de análise de formline de Bill Holm em Northwest Coast Indiano Art: Uma Análise da Forma (University of Washington Press, 1965), e a etnografia Tlingit de George T. Emmons, Os Tlemgit Indians (editado por Frederica de Laguna, University of Washington Press, 1991).

Na tradição do Noroeste do Pacífico, o sapo está associado à comunicação entre mundos, com adaptabilidade (por se mover entre água e terra), com riqueza e com a primavera e renovação. Em muitas narrativas, o sapo é um mensageiro e um ser capaz de se mover entre o reino humano e o reino espiritual. Cristas de sapo pertencem a clãs e casas específicas dentro da estrutura de metades e clãs dessas Nações.

O ponto crítico de manuseio é o conceito de at.óow (Tlingit, "uma coisa possuída" ou "um objeto comprado/possuído"). Desenhos de cristas são propriedade herdada do clã. O direito de exibir uma crista particular, incluindo o sapo, é uma reivindicação legal e hereditária de pertencimento à linhagem, validada historicamente através da cerimônia do potlatch, não uma questão de preferência estética pessoal. Conforme documentado no registro etnográfico sobre tatuagens de cristas Tlingit, a exibição pública de at.óow sem os devidos direitos de linhagem era uma grave transgressão social. O potlatch, o mecanismo público que validava os direitos de crista, foi proibido por autoridades dos EUA (ordens anti-potlatch por volta de 1886, revogadas em 1934) e autoridades canadenses (emenda de 1885 ao Indian Act, revogada em 1951), uma supressão que contribuiu diretamente para o declínio da tatuagem de cristas.

Para fins de tatuagem, isso significa que a crista de sapo do Noroeste do Pacífico é um motivo não aberto. A reprodução de iconografia de cristas de sapo Tlingit ou Haida por pessoas fora dessas Nações, e por artistas não autorizados dentro dessas comunidades, é desencorajada. Esta é uma restrição diferente e mais forte do que o enquadramento "entenda a história" que se aplica às tradições egípcia, japonesa e chinesa do sapo. Uma crista de sapo em estilo formline é propriedade do clã; copiá-la em um corpo sem direitos repete, na pele, a transgressão que a própria tradição nomeia. O renascimento contemporâneo da tatuagem do Noroeste do Pacífico tem sido liderado por artistas indígenas trabalhando dentro de suas próprias comunidades e protocolos, e o caminho apropriado para alguém atraído por essa imagem é encomendar a um artista indígena autorizado, trabalhando dentro da tradição, em vez de reproduzir desenhos de cristas através de um tatuador externo.

Fluxo 6: O sapo da bruxa europeia e o sapo alquímico

Na crença popular europeia medieval e moderna, o sapo carregava uma reputação sombria e ambivalente, associada à bruxaria, veneno e ao estranho. MISTO para FOLCLÓRICO. As principais âncoras acadêmicas são a obra de Norman Cohn Demons Interno do Europe: A Demonização do Christians na Cristandade Medieval (Sussex University Press / Basic Books, 1975) e a obra de Robin Briggs Bruxas e Vizinhos: O Contexto Social e Cultural da Bruxaria European (HarperCollins/Viking, 1996).

O sapo era um familiar de bruxa comum no folclore e na crença popular dos julgamentos de bruxas europeus, uma criatura mantida pela bruxa e usada em feitiços. A pele verrugosa do sapo, sua associação com lugares úmidos e escuros, e a toxicidade genuína das secreções das glândulas parotoides do sapo (bufotoxinas) alimentaram um corpo de folclore em que sapos eram ingredientes em unguentos de bruxas e venenos. O folclore do "unguento voador" ou "salva de bruxa", em que uma preparação psicoativa supostamente permitia a sensação de voo, às vezes nomeava secreções de sapo entre seus ingredientes, juntamente com alcaloides vegetais como os de plantas da família da beladona. DISPUTADO quanto aos detalhes farmacológicos. A erudição moderna trata grande parte do folclore sobre unguentos de bruxas como um produto da literatura demonológica e confissões de julgamentos, em vez de prática documentada, e a cautela do historiador se aplica: a associação do sapo com a bruxaria é bem documentada como crença, menos bem documentada como prática. O Macbeth de Shakespeare (c. 1606) preserva a associação popular na cena do caldeirão das bruxas, onde "sapo, que sob pedra fria dias e noites esteve cozinhando veneno adormecido" é o primeiro ingrediente.

O sapo alquímico como prima materia

Na tradição alquímica europeia, o sapo carregava um papel simbólico mais elevado como emblema da matéria prima, a matéria primeira, escura e indiferenciada, a partir da qual começa a Grande Obra alquímica. FOLCLÓRICO para LEITURA RELEVANTE PARA TATUAGEM. A referência padrão acessível é a obra de Alexander Roob Alquimia e Misticismo (Taschen, 1997), uma pesquisa ricamente ilustrada de imagens alquímicas. Em livros de emblemas alquímicos, o sapo, uma criatura da terra escura e associada ao elemento pesado, fixo, "ligado à terra", representava a matéria-prima que deve ser dissolvida, escurecida (o estágio da negro ), e transformada antes que possa ser aperfeiçoada. A imagem do sapo como a matéria base humilde que, no entanto, contém a semente da pedra filosofal o torna um emblema de transformação latente, o sem valor que se torna precioso através da Obra. Este sapo alquímico fornece uma leitura de tatuagem de potencial oculto e transformação que fica adjacente, mas distinta, da leitura de familiar de bruxa.

As tradições europeias do sapo bruxo e alquímico são aberta tradições históricas e folclóricas, extraídas da crença popular europeia e da imaginação esotérica renascentista sem reivindicações de uso exclusivo. Elas fornecem os registros mais sombrios, transformacionais e esotéricos do sapo.

Stream 7: O Príncipe Sapo e o conto de transformação

Uma tradição literária europeia central do sapo é o conto do Príncipe Sapo , que fornece o significado ocidental mais familiar de todos os sapos: transformação de forma humilde para nobre. VERIFICADO como fonte literária. A versão canônica é "Der Froschkönig oder der eiserne Heemrich" ("O Rei Sapo, ou Henrique de Ferro"), o primeiro conto da coleção dos Irmãos Grimm " Kinder-und Hausmärchen ("Contos de Crianças e de Casa"), publicado pela primeira vez em 1812. Jacob Grimm (1785 a 1863) e Wilhelm Grimm (1786 a 1859) coletaram e editaram o conto, e sua posição como conto número um em sua coleção lhe deu proeminência duradoura.

No conto dos Grimm, uma princesa perde uma bola de ouro em um poço, e um sapo a recupera em troca de sua promessa de companhia. Quando o sapo vem reivindicar a promessa, o cumprimento relutante da princesa (na versão dos Grimm, jogar o sapo contra a parede, em vez do "beijo" posteriormente suavizado) quebra um encantamento, e o sapo é revelado como um príncipe transformado por uma maldição de bruxa. O significado estrutural do conto é transformação: o sapo desprezado e gosmento contém uma forma nobre, e um ato de contato (ou violência, no original) o liberta. A redução popular do conto para "beije um sapo para encontrar um príncipe" é uma sentimentalização posterior, mas o núcleo da transformação sobreviveu intacto.

O Príncipe Sapo fornece a leitura de tatuagem de sapo ocidental contemporânea mais comum: transformação, o valor oculto sob uma superfície pouco promissora e a possibilidade de que o humilde possa ser elevado. Ele se combina naturalmente com imagens de coroa (a composição sapo-com-coroa é uma referência direta ao Príncipe Sapo) e está entre os motivos de sapo mais legíveis e acessíveis para um público geral. O conto dos Grimm é uma aberta tradição literária.

Stream 8: O sapo celta e o poço de cura

Uma tradição de sapo menor, mas documentada, aparece na crença popular celta, onde o sapo estava associado a poços de cura e espíritos da água. FONTE ÚNICA para FOLCLÓRICO. A âncora acadêmica é a obra de Miranda Green Animais em Celtic Life e Mito (Routledge, 1992) e sua pesquisa mais ampla sobre religião celta. Na tradição celta e posterior, sapos eram criaturas de fontes sagradas e poços de cura, e o aparecimento de um sapo em um poço poderia ser lido como o espírito guardião da água. Sapos e sua conexão com a água os ligavam à reverência celta por fontes, poços e as propriedades curativas da água. Isso fornece uma leitura menor de sapo de cura e guarda de espírito da água, geralmente subsumida na prática contemporânea sob as associações mais amplas de água e renovação.

Stream 9: O sapo genérico moderno, transformação, sorte e prosperidade

No final do século XX e início do século XXI, as várias tradições antigas do sapo se colapsaram, para a maioria dos clientes ocidentais de tatuagem, em uma abreviação genérica e solta: o sapo como um símbolo de transformação, boa sorte e prosperidade. VERIFICADO como convenção contemporânea. Essa leitura genérica se baseia difusamente nas tradições subjacentes, o renascimento egípcio, a sorte de retorno japonesa, a prosperidade do sapo-dinheiro chinês, a transformação do Príncipe Sapo, a metamorfose anfíbia de girino para sapo, sem que o cliente necessariamente conheça a fonte específica. A metamorfose de girino para sapo é em si uma imagem de transformação poderosa e acessível, e o ciclo de vida do sapo (água para terra, branquias para pulmões, sem pernas para quatro pernas) é uma das transformações de desenvolvimento mais dramáticas no mundo animal, o que sustenta a leitura genérica de transformação por seus próprios méritos observacionais.

Este sapo genérico é a versão mais frequentemente solicitada como um sapo de desenho animado pequeno, amigável e estilizado, e é inteiramente válida como um registro de tatuagem contemporâneo. É o equivalente de sapo da leitura genérica de sorte que se anexa a outros pequenos motivos de charme.

Stream 10: O sapo-venenoso e o realismo em cores

Um registro contemporâneo distinto é o sapo-venenoso como um tema de realismo em cores. VERIFICADO. Os sapos-venenosos são os sapos brilhantemente coloridos da América Central e do Sul da família Dendrobatidae, nativos das florestas tropicais da bacia amazônica e da América Central. Sua coloração aposemática (de advertência) vívida, azuis elétricos, amarelos brilhantes, laranjas, vermelhos e verdes, muitas vezes em padrões ousados, os torna um tema ideal para trabalhos de tatuagem de realismo em cores de alta saturação. Alguns povos indígenas amazônicos historicamente usavam as secreções tóxicas da pele de certas espécies de dendrobatídeos (notavelmente o gênero Filobatos) para envenenar dardos de zarabatana, que é a origem do nome comum.

A tatuagem de sapo-venenoso é geralmente uma escolha estética e naturalista em vez de simbólica: o apelo é a cor espetacular e o desafio do realismo. Ela se sobrepõe à tendência contemporânea mais ampla em direção ao realismo naturalístico biologicamente preciso. O sapo-venenoso como tema de tatuagem é aberta; é um tema naturalista e estético, embora uma composição completa que faça referência à prática específica de veneno de dardo indígena amazônico justificasse a mesma cautela de "entenda a história" que se aplica a outras imagens derivadas de indígenas.

Stream 11: Conservação de sapos e declínio de anfíbios

Um registro genuinamente moderno de tatuagem de sapo é o sapo de conservação e causa ambiental . VERIFICADO. Anfíbios estão entre os grupos de animais mais ameaçados na Terra, com declínio global de anfíbios documentado desde os anos 1980 e impulsionado pela perda de habitat, mudanças climáticas, poluição e o fungo quitrídio (Batrachochytrium dendrobatidis), que devastou populações de sapos em todo o mundo. Sapos, como animais de pele permeável e sensíveis à contaminação ambiental, são amplamente compreendidos como espécies indicadoras da saúde do ecossistema, e o declínio global de anfíbios fez do sapo um emblema reconhecido da fragilidade ambiental e da urgência de conservação. Organizações de conservação e iniciativas focadas em anfíbios adotaram o sapo como um símbolo de causa.

Para fins de tatuagem, isso fornece uma leitura sincera e contemporânea do sapo sobre compromisso ambiental, consciência ecológica e a fragilidade da natureza. Uma tatuagem de conservação de sapos geralmente combina um sapo realista ou estilizado com elementos botânicos ou de habitat, e é lida como uma declaração de valores ambientais, em vez de um recurso a qualquer tradição antiga única.

Stream 12: Sailor Jerry e flash tradicional americano de sapos

Dentro do idioma tradicional americano de tatuagem, o sapo aparece como um tema de flash, geralmente como um design pequeno, charmoso e de contorno ousado, em vez de uma declaração iconográfica importante. MISTO. A história geral da tradição americana de flash é documentada em Sailor Jerry Collins: American Tatuagem Master de Ed Hardy (Hardy Marks Publications, 2002) e em toda a produção mais ampla da Hardy Marks e Don Ed Hardy, incluindo Wear Your Dreams: My Life em tatuagens (Thomas Dunne Books, 2013).

O sapo tradicional americano usa a mesma gramática visual que define o idioma: contorno preto ousado, paleta limitada de alta saturação, legibilidade ampliada para que o design seja lido claramente de longe. O sapo tradicional americano é tipicamente um design alegre e ligeiramente antropomorfizado, às vezes fumando um cachimbo ou charuto, às vezes emparelhado com uma faixa, recorrendo ao registro mais amplo de "animais fofos" do flash de meados do século, ao lado das andorinhas, panteras e outros temas comuns. O sapo nunca alcançou o status canônico da pantera, da águia, da andorinha ou da rosa no flash tradicional americano, mas é um tema menor documentado e recorrente em folhas de flash da época. O Tattoo Archive em Winston-Salem possui flash da época que inclui designs de sapos entre o corpus mais amplo de animais de novidade tradicionais americanos.

Stream 13: Pepe the Frog, uma contabilidade honesta

Nenhuma discussão contemporânea sobre sapos está completa sem um tratamento factual honesto de Pepê, o Sapo, pois a trajetória do personagem afeta diretamente como uma tatuagem de sapo pode ser lida. Esta seção trata o assunto factualmente, sem inflar nem minimizar o registro.

Os fatos, em ordem. VERIFICADO. Pepe the Frog é um personagem de desenho animado criado pelo artista Matt Furie em 2005, aparecendo originalmente em sua história em quadrinhos Clube dos meninos. O personagem era um sapo antropomórfico tranquilo e benigno com o slogan "feels good man". Começando por volta de 2008 e acelerando no início dos anos 2010, Pepe se espalhou amplamente como um meme de internet benigno, usado em mídias sociais em inúmeras variações para expressar emoções comuns (as variações "feels good man", "feels bad man", "sad Pepe" e "smug Pepe").

Durante o período de 2015 a 2016, no contexto do ciclo eleitoral presidencial dos EUA, a imagem de Pepe foi cada vez mais cooptada por comunidades online de extrema-direita, alt-right e nacionalistas brancos, que produziram versões do personagem com imagens odiosas e racistas. Em resposta, a Liga Anti-Difamação (ADL) adicionou Pepe the Frog ao seu Hate Symbols Database em setembro de 2016. VERIFICADO. Crucialmente, a própria designação da ADL observou explicitamente que a maioria dos usos de Pepe não são odiosos, e que o símbolo deve ser lido em contexto: muitas pessoas continuaram a usar Pepe de maneiras totalmente benignas, e a associação odiosa se prendeu apenas a versões específicas cooptadas. A ADL declarou que o contexto de cada uso individual determina se é um símbolo de ódio.

Matt Furie, o criador original, se opôs publicamente à cooptação odiosa de seu personagem. Em 2017, ele "matou" simbolicamente Pepe em sua história em quadrinhos, e subsequentemente entrou com ações legais contra partes que usavam o personagem para espalhar ódio. Houve uma reclamação parcial do personagem em outros contextos; a imagem de Pepe, por exemplo, foi adotada por manifestantes pró-democracia em Hong Kong em 2019, que a usaram sem nenhuma das conotações de símbolo de ódio ocidental e estavam em grande parte alheios a essa associação.

O que isso significa para tatuagens. Uma tatuagem de Pepe the Frog é genuinamente dependente do contexto de uma forma que poucos outros motivos de sapo são. Pode ser lida como uma referência benigna da cultura da internet, como o personagem original "feels good man" do criador, ou, dependendo da versão específica e da intenção aparente do usuário, como um símbolo deliberadamente odioso. A designação da ADL é real e deve ser conhecida; o qualificador "a maioria dos usos não são odiosos" é igualmente real e deve ser conhecido. Um tatuador trabalhando, solicitado a fazer um design de Pepe, tem o direito de conhecer essa história, perguntar ao cliente sobre a intenção e recusar trabalho que seja evidentemente destinado a ser um símbolo de ódio. Este Guia de Bolso relata o registro factualmente e não toma posição além da precisão: o meme foi criado benignamente, foi cooptado por movimentos de ódio, foi designado pela ADL em 2016 com um qualificador de contexto explícito, foi contestado por seu criador e foi parcialmente recuperado em outros contextos.

Stream 14: A história depreciativa "Froglander" (uma breve nota)

Uma breve nota factual para completude: "frog" tem um histórico documentado como um insulto étnico aplicado aos franceses ("Froglander", "frog-eater", e o abreviado "frog"), originando-se no uso inglês e referindo-se ao uso culinário francês de pernas de sapo. VERIFICADO como um fato etimológico. Este uso depreciativo não é uma tradição de tatuagem e não tem conteúdo iconográfico, mas o termo ocasionalmente surge em discussões sobre imagens de sapos e é notado aqui apenas para que o registro esteja completo. Não carrega nenhum registro positivo de tatuagem e é mencionado unicamente por precisão.

O sapo no trabalho contemporâneo de linha fina e aquarela

Além das tradições históricas, o sapo é um tema popular em dois registros estéticos contemporâneos. VERIFICADO como convenções contemporâneas.

Os sapo de linha fina renderiza o sapo em delicada linha de peso único, muitas vezes pequeno, muitas vezes minimalista, às vezes como uma única ilustração de linha contínua. O sapo de linha fina faz parte do movimento mais amplo de tatuagem minimalista dos anos 2010 e 2020 e é lido como um pequeno amuleto pessoal, muitas vezes caprichoso. Combina bem com pequenos elementos botânicos e é uma colocação comum para composições de tornozelo, pulso, atrás da orelha e dedos.

Os sapo em aquarela renderiza o sapo com a estética suave, de cores escorrendo, pinceladas e respingos da aquarela, muitas vezes sem contorno preto ou com linha mínima, deixando as lavagens de cores saturadas definirem a forma. O sapo em aquarela se adapta particularmente bem à coloração brilhante do sapo venenoso e é lido como uma escolha contemporânea, pictórica e decorativa. Ambos os registros são estéticos em vez de específicos de tradição, e ambos são escolhas de sapos contemporâneas totalmente válidas.

Combinações comuns de sapos e o que elas significam

O sapo aparece em muitas composições de múltiplos elementos, e a combinação molda a leitura.

Sapo + lótus. A composição de sapo sobre lótus ou sapo entre lótus recorre ao habitat de lagoa do sapo e às associações budistas e asiáticas mais amplas de pureza e iluminação do lótus. A combinação é lida como serenidade, crescimento espiritual a partir de origens lamacentas (o lótus emergindo limpo da lama, o sapo em casa na mesma água) e harmonia natural. Uma combinação comum contemporânea e de influência japonesa.

Sapo + nenúfar. A combinação mais naturalista, recorrendo ao habitat real do sapo. A composição de sapo sobre nenúfar é lida como a estética da vida na lagoa e é a cena padrão de sapo naturalista. Comum em trabalhos de realismo e aquarela.

Sapo + cogumelo. Uma combinação caprichosa, de conto de fadas e "cottagecore" que ganhou popularidade nos anos 2010 e 2020. A composição de sapo sobre cogumelo é lida como capricho da floresta, encantamento de conto de fadas e um registro gentil de livro infantil. Às vezes, o cogumelo é um Amanita muscaria vermelho e branco (agarico-voador), adicionando uma camada psicodélica ou de conto de fadas. Uma combinação muito comum de linha fina e cores contemporâneas.

Sapo + lua. A composição de sapo e lua recorre à associação chinesa do sapo de três patas com a lua (dizia-se na tradição chinesa que a lua continha um sapo), documentada no dicionário de símbolos de Eberhard, e ao registro anfíbio noturno mais amplo. Lida como mistério, o ciclo lunar e transformação.

Sapo + coroa. Uma referência direta ao Príncipe Sapo. A composição de sapo usando uma coroa sinaliza o conto de transformação dos Grimm, nobreza oculta e autoestima. Uma combinação contemporânea popular e legível.

Sapo + moedas (sapo do dinheiro). A composição Jin Chan, com o sapo ou rã sentado sobre moedas ou segurando uma moeda na boca. Lida como riqueza e prosperidade no registro de feng shui chinês.

Sapo + ankh ou elementos egípcios. Uma referência a Heqet, combinando o sapo com a iconografia egípcia de fertilidade e ressurreição. Lida como o registro egípcio de renascimento.

Cores de sapo e o que elas significam

A cor na composição de tatuagem de sapo opera em parte dentro da tradição e em parte dentro da precisão naturalista.

Sapo verde. A coloração natural padrão do sapo. Lida como a linha de base naturalista, o registro genérico de sorte e transformação, e a estética da vida na lagoa.

Sapo dourado ou de ouro. Refere-se ao sapo do dinheiro chinês Jin Chan e ao registro egípcio de abundância. Lida como riqueza, prosperidade e boa sorte.

Multicolor brilhante (sapo venenoso). A coloração de advertência aposemática dos sapos dendrobatídeos, azul elétrico, amarelo brilhante, laranja, vermelho. Lida como o tema naturalista-realista do sapo venenoso, uma escolha estética e de exibição de cores.

Sapo ou rã marrom ou verruguento. Refere-se especificamente à rã, recorrendo aos registros europeus de familiar de bruxa e matéria-prima alquímica, ou ao registro mesoamericano da rã da chuva. Lida como a rã mais escura, terrena e transformadora, em vez do sapo alegre.

Sapo preto ou em blackwork. Um registro contemporâneo de abstração e ilustração, reduzindo o sapo a uma forma de alto contraste ou silhueta de linha fina. Estético em vez de específico de tradição.

Onde devo colocar uma tatuagem de sapo?

Colocações comuns carregam implicações visuais e tradicionais diferentes. MISTO, depende da escala e do registro. Um pequeno sapo de linha fina ou de sorte genérica se adapta ao pulso, tornozelo, atrás da orelha, antebraço interno ou dedo, onde sua pequena escala de amuleto se lê bem. Um sapo venenoso naturalista ou em aquarela se adapta a um antebraço, panturrilha, ombro ou coxa, onde há espaço para o trabalho de cor se destacar. Uma composição japonesa de Kaeru ou magia de sapo Jiraiya segue a lógica de colocação mais ampla de influência japonesa discutida nas páginas do Guia de Bolso de cari e Guia de Bolso da Cobra , adequando-se a um painel de braço ou perna, meia-manga ou composição maior onde a figura pode ser dimensionada e integrada com um fundo de água e vento. Um pequeno amuleto de sapo-dinheiro ou Príncipe Sapo se encaixa em um local visível e acessível. Discuta a colocação com seu artista; um pequeno sapo amuleto e uma grande composição de sapo naturalista ou de influência japonesa têm necessidades espaciais muito diferentes.

Contexto cultural: quando uma tatuagem de sapo se torna apropriação

O sapo atravessa múltiplas tradições, a maioria delas abertas e uma delas estritamente de propriedade de brasão. A moldura honesta distingue claramente entre elas.

O brasão de sapo do Noroeste do Pacífico é a única restrição estrita. Os brasões de sapo Tlingit e Haida são at.óowpropriedade herdada do clã, e a reprodução fora da Nação da iconografia do brasão de sapo no estilo formline é desencorajada. Esta não é uma situação de "aprender a história e prosseguir" como as outras tradições de sapos; é propriedade, e o caminho apropriado para alguém atraído por essa imagem é encomendar um artista indígena autorizado que trabalhe dentro da tradição. Conforme documentado em Boas, Holm e Emmons, copiar um brasão sem direitos repete na pele a transgressão que a própria tradição nomeia.

O sapo mesoamericano merece compreensão. As associações Tlaloc, Tlaltecuhtli e Chaac pertencem a religiões pré-colombianas que permanecem culturalmente significativas, e uma composição completa de divindade mesoamericana referenciando o sapo justifica o cuidado de "entender a história" que se aplica à situação de Quetzalcoatl no guia da cobra, particularmente para clientes não mexicanos. O leitura do sapo Bufo alvarius entheogênico deve ser tratada adicionalmente como uma associação contemporânea contestada, em vez de uma prática antiga seguramente atestada. A leitura entheogênica do sapo Bufo alvarius deve ser tratada adicionalmente como uma associação contemporânea contestada, em vez de uma prática antiga seguramente atestada.

O Heqet egípcio, o kaeru japonês, o Jin Chan chinês, o sapo de bruxa e alquímico europeu, o Príncipe Sapo, o sapo celta, de conservação, naturalista e genérico são abertos. Estes se baseiam em religiões antigas sem reivindicadores exclusivos vivos, em tradições populares de sorte e contos populares amplamente compartilhadas, em folclore europeu e esoterismo renascentista, em literatura canônica e em registros naturalistas e estéticos. Nenhum carrega a restrição de apropriação que se liga ao brasão do Noroeste do Pacífico. Um tatuagem de sapo baseada em Heqet, Kaeruo sapo do dinheiro, o Príncipe Sapo ou o sapo-dardo venenoso está participando de uma tradição aberta.

Pepe the Frog é dependente do contexto de sua própria maneira específica. A designação de Símbolos de Ódio da ADL (2016) é real, e também é o qualificador explícito de que a maioria dos usos não é odiosa. Um tatuador em atividade tem o direito de conhecer essa história, perguntar sobre a intenção e recusar trabalho evidentemente destinado a ser um símbolo de ódio.

Conexões famosas de tatuagem de sapos e sapos

  • Heqet (Egípcio hqt)a deusa sapo da fertilidade, do parto e da ressurreição, documentada desde o Reino Antigo, é a tradição de sapos mais antiga e sustentada no registro simbólico. O hieróglifo relacionado de girino (Gardiner I8) significava 100.000. Referências padrão são Richard H. Wilkinson (Leitura Egyptian ArtThames and Hudson, 1992; Os Deuses e Deusas Completos de Ancient Egypt2003) e Geraldine Pinch (Mitologia EgyptianOxford University Press, 2002).
  • A Ogdóade de Hermópolisquatro divindades primordiais masculinas com cabeça de sapo e quatro femininas com cabeça de serpente, coloca o sapo na origem do cosmos em uma das principais teologias de criação do Egito. Documentado na bolsa de estudos de divindades de Wilkinson.
  • Tlaloc, Tlaltecuhtli e Chaac são as divindades mesoamericanas da chuva e da terra associadas ao sapo como animal da chuva. Documentado em David Carrasco Religiões de Mesoamerica (edições revisadas até 1999) e Linda Schele e Mary Ellen Miller O Blood do Kings (1986).
  • Jiraya (児雷也), o herói folclórico da magia do sapo do período Edo, monta e comanda um sapo gigante no Sansukumi com Tsunade da magia da lesma e Orochimaru da magia da serpente. Popularizado através de gravuras kabuki e xilogravuras, incluindo Utagawa Kuniyoshi.
  • Ono não Toofu (Ono no Michikaze, 894 a 966 d.C.), o calígrafo do período Heian, tirou a lição de persistência de um sapo saltando repetidamente para um galho de salgueiro, um tema popular na arte japonesa.
  • Liu Hai (Liu Haichan)o imortal taoísta e deus da riqueza, é retratado com o sapo do dinheiro de três patas (Jin Chan), um dos motivos auspiciosos chineses padrão. Documentado em Wolfram Eberhard Um Dictionary de símbolos Chinese (1986).
  • Os Irmãos Grimm (Jacob, 1785 a 1863; Wilhelm, 1786 a 1859) publicaram "Der Froschkönig" como o primeiro conto em Kinder-und Hausmärchen (1812), fornecendo a leitura ocidental da transformação do Príncipe Sapo.
  • Matt Furie criou Pepe the Frog em 2005; a Anti-Defamation League adicionou Pepe ao seu Banco de Dados de Símbolos de Ódio em 2016 com um qualificador de contexto explícito; Furie se opôs à co-optação e o personagem foi parcialmente recuperado (inclusive por manifestantes de Hong Kong em 2019).
  • O Tattoo Archive (Winston-Salem) contém flash americano tradicional de época que inclui designs de sapos entre o corpus mais amplo de animais de novidade estabilizado pela coorte de Bowery e Sailor Jerry.

Como pensar em fazer uma tatuagem de sapo

Se você está considerando uma tatuagem de sapo ou sapo, quatro perguntas úteis de enquadramento:

  1. De qual tradição você quer se basear? O sapo de renascimento egípcio Heqet, o sapo japonês Kaeru sapo da sorte de retorno, o sapo do dinheiro chinês Jin Chan, o sapo de transformação do Príncipe Sapo, o sapo de bruxa ou alquímico europeu, o sapo-dardo venenoso como sujeito naturalista, o sapo de causa de conservação e o sapo genérico de sorte e transformação são registros diferentes com significados diferentes. O sapo é lido como deusa da fertilidade em uma tradição e como amuleto de dinheiro em outra. Decida em qual tradição você está entrando antes que a conversa sobre o design comece.
  1. A tradição é aberta ou de propriedade? Quase todas as tradições de sapos são abertas: egípcia, japonesa, chinesa, folclórica europeia, literária, naturalista e genérica. A única exceção estrita é o brasão de sapo do Noroeste do Pacífico, que é at.óow propriedade herdada do clã, e que só deve ser encomendado a um artista indígena autorizado dentro da tradição, em vez de reproduzido por um tatuador externo. O sapo de divindade mesoamericana justifica o cuidado de "entender a história". Pepe the Frog é dependente do contexto, dada a designação da ADL. Saiba onde seu sapo escolhido se encaixa antes de prosseguir.
  1. Qual composição e cor? Um pequeno amuleto de linha fina, um sapo-dardo venenoso em realismo de cores brilhantes, uma composição japonesa influenciada de Kaeru ou Jiraiya, um sapo Príncipe Sapo com coroa, um sapo do dinheiro em moedas e um sapo de conservação em habitat são peças muito diferentes com necessidades espaciais e de cores diferentes. A combinação (lótus, nenúfar, cogumelo, lua, coroa, moedas) e a cor (naturalista verde, sapo do dinheiro dourado, multicolorido brilhante de sapo-dardo, marrom terroso de sapo) moldam ainda mais a leitura.
  1. Qual estilo e artista? Um sapo de linha fina, um sapo em aquarela, um sapo de contorno grosso tradicional americano, um sapo de influência japonesa e um sapo-dardo venenoso fotorrealista são registros técnicos diferentes que envelhecem de forma diferente e se adequam a artistas diferentes. Um sapo naturalista em realismo de cores e um sapo minimalista de linha única exigem conjuntos de habilidades muito diferentes. Combine o artista com o registro que você deseja.

Um tatuador em atividade pode ter uma conversa honesta com você sobre todos os quatro. O sapo é um dos motivos mais antigos e mais tradicionalmente significativos no registro simbólico humano, e o único de suas tradições que carrega uma restrição de propriedade rígida é o brasão do Noroeste do Pacífico.

  • A Cobra na História da TatuagemA Ogdóade com suas divindades femininas de cabeça de serpente se emparelha com os machos de cabeça de sapo; as referências cruzadas mesoamericanas e japonesas; o paralelo de apropriação de Quetzalcoatl.
  • O Koi na História da TatuagemA lógica de colocação de influência japonesa e o registro de perseverança adjacente à parábola do sapo de Ono no Toofu.
  • Tatuagem de Brasão TlingitO at.óow sistema de propriedade de brasão que rege o brasão de sapo do Noroeste do Pacífico.
  • O renascimento da tatuagem manual. A conexão técnica com o renascimento contemporâneo da tatuagem indígena do Noroeste do Pacífico.
  • Utagawa KuniyoshiO artista de xilogravura que retratou a imaginação da magia do sapo de Jiraiya e forneceu o vocabulário mais amplo de tatuagem japonesa.
  • Norman "Sailor Jerry" CollemsO contexto do flash tradicional americano para o motivo do sapo de novidade.
  • Lars KrutakO principal documentador acadêmico contemporâneo da tatuagem indígena norte-americana, incluindo as tradições de brasão do Noroeste do Pacífico.

Fontes

  • Wilkemson, Richard H. Lendo Egyptian Art: Um Guia Hieroglífico para Ancient Egyptian Painting e Sculpture. Thames and Hudson, 1992. O hieróglifo do sapo (Gardiner I7/I8) para 100.000 e o vocabulário simbólico da arte egípcia.
  • Wilkemson, Richard H. Os Deuses e Deusas Completos de Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. A referência padrão sobre Heqet e a Ogdóade de Hermópolis.
  • Pemch, Geraldeme. Mitologia Egyptian: Um Guia para os Deuses, Deusas e Tradições de Ancient Egypt. Oxford University Press, 2002. Heqet, amuletos de sapo e associações de parto.
  • CARRASCO, David. Religiões de Mesoamerica. Edições revisadas até 1999 e posteriores. Tlaloc, o culto da chuva e o sapo como animal da chuva; City do Sagrado para o contexto Tolteca.
  • Schele, Linda, e Mary Ellen Miller. O Blood de Kings: Dinastia e Ritual em Maya Art. Kimbell Art Museum and George Braziller, 1986. Iconografia clássica maia incluindo Chaac e as associações de sapo/rã com a chuva.
  • Eberhard, Wolfram. Um Dictionary de Símbolos Chinese: Símbolos Ocultos em Chinese Life e Pensamento. Routledge and Kegan Paul, edição inglesa 1986. O sapo de três patas da sorte (Jin Chan) e a associação do sapo com a lua.
  • Boas, Franz. Mitologia Tsimshiana. Bureau of American Ethnology, Annual Report, 1916. Narrativas de brasões da Costa Noroeste e o sapo como animal de brasão e mensageiro.
  • Holm, Bill. Northwest Coast Indiano Art: Uma Análise da Forma. University of Washington Press, 1965. A análise da linha de forma subjacente à iconografia de brasões do Noroeste Pacífico.
  • Emmons, George T. Os Tlemgit Indians. Ed. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. A etnografia fundamental da tatuagem de brasões Tlingit e o at.óow sistema.
  • Cohn, Norman. Demons interno do Europe: A demonização do Christians na cristandade Medieval. Sussex University Press / Basic Books, 1975. O contexto demonológico do sapo familiar da bruxa.
  • Briggs, Robem. Bruxas e Vizinhos: O Contexto Social e Cultural da Bruxaria European. HarperCollins / Viking, 1996. O contexto sócio-histórico da bruxaria europeia e dos familiares animais.
  • Roob, Alexandre. Alquimia e Misticismo. Taschen, 1997. O sapo como matéria prima na imagética alquímica de emblemas.
  • Grimm, Jacob, e Wilhelm Grimm. Kinder-und Hausmärchen. Primeira edição, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich," conto número um, o Príncipe Sapo canônico.
  • Verde, Miranda. Animais em Celtic Life e Mito. Routledge, 1992. O sapo celta e as associações com poços de cura e espíritos da água.
  • Hardy, Dom Ed. Sailor Jerry Collins: American Tatuagem Master. Hardy Marks Publications, 2002. O contexto do flash tradicional americano.
  • Hardy, Dom Ed. Wear Your Dreams: My Life em tatuagens (com Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. O registro mais amplo do flash tradicional americano e influenciado pelo japonês.
  • Anti-Defamation League. Hate Symbols Database, entrada Pepe the Frog (adicionada em 2016), com o qualificador de contexto explícito de que a maioria dos usos não é odiosa. O registro factual sobre a co-optação e recuperação parcial do meme.
  • Krutak, Lars. Tattoo Traditions de Native North America. LM Publishers, 2014. Documentação comparativa de tatuagens indígenas norte-americanas, incluindo o Noroeste Pacífico.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Acervo de folhas de flash do período incluindo designs de sapos animais de novidade tradicionais americanos.

Redação

Pesquisado e escrito por João J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Esta página reflete o cânone atual a partir da Última revisão data acima e é atualizada trimestralmente.

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