A Hannya (般若) é a máscara japonesa do teatro Noh que retrata o espírito de uma mulher cujo luto, ciúme ou amor frustrado a transformou em um demônio feminino com chifres. O nome carrega uma ironia deliberada. Hannya é a transliteração japonesa do termo budista sânscrito prajña (智慧 ou 般若, "sabedoria transcendente"), a mesma palavra que intitula o corpus Prajñāpāramita (般若波羅蜜多, "Sutra do Coração"). A máscara foi desenvolvida no final do período Muromachi (c. meados do século XV a meados do século XVI) e a tradição canônica atribui a escultura a um sacerdote chamado Hannya-bō (般若坊) que trabalhava no círculo das famílias Noh estabelecidas. A máscara aparece em três peças principais do Noh dos repertórios shura-mono e kazura-mono : ukiyo-e (葵上, "Lady Aoi"), na qual o ciúme do espírito vivo de Lady Rokujō ataca a esposa de Genji (a fonte literária canônica é os capítulos Yugao e Aoi de O Conto de Genji do século XI de Murasaki Shikibu Conto de Genji); Dojoji (道成寺), na qual a rejeitada Kiyohime se transforma em uma serpente e destrói o sacerdote Anchin sob o sino do templo em Dōjōji; e com aparato crítico. "Traditional Japanese Theater: An Anthology of Plays" de Karen Brazell (鉄輪, "A Coroa de Ferro"), na qual uma mulher de Kyoto realiza o ritual de maldição Ushi no toki mairi para destruir o marido que a abandonou. A máscara entrou no vocabulário do irezumi no final do período Edo através da adaptação do kabuki das mesmas peças fonte do Noh, foi cristalizada para o registro moderno de bodysuit pela linhagem Yokohama Horiyoshi ao longo do século XX, e entrou no flash americano através da loja de Norman "Sailor Jerry" Collins na Hotel Street, Honolulu. A Hannya não é uma (鬼) demônio, o que apaga o conteúdo especificamente feminino e especificamente narrativo que a Hannya carrega. Uma "Hannya" renderizada sem referência ao arco de transformação de ciúmes femininos, ou renderizada como uma máscara de demônio genérica sem o grau canônico e a lógica composicional, é iconograficamente imprecisa, mesmo quando o design retém os chifres e presas que marcam a Hannya como distinta de outras máscaras de Noh. A posição editorial do Atlas é que os usuários e praticantes que se importam com a precisão iconográfica devem saber que a Hannya não é um oni e deve renderizar o motivo com referência à narrativa de ciúmes femininos. (鬼, "demônio") genérica. O motivo é especificamente uma mulher em meio à transformação entre humana e demônio, e essa especificidade é o ponto principal.

O que significa uma tatuagem de hannya?

Uma tatuagem de Hannya é mais comumente interpretada como a força consumidora do ciúme, obsessão, traição ou luto, e a capacidade humana de ser transformada por essas emoções em algo monstruoso. A máscara é iconograficamente feminina e especificamente narrativa: retrata uma mulher em meio a uma transformação de humana para demônio, com chifres crescendo na testa, presas na boca e olhos ainda humanos que retêm angústia em vez de pura malícia. A leitura japonesa mais profunda, estabelecida na literatura Noh por Kunio Komparu em O Teatro Noh: Princípios e Perspectivas (Weatherhill, 1983) e por Monica Bethe e Karen Brazell em Nō como Performance (Cornell East Asia Series, 1978), é que a Hannya é uma figura de horror compassivo em vez de mal. O portador deve ver na máscara tanto o demônio quanto a mulher que o demônio foi.

Qual é a história por trás da máscara hannya?

A máscara Hannya foi desenvolvida no final do período Muromachi (c. meados do século XV a meados do século XVI) e a tradição Noh atribui a escultura a um sacerdote conhecido como Hannya-bo (般若坊), cujas datas e biografia não são seguramente estabelecidas fora da tradição da oficina (FOLCLÓRICO). O nome Hannya (般若) é a transliteração japonesa do termo budista sânscrito prajña, significando sabedoria transcendente, e a mesma palavra intitula o corpus Prajñāpāramita ("Sutra do Coração"). A ironia é intencional na tradição Noh: a máscara da demônio feminina ciumenta carrega o nome da sabedoria budista, marcando a demônio como uma figura que conheceu o sofrimento e que carrega uma compreensão trágica de sua própria condição. A fonte acadêmica canônica é O Teatro Nô de Kunio Komparu (Weatherhill, 1983).

Qual a diferença entre uma hannya e uma oni?

Uma Hannya (般若) é iconograficamente e narrativamente distinta de uma (鬼) demônio, o que apaga o conteúdo especificamente feminino e especificamente narrativo que a Hannya carrega. Uma "Hannya" renderizada sem referência ao arco de transformação de ciúmes femininos, ou renderizada como uma máscara de demônio genérica sem o grau canônico e a lógica composicional, é iconograficamente imprecisa, mesmo quando o design retém os chifres e presas que marcam a Hannya como distinta de outras máscaras de Noh. A posição editorial do Atlas é que os usuários e praticantes que se importam com a precisão iconográfica devem saber que a Hannya não é um oni e deve renderizar o motivo com referência à narrativa de ciúmes femininos. (鬼, "demônio" ou "ogro") genérica. A Hannya é especificamente uma mulher em meio à transformação entre humana e demônio, com chifres de ciúme, presas na boca e olhos ainda humanos que retêm angústia. A oni é uma figura demoníaca masculina ou sem gênero da tradição sobrenatural japonesa mais ampla (yōkai), sem narrativa específica de luto ou ciúme e sem arco de transformação liminar de humano para demônio. A confluência das duas no trabalho de tatuagem ocidental é comum e persistente, e apaga a narrativa feminina específica que a Hannya carrega. Os três graus da máscara (namanari, Chunari, Honnari) para especificar ainda mais o estágio da transformação da mulher, conforme documentado em Komparu (1983) e Goff (1991).

Uma tatuagem de hannya dá azar?

Não, uma tatuagem Hannya não dá azar em nenhum registro cultural japonês. A máscara é um artefato teatral sério com tingimento budista, não um objeto de maldição, e tem sido usada em composições de bodysuit irezumi por pelo menos um século e meio sem qualquer folclore de azar documentado associado à prática. A narrativa da máscara é sombria em vez de malévola: retrata uma mulher destruída pelo ciúme ou pela dor, e o usuário geralmente está referenciando a capacidade humana para essa transformação em vez de invocar o demônio. A posição editorial do Atlas é que as únicas preocupações com tatuagens Hannya são a alfabetização iconográfica (saber o que é a máscara) e o cuidado com o contexto cultural (conhecer as tradições Noh e irezumi às quais o motivo pertence).

O que significa uma tatuagem de hannya e cobra?

A combinação Hannya e cobra é uma das composições narrativas mais específicas do irezumi japonês clássico e referencia a peça Noh Dojoji (道成寺) e sua lenda de origem. Na história, a jovem Kiyohime se apaixona pelo sacerdote errante Anchin, é rejeitada, o persegue com fúria ciumenta ao longo do rio Hidaka, transforma-se em uma serpente gigante durante a perseguição e, finalmente, se enrola no sino do templo em Dōjōji onde Anchin se escondeu, aquecendo o bronze com sua fúria até que ele seja queimado vivo. Uma máscara Hannya emparelhada com um corpo de serpente enrolado, particularmente com a serpente enrolada em um sino, referencia essa narrativa específica. O tratamento acadêmico canônico é "When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji" de Susan Blakeley Klein (Diário de Japanese Studies, 1991).

Uma tatuagem de hannya é apropriação cultural?

A resposta honesta é que depende da representação, do praticante e da compreensão do usuário. A tradição japonesa de irezumi é geralmente aberta a clientes não japoneses dentro dos protocolos de praticantes hereditários, e Horiyoshi III de Yokohama e o grupo contemporâneo de horimono produziram extensos trabalhos de Hannya para clientes japoneses e ocidentais. Uma tatuagem Hannya aplicada por um praticante treinado na linhagem de Yokohama ou no registro americano de influência japonesa da escola Hardy, com alfabetização iconográfica sobre o teatro Noh e o material de origem de ukiyo-e e Dojoji está participando da tradição em vez de apropriá-la. Uma tatuagem "Hannya" aplicada como um "demônio japonês" genérico sem referência à origem Noh, à narrativa de ciúme feminino ou aos três graus de transformação da máscara é um achatamento da iconografia em vez de uma ofensa cultural clara, e a posição editorial do Atlas é que os usuários devem saber o que é a máscara antes de usá-la.

Etimologia: Hannya, prajñā e a ironia da "sabedoria"

A palavra Hannya (般若) é a transliteração japonesa do termo budista sânscrito prajña, significando "sabedoria transcendente" ou "compreensão intuitiva". O mesmo termo sânscrito intitula o corpus de sutras Prajñāpāramita ("Perfeição da Sabedoria"), que é fundamental para o budismo Mahayana, e o membro mais amplamente cantado desse corpus é o Sutra do Coração (Prajñāpāramita Hṛdaya, em japonês Hannya Shingyo (般若心経). Qualquer pessoa japonesa com uma alfabetização budista mesmo que modesta ouve a palavra Hannya e pensa primeiro no Sutra do Coração e apenas em segundo lugar na máscara de demônio. A nomeação da máscara é, portanto, deliberadamente irônica e teológica de uma forma que o discurso da tatuagem em língua inglesa raramente registra.

O livro de Noriko T. Reider Japanese Demon Lore: Oni do Ancient Times até o presente (Utah State University Press, 2010) é a principal monografia acadêmica em língua inglesa sobre a tradição de demônios japoneses e seu contexto cultural mais amplo. Reider trata a Hannya dentro da iconografia mais ampla de (鬼) demônio, o que apaga o conteúdo especificamente feminino e especificamente narrativo que a Hannya carrega. Uma "Hannya" renderizada sem referência ao arco de transformação de ciúmes femininos, ou renderizada como uma máscara de demônio genérica sem o grau canônico e a lógica composicional, é iconograficamente imprecisa, mesmo quando o design retém os chifres e presas que marcam a Hannya como distinta de outras máscaras de Noh. A posição editorial do Atlas é que os usuários e praticantes que se importam com a precisão iconográfica devem saber que a Hannya não é um oni e deve renderizar o motivo com referência à narrativa de ciúmes femininos. e yōkai e observa a ironia etimológica diretamente: o nome da máscara marca o demônio como uma figura que adquiriu, através de seu sofrimento, uma forma trágica de compreensão. A máscara não é meramente aterrorizante; ela é, no registro budista que o nome evoca, uma figura de horror compassivo.

A atribuição canônica da oficina à escultura da máscara é a de um sacerdote chamado Hannya-bo (般若坊), que trabalhou no final do período Muromachi (c. meados do século XV a meados do século XVI) na órbita das famílias Noh estabelecidas. Os detalhes biográficos e cronológicos de Hannya-bō não são firmemente estabelecidos fora da tradição da oficina, e a atribuição carrega confiança FOLCLÓRICA no sentido historiográfico estrito (transmissão de linha única da oficina em vez de corroboração documental independente). O livro de Kunio Komparu O Teatro Noh: Princípios e Perspectivas (Weatherhill, 1983) trata a atribuição como a conta canônica da tradição de máscaras Noh, ao mesmo tempo em que reconhece os limites do registro documental.

As máscaras que sobreviveram do final do período Muromachi e início do período Edo (c. 1500 a 1700) e que estão catalogadas no Museu Nacional Tokyo (東京国立博物館), no Museu Nacional Kyoto (京都国立博物館) e nas principais coleções de famílias Noh (as escolas Kanze, Hōshō, Komparu, Kongō e Kita) constituem o substrato documental da tradição Hannya. Os exemplos sobreviventes mais fotografados aparecem em Komparu (1983), em Bethe e Brazell (1978) e nos catálogos de exposições do Tokyo National Museum do final do século XX e início do século XXI.

A duplicação semântica de Hannya como "sabedoria" e "demônio ciumento" é uma das ironias teatrais japonesas mais características e é estruturalmente análoga à forma como a máscara trágica grega carrega tanto a voz do ator quanto o terror do deus. A máscara não é a própria demônio, mas uma figura de compaixão pela demônio, e o usuário de uma tatuagem Hannya que carrega essa compreensão está lendo o motivo em sua profundidade total.

A tradição Noh: origem no final do período Muromachi e os três graus de transformação

Noh (能, "habilidade" ou "talento", também escrito 能楽 Nogaku) é uma das mais antigas tradições teatrais continuamente encenadas no mundo. A tradição foi cristalizada no final do século XIV por Kan’ami Kiyotsugu (1333 a 1384) e seu filho Zeami Motokiyo (c. 1363 a c. 1443) sob o patrocínio do shogun Ashikaga Yoshimitsu. Os tratados teóricos de Zeami, principalmente o Fushikaden ("Ensinamentos sobre Estilo e a Flor", c. 1400 a 1418), estabeleceram os princípios estéticos e dramatúrgicos que a tradição continuou a seguir até o período contemporâneo. A principal referência em língua inglesa de Zeami é "On the Art of the Nō Drama: The Major Treatises of Zeami" de J. Thomas Rimer e Yamazaki Masakazu No Art do Nō Drama: Os Principais Tratados de Zeami (Princeton University Press, 1984).

A máscara Noh (能面, nomen ou 面 omitir) é um dos elementos materiais mais refinados da tradição. As máscaras são esculpidas em um único bloco de cipreste japonês (hinoki), pintadas com múltiplas camadas de gofun (pigmento de casca de ostra em pó em meio de cola animal), e finalizadas com detalhes sutis de olhos e boca que permitem que a inclinação da cabeça do ator produza expressões profundamente diferentes sob diferentes iluminações de palco. A tradição canônica de escultura de máscaras atribui máscaras específicas a categorias de papéis específicas: a mulher, a máscara de (rosto pequeno) e waka-onna (jovem mulher) para papéis femininos jovens, a shakumi e fukai para mulheres de meia-idade, a uba para mulheres idosas, a obeshimi e kobeshimi para papéis masculinos demoníacos, e a Hannya especificamente para o papel de demônio feminino ciumento.

A máscara Hannya aparece na categoria kazura-mono (女物, "peças de peruca") de peças Noh em que o merda (主, ator principal) aparece como uma mulher, e no registro de transformação demoníaca que cruza para a categoria Kiri-nō (切能, "peças finais") de peças conclusivas enérgicas. A máscara não é usada durante uma única peça; o merda frequentemente começa com uma máscara de jovem mulher (mulher, a máscara de ou waka-onna), demonstra o tormento emocional da mulher, sai de cena para uma troca de figurino e máscara (o naka-iri intervalo), e retorna usando a máscara Hannya para realizar o segundo ato de transformação demoníaca (nochi-ba).

A tradição Noh reconhece três graus principais da máscara Hannya, distinguidos pelo grau de transformação da mulher de humana em demônio. Os graus são documentados em Komparu (1983), em Bethe e Brazell (1978) e em Janet Goff Noh Drama e The Tale of Genji: The Art de alusão em peças Fifteen Classical (Princeton University Press, 1991).

Namanari (生成, "tornando-se cru" ou "tornando-se incompleto"). O menos transformado dos três graus. A máscara retém substancial feminilidade: os chifres são curtos ou mal emergindo da testa, as presas são mínimas, o rosto está mais próximo do rosto de uma mulher humana com angústia, e a leitura geral é de uma mulher no estágio inicial de transformação demoníaca. A namanari é a máscara canônica para a com aparato crítico. "Traditional Japanese Theater: An Anthology of Plays" de Karen Brazell (鉄輪, "A Coroa de Ferro") produção na qual a mulher de Kyoto realiza o Ushi no toki mairi (丑の時参り, "visita ao santuário na hora do boi") ritual de maldição contra seu marido infiel. O grau sinaliza uma transformação que começou no espírito, mas não se manifestou totalmente no corpo.

Chunari (中成, "tornando-se intermediário"). O grau intermediário. Os chifres estão totalmente crescidos, as presas são visíveis, os olhos são dourados e demoníacos, mas o rosto ainda retém características femininas identificáveis. A chūnari é o grau de Hannya mais tatuado na tradição irezumi porque carrega a máxima legibilidade iconográfica: o demônio está totalmente presente no rosto, mas o usuário ainda pode ler a mulher por trás do demônio. A chūnari é a máscara canônica para a ukiyo-e (葵上, "Lady Aoi") produção na qual o ciúme do espírito vivo de Lady Rokujō ataca a esposa de Hikaru Genji.

Honnari (本成, "tornando-se verdadeiro" ou "tornando-se completo"). O grau mais totalmente transformado. Os chifres são longos e curvos, as presas são pronunciadas, os olhos são inteiramente dourados e desumanos, a boca está aberta em uma agressão serpentina aberta, e as características humanas estão quase totalmente apagadas. A honnari é a máscara canônica para a Dojoji (道成寺) produção na qual Kiyohime se transforma em um demônio serpente e destrói Anchin sob o sino do templo. A honnari é às vezes representada com características de cobra em vez de características de mulher com chifres e é o mais próximo dos três graus de uma imagem pura de demônio. A máscara é às vezes chamada jya (蛇, "cobra") ou ja-não-homens (蛇の面, "máscara de serpente") no registro mais transformado.

A taxonomia de três graus é em si um comentário teatral sobre o arco de transformação que a Hannya representa. A máscara não é uma imagem de demônio estável, mas uma sequência de estágios em um contínuo de mulher humana a demônio totalmente transformado, e a escolha do grau para uma produção específica de Noh é uma decisão dramatúrgica que molda a leitura do público sobre a transformação da mulher. A mesma taxonomia de três graus se estende à tradição irezumi, onde praticantes contemporâneos de horimono que trabalham na linhagem de Yokohama tipicamente representarão uma Hannya chūnari para a composição mais legível de bodysuit, uma namanari para composições que enfatizam a dor da mulher e uma honnari para composições que enfatizam a conclusão da transformação demoníaca.

Aoi no Ue: Lady Rokujō e o ciúme do espírito vivo em O Conto de Genji

A peça Noh ukiyo-e (葵上, "Lady Aoi") é uma das duas âncoras literárias mais citadas para a máscara Hannya em comentários irezumi. A peça é atribuída a Zeami Motokiyo em alguns manuscritos e a fontes anteriores em outros; a tradição de performance medieval tardia é seguramente documentada a partir do século XV em diante. A peça dramatiza um episódio do século XI Genji Monogemari (源氏物語, O Conto de Genji) por Murasaki Shikibu, a obra fundacional da literatura em prosa japonesa e um dos primeiros romances do mundo.

A narrativa fonte de Genji concerne o espírito vivo ciumento (ikiryō, 生霊) de Lady Rokujo (六条御息所, "a dama de Rokujō" ou "a Dama do Sexto Distrito"), uma mulher da corte de alta patente que foi amante de Hikaru Genji, mas que se vê deslocada pela principal esposa de Genji ukiyo-e (葵上, "Lady Aoi"). O deslocamento é agravado por uma humilhação pública: na procissão do Festival Aoi, a carruagem de Lady Rokujō é rudemente afastada pelos atendentes da carruagem de Aoi no Ue em uma disputa pela melhor posição de visualização, e Lady Rokujō é publicamente envergonhada. O ciúme e a dor que se seguem são tão consumidores que o espírito de Lady Rokujō, sem sua volição consciente, deixa seu corpo durante o sono e ataca Aoi no Ue, que está grávida do filho de Genji. Aoi no Ue eventualmente morre (o texto de Genji dramatiza sua morte como uma possessão por espírito vivo), e Lady Rokujō, horrorizada com o que seu próprio espírito fez, retira-se da corte.

A referência canônica em inglês de Genji é Royall Tyler O Conto de Genji (Viking Penguin, 2001), que suplantou as traduções anteriores de Edward Seidensticker (Knopf, 1976) e Arthur Waley (George Allen and Unwin, 1925 a 1933) como a principal tradução acadêmica contemporânea. A tradução de Tyler inclui o capítulo Aoi em que o episódio de possessão por espírito vivo é dramatizado, e seu aparato introdutório e de notas de rodapé fornece o contexto cultural mais amplo do período Heian para o conceito de ikiryō conceito. Helen Craig McCullough Genji e Heike: seleções de The Tale of Genji e The Tale of the Heike (Stanford University Press, 1994) fornece uma tradução parcial alternativa com extenso aparato crítico.

A peça Noh ukiyo-e encena a possessão da perspectiva de Lady Rokujō. A narrativa da peça comprime o material de Genji em uma única ação dramática: uma mulher da corte, interpretada pelo merda na waka-onna máscara de uma jovem bela, aparece à beira do leito de Aoi no Ue (representado por um quimono deitado no palco para significar a Aoi prostrada e moribunda). A mulher da corte é revelada como o espírito vivo de Lady Rokujō. Ela fala de sua dor e humilhação, ataca o quimono Aoi em uma dança estilizada e sai para a naka-iri troca de máscara. No segundo ato (nochi-ba), o merda retorna usando a máscara Hannya no grau chūnari, totalmente transformado no demônio feminino ciumento, e é exorcizado por um homem santo (o waki, segundo ator) através da recitação do Sutra do Lótus. A peça termina com o espírito de Lady Rokujō retornando a um estado de paz budista à medida que o exorcismo é bem-sucedido.

A estrutura dramatúrgica faz da máscara Hannya um marcador de palco do ponto de transformação: o mesmo personagem começa na beleza de mulher humana, é destruído por seu próprio ciúme e dor, torna-se o demônio e é restaurado à paz espiritual através da intervenção budista. A máscara é a assinatura visual do estágio intermediário. O portador de uma tatuagem Hannya derivada de ukiyo-eestá referenciando todo esse arco, não apenas o momento demoníaco.

Janet Goff Noh Drama e The Tale of Genji: The Art de alusão em peças Fifteen Classical (Princeton University Press, 1991) é a principal monografia acadêmica em inglês sobre o repertório Noh derivado de Genji. Goff trata ukiyo-e como uma das peças mais performadas derivadas de Genji e fornece extensa análise da relação da peça com o texto fonte, sua estrutura dramatúrgica e as convenções iconográficas do papel de Lady Rokujō. Hare Estilo de Zeami: as peças Noh de Zeami Motokiyo (Stanford University Press, 1986) trata as peças atribuídas a Zeami, incluindo ukiyo-e no contexto estilístico mais amplo.

O episódio do ikiryō de Lady Rokujō é um dos cenários psicológicos mais discutidos em Conto de Genji e é às vezes tratado na literatura crítico-literária como o texto fundacional da ficção psicológica japonesa. A tragédia da personagem é que seu ciúme é involuntário: ela não deseja conscientemente o ataque a Aoi no Ue e fica horrorizada ao saber que seu espírito adormecido fez o que seu eu desperto não faria. A máscara Hannya, na leitura de Aoi no Ue, não é, portanto, uma figura de agência malévola, mas de possessão psíquica por emoções que o eu não consegue controlar. Esta leitura está na âncora cultural mais profunda da iconografia da tatuagem Hannya na tradição irezumi e é confiavelmente preservada no tratamento do motivo pela tradição da linhagem Horiyoshi.

Dōjōji: Kiyohime, a serpente e o sino do templo

A peça Noh Dojoji (道成寺) é a segunda das duas principais âncoras literárias para a máscara Hannya e a fonte da combinação composicional canônica Hannya e serpente em irezumi. A peça é uma das mais tecnicamente exigentes em todo o repertório Noh e é convencionalmente permitida apenas a atores seniores que demonstraram domínio do vocabulário estilístico da tradição.

A narrativa de Dōjōji é mais antiga que a peça. A lenda fonte (o Engi Dōjōji, 道成寺縁起, "a lenda fundacional do templo Dōjōji") é documentada no Konjaku Monogemarishū (今昔物語集, "Antologia de Contos do Passado", compilada por volta de 1120) e no Hokke Genki (法華験記, "Contos Milagrosos do Sutra do Lótus", compilada por volta de 1040 a 1043), e descreve a fundação do templo Dōjōji no distrito de Hidaka da Província de Kii (atual Prefeitura de Wakayama) no século VIII. As personagens principais da lenda são a jovem Kiyohime (清姫, "princesa pura") da casa Manago e o sacerdote errante Anchin (安珍) em peregrinação aos santuários de Kumano. Os dois se encontram quando Anchin se hospeda na casa Manago. Kiyohime se apaixona por ele; Anchin, preso por seus votos monásticos, desvia o apego com a promessa de retornar em seu caminho de volta da peregrinação; ele não retorna. Kiyohime, em fúria ciumenta, persegue Anchin ao longo do rio Hidaka. Durante a perseguição, seu corpo se transforma em uma serpente gigante. Anchin, aterrorizado, se refugia dentro do grande sino de bronze do templo Dōjōji. Kiyohime, agora totalmente serpente, se enrola em volta do sino, e seu corpo aquece o bronze com sua fúria até Anchin ser queimado vivo lá dentro. Kiyohime então ou se retira para o rio para se afogar ou é exorcizada pelos sacerdotes do templo através da recitação do Sutra do Lótus, dependendo da versão.

A peça Noh Dojoji dramatiza as consequências da lenda. Um novo sino foi fundido para o templo para substituir o destruído no incidente original. Uma cerimônia de dedicação do sino está em andamento, com mulheres proibidas de comparecer (a jodo ou exclusão "sem mulheres" que o templo impôs desde o evento original). Uma shirabyōshi dançarina (a merda na waka-onna máscara de jovem mulher) chega ao templo, convence o zelador a admiti-la apesar da proibição, realiza uma dança longa e hipnótica (a Ranbyōshi, 乱拍子, dança do "ritmo selvagem"), e durante a dança salta para dentro do sino recém-erguido, derrubando o sino sobre si mesma. O sino cai no palco em um único momento dramático que é um dos efeitos de palco mais exigentes fisicamente no repertório Noh. Os sacerdotes então realizam um exorcismo do Sutra do Lótus; o sino se levanta; e a merda emerge na máscara Hannya na classe honnari, totalmente transformada na demônio-serpente Kiyohime, e é finalmente repelida de volta para o rio Hidaka pelo canto dos sacerdotes.

O principal tratamento acadêmico em inglês é "When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji" de Susan Blakeley Klein na Diário de Japanese Studies (Vol. 17, No. 2, Verão de 1991), que é a fonte acadêmica canônica para as dimensões simbólicas e rituais da peça. Klein trata a peça como uma meditação sobre o desejo feminino, o celibato monástico, a afirmação do Sutra do Lótus de que as mulheres podem alcançar a iluminação e a ambivalência do estabelecimento budista japonês medieval sobre os três. A monografia posterior de Klein Alegorias do Desejo: Comentários Literários Esotéricos de Medieval Japan (Harvard East Asian Monographs, 2002) estende a análise à tradição alegórica medieval mais ampla.

A combinação composicional Hannya-e-serpente que descende desta peça é uma das composições mais narrativamente específicas em todo o vocabulário irezumi. Uma máscara Hannya combinada com um corpo de serpente enrolado, particularmente com a serpente enrolada em torno de um sino de templo, é inequivocamente uma referência a Kiyohime. A composição aparece no corpus contemporâneo de horimono, nos livros de desenhos publicados de Horiyoshi III, no arquivo Sailor Jerry (em adaptações de meados do século XX americanas) e na coorte contemporânea americana de influência japonesa. O portador de uma composição Hannya-e-serpente-e-sino está referenciando uma lenda específica do século XI, uma peça Noh específica do século XV e o templo específico do século VIII de Dōjōji no distrito de Hidaka, na atual prefeitura de Wakayama.

A peça Dojoji e sua lenda de origem também foram adaptadas para o repertório kabuki a partir do início do século XVII. A versão kabuki mais encenada é Museu Dojoji (娘道成寺, "A Donzela de Dōjōji"), encenada a partir do século XVIII e continuamente encenada na tradição kabuki moderna. A adaptação kabuki suaviza parte do rigor espiritual da peça Noh em favor da exibição coreográfica, mas preserva a transformação Hannya como o momento iconográfico central. A transmissão kabuki é o canal através do qual a iconografia Dōjōji entrou na tradição de gravuras ukiyo-e e, a partir daí, no vocabulário irezumi.

Kanawa: a coroa de ferro e o grau namanari

A terceira peça Noh no repertório canônico Hannya é com aparato crítico. "Traditional Japanese Theater: An Anthology of Plays" de Karen Brazell (鉄輪, "A Coroa de Ferro"), uma peça menos famosa internacionalmente que ukiyo-e e Dojoji mas uma referência crucial para a classe namanari da máscara. A peça é atribuída a Zeami Motokiyo em alguns manuscritos e retrata o Ushi no toki mairi (丑の時参り, "visita ao santuário na hora do boi") ritual de maldição como realizado por uma mulher de Kyoto contra seu marido infiel.

A narrativa diz respeito a uma mulher cujo marido a abandonou por uma nova esposa. A mulher viaja todas as noites ao Santuário Kifune (貴船神社) nas montanhas ao norte de Kyoto, na hora do boi (丑三つ時, c. 2 às 3 da manhã), e realiza o ritual Ushi no toki mairi : ela usa um tripé de ferro invertido (o kanawa do título) na cabeça com três velas acesas presas às suas pernas, crava pregos de ferro em uma árvore sagrada a cada visita, e recita maldições contra seu marido. Após visitas repetidas, o ritual é bem-sucedido em transformá-la em um demônio parcial (o estágio namanari), e ela viaja para a casa de seu marido com a intenção de destruir ele e sua nova esposa. O famoso astrólogo-sacerdote onmyōji Abe no Seimei (安倍晴明, 921 a 1005), invocado anacronicamente para o público medieval da peça, realiza um contra-ritual que protege o marido e exorciza a transformação demoníaca da mulher.

A peça é a referência canônica Noh para a máscara namanari (生成), a menos transformada das três classes de Hannya. A classe se encaixa na narrativa da peça porque a mulher ainda está nos estágios iniciais de sua transformação: a fantasia de tripé-de-ferro-com-velas é parafernália ritual humana em vez de anatomia demoníaca, e a mulher ainda não completou a transição completa que ukiyo-e e Dojoji retratam. A máscara namanari preserva características substanciais humanas-femininas e sinaliza uma transformação que começou no espírito, mas ainda não se manifestou completamente no corpo.

A Ushi no toki mairi é documentado no registro do folclore japonês a partir do período medieval em diante como uma prática real de ritual de maldição (FOLCLÓRICO para qualquer incidente histórico específico; documentado como uma categoria folclórica em Reider, 2010). O ritual envolve a mulher usando vestes brancas, um tripé de ferro invertido (às vezes um braseiro ou castiçal) na cabeça, um pente na boca e a cravação de pregos em uma árvore sagrada em um santuário xintoísta durante a hora do boi. A prática está associada especificamente à magia de maldição por ciúme feminino e é o substrato folclórico mais amplo do qual a peça Noh com aparato crítico. "Traditional Japanese Theater: An Anthology of Plays" de Karen Brazell se baseia. O ritual é às vezes retratado em gravuras ukiyo-e e no cinema de terror contemporâneo, e a imagem ocasionalmente aparece em composições horimono ao lado ou adjacente a uma máscara Hannya.

Royall Tyler (Penguin Classics, 1992) é a principal antologia contemporânea em inglês de traduções Noh e inclui uma tradução de Kanawa com aparato crítico. "Traditional Japanese Theater: An Anthology of Plays" de Karen Brazell (Columbia University Press, 1998) fornece uma antologia alternativa incluindo extensas traduções Noh. Adoção no período Edo kabuki: do palco Noh à xilogravura para a pele A transmissão da Hannya do repertório Noh da elite samurai medieval para a cultura popular urbana mais ampla do período Edo (1603 a 1868) ocorreu principalmente através da tradição teatral

Adoção no kabuki do período Edo: do palco Noh à xilogravura e à pele

(歌舞伎) que emergiu no início do século XVII. O kabuki era a forma teatral comercial popular dos habitantes das cidades do período Edo ( chōnin ) e forneceu o principal contexto de performance no qual a iconografia Hannya alcançou o público que a levaria para o vocabulário irezumi.O teatro kabuki desenvolveu-se a partir de uma performance de dança de 1603 porIzumo no Okuni

no leito seco do rio Kamo em Kyoto. A tradição amadureceu ao longo do século XVII e, no início do século XVIII, tornou-se a principal forma teatral popular nas três principais cidades do período Edo: Edo (atual Tóquio), Osaka e Kyoto. A principal referência acadêmica em inglês é "Kabuki: Baroque Fusion of the Arts" de Toshio Kawatake (LTCB International Library, 2003, traduzido de edições japonesas dos anos 1990 e anteriores), que fornece a história canônica da forma. O antigo "The Kabuki Theatre" de Earle Ernst (Oxford University Press, 1956; reimpressão da University of Hawaii Press em 1974) continua sendo uma referência útil, e "New Kabuki Encyclopedia" de Samuel L. Leiter (Greenwood Press, 1997) é a principal obra de referência em inglês. O kabuki adaptou porções substanciais do repertório Noh para seu próprio idioma de performance, tipicamente com estrutura narrativa mais solta, figurinos mais elaborados, efeitos de palco mais espetaculares e acompanhamento musical mais acessível. A lenda Dōjōji entrou no repertório kabuki no início do século XVIII e foi cristalizada como Musume Dōjōji (娘道成寺, "A Donzela de Dōjōji") na versão estreada em 1753 no teatro Nakamura-za em Edo com o ator

onnagata Dojoji O material Museu Dojoji entrou de forma semelhante no repertório kabuki através de múltiplas adaptações ao longo dos séculos XVII e XVIII, e a transformação do espírito vivo da Lady Rokujō tornou-se um dos onnagema (papéis femininos) canônicos do kabuki. As versões kabuki variam em sua fidelidade ao material fonte Noh e Genji, mas preservam a máscara Hannya como a assinatura visual do momento da transformação demoníaca.

A ukiyo-e materialmente entrou no repertório kabuki através de múltiplas adaptações ao longo dos séculos XVII e XVIII, e a transformação do espírito vivo da Dama Rokujō tornou-se uma das peças canônicas do kabuki onnagema (papel feminino) peças fixas. As versões kabuki variam em sua fidelidade ao material de origem Noh e Genji, mas preservam a máscara Hannya como a assinatura visual do momento da transformação demoníaca.

A tradição de performance kabuki foi extensivamente documentada em ukiyo-e (浮世絵, "imagens do mundo flutuante") tradição de gravura em xilogravura que se cristalizou nos séculos XVIII e XIX. O kabuki yakusha-e (役者絵, "gravuras de atores") gênero forneceu retratos dos principais atores de kabuki em seus papéis canônicos, e a Dojoji e ukiyo-e produções estavam entre os temas de kabuki mais impressos. Os principais yakusha-e artistas que produziram gravuras de kabuki relacionadas a Hannya incluem Toshūsai Sharaku (ativo de 1794 a 1795); Utagawa Toyokuni I (1769 a 1825); Utagawa Toyokuni III / Kunisada (1786 a 1865); Utagawa Kuniyoshi (1797 ou 1798 a 1861); Tsukioka Yoshitoshi (1839 a 1892); e Toyohara Kunichika (1835 a 1900). Kunichika, em particular, produziu extensos trabalhos de kabuki Museu Dojoji e ukiyo-e gravuras ao longo do período Meiji que forneceram material de referência visual imediato para os horishi do final do século XIX.

A transmissão do palco kabuki para a gravura ukiyo-e e para a composição de tatuagem é o canal estrutural pelo qual a Hannya entrou no vocabulário do irezumi. O mesmo canal carregou os heróis de Suikoden das séries de gravuras em xilogravura de Kuniyoshi de 1827 para a tradição do irezumi (como documentado na /significados/dragão página), e o mesmo canal carregou figuras de gueixas e cortesãs do corpus de Utamaro de bijinga para o vocabulário do irezumi (como documentado na /significados/gueixa página). A Hannya seguiu o mesmo caminho: do palco Noh da elite samurai medieval, através da adaptação kabuki para o público O teatro kabuki desenvolveu-se a partir de uma performance de dança de 1603 por de Edo, através da circulação de gravuras ukiyo-e, e para a pele de homens da classe trabalhadora de Edo nos períodos final de Edo e Meiji.

As primeiras composições de tatuagem de máscara Hannya documentadas no período registrado são fragmentárias; as principais fontes são os cadernos de esboços de horishi do final de Edo e do período Meiji (Shitae-cho, 下絵帳) que sobrevivem nas coleções do Museu de Tatuagem de Yokohama e em acervos privados, e o registro fotográfico limitado que começa no período Meiji (1868 a 1912). Willem van Gulik's Irezumi: The Pattern de Dermatography em Japan (Brill, 1982) é a principal monografia acadêmica sobre o registro documental do período e inclui tratamento da iconografia da máscara sobrenatural dentro do vocabulário figurativo e de motivos mais amplo.

A tradição Hannya no irezumi: composição e escolha do grau

A Hannya é um dos motivos de máscara mais tatuados no irezumi clássico japonês e um dos Shudai (主題, "assunto principal") escolhas canônicas no registro figurativo sobrenatural. A máscara aparece na composição clássica de bodysuit horimono como um assunto independente, como um elemento emparelhado com um corpo de serpente (a composição Kiyohime), como uma de várias máscaras em uma composição de teatro Noh, e como um elemento atmosférico dentro de um campo pictórico mais amplo.

A composição canônica de bodysuit Hannya tipicamente representa a máscara no grau chūnari como a escolha composicional mais legível. O chūnari fornece clareza iconográfica máxima: os chifres estão totalmente crescidos, as presas são pronunciadas, os olhos são demoníacos, mas o rosto ainda retém características femininas identificáveis que permitem ao espectador ler tanto o demônio quanto a mulher que o demônio foi. A Hannya chūnari é o grau mais fotografado nos livros de desenhos de horimono publicados e é o grau mais replicado na prática contemporânea.

O grau namanari aparece com menos frequência na composição de bodysuit, mas é usado para composições que enfatizam a dor da mulher e a transformação inicial em vez da forma demoníaca completa. O grau honnari aparece em composições que enfatizam o demônio totalmente transformado, particularmente em composições Dōjōji / Kiyohime onde o corpo da serpente é o elemento principal e a máscara é lida como a cabeça da serpente em vez de um rosto independente.

Elementos composicionais padrão que acompanham a Hannya no horimono clássico incluem:

  • Corpo de serpente enrolado (a composição Kiyohime). O corpo da serpente envolve a máscara ou se estende dela como uma figura contínua de mulher transformada. Frequentemente representada com escamas de cobra (Uroko) em sombreamento tebori, e às vezes enrolada em um sino de templo.
  • Sino de templo (a composição Dōjōji). O sino de bronze do templo Dōjōji, às vezes representado com o rosto de Anchin vislumbrado dentro ou atrás dele. O sino é às vezes mostrado derretido ou irradiando calor para referenciar a fúria de Kiyohime.
  • Peônias (botânico, 牡丹). O "rei das flores" fornece um registro floral régio e sombrio que combina bem com o peso emocional trágico da Hannya. A peônia é uma das flores companheiras mais comuns para composições de Hannya.
  • Flores de cerejeira (Composição de impermanência da primavera. A flor de cerejeira sinaliza a primavera e a estética de, 桜). Composição de primavera. A mono não ciente impermanência estética da flor de cerejeira fornece uma âncora temática para a narrativa de transformação e perda da Hannya.
  • Folhas de bordo (Composição de outono. Menos comum que peônias ou flores de cerejeira, mas documentada em composições Hannya de horimono clássico, fornecendo um quadro sazonal de outono., 紅葉). Composição de outono. Menos comum que peônias ou flores de cerejeira, mas documentado em composições clássicas de horimono Hannya.
  • Renderização de vento e água (Composição atmosférica. O padrão de sombreamento tebori que integra a figura em um campo pictórico contínuo. A Hannya representada contra um fundo de vento e água é o tratamento canônico de bodysuit em horimono clássico.). O padrão de fundo atmosférico sombreado com tebori que integra a figura em um campo pictórico contínuo em vez de deixá-la flutuando em pele sem marcação.
  • Elementos iconográficos budistas. A Hannya ocasionalmente aparece com elementos iconográficos budistas (o pergaminho do Sutra do Lótus, Fudō Myō-ō, Kannon) que referenciam as narrativas de exorcismo em ukiyo-e e Dojoji. A combinação é incomum no trabalho contemporâneo, mas documentada em composições mais antigas.
  • Outras máscaras Noh. Composições de múltiplas máscaras referenciando o repertório Noh mais amplo (a máscara de mulher, a máscara de jovem mulher, a máscara de raposa, a máscara de demônio masculino raposa, a máscara de obeshimi demônio masculino) às vezes incluem a Hannya como uma das várias máscaras na composição.
  • Figuras de samurai. A Hannya ocasionalmente aparece em composições com figuras de samurai, às vezes referenciando narrativas específicas de samurai históricas ou como uma composição genérica de guerreiro e demônio.

A Hannya também é comumente aplicada como uma máscara independente sem elementos composicionais circundantes, caso em que a máscara ocupa o campo principal e é representada com sombreamento tebori detalhado nos chifres, presas, olhos e sulcos da testa. Composições Hannya independentes são comuns em escolhas de posicionamento que restringem o campo pictórico disponível (antebraço, panturrilha, coxa, painel do peito) e são um dos motivos de irezumi mais tatuados no registro japonês influenciado contemporâneo americano.

As assinaturas técnicas do trabalho clássico de irezumi Hannya incluem sombreamento tebori (手彫り, hand-poke) extensivo nos chifres da máscara, sulcos da testa e modelagem das bochechas; renderização precisa do tratamento ocular dourado e das presas de boca aberta; trabalho de linha fina para o cabelo (frequentemente representado como fios selvagens e semelhantes a cobras escapando da cabeça); e integração com o Keshoubori (化粧彫り, sombreamento atmosférico "de maquiagem") em um campo pictórico contínuo. A máscara é uma das composições tecnicamente mais exigentes no repertório de máscaras figurativas porque a modelagem do rosto deve ser lida simultaneamente como feminina e demoníaca em todo o grau escolhido.

Takahiro Kitamura Bushido: Legacies do Japanese Tattoo (Schiffer, 2001; edições subsequentes até 2008) é uma das principais referências em língua inglesa sobre iconografia clássica de horimono e inclui tratamento da Hannya dentro do vocabulário de máscaras sobrenaturais. As placas fotográficas do volume incluem composições de bodysuit Hannya da linhagem contemporânea de Yokohama. Donald McCallum's Historical e Cultural Dimensions da Tatuagem em Japan (em Arnold Rubin, ed., Marks de Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988) é o principal artigo acadêmico em língua inglesa que situa o irezumi japonês na história mais ampla da cultura japonesa e inclui discussão da iconografia de máscaras figurativas. Donald Richie e Ian Buruma's A Japanese Temtoo (Weatherhill, 1980) e Sandi Fellman's A Japanese Temtoo (Abbeville Press, 1986) são as referências fundamentais em língua inglesa de mesa de centro e acadêmicas e incluem fotografia extensiva de Hannya. D. M. Thomas Hardy's Forever Sim: Art da Tatuagem New (Hardy Marks Publications, 1992) e os cinco volumes de Hardy editados Temtoo Time (Hardy Marks Publications, 1982 a 1991) incluem documentação extensiva de trabalho de Hannya tanto no registro clássico de horimono quanto no registro de influência japonesa americana.

Horiyoshi III: o mestre canônico contemporâneo de Hannya

Houiyoshi III (Yoshihito Nakano, nascido em 9 de março de 1946 em Shimada, Prefeitura de Shizuoka, nomeado Horiyoshi de terceira geração em 1971 por Shodai Horiyoshi / Yoshitsugu Muramatsu) é o intérprete mais documentado internacionalmente de horimono clássico, incluindo a composição da máscara Hannya. O estúdio de Horiyoshi III em Yokohama produziu um trabalho extenso de Hannya ao longo das mais de cinco décadas de sua carreira nomeada, e seus livros de desenho publicados incluem material substancial de Hannya em várias séries e configurações composicionais.

As principais publicações de Horiyoshi III relevantes para a tradição Hannya incluem Tattoo Designs de Japan (Hardy Marks Publications, 1989 a 1990), o livro de desenho fundamental de Horiyoshi III em língua inglesa, que inclui material de Hannya dentro da apresentação mais ampla do vocabulário clássico de horimono; 100 Demons de Horiyoshi III (Hyakkizu Houiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708), o principal livro de desenho de Horiyoshi III focado no registro sobrenatural e incluindo extensa iconografia de Hannya, serpente Kiyohime e mais ampla yōkai e (鬼) demônio, o que apaga o conteúdo especificamente feminino e especificamente narrativo que a Hannya carrega. Uma "Hannya" renderizada sem referência ao arco de transformação de ciúmes femininos, ou renderizada como uma máscara de demônio genérica sem o grau canônico e a lógica composicional, é iconograficamente imprecisa, mesmo quando o design retém os chifres e presas que marcam a Hannya como distinta de outras máscaras de Noh. A posição editorial do Atlas é que os usuários e praticantes que se importam com a precisão iconográfica devem saber que a Hannya não é um oni e deve renderizar o motivo com referência à narrativa de ciúmes femininos. iconografia; e o corpus publicado mais amplo de Horiyoshi III, incluindo volumes adicionais sobre composições figurativas femininas e sobre o vocabulário de máscaras sobrenaturais. O 100 Demons volume em particular é o tratamento mais concentrado de Horiyoshi III da Hannya e da iconografia mais ampla de máscaras demoníacas e é a principal referência contemporânea para o tratamento do motivo no horimono clássico.

Takahiro Kitamura Bushido: Legacies do Japanese Tattoo (Schiffer, 2001) inclui uma entrevista estendida com Horiyoshi III sobre a tradição irezumi, o vocabulário de composição figurativa incluindo o registro de máscaras sobrenaturais, e a relação entre material de origem Noh e ukiyo-e e o trabalho contemporâneo de bodysuit. A entrevista é um dos principais documentos primários de Horiyoshi III em língua inglesa e inclui a própria formulação de Horiyoshi III sobre como ele aborda a composição de Hannya: principalmente como um estudo do arco de transformação de humano para demônio, em vez de uma imagem genérica de demônio. O tratamento de Horiyoshi III mantém a série chūnari como o padrão composicional canônico, com as séries namanari e honnari usadas para propósitos narrativos ou atmosféricos específicos.

A linhagem de Horiyoshi III se estende por seus ex-aprendizes, incluindo Houitaka (Takahiro Kitamura) e Houitomo (Kazuaki Kitamura) em State de Grace Tatuagem, San José Japantown, a principal âncora institucional americana da tradição contemporânea de Yokohama; Houiraposa, a máscara de demônio masculino (Alex Reinke), o praticante nascido na Alemanha que completou um aprendizado satélite de vários anos com Horiyoshi III no início dos anos 2000; e a coorte mais ampla de praticantes contemporâneos de horimono. State of Grace produz trabalho de horimono de corpo inteiro na linhagem ininterrupta de Yokohama, incluindo extensas composições de Hannya. Uma âncora contemporânea separada em Osaka é Tatuagem Marés Three, onde o artista sênior Mutsuo construiu sua prática de estilo japonês não através da casa de Yokohama, mas através de uma troca documentada de guest-spot com praticantes americanos visitantes (Chris Garver entre eles); a linha Three Tides é iconograficamente adjacente à coorte influenciada por Horiyoshi, em vez de descendente dela.

A exposição de 2014 do Japanese American National Museum Perseverance: Japanese Tattoo Tradition in a Modern World (Los Angeles, curada por Takahiro Kitamura com fotografia de Kip Fulbeck) é o principal tratamento em nível de museu institucional da linhagem contemporânea de Horiyoshi III. O catálogo da exposição inclui documentação fotográfica de bodysuits completos com Hannya e passagens mais amplas de máscaras sobrenaturais e é a principal referência de museu contemporânea para o lugar do motivo na tradição viva.

A Family Iron da Família Leu (Filip Leu e família, Suíça), a principal âncora institucional europeia do horimono clássico japonês contemporâneo, tem mantido intercâmbio com Horiyoshi III desde os anos 1990. O trabalho de bodysuit de Filip Leu inclui extensas composições de Hannya dentro do vocabulário composicional canônico de horimono, e a documentação publicada da Família Leu inclui material de Hannya.

O horimono Hannya contemporâneo descende dessa linhagem e é uma das composições tecnicamente e iconograficamente ricas no repertório clássico de bodysuit. Uma Hannya completada por um praticante da linhagem Horiyoshi III referenciará confiavelmente uma das três séries canônicas, integrará a lógica composicional apropriada de Keshoubori sazonal e de origem Noh, e será lida como uma figura de luto feminino transformado, em vez de um demônio genérico. O motivo é uma das opções canônicas de Shudai sobrenaturais no horimono clássico contemporâneo.

Adoção pela Yakuza: Hannya na iconografia do submundo pós-guerra

A tradição yakuza japonesa (ヤクザ), a confederação solta pós-Meiji de organizações subterrâneas descendentes dos Bakuto (apostador), tekiya (vendedor ambulante) e gurentai (coorte de gangue de rua do pós-guerra), tem sido o principal ambiente de sustentação subterrâneo para a tradição irezumi desde a proibição de tatuagem da era Meiji em 1872 (levantada para súditos japoneses em 1948 sob a administração da ocupação Aliada). A história da associação yakuza-irezumi é tratada extensivamente em Peter B. E. Hill Máfia The Japanese: Yakuza, Lei e State (Oxford University Press, 2003) e em David Kaplan e Alec Dubro Yakuza: Japan's Submundo do Crime (University of California Press, edição expandida 2003, original 1986), as duas principais referências acadêmicas em língua inglesa sobre a tradição yakuza.

A Hannya é um dos motivos iconográficos comumente associados ao trabalho de bodysuit yakuza na imaginação popular, embora o registro documental subjacente seja mais sutil do que a formulação popular sugere. Hill (2003) e Kaplan e Dubro (2003) documentam que membros yakuza usavam e usam bodysuits irezumi extensos, que o vocabulário iconográfico é o vocabulário mais amplo de horimono clássico, em vez de uma "iconografia yakuza" separadamente constituída, e que os motivos específicos (dragões, carpas koi, heróis de Suikoden, peônias, flores de cerejeira, Hannya, figuras de samurais, divindades budistas) não são em si marcadores yakuza, mas sim o vocabulário geral de irezumi que qualquer cliente de horimono pode escolher.

A narrativa da Hannya de ciúme consumidor, traição e transformação em um agente violento tem ressonância temática óbvia com o contexto da fraternidade criminosa subterrânea, e o motivo é comumente citado nos tratamentos populares e jornalísticos de yakuza irezumi (nas monografias de Hill e Kaplan-Dubro, em Junichi Saga e Susumu Saga's A história do jogador: um Life no submundo Japan's (Kodansha, 1991, traduzido por John Bester), e na literatura documental de época mais ampla). A proeminência do motivo na mídia popular com tema yakuza (a série de videogames Sega Yakuza / Como um Dragon , os filmes do gênero yakuza de Takeshi Kitano dos anos 1990 e 2000, os filmes yakuza de Takashi Miike ) moldou substancialmente a percepção internacional de que a Hannya é especificamente uma "tatuagem yakuza".

A posição editorial do Atlas, consistente com a pesquisa mais ampla sobre irezumi, é que a Hannya é um motivo geral de horimono clássico que tem sido usado por membros yakuza e por clientes de horimono não yakuza igualmente por pelo menos um século e meio, e que a associação do motivo com os yakuza na imaginação popular internacional é principalmente um fenômeno de representação midiática, em vez de um fato iconográfico. O significado contemporâneo do motivo para um japonês que encontra uma tatuagem Hannya é principalmente teatral Noh e iconográfico, não afiliado a gangues. O personagem Goro Majima na série de videogames Yakuza / Como um Dragon usa uma peça de costas Hannya como um dos principais elementos de design de personagem da franquia (FOLKLÓRICO para qualquer caso real específico de yakuza-irezumi, conforme documentado na entrada mais ampla do Atlas sobre yakuza-irezumi; o design do personagem é direção de arte pela equipe criativa da Sega, baseando-se no vocabulário iconográfico e não deve ser citado como evidência documental de qualquer caso real específico).

A associação mais ampla yakuza-irezumi no Japão contemporâneo produziu consequências práticas específicas para a tradição irezumi: a persistência de exclusão de pessoas tatuadas em banhos públicos, academias e piscinas, o estigma social de tatuagens visíveis em locais de trabalho japoneses convencionais, e a cuidadosa negociação da visibilidade do bodysuit (a megane-suji faixa vertical sem marcação no centro do peito que permite ao usuário manter um quimono aberto no centro enquanto esconde a tatuagem). Essas consequências práticas se aplicam a todo irezumi visível, independentemente do motivo, e não são específicas da Hannya, mas a proeminência da Hannya na imaginação popular da iconografia yakuza torna o motivo um dos portadores mais visíveis da negociação cultural mais ampla.

Sailor Jerry e a adoção do flash americano

A Hannya entrou no flash de tatuagem americano principalmente através da ponte do Pacífico que vai de Nouman "Sailou Jerry" Collins (1911 a 1973) através de sua correspondência com Kazuo Oguri (Horihide) de Gifu e sua subsequente influência em Don Ed Hardy. A adoção americana da Hannya carrega algumas das mesmas complicações iconográficas da transmissão americana mais ampla de motivos japoneses: a imagem figurativa viajou sem o contexto cultural completo teatral Noh e budista que ancorava o motivo na tradição de origem japonesa.

Norman Collins operou sua loja na Hotel Street, Honolulu, dos anos 1930 até sua morte em 1973. A clientela de Collins incluía uma população substancial de marinheiros da Marinha dos EUA baseados em Pearl Harbor, e sua loja produziu um corpo sustentado de flash de influência japonesa ao longo da metade do século XX. A máscara Hannya aparece no arquivo de flash de Sailor Jerry, documentado em Don Ed Hardy's editado Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise e Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) e no arquivo mais amplo da marca Sailor Jerry (um produto de destilados da William Grant and Sons desde 2008 continua a licenciar os designs de Collins). A principal referência contemporânea de Hardy sobre o período e a transmissão de Sailor Jerry é Don Ed Hardy's Wear Your Dreams: My Life em tatuagens (com Joel Selvin, Thomas Dunne Books, 2013), que é o principal relato em primeira pessoa da transmissão da escola Hardy e de Sailor Jerry.

O flash de Hannya de Collins é caracterizado por composição de contorno ousado na paleta limitada de alta saturação tradicional americana (tipicamente quatro a seis cores: preto, vermelho, amarelo, verde, azul, com roxo ocasional), com a máscara renderizada em um formato gráfico autônomo adequado para aplicação tradicional americana de agulha única. As composições mantêm pistas visuais japonesas identificáveis (chifres, presas, olhos dourados, boca aberta, às vezes peônias ou flores de cerejeira como elementos circundantes), mas as aplicam com convenções pictóricas tradicionais americanas em vez do vocabulário composicional clássico de horimono. O trabalho posterior de Collins, após sua correspondência sustentada com Kazuo Oguri (Horihide) de Gifu, começando no início dos anos 1960, demonstra sofisticação iconográfica crescente; o flash anterior é menos confiavelmente distinguido da imagem genérica de "demônio japonês".

O flash de Hannya americano de meados do século geralmente renderiza a máscara na série chūnari (a mais legível iconograficamente) sem referência explícita às peças de origem Noh ou à taxonomia de três séries. O motivo circulou através da transmissão tradicional de tatuador para tatuador, através do arquivo publicado por Hardy Marks, e através do renascimento tradicional americano mais amplo dos anos 1990 e 2000, e forneceu a principal referência visual americana para o motivo ao longo de meados do século XX e no início do Renascimento da Tatuagem Americana.

Don Ed Hardy carregou a transmissão adiante através de seu aprendizado de cinco meses em 1973 em Gifu, Japão, com Kazuo Oguri (Horihide), o primeiro treinamento americano sustentado na tradição clássica de horimono. Hardy retornou de Gifu com um domínio funcional da gramática composicional clássica de horimono, incluindo o vocabulário de máscaras sobrenaturais, e o aplicou em sua prática Realistic Tattoo (fundada em 1974) e Tattoo City em San Francisco. A Hannya da escola Hardy é o principal canal institucional americano através do qual a iconografia clássica japonesa de Hannya, incluindo a taxonomia de três séries e a alfabetização narrativa de origem Noh, entrou no Renascimento da Tatuagem Americana pós-1970.

A Hannya americana de influência japonesa, como praticada a partir dos anos 1980 por praticantes da escola Hardy e da linhagem Horiyoshi III, é iconograficamente mais enraizada na tradição de origem Noh do que o flash de Sailor Jerry de meados do século. Praticantes americanos contemporâneos treinados ou influenciados pela linhagem Horiyoshi III geralmente renderizam a máscara com referência às séries canônicas e integram a figura ao vocabulário composicional clássico de horimono. O registro de flash de Sailor Jerry persiste como uma escolha estilística, mas agora é uma referência explícita tradicional americana em vez de uma representação definitiva da tradição japonesa.

Os praticantes americanos contemporâneos de Hannya que trabalham no registro de influência japonesa incluem na Five Points Tattoo em Nova York; (nascido em 11 de setembro de 1970, Pittsburgh, Pensilvânia), cuja prática de estilo japonês em grande formato foi desenvolvida através de seu aprendizado em 1991 com Jonathan Shaw na Fun City Tattoo na St. Mark's Place em Nova York, seu trabalho de guest-spot na Three Tides Tattoo em Osaka e Tóquio, e sua atual propriedade da Five Points Tattoo em Manhattan, com extenso trabalho documentado de bodysuit Hannya; na Invisible NYC; na Invisible NYC, cuja prática "American Japanese" combina temas japoneses em grande formato, incluindo Hannya, com densidade composicional americana; na Kings Avenue Tattoo; e o coorte mais amplo de praticantes europeus, norte-americanos, australianos e latino-americanos que treinaram dentro ou ao lado da linhagem Horiyoshi III. A posição editorial do Atlas é que esses praticantes, ao trabalhar com alfabetização iconográfica documentada e dentro dos protocolos hereditários da tradição, estão participando da tradição em vez de se apropriar dela. O mesmo padrão não se estende a praticantes que aplicam a imagem Hannya sem alfabetização iconográfica como decoração exótica genérica. na Kings Avenue Tattoo (fundada em 2005, Massapequa, Nova York), cuja prática contemporânea de estilo japonês americano inclui trabalho extenso de Hannya; e a coorte mais ampla de influência japonesa americana centrada nas redes institucionais State of Grace, Three Tides e Kings Avenue.

Adoção ocidental moderna, deriva da moda e a questão da apropriação

A Hannya é um dos motivos de tradição japonesa mais tatuados na cultura de tatuagem ocidental contemporânea (americana, europeia, latino-americana, australiana) nas décadas de 2010 e 2020. O poder visual do motivo, sua profundidade narrativa e sua proeminência na mídia popular internacional (a Yakuza / Como um Dragon A discussão honesta do contexto cultural tem múltiplos componentes.

A tradição japonesa de irezumi geralmente está aberta a clientes não japoneses dentro dos protocolos de praticantes hereditários.

Como discutido nas entradas do Guia de Bolso sobre dragão, gueixa, carpa e flor de cerejeira, Horiyoshi III treinou aprendizes não japoneses (notavelmente Horikitsune / Alex Reinke), e a linhagem de Yokohama e o coorte mais amplo de horimono japonês geralmente acolhem clientes ocidentais respeitosos e aprendizes ocidentais trabalhando dentro dos protocolos da tradição. Um cliente ocidental recebendo trabalho clássico de horimono Hannya de um praticante da linhagem Horiyoshi III está participando da tradição em vez de se apropriar dela. Os mesmos protocolos que se aplicam ao trabalho de dragão, carpa e flor de cerejeira se aplicam à Hannya quando aplicados dentro do registro clássico de horimono. O motivo usado fora do registro clássico de horimono requer alfabetização iconográfica.

Uma tatuagem "Hannya" aplicada em um estúdio contemporâneo genérico sem referência às peças de Noh, à taxonomia de três graus, à narrativa de ciúmes femininos ou à etimologia budista prajñā prajña A Hannya é especificamente feminina e especificamente narrativa.

O achatamento iconográfico ocidental mais comum é a confluência da Hannya com imagens genéricas de oni (鬼) demônio, o que apaga o conteúdo especificamente feminino e especificamente narrativo que a Hannya carrega. Uma "Hannya" renderizada sem referência ao arco de transformação de ciúmes femininos, ou renderizada como uma máscara de demônio genérica sem o grau canônico e a lógica composicional, é iconograficamente imprecisa, mesmo quando o design retém os chifres e presas que marcam a Hannya como distinta de outras máscaras de Noh. A posição editorial do Atlas é que os usuários e praticantes que se importam com a precisão iconográfica devem saber que a Hannya não é um oni e deve renderizar o motivo com referência à narrativa de ciúmes femininos. O problema da deriva da moda.

Uma parte substancial da população contemporânea de tatuagens Hannya ocidentais extrai sua referência visual de anime, mangá, design de personagens de videogames e cultura de tatuagem do Instagram, em vez de material de origem de Noh ou horimono clássico. O registro de deriva da moda não é uma ofensa em si, mas é um achatamento da profundidade do motivo, e a posição do Atlas é que os usuários que se importam com o peso cultural do motivo devem olhar além do registro de moda contemporâneo para as fontes clássicas. Praticantes não japoneses e a questão da Hannya.

Praticantes ocidentais não japoneses que trabalham em modos influenciados por irezumi ou horimono clássico enfrentam questões específicas sobre a Hannya. As principais referências contemporâneas incluem Filip Leu da Leu Family's Family Iron na Suíça, cujas décadas de intercâmbio sustentado com Horiyoshi III e cujo trabalho em bodysuit incluem extensas composições de Hannya; Henning Jorgensen da Royal Tattoo na Dinamarca, um praticante europeu sênior trabalhando no registro influenciado pelo japonês; Chris Garver na Five Points Tattoo em Nova York; Troy Denning na Invisible NYC; Mike Rubendall na Kings Avenue Tattoo; e o coorte mais amplo de praticantes europeus, norte-americanos, australianos e latino-americanos que treinaram dentro ou ao lado da linhagem Horiyoshi III. A posição editorial do Atlas é que esses praticantes, ao trabalhar com alfabetização iconográfica documentada e dentro dos protocolos hereditários da tradição, estão participando da tradição em vez de se apropriar dela. O mesmo padrão não se estende a praticantes que aplicam a imagem Hannya sem alfabetização iconográfica como decoração exótica genérica. A leitura "chifres do ciúme" em contextos não japoneses.

Uma interpretação ocidental persistente da Hannya trata a máscara como um emblema genérico de "ciúmes com chifres" desvinculado dos contextos de origem de Noh, budista e irezumi. A leitura não está errada à primeira vista (a narrativa de ciúmes femininos é central para o significado mais profundo do motivo), mas é um achatamento quando despoja a etimologia budista prajñā prajña Combinações comuns e o que elas significam

Combinações comuns e o que significam

Hannya mais cobra (a composição Kiyohime / Dōjōji).

A combinação Hannya mais específica narrativamente e a mais densa iconograficamente. A máscara Hannya combinada com um corpo de serpente enrolado, particularmente com a serpente enrolada em um sino de templo, refere-se à Dōjōji Dojoji Dōjōji Dojoji Hannya mais peônia (

botanbotânico). /meanings/peony Hannya mais flor de cerejeira (.

sakuraComposição de impermanência da primavera. A flor de cerejeira sinaliza a primavera e a estética de). mono no aware mono não ciente /meanings/cherry-blossom Hannya mais dragão (.

ryūComposição de poder sobrenatural. O dragão como divindade aquática protetora combinado com a Hannya como mulher-demônio transformada fornece uma composição sobrenatural de múltiplos elementos. Menos específico narrativamente do que as combinações Hannya-serpente ou Hannya-peônia, mas documentado em horimono clássico e em trabalhos contemporâneos de bodysuit. Referência cruzada). /meanings/dragon /significados/dragão.

Composição guerreiro-e-demônio. A figura do samurai combinada com a Hannya fornece uma composição de múltiplos figuras que pode referenciar narrativas históricas específicas (os episódios sobrenaturais de Heike monogatari, a literatura mais ampla de guerreiros medievais) ou funcionar como uma combinação genérica de guerreiro-e-demônio. A composição é mais comum no registro influenciado pelo japonês americano do que em horimono clássico. Hannya mais iconografia budista (rolo do Sutra do Lótus, Fudō Myō-ō, Kannon).

Composição de exorcismo. A Hannya combinada com elementos iconográficos budistas referencia as narrativas de exorcismo em Aoi no Ue ukiyo-e e DojojiHannya mais outras máscaras de Noh.

Composição teatral de múltiplas máscaras. A Hannya aparece como uma de várias máscaras de Noh (a máscara de jovem ko-omote mulher, a máscara de jovem mulher, a máscara de raposa, a máscara de demônio masculino raposa, a máscara de obeshimi Hannya mais folhas de bordo (

momijiComposição de outono. Menos comum que peônias ou flores de cerejeira, mas documentada em composições Hannya de horimono clássico, fornecendo um quadro sazonal de outono.). Hannya mais representação de vento e água (

namifuriComposição atmosférica. O padrão de sombreamento tebori que integra a figura em um campo pictórico contínuo. A Hannya representada contra um fundo de vento e água é o tratamento canônico de bodysuit em horimono clássico.). Hannya mais gueixa.

Composição teatral e feminina. A figura da gueixa combinada com uma máscara Hannya fornece um registro teatral e sobrenatural. Mais comum em flash influenciado pelo japonês americano do que em horimono clássico, e discutido na página /meanings/geisha /significados/gueixa namakubi

Composição de mortalidade. A Hannya combinada com um troféu de cabeça decepada ou uma caveira fornece um registro memento-mori adjacente à estética mais ampla do guerreiro Edo. Menos comum que outras combinações Hannya.Hannya mais tripé de ferro (a composição Kanawa).). Composição de maldição-ritual. A Hannya no grau namanari combinada com o tripé de ferro e velas acesas do ritual

ushi no toki mairi referencia a peça Ushi no toki mairi e a tradição mais ampla de ritual de maldição de ciúmes femininos. A composição é incomum no corpus contemporâneo e é uma referência profunda. com aparato crítico. "Traditional Japanese Theater: An Anthology of Plays" de Karen Brazell Colocações comuns carregam implicações visuais e tradicionais diferentes. A Hannya é um dos motivos de irezumi mais flexíveis composicionalmente porque a máscara pode ser representada como um rosto autônomo em várias escalas ou como parte de uma composição figurativa maior.

Costas inteiras.

A colocação clássica de horimono para uma composição Hannya completa. A máscara é representada em grande escala, muitas vezes com um corpo de serpente Kiyohime descendo pela coluna, com peônias ou flores de cerejeira circundantes fornecendo o registro floral, e com sombreamento de vento e água

namifuri no espaço negativo. A colocação nas costas inteiras acomoda o tratamento Hannya mais completo narrativamente (o completo Composição atmosférica. O padrão de sombreamento tebori que integra a figura em um campo pictórico contínuo. A Hannya representada contra um fundo de vento e água é o tratamento canônico de bodysuit em horimono clássico. ou Dojoji ou ukiyo-e composição com múltiplos elementos iconográficos) e é o tratamento canônico do body.

Meia-manga e manga inteira. A Hannya se adapta ao braço com lógica composicional vertical. A máscara é tipicamente renderizada na parte superior do braço ou ombro com um corpo de serpente enrolado descendo pelo antebraço na composição Kiyohime, ou como uma máscara autônoma com flores circundantes e elementos atmosféricos. A colocação na manga é uma das aplicações contemporâneas americanas de influência japonesa mais comuns.

Painel do peito. A Hannya renderizada como uma máscara autônoma no painel do peito, frequentemente integrada a uma composição mais ampla de peito e ombro com peônias, flores de cerejeira ou outros elementos circundantes. A colocação no painel do peito requer integração cuidadosa com a lógica composicional mais ampla do bodysuit e é melhor aplicada como parte de um trabalho maior.

Antebraço. A Hannya renderizada como uma máscara autônoma no antebraço é uma das aplicações contemporâneas mais tatuadas no registro de influência japonesa americana. A colocação restringe o campo pictórico disponível e tipicamente usa uma máscara autônoma sem elementos circundantes. A Hannya no antebraço é um dos motivos mais replicados no flash contemporâneo de estilo japonês ocidental.

Coxa. A coxa acomoda composições Hannya em grande escala e é um local contemporâneo primário para trabalhos Hannya neo-tradicionais e fotorrealistas nas décadas de 2010 e 2020. A colocação na coxa permite a composição Kiyohime com corpo de serpente em escala substancial e é a aplicação contemporânea em grande escala mais comum fora do registro de bodysuit de costas inteiras.

Panturrilha. A panturrilha acomoda composições Hannya autônomas ou composições menores de múltiplos elementos com flores circundantes e elementos atmosféricos. Uma colocação contemporânea comum.

Nuca ou parte de trás do pescoço. Composições Hannya em menor escala, frequentemente no registro contemporâneo de influência japonesa americana ou neo-tradicional, às vezes aparecem na nuca. A colocação é incomum no horimono clássico.

Discuta a colocação e os detalhes iconográficos com seu artista; a Hannya é um trabalho figurativo tecnicamente exigente e a escala molda a profundidade iconográfica disponível. As colocações de costas inteiras e manga inteira suportam as composições mais completas narrativamente; as colocações de antebraço e máscara autônoma funcionam melhor com praticantes que podem renderizar a modelagem da máscara na escala restrita.

Conexões famosas de tatuagem Hannya

  • Houiyoshi III (Yoshihito Nakano, nascido em 9 de março de 1946 em Shimada, Prefeitura de Shizuoka) é o intérprete vivo mais documentado internacionalmente do trabalho clássico de horimono Hannya. Seu 100 Demons de Horiyoshi III (Nihonshuppansha, 1998) é o principal livro de desenhos de Horiyoshi III sobre o registro sobrenatural e inclui extenso material Hannya nas três séries.
  • Shodai Houiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) praticou em Yokohama das décadas de 1930 a 1970 e concedeu o nome Horiyoshi a Yoshihito Nakano em 1971. A linhagem é a mais documentada internacionalmente após a guerra na linhagem de tatuagem japonesa e a principal âncora contemporânea da tradição Hannya.
  • Houihide (Kazuo Oguri) de Gifu, Japão, foi o principal correspondente japonês de Sailor Jerry nos anos 1960 e o principal professor japonês de Don Ed Hardy durante o aprendizado de cinco meses de Hardy em Gifu em 1973. O volume de flash publicado por Oguri é GIFU HORIHIDE: Desenhos Tradicionais Japoneses de Tatuagem por Kazuo Oguri (Imprensa Cidades Invisíveis, 2008).
  • Nouman "Sailou Jerry" Collins introduziu a iconografia Hannya no flash tradicional americano através de sua loja na Hotel Street, Honolulu, em meados do século XX. Sua correspondência de ponte do Pacífico com Horihide de Gifu produziu o primeiro flash Hannya de influência japonesa americana amplamente divulgado.
  • Don Ed Hardy carregou a tradição japonesa de horimono Hannya adiante através de seu aprendizado de cinco meses em Gifu com Horihide em 1973, seu estúdio Realistic Tattoo (1974), e os cinco volumes de Temtoo Time (Hardy Marks Publications, 1982 a 1991).
  • State de Grace Tatuagem, San José Japantown (Horitaka / Takahiro Kitamura e Horitomo / Kazuaki Kitamura, ambos ex-aprendizes de Horiyoshi III) é a principal âncora institucional americana da linhagem contemporânea de Hannya de Yokohama.
  • A Family Iron da Família Leu (Filip Leu e família, Suíça) é a principal âncora institucional europeia do trabalho contemporâneo de estilo japonês clássico Hannya, com extenso intercâmbio sustentado com Horiyoshi III.
  • na Five Points Tattoo em Nova York; (nascido em 11 de setembro de 1970, Pittsburgh, Pensilvânia) é um dos praticantes americanos fundamentais do final do século XX de trabalhos Hannya em grande formato de estilo japonês, com prática documentada em Fun City, True Tattoo, Miami Ink, Three Tides Tattoo Osaka e Five Points Tattoo Manhattan.
  • na Invisible NYC; na Invisible NYC trabalha em um registro "japonês americano" incluindo extenso material Hannya em escala de bodysuit superdimensionada.
  • na Kings Avenue Tattoo; e o coorte mais amplo de praticantes europeus, norte-americanos, australianos e latino-americanos que treinaram dentro ou ao lado da linhagem Horiyoshi III. A posição editorial do Atlas é que esses praticantes, ao trabalhar com alfabetização iconográfica documentada e dentro dos protocolos hereditários da tradição, estão participando da tradição em vez de se apropriar dela. O mesmo padrão não se estende a praticantes que aplicam a imagem Hannya sem alfabetização iconográfica como decoração exótica genérica. na Kings Avenue Tattoo (fundada em 2005, Massapequa, Nova York) produz trabalhos contemporâneos de estilo japonês americano Hannya em uma reinterpretação de alta detalhe e cheia de ação da iconografia clássica.
  • A exposição do JANM de 2014 Perseverance: Japanese Tattoo Tradition in a Modern World (Los Angeles, curada por Takahiro Kitamura com fotografia de Kip Fulbeck) é o principal tratamento institucional em nível de museu da linhagem contemporânea de Horiyoshi III, incluindo seu trabalho Hannya.
  • A Sega Yakuza / Como um Dragon série de videogames (direção criativa de Nagoshi Toshihiro) popularizou a iconografia yakuza-irezumi internacionalmente; a peça das costas Hannya do personagem Goro Majima é um dos principais elementos de design do personagem da franquia (FOLCLÓRICO; direção de arte baseada no vocabulário iconográfico, não em evidências documentais de qualquer caso específico de yakuza-irezumi do mundo real).

Como pensar em fazer uma tatuagem Hannya

Se você está considerando uma tatuagem Hannya, cinco perguntas úteis para enquadrar:

  1. Você sabe o que é a Hannya? A máscara é especificamente uma mulher em meio à transformação entre humana e demônio, não um demônio genérico. A máscara é iconograficamente feminina, narrativamente enraizada no repertório Noh (principalmente ukiyo-e, Dojoji, e com aparato crítico. "Traditional Japanese Theater: An Anthology of Plays" de Karen Brazell), e etimologicamente nomeada para o conceito budista de sabedoria transcendente (prajña). Se seu ponto de referência é "demônio japonês assustador", você está achatando o motivo. Os praticantes mais respeitados na tradição esperarão que você conheça a narrativa básica antes de aplicar o design.
  1. Qual série você quer? A tradição Noh reconhece três séries (namanari, chūnari, honnari) correspondentes aos estágios da transformação da mulher. A chūnari é a série mais tatuada porque carrega legibilidade iconográfica máxima. A namanari enfatiza a dor da mulher e o estágio inicial da transformação. A honnari enfatiza o demônio totalmente transformado e é mais apropriada para as composições Kiyohime / serpente. A escolha é dramatúrgica e molda a leitura do design.
  1. Máscara autônoma ou composição narrativa completa? Uma máscara Hannya autônoma serve como referência ao motivo sem se comprometer com uma narrativa específica. Uma composição narrativa completa (Hannya-e-serpente-e-sino para Dojoji; composição figurativa Hannya-e-Senhora Rokujō para ukiyo-e; Hannya-e-tripé de ferro para com aparato crítico. "Traditional Japanese Theater: An Anthology of Plays" de Karen Brazell) compromete-se com uma peça de origem específica. A composição narrativa é iconograficamente mais rica, mas requer um campo pictórico substancial (costas inteiras, manga inteira ou coxa).
  1. Qual estilo? O horimono tebori clássico envelhece e é lido de forma diferente do trabalho de contorno ousado de influência japonesa americana, que é lido de forma diferente do trabalho geométrico blackwork contemporâneo, que é lido de forma diferente do trabalho Hannya fotorrealista. As especificações técnicas de cada estilo são genuinamente diferentes. O registro clássico de horimono é a âncora histórica mais profunda; o registro de influência japonesa americana desce dele através dos canais Sailor Jerry para Hardy para Horiyoshi III.
  1. Qual artista? As composições Hannya são tecnicamente exigentes. Uma Hannya feita por um praticante treinado na linhagem Horiyoshi III (Horitaka, Horitomo, Filip Leu, outros) ou por um praticante sênior de influência japonesa americana (Chris Garver, Troy Denning, Mike Rubendall, outros) parecerá diferente de uma Hannya feita por um praticante treinado fora da tradição clássica. Se a linhagem irezumi é importante para você, encontre um tatuador treinado nessa linhagem. O Yokohama Tattoo Museum, State of Grace Tattoo em San José, The Leu Family's Family Iron na Suíça, Five Points Tattoo em Manhattan, Kings Avenue Tattoo em Massapequa e Three Tides Tattoo em Osaka estão entre as principais âncoras de linhagem em suas respectivas regiões.

Um tatuador em atividade pode ter uma conversa honesta com você sobre todos os cinco. A Hannya é um dos motivos mais ricos em narrativa em qualquer tradição de tatuagem; os padrões técnicos para fazê-la envelhecer bem em escala são extensivamente documentados e bem ensinados dentro da tradição irezumi.

Fontes

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  • Hardy, Don Ed (com Joel Selvin). Wear Your Dreams: My Life em Tatuagens. Thomas Dunne Books, 2013. Relato em primeira pessoa do período da escola Hardy, incluindo o aprendizado em Gifu em 1973 e a transmissão de Hannya.
  • Hardy, Don Ed (ed.). Temtoo Time. Cinco volumes, Hardy Marks Publications, 1982 a 1991. Principal jornal de registro do Renascimento da Tatuagem Americana; múltiplos artigos relacionados a Hannya ao longo da publicação.
  • Hare, Thomas Blenman. Estilo de Zeami: As peças Noh de Zeami Motokiyo. Stanford University Press, 1986. Tratado acadêmico sobre o repertório Noh atribuído a Zeami.
  • Hill, Peter B. E. Máfia The Japanese: Yakuza, Lei e State. Oxford University Press, 2003. Principal referência acadêmica em inglês sobre a tradição yakuza, incluindo a associação yakuza-irezumi.
  • Houiyoshi III. Tattoo Designs de Japan. Hardy Marks Publications, 1989 a 1990. Livro de desenhos fundamental em inglês de Horiyoshi III, incluindo material sobre Hannya.
  • Houiyoshi III. 100 Demons de Horiyoshi III (Hyakkizu Houiyoshi). Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708. Principal livro de desenhos de Horiyoshi III focado no registro sobrenatural, incluindo extensos Hannya, a serpente Kiyohime e uma iconografia mais ampla de yōkai e (鬼) demônio, o que apaga o conteúdo especificamente feminino e especificamente narrativo que a Hannya carrega. Uma "Hannya" renderizada sem referência ao arco de transformação de ciúmes femininos, ou renderizada como uma máscara de demônio genérica sem o grau canônico e a lógica composicional, é iconograficamente imprecisa, mesmo quando o design retém os chifres e presas que marcam a Hannya como distinta de outras máscaras de Noh. A posição editorial do Atlas é que os usuários e praticantes que se importam com a precisão iconográfica devem saber que a Hannya não é um oni e deve renderizar o motivo com referência à narrativa de ciúmes femininos. iconografia.
  • Kaplan, David E., e Alec Dubro. Yakuza: Japan's Submundo do Crime. University of California Press, edição expandida de 2003 (original de 1986). Principal referência jornalística e acadêmica em inglês sobre a tradição yakuza, incluindo a associação yakuza-irezumi.
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  • Saga, Junichi, e Susumu Saga. O conto do jogador: um Life no submundo Japan's. Kodansha, 1991 (traduzido por John Bester). Documentário de época sobre a tradição bakuto com extenso tratamento de irezumi.
  • Takei, Yushi. Horihide: Celebrating o Life e Work de Kazuo Oguri. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. Monografia principal em inglês sobre Horihide.
  • Tyler, Royall. Japanese No Dramas. Penguin Classics, 1992. Antologia principal contemporânea em inglês de traduções de Noh, incluindo com aparato crítico. "Traditional Japanese Theater: An Anthology of Plays" de Karen Brazell.
  • Tyler, Royall. O Conto de Genji. Viking Penguin, 2001. Tradução principal em inglês contemporâneo do Genji, incluindo o capítulo Aoi e a Lady Rokujō ikiryō episódio de possessão.
  • Van Gulik, Willem. Irezumi: The Pattern de Dermatography em Japan. Brill, 1982. Monografia acadêmica principal sobre o registro documental do período da tatuagem japonesa.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Acervo de flash sheets do período, incluindo designs de Sailor Jerry Hannya e o corpus mais amplo de influências japonesas americanas.
  • Tokyo National Museum (東京国立博物館). Acervo de máscaras Noh, incluindo exemplos documentados de Hannya do final do período Muromachi e início do Edo.
  • Kyoto National Museum (京都国立博物館). Acervo de máscaras Noh e gravuras ukiyo-e relacionadas ao kabuki.

Redação

Pesquisado e escrito por João J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Esta página reflete o cânone atual a partir da Última revisão data acima e é atualizada trimestralmente.

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