Mokomokai, mais corretamente chamados toi moko na Aotearoa Nova Zelândia contemporânea, são as cabeças tatuadas preservadas de ancestrais Māori. Não são um estilo de tatuagem, um design ou um objeto para adquirir. São restos humanos, tupuna (ancestrais), e esta página é história solene e educação cultural em vez de qualquer tipo de referência de design. Na prática costumeira Māori, a cabeça é a parte mais tapu (sagrada) do corpo, e as cabeças preservadas de parentes reverenciados eram mantidas por suas famílias como presenças contínuas. Após o contato europeu, começando com a aquisição de uma cabeça por Joseph Banks em 1770 e acelerando através das Guerras de Mosquete de 1820, as cabeças foram arrastadas para um comércio comoditizado que trocava ancestrais por armas de fogo. Desde 2003, o Museu da Nova Zelândia Te Papa Tongarewa, através de seu Programa de Repatriação Karanga Aotearoa, liderou um esforço internacional para trazer esses tūpuna para casa. A tradição viva de tatuagem que as cabeças carregam, ta moko, é uma prática separada e contínua. Esta página trata mokomokai como o que são: história, ética e o retorno dos mortos.

O que é mokomokai?

Mokomokai, chamados toi moko no uso contemporâneo, são cabeças Māori preservadas com ta moko, a tatuagem facial Māori tradicional. A cabeça é a parte mais tapu (sagrada) do corpo na compreensão Māori, e um moko facial completo inscrito na o que papai (genealogia), patente e identidade tribal na pele. Cabeças preservadas eram tratadas como a presença contínua da pessoa. São restos ancestrais, tupuna, e não são objetos decorativos, desenhos de tatuagem, ou algo que um estranho possa ou deva "fazer". Esta página é apenas para educação histórica e ética.

Por que o termo "toi moko" é preferido a "mokomokai"?

Toi moko é o termo usado hoje pelo Te Papa Tongarewa, pelo Te Uhi a Mataora (o coletivo nacional de praticantes de tā moko) e em grande parte de Aotearoa. Mokomokai é o termo mais antigo ainda comum na erudição internacional e nos registros de museus. Ambos se referem à mesma classe de cabeças ancestrais preservadas. O Atlas usa mokomokai onde a historiografia o exige, pois foi assim que o comércio e os acervos de museus foram registrados, e toi moko como o termo contemporâneo apropriado. Em todo o texto, as cabeças são referidas como tupuna (ancestrais), não como espécimes ou objetos.

Como eram feitos os toi moko e por quê?

A preservação tradicional seguia uma sequência documentada: remoção do cérebro e dos olhos, selagem das aberturas com muka (fibra de linho) e goma, cozimento no vapor ou fervura em forno subterrâneo, cura em fumaça sobre fogo aberto e secagem ao sol, com óleos e taninos derivados de plantas aplicados para preservar a pele. As cabeças serviam a duas funções tradicionais. As cabeças de parentes reverenciados, incluindo rangatira (chefes) e tohunga (especialistas e sacerdotes), eram guardadas por suas famílias em caixas esculpidas e retiradas em ocasiões cerimoniais, abordadas em oratória para que o ancestral permanecesse presente na vida do hapu (subtribo). As cabeças de inimigos abatidos eram levadas em guerra, exibidas como troféus e frequentemente devolvidas durante a pacificação como parte do acordo que encerrava uma disputa.

Qual foi o comércio de cabeças preservadas?

Após o contato europeu, as cabeças foram inseridas em um tráfego comercial que não existia antes. O naturalista Joseph Banks, na primeira viagem do Capitão James Cook, adquiriu uma cabeça preservada em Queen Charlotte Sound em 20 de janeiro de 1770, a primeira aquisição europeia documentada. A comercialização seguiu durante as Guerras dos Mosquetes de aproximadamente 1818 a 1840, quando os iwi do norte que haviam obtido armas de fogo inverteram o equilíbrio de poder existente e os grupos sob ataque enfrentaram pressão urgente para obter mosquetes em troca. As cabeças se tornaram uma das mercadorias de alto valor, exportadas principalmente através de Sydney, que podiam ser trocadas por armas de fogo e pólvora. O comércio atingiu o pico entre cerca de 1820 e 1831. Para atender à demanda de colecionadores europeus, algumas cabeças foram produzidas fora de qualquer contexto tradicional, com o moko de escravos ou cativos às vezes aplicado para fins de venda, uma prática que comentadores Māori e a erudição moderna tratam como uma atrocidade produzida pelo comércio, em vez de uma continuação de tikanga.

Como o comércio de cabeças terminou?

Em 16 de abril de 1831, Sir Ralph Darling, Governador da Nova Gales do Sul, emitiu a Ordem Governamental nº 7 proibindo a importação de cabeças preservadas para a colônia, sob o argumento declarado de que o comércio tendia a "aumentar o sacrifício de vidas humanas", e impondo uma multa de quarenta libras. A ordem restringiu, mas não interrompeu imediatamente o comércio. Aquisições em pequena escala continuaram durante a década de 1830, e até a assinatura do Tratado de Waitangi em 1840, a exportação em larga escala havia efetivamente cessado, embora a coleta privada e de museus de cabeças tenha continuado ao longo dos séculos XIX e XX.

Quem foi Horatio Robley?

O Major-General Horatio Gordon Robley (1840 a 1930) foi um oficial do exército britânico que serviu nas Guerras da Nova Zelândia e é a figura mais associada à coleta de mokomokai no final do século XIX. De sua base em Londres, ele montou uma coleção particular de cerca de trinta e cinco a quarenta cabeças preservadas e publicou Moko; ou Tatuagem Maori (Chapman and Hall, 1896), um estudo ilustrado que, apesar de sua moldura colonial, preservou imagens de designs de moko que alguns praticantes contemporâneos agora consultam. A coleção de Robley foi adquirida pelo American Museu de História Natural em Nova York no início do século XX, formando a maior coleção institucional única de toi moko fora da Aotearoa durante a maior parte do século. Ele já havia oferecido a coleção ao Governo da Nova Zelândia e foi recusado.

O que é o Programa de Repatriação Karanga Aotearoa?

O Programa de Repatriação Karanga Aotearoa é o programa determinado pelo governo da Nova Zelândia, sediado no Museu da Nova Zelândia Te Papa Tongarewa e estabelecido em 2003, que localiza, negocia e traz para casa restos ancestrais Māori e Moriori mantidos no exterior, incluindo toi moko. O Te Papa serve como um wahi tapu (repositório sagrado) onde a pesquisa de proveniência é realizada, com o objetivo de devolver cada ancestral para o iwi descendente para sepultamento, em vez de reter os restos no museu. Desde 2003, o programa devolveu aproximadamente 850 restos ancestrais de instituições em muitos países. Grandes devoluções de toi moko vieram do Musée du Quai Branly em Paris, do American Museum of Natural History, da Smithsonian Institution, do Pitt Rivers Museum em Oxford e de várias instituições alemãs.

É apropriação fazer uma tatuagem de mokomokai?

Não existe tal coisa como uma "tatuagem de mokomokai", e essa formulação deve ser rejeitada. Mokomokai são cabeças humanas preservadas, não um desenho. A tatuagem que carregam, tā moko, é uma prática costumeira fechada do povo Māori que codifica a genealogia de uma pessoa específica. Para uma pessoa não-Māori, tā moko não está disponível para usar, e os próprios praticantes Māori traçam a linha através da distinção entre ta moko (trabalho costumeiro, portador de genealogia dentro do registro Māori) e Kirituhi (trabalho estilo Māori para pessoas de fora da tradição, entendido como algo diferente e não genealógico). Reproduzir ou exibir imagens de cabeças preservadas, ou tratá-las como material de origem estética, é um dano separado e mais grave, pois transforma restos ancestrais em curiosidade. A resposta respeitosa aos mokomokai é aprender a história, apoiar o retorno dos tūpuna e não tratar nenhuma parte deste assunto como um desenho.

A cabeça sagrada e o significado do moko

Para entender por que os mokomokai importam, e por que seu comércio foi uma violação tão profunda, é preciso começar com duas ideias em te ao Māori, o mundo Māori. A primeira é tapu. A cabeça é a parte mais tapu do corpo, o assento do ser de uma pessoa, e o que é tapu é separado, protegido por restrição e perigoso de manusear sem o cuidado e Karakia (fala ritual). A segunda é o ta moko em si. Um moko facial completo não era decoração. Era um registro legível de quem uma pessoa era: seu whakapapa, seu iwi e hapū, sua posição e seus feitos. Como o moko ficava na parte mais sagrada do corpo e carregava a identidade da pessoa, a cabeça preservada de um parente era, em um sentido real, o parente, ainda presente e ainda merecedor de obrigação.

É por isso que os tūpuna reverenciados eram preservados. A cabeça de um rangatira, mantida pelo hapū e exibida em ocasiões cerimoniais, permitia que a comunidade continuasse a se dirigir a ele, a mantê-lo na vida de seu povo. A preservação era um ato de amor e continuidade, o oposto de um troféu. As cabeças de inimigos exibidas em paliçadas carregavam a carga oposta, e ainda assim até essas estavam imersas em tikanga, frequentemente devolvidas quando a paz era feita, pois a cabeça de um inimigo poderia se tornar um instrumento de reconciliação. Em ambos os casos, a cabeça nunca foi um objeto. Era uma pessoa ou o sinal de um relacionamento entre povos.

O Atlas trata a distinção entre as cabeças preservadas e a prática de tatuagem viva como fundamental. Mokomokai e toi moko são uma classe de restos ancestrais. Tā moko é a arte e a tradição vivas. As duas coisas são inseparáveis, pois todo toi moko carrega tā moko, e porque os praticantes contemporâneos que leem o moko em ancestrais devolvidos recuperam vocabulários de design que o regime colonial havia cortado da memória viva. Mas são coisas categoricamente diferentes, com diferentes guardiões e diferentes quadros éticos, e confundi-las, como a escrita popular às vezes faz, é um erro que esta página recusa.

Uma prática costumeira transformada em comércio

A transformação de cabeças preservadas em mercadorias é um dos estudos de caso mais claros na história do Pacífico de como uma prática costumeira sagrada pode ser usada como arma por um mercado externo em condições de coerção. A junção entre os dois mundos é a aquisição de uma cabeça por Joseph Banks em Queen Charlotte Sound em 20 de janeiro de 1770. O próprio diário de Banks registra que o vendedor estava relutante, e várias contas modernas descrevem a transação como ocorrendo sob pressão. Os detalhes de quanta coerção estava envolvida variam entre as fontes e devem ser citados com cuidado, mas a leitura geral, de que um europeu pressionou um homem Māori relutante a se desfazer de uma cabeça, é bem apoiada.

O que Banks começou como uma curiosidade isolada tornou-se um mercado durante as Guerras de Mosquetes. A introdução de armas de fogo europeias desestabilizou o equilíbrio existente entre os iwi. Grupos do norte, particularmente Ngāpuhi sob líderes como Hongi Hika, usaram mosquetes com efeito devastador, e os grupos que os enfrentavam tiveram que obter armas de fogo ou ser destruídos. Cabeças preservadas, juntamente com linho, porco preparado e batatas, estavam entre os bens que podiam ser vendidos através de Sydney por mosquetes e pólvora. A demanda de colecionadores europeus superou a oferta de cabeças produzidas por meios costumeiros, e o resultado foi o capítulo mais perturbador de toda a história: a produção de cabeças para venda, incluindo a tatuagem de escravos ou cativos cujas cabeças eram então levadas. Isso é documentado por observadores europeus do século XIX e aceito pela maioria da erudição em linhas gerais, embora a escala em que ocorreu não esteja firmemente estabelecida.

Um número que reaparece em relatos populares e até acadêmicos é uma taxa de câmbio de "duas cabeças por um mosquete". Essa taxa aparece em fontes secundárias respeitadas, incluindo o estudo de caso Trafficking Culture da Universidade de Glasgow, mas não foi rastreada até um documento específico do século XIX e é melhor tratada como uma figura ilustrativa e contestada em vez de um preço de mercado fixo. O Atlas a classifica como folclore em sua forma numérica específica, enquanto trata o fato subjacente, de que cabeças foram trocadas por armas de fogo, como verificado.

Robley, os museus e a longa alienação

O comércio foi interrompido pela ordem do Governador Darling em 1831, mas a alienação de toi moko de seu povo continuou em uma forma institucional mais silenciosa por mais de um século. Cabeças preservadas entraram em coleções privadas e museus na Europa e América do Norte, sendo catalogadas como espécimes etnográficos. O colecionador mais proeminente foi Horatio Robley, cuja coleção de cerca de trinta e cinco a quarenta cabeças passou para o American Museum of Natural History no início do século XX. Os números exatos da venda de Robley são genuinamente contestados entre as fontes, com o número de cabeças dado como trinta e cinco, trinta e nove ou cerca de quarenta, o ano dado como 1907 ou 1908, e o preço dado como 1.250 ou 1.500 libras. O Atlas relata isso como um aglomerado disputado pendente de registros de aquisição primários, em vez de afirmar um único conjunto de números. O que não é disputado é o resultado: restos ancestrais marcados com as genealogias de pessoas Māori específicas ficaram em gavetas de museus estrangeiros, cortados de seus descendentes, por gerações.

O movimento de repatriação e o retorno para casa

O movimento para trazer os tūpuna para casa ganhou força nos anos 1980, juntamente com o Renascimento Māori mais amplo. Ao longo do final do século XX, uma série de devoluções foram negociadas caso a caso entre iwi, instituições da Nova Zelândia e museus estrangeiros. O passo institucional decisivo veio em 2003, quando o Gabinete da Nova Zelândia determinou que o Te Papa Tongarewa agisse em nome da Coroa para o retorno de koiwi tangata (restos esqueléticos) e toi moko mantidos no exterior, e o Programa de Repatriação Karanga Aotearoa foi estabelecido. A conta publicada do Te Papa é explícita de que o objetivo não é manter os restos no museu, mas devolvê-los aos iwi descendentes, com o museu servindo como um repositório sagrado de transição enquanto a proveniência é pesquisada.

O método do programa baseia-se em registros de aquisição de museus, diários de colecionadores, relatos de viajantes antigos, história oral tribal e consulta com praticantes seniores de tā moko que às vezes podem ler um moko como um índice de origem iwi. As principais devoluções são agora um registro documentado. A França aprovou uma lei dedicada em 2010, desconsagrando toi moko de seu patrimônio nacional, e vinte cabeças foram devolvidas do Musée du Quai Branly em Paris em janeiro de 2012. O American Museum of Natural History devolveu a maior parte da coleção Robley em dezembro de 2014, a maior repatriação única na história do programa na época. A Smithsonian Institution devolveu quatro toi moko em 2016, o Pitt Rivers Museum em Oxford devolveu sete em 2017, e instituições alemãs devolveram mais toi moko em 2020 e 2023. Pelo número publicado pelo Te Papa em maio de 2024, aproximadamente 850 restos ancestrais Māori e Moriori no total foram trazidos para casa desde 2003, com várias centenas mais ainda aguardando devolução. Os sete toi moko do British Museum permaneceram não devolvidos na pesquisa mais recente, após os curadores recusarem um pedido de 2007, e continuam sendo um foco de advocacia Māori.

O movimento de repatriação não é apenas uma correção ética. Está ligado ao renascimento vivo do tā moko. Quando os ancestrais marcados com moko históricos voltam para casa, os praticantes contemporâneos podem estudar vocabulários de design sobreviventes que o regime colonial havia alienado. No final de 2025, o Te Papa e o coletivo de praticantes Te Uhi a Mataora marcaram essa conexão publicamente com um evento de vários dias no museu nacional, baseado em um ano de pesquisa de praticantes em mais de duzentos toi moko devolvidos. Os mortos devolvidos, neste sentido, ensinam os vivos.

Por que esta não é uma tatuagem para se fazer

O Atlas existe para explicar a história da tatuagem, e a maioria das páginas deste Guia de Bolso discute motivos que um leitor poderia razoavelmente considerar usar. Esta página é diferente, e a diferença é o ponto. Mokomokai são restos humanos. Não há maneira respeitosa de "fazer uma tatuagem de mokomokai", porque mokomokai não são uma tatuagem. O moko facial que eles carregam pertence a uma prática costumeira fechada do povo Māori, e as próprias cabeças são ancestrais no meio de um esforço de décadas para trazê-los para casa.

As coisas honestas que um forasteiro pode fazer são aprender essa história com precisão, entender por que as cabeças são tūpuna e não artefatos, apoiar o trabalho de repatriação e recusar-se a tratar qualquer parte disso como material de origem estética. Isso inclui não procurar ou circular fotografias de cabeças preservadas, razão pela qual esta página não carrega nenhuma imagem e nunca o fará. Para a tradição viva que as cabeças carregam, o ponto de referência respeitoso e preciso é a página de tā moko Māori e a família mais ampla de tatau Polinésio , onde a questão do que é e não é disponível para pessoas de fora da cultura é abordada diretamente através da distinção tā moko e kirituhi.

  • Tā Moko Māori. A tradição viva de tatuagem costumeira que toi moko carrega, incluindo a supressão colonial, o renascimento pós-1970 e a distinção tā moko versus kirituhi.
  • Tatau Polinésio. A família de tatuagem mais ampla do Pacífico dentro da qual o tā moko Māori se encaixa.

Fontes

  • Museu da Nova Zelândia Te Papa Tongarewa. "Programa de Repatriação Karanga Aotearoa" e páginas relacionadas de repatriação. Registro institucional primário do estabelecimento do programa em 2003, mandato, metodologia e figura aproximada de 850 devoluções de restos (maio de 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (Universidade de Glasgow). Estudo de caso "Toi moko". Resumo acadêmico independente da prática costumeira, a aquisição de Banks em 1770, o comércio das Guerras de Mosquetes, a proibição do Governador Darling em 1831, a coleção Robley e sua venda para o American Museum of Natural History, e o movimento de repatriação. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, Revista Internacional de Propriedade Cultural. "O Museu da Nova Zelândia Te Papa Tongarewa (Te Papa) e a Repatriação de Kōiwi Tangata (Restos Esqueléticos Māori e Moriori) e Toi Moko." Relato revisado por pares do programa de repatriação.
  • American Museum of Natural History. "Repatriação para o Museu da Nova Zelândia Te Papa Tongarewa." Registro institucional da devolução em dezembro de 2014 dos toi moko de origem Robley.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; ou Tatuagem Maori. Londres: Chapman and Hall, 1896. O estudo ilustrado da era colonial; usado aqui apenas para documentação histórica.
  • Te Awekotuku, Ngahuia e Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: O Mundo da Tatuagem Māori. Penguin Books NZ, 2007. Principal referência acadêmica Māori contemporânea sobre tā moko e a distinção entre a prática viva e as cabeças preservadas.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministério da Cultura e Patrimônio). "Guerras de Mosquetes." Contexto sobre o conflito impulsionado por armas de fogo que impulsionou o comércio de cabeças comoditizado.

Redação

Pesquisado e escrito por João J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas, construído sobre os acervos do Tattoo Archive (Winston-Salem) sobre mokomokai e repatriação e sobre tā moko Māori, verificado contra o registro publicado do Te Papa Tongarewa e o estudo de caso Trafficking Culture da Universidade de Glasgow. Esta página trata os restos ancestrais como história e ética, não como design, e se submete ao povo Māori, ao iwi e aos portadores da tradição em todos os assuntos de autoridade. Reflete o cânone atual a partir da Última revisão data acima e é atualizada em ciclo trimestral.

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