O Om (AUM, ॐ) na História da Tatuagem
O que significa uma tatuagem de Om?
Uma tatuagem de Om mais comumente se refere ao som primordial da criação (sânscrito pranava, "zumbido primordial") na cosmologia hindu, a sílaba semente (mantra bija) da qual todos os outros mantras e o universo manifesto emergem na Mandukya Upanishad (c. 800 a 500 a.C.). A leitura específica depende de qual das quatro tradições devocionais indianas sobrepostas o design descende: hindu (Om como a sílaba suprema que abre e fecha os mantras védicos), budista (Om como a sílaba de abertura do mantra tibetano Om Mani Padme Hum e o vocabulário mantrico Vajarayana mais amplo), jainista (Om como composto de cinco reverências), ou sikh (o Ik Onkar iconograficamente relacionado, mas doutrinariamente distinto, do Mool Mantar). Os usuários ocidentais contemporâneos frequentemente selecionam Om como um emblema genérico de "espiritualidade" do registro do yoga pós-anos 1960 sem se envolver com a tradição de origem específica, e o tatuador deve estar preparado para discutir honestamente em qual tradição o usuário está entrando e se o Devanagari foi renderizado corretamente.
Uma tatuagem de Om é apropriação cultural?
A resposta honesta é que depende da relação do usuário com as tradições de origem, da consciência com que o design é encomendado e da colocação. A Hindu American Foundation, fundada em 2003 por Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani e Sheetal Shah, lançou a campanha Take Back Yoga em 2010 em resposta à comercialização generalizada do yoga ocidental de símbolos sagrados hindus, incluindo Om, sem crédito à tradição de origem. Um usuário não hindu que seleciona Om como "espiritualidade" genérica sem envolvimento com a tradição de origem hindu, budista, jainista ou sikh está participando da apropriação mais ampla da estética do bem-estar dos anos 2010 que a Hindu American Foundation levantou como uma preocupação substancial. Um usuário que se envolveu com a profundidade iconográfica e cosmológica, que pode falar sobre qual tradição é referenciada, que confirmou a renderização correta do Devanagari e que escolheu uma colocação consistente com o tabu da tradição de origem (acima da cintura) está participando de uma transmissão aberta multissecular em vez de apropriá-la.
Onde NÃO devo colocar uma tatuagem de Om?
A orientação da Hindu American Foundation e da comunidade hindu em geral é consistente: o símbolo Om não deve ser colocado abaixo da cintura, nos pés, nas nádegas, ou em sapatos, trajes de banho, roupas íntimas ou qualquer objeto que toque ou fique abaixo dos pés. O tabu desce da posição doutrinária hindu mais ampla de que os pés são a parte mais baixa e menos pura do corpo e que colocar imagens sagradas abaixo da cintura ou nos pés é uma forma de profanação. A Hindu American Foundation tem feito campanha desde 2010 contra o uso indevido comercial ocidental, incluindo Om em tapetes de yoga (que os pés tocam), em sapatos, em trajes de banho e em colocações de tatuagem na parte inferior do corpo. A prática honesta para o trabalho de tatuagem é colocar Om na parte superior do corpo: peito, costas superiores, ombros, braços superiores, antebraços, pulsos ou nuca. A parte inferior das costas, quadris, coxas, panturrilhas, tornozelos e pés são inconsistentes com a convenção de colocação da tradição de origem.
Qual o significado de Om Mani Padme Hum?
Om Mani Padme Hum (sânscrito ॐ मणिपद्मे हूँ, tibetano ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) é o mantra de seis sílabas de Avalokiteshvara (sânscrito Umvalókiteshvara, tibetano Tchenrézig), o bodhisattva da compaixão no budismo Mahayana e Vajrayana. A glosa convencional é "Om, a joia no lótus, Hum", embora John Powers em Introdução ao Budismo Tibetano (Snow Lion, 2007) e Donald S. Lopez Jr. em Prisioneiros de Shangri-Lá (University of Chicago Press, 1998) observam que a análise gramatical precisa é contestada e o mantra é principalmente um som devocional em vez de uma proposição traduzível. O mantra começa com Om como a sílaba de abertura canônica do Vajrayana, nomeia o bodhisattva indiretamente através dos atributos mani (joia) e Padma (lótus), e termina com a sílaba semente Hum. O mantra é um dos mantras mais recitados no budismo tibetano e é o principal mantra inscrito em rodas de oração, pedras mani e bandeiras de oração em todo o planalto tibetano.
O que significa Aum (A-U-M)?
A leitura Aum divide a sílaba Om em suas três fonemas constituintes mais um quarto componente silencioso. A exposição está na Mandukya Upanishad (c. 800 a 500 a.C.), a mais curta das principais Upanishads, dedicada inteiramente a Om.
Qual a diferença entre Om e Ik Onkar?
Om e Ik Onkar são símbolos iconograficamente relacionados, mas doutrinariamente distintos, pertencentes a duas religiões diferentes.
Os fluxos da tatuagem de Om
O caminho do símbolo Om para a iconografia contemporânea de tatuagem passou por vários fluxos convergentes que precedem, se cruzam e se sobrepõem a mais de três milênios de cultura religiosa e material do Sul da Ásia. Entender qual fluxo forneceu qual significado ajuda a desvendar por que uma única sílaba em escrita Devanagari pode carregar o canto védico, a filosofia Mandukya Upanishad, o mantra Patanjali yoga-sutra, o Vajrayana tibetano Om Mani Padme Hum, o composto jainista das cinco obeisances, o Ik Onkar relacionado aos Sikhs, mas distinto, a contracultura dos Beatles em Rishikesh dos anos 1960, o comércio de yoga dos anos 2010 e as leituras contemporâneas de recuperação da Hindu American Foundation, dependendo da composição e da tradição em que o design se insere.
Fluxo 1: O contexto do canto védico (c. 1500 a 1200 a.C. em diante)
A âncora textual mais profunda da sílaba Om é sua aparição na tradição do canto védico documentada no Rigveda (compilado c. 1500 a 1200 a.C.), o mais antigo dos quatro Vedas e o texto fundamental da religião védica. A principal referência moderna em inglês é Wendy Doniger O'Flaherty, O Rig Veda: uma antologia (Penguin Classics, 1981), uma seleção de 108 dos 1.028 hinos do Rigveda com extenso aparato crítico. Mais tratamento aparece em Stephanie W. Jamison e Joel P. Brereton, O Rigveda: a poesia religiosa mais antiga do India (três volumes, Oxford University Press, 2014), a principal tradução completa moderna em inglês, e na obra filológica fundamental de Michael Witzel sobre cronologia e geografia védica, pesquisada em múltiplos artigos publicados em Harvard dos anos 1990 e 2000 (CONFIANÇA: VERIFICADO, múltiplas atestações de fonte).
A sílaba Om em si não aparece com alta frequência no corpo textual do Rigveda, mas a prática mais ampla do canto védico (a recitação dos quatro Vedas por sacerdotes brâmanes treinados usando um sistema preciso de acento tonal, alongamento de sílabas e controle de respiração documentado nos textos Pratisakhya) trata Om como a sílaba de abertura da enunciação mantrica. A convenção pela qual os mantras védicos são enquadrados por Om na abertura e no fechamento é documentada na literatura Brahmana (os comentários rituais em prosa sobre os Vedas compilados c. 900 a 700 a.C.) e é consolidada nas Upanishads a partir de aproximadamente o século VIII a.C. em diante.
A tradição do canto védico é preservada em transmissão oral ininterrupta ao longo de mais de três milênios, uma transmissão que a UNESCO designou como Obra-Prima do Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade em 2003 e inscreveu na Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade em 2008. A continuidade da tradição do canto (com escolas regionais em Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala e em toda a esfera bramânica do Sul da Ásia) é uma das mais longas transmissões contínuas de recitação religiosa na história humana, e o papel da sílaba Om dentro dessa transmissão é estruturalmente fundamental, em vez de periférico.
Fluxo 2: A Mandukya Upanishad e o som primordial (c. 800 a 500 a.C.)
A exposição textual de Om como som primordial é consolidada na Mandukya Upanishad, a mais curta das Upanishads principais com doze versos, dedicada inteiramente à exposição de Om. A Mandukya é convencionalmente datada do período Upanishad mais amplo (c. 800 a 500 a.C.), com variação acadêmica substancial na data específica; Patrick Olivelle em Upanishads (Oxford World's Classics, 1998), a principal tradução crítica moderna em inglês das Upanishads principais, coloca a Mandukya entre as Upanishads posteriores em prosa e observa sua densidade filosófica compacta. Mais tratamento aparece em Arvind Sharma, A Filosofia da Religião e Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), e nos comentários fundamentais de Advaita Vedanta, começando com a Mandukya Karika de Gaudapada (c. século VII a VIII d.C.) e o comentário de Shankara do século VIII sobre Gaudapada (CONFIANÇA: VERIFICADO, âncora textual fundamental).
A Mandukya Upanishad abre com a declaração de que "Om é todo este mundo" (Ah, sim ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) e prossegue para expor a sílaba como uma estrutura cosmológica quádrupla: os três fonemas sonoros A, U e M, cada um correspondendo a um estado de consciência e um aspecto metafísico, mais o quarto silencioso (turiya) que transcende e inclui os três. A exposição é uma das compressões filosóficas mais densas do corpus Upanishad e fornece a principal âncora doutrinária para o tratamento mais amplo de Om no hinduísmo, budismo e (indiretamente) jainismo.
A estrutura quádrupla da Mandukya é lida, na tradição devocional, na estrutura visual do caractere Devanagari ॐ. Como questão de história da escrita, o caractere é uma ligadura de ओ (ó / au) mais cherabindu; a leitura devocional então mapeia os três componentes sonoros nas três curvas principais do caractere (a curva inferior, a curva superior e a extensão para a direita), com o bindu (ponto) acima e a lua crescente entre o bindu e o corpo do caractere representando o quarto silencioso e a anusvara nasalização, respectivamente. Nessa leitura, o caractere Devanagari é tratado iconograficamente, bem como foneticamente, como um diagrama cosmológico comprimido, e símbolos Om renderizados incorretamente (faltando o bindu, faltando a lua crescente, renderizando a forma da lua ao contrário) perdem um significado iconográfico substancial. A Hindu American Foundation e comentaristas da comunidade hindu, incluindo Suhag Shukla, notaram que artistas de tatuagem frequentemente renderizam Om incorretamente, omitindo o bindu, curvando incorretamente a lua crescente ou invertendo a orientação do caractere, e que a renderização incorreta é uma das principais preocupações de autenticidade em trabalhos de tatuagem contemporâneos.
A tradição Advaita Vedanta fundada por Shankara (também escrito Shankaracharya; convencionalmente datado de 788 a 820 d.C., embora a bolsa de estudos moderna o coloque cada vez mais antes, c. 700 a 750 d.C.), baseando-se na Mandukya Karika anterior de Gaudapada, trata Om como a principal bija (sílaba semente) para a meditação sobre a realidade não dual (Brahman) e confere a Om um registro explicitamente filosófico-meditativo que a tradição hindu subsequente carregou substancialmente. A leitura Advaita é uma das principais âncoras doutrinárias para o uso contemporâneo de Om na prática de meditação em contextos derivados do hinduísmo e do yoga ocidental.
Fluxo 3: A tradição devocional hindu (védica, clássica e contemporânea)
O uso mais amplo de Om pelos hindus como abertura e fechamento de mantras e orações védicas é documentado em todo o corpus textual hindu clássico. Klaus K. Klostermaier em Uma Pesquisa do Hinduísmo (terceira edição, State University of New York Press, 2007), a principal obra de referência moderna em volume único em inglês sobre a amplitude da tradição hindu, pesquisa o uso de Om na prática hindu védica, clássica e contemporânea. Mais tratamento aparece em Gavin Flood, Uma introdução ao hinduísmo (Cambridge University Press, 1996), e em Wendy Doniger, Os hindus: uma história alternativa (Penguin Press, 2009) (CONFIANÇA: VERIFICADO, múltiplas atestações de fonte).
A Bhagavad Gita (compilada c. 200 a.C. a 200 d.C., embutida no sexto livro do Mahabharata), um dos principais textos devocionais e filosóficos hindus, contém tratamento explícito de Om em múltiplos pontos. O verso mais citado é Bhagavad Gita 17.24, no qual Krishna instrui que "Om Tat Sat" é a designação trina de Brahman, com o canto de Om na abertura de sacrifício, dádiva e austeridade (yajna, dana, tapas) ordenado pela escritura antiga. Bhagavad Gita 8.13 instrui que aquele que parte do corpo cantando Om atinge o objetivo supremo. Bhagavad Gita 9.17 inclui a autoidentificação de Krishna com Om ao lado dos Vedas. Bhagavad Gita 10.25 nomeia Om como a única sílaba de enunciação entre as manifestações de Krishna. As principais traduções modernas em inglês incluem Barbara Stoler Miller, O Bhagavad-Gita: O Conselho de Krishna em Tempo de War (Bantam Classics, 1986), e Graham Schweig, Bhagavad Gita: A Canção de Amor Secreta do Amado Senhor (HarperOne, 2007).
A prática devocional hindu de abrir mantras com Om é consolidada nas principais fórmulas devocionais.
A arquitetura de templos hindus e a prática ritual integram Om em múltiplos registros: a sílaba é inscrita nas entradas dos templos (os mais amplos touanas e gópurams nas tradições arquitetônicas Dravidianas do Sul da Índia e Nagara do Norte da Índia), pintada em altares domésticos, cantada na abertura de puja (adoração) serviços, escrita no início de cadernos escolares na prática educacional tradicional de abrir estudos com Om, e usada como a abertura padrão de cartas e correspondências significativas no vocabulário doméstico e cerimonial hindu mais amplo.
A renderização Devanagari de Om é em si considerada sagrada na tradição hindu. Klostermaier (2007) e Diana L. Eck em Darshan: Vendo a Imagem Divina em India (terceira edição, Columbia University Press, 1998) discutem o tratamento hindu mais amplo de escrita como objeto sagrado, no qual a forma escrita de mantras e os nomes das divindades carregam peso devocional paralelo à forma falada. O ॐ Devanagari é, portanto, não apenas uma transcrição fonética, mas um objeto sagrado em si, e a apropriação da forma escrita em contextos comerciais ou decorativos sem engajamento com a tradição devocional subjacente é parte do que a campanha Take Back Yoga da Hindu American Foundation levantou como uma preocupação substantiva.
Fluxo 4: A tradição budista e Om Mani Padme Hum (1º milênio d.C. em diante)
A tradição budista adotou Om do ambiente religioso indiano mais amplo em que o budismo emergiu no século V a.C. e se desenvolveu nos dois milênios e meio subsequentes. A principal referência moderna em inglês sobre Om budista e a tradição mantrica mais ampla é John Powers, Introdução ao Budismo Tibetano (edição revisada, Snow Lion / Shambhala, 2007), a pesquisa moderna fundamental sobre o budismo tibetano pelo acadêmico australiano da Deakin University. Mais tratamento aparece em Donald S. Lopez Jr., Prisioneiros de Shangri-La: Budismo Tibetano e o West (University of Chicago Press, 1998), e em Robert Beer, O Manual dos Símbolos Tibetanos Buddhist (Serindia Publications, 2003) (CONFIANÇA: VERIFICADO, múltiplas atestações de fonte).
O Om budista aparece principalmente nos ramos Mahayana e Vajrayana do budismo, com substancialmente menos proeminência na tradição Theravada (que preserva o cânone Pali mais antigo e que não destaca Om como um elemento devocional primário). A tradição Mahayana que se desenvolveu nos primeiros séculos d.C. e se espalhou pela China, Coreia, Japão e Sudeste Asiático incorporou Om em seu vocabulário mantrico; a tradição Vajrayana que emergiu na Índia a partir de aproximadamente o século VII d.C. e foi transmitida ao Tibete a partir do século VIII d.C. sob Padmasambhava tornou Om central para o vocabulário devocional budista tibetano mais amplo.
O principal mantra budista baseado em Om é
O glossário convencional do mantra como "Om, a joia no lótus, Hum" é gramaticalmente problemático, como Donald S. Lopez Jr. em Prisioneiros de Shangri-Lá (1998) documenta extensivamente. O sânscrito mani-padmé pode ser analisado como um composto vocativo dirigido a uma figura feminina ("Ó um Joia-Lótus") ou como uma frase locativa ("no joia-lótus"), com a análise precisa contestada na tradição comentário tibetana e indiana mais ampla. O mantra é principalmente um som devocional em vez de uma proposição traduzível, e as seis sílabas recebem individualmente interpretações doutrinárias densas na tradição comentário tibetana (cada sílaba purificando um dos seis reinos da existência samsárica, cada sílaba correspondendo a uma das seis paramitas do caminho do bodhisattva, e assim por diante).
A transmissão tibetana de Om do sânscrito para a escrita tibetana preservou a estrutura iconográfica e fonética da sílaba. O caractere tibetano ཨོཾ (Om) é renderizado na escrita Uchen (a principal escrita literária tibetana desenvolvida no século VII d.C. sob o Rei Songtsen Gampo) e na escrita Lantsa (a escrita ornamental derivada do sânscrito usada para textos rituais e inscrições Vajrayana). O Lantsa Om aparece extensivamente em pinturas tibetanas thangka, em implementos rituais Vajrayana e na cultura visual budista tibetana em geral.
O vocabulário mantrico budista tibetano mais amplo inclui o uso extensivo de Om como sílaba de abertura em múltiplos mantras:
O Om budista tibetano carrega um cuidado particular de contexto cultural no vocabulário contemporâneo de tatuagem, dada a situação política mais ampla da imagem religiosa tibetana desde a anexação chinesa do Tibete em 1950 e o exílio do décimo quarto Dalai Lama (Tenzin Gyatso, nascido em 6 de julho de 1935) em 1959. A iconografia budista tibetana, incluindo Om Mani Padme Hum, é uma imagem religiosa sagrada ativamente praticada de uma tradição atualmente sob pressão política e cultural, e os usuários ocidentais que encomendam trabalhos de Om em estilo tibetano devem estar cientes do contexto mais amplo. A Tibet House e o Office of Tibet (os principais escritórios diplomáticos da Administração Central Tibetana sediada em Dharamsala, Índia, desde o exílio de 1959) mantêm posições contínuas sobre a apropriação mais ampla da imagem religiosa tibetana.
Fluxo 5: A tradição Jainista e as cinco reverências (1º milênio d.C. em diante)
A tradição Jainista incorpora Om em seu vocabulário devocional mais amplo, com o Om Jainista carregando uma interpretação doutrinária distinta como um composto de cinco reverências (Panch Paramesthi). A principal referência moderna em língua inglesa é Padmanabh S. Jaini, O Caminho Jaina da Purificação (University of California Press, 1979; reimpresso por Motilal Banarsidass, 1990), a pesquisa acadêmica moderna fundamental sobre doutrina e prática Jainista. Tratamento adicional aparece em Paul Dundas, Os jainistas (segunda edição, Routledge, 2002), e na pesquisa acadêmica Jainista mais ampla, conforme pesquisado na International Summer School for Jain Studies e nos principais programas acadêmicos Jainistas (CONFIDENCE: VERIFIED, âncora textual fundamental).
O Om Jainista é interpretado como um composto das letras iniciais dos cinco Panch Parameshthi (os Cinco Seres Supremos da devoção Jainista):
A interpretação Jainista é doutrinariamente distinta do Aum hindu (A-U-M como estados de vigília-sonho-sono profundo) e do Om budista (como sílaba de abertura Vajrayana), mas a representação visual Devanagari é suficientemente semelhante para que o Om Jainista e o Om hindu possam ser visualmente confundidos. Algumas comunidades Jainistas usam uma representação distintiva do Om Jainista com elementos iconográficos Jainistas explícitos (a Suástica, a mão do Ahimsa , o vocabulário visual Jainista mais amplo) para distinguir o Om Jainista do Om hindu em contextos onde a distinção doutrinária é importante.
O Om Jainista aparece na arquitetura de templos Jainistas mais ampla (os principais centros de peregrinação Jainistas, incluindo o Monte Shatrunjaya em Palitana, o Monte Girnar em Junagadh, o Monte Abu em Rajasthan, Shravanabelagola em Karnataka, e em toda a geografia mais ampla de templos Jainistas indianos), em altares domésticos Jainistas, em literatura devocional Jainista, e na cultura material Jainista mais ampla. O Om Jainista é iconograficamente menos proeminente no vocabulário contemporâneo de tatuagem ocidental do que o Om hindu ou budista, mas os usuários Jainistas que encomendam tatuagens de Om podem selecionar explicitamente a interpretação Jainista, e o tatuador deve saber que a leitura Jainista existe e é distinta.
Fluxo 6: A tradição Sikh Ik Onkar (século XV d.C. em diante)
A tradição Sikh produziu um símbolo doutrinariamente distinto, mas iconograficamente relacionado,
Ik Onkar é o símbolo de abertura do
O símbolo Ik Onkar combina o numeral Gurmukhi 1 (ੴ, o elemento inicial em forma de escrita) com a sílaba Onkar (derivada do sânscrito Om, mas afirmando explicitamente a unidade monoteísta). A representação visual de Ik Onkar é distinta do Devanagari ॐ: o numeral Gurmukhi 1 é iconograficamente proeminente, e os floreios caligráficos da porção Onkar são estilisticamente Gurmukhi em vez de Devanagari. Os Sikhs geralmente não consideram Ik Onkar intercambiável com o Om hindu, e confundir os dois símbolos é um dos erros iconográficos que o tatuador deve ter cuidado para evitar.
A distinção doutrinária é importante. O Om hindu na Upanishad Mandukya e na tradição védica mais ampla está associado à estrutura cosmológica hindu mais ampla, incluindo a trimurti de Brahma, Vishnu e Shiva (a correspondência tripla A-U-M com criação, preservação, dissolução). O Ik Onkar Sikh no Mool Mantar é explicitamente monoteísta, afirmando a unidade singular do divino sem a estrutura da trimurti. A tradição Sikh emergiu no ambiente religioso mais amplo do Punjab no final do século XV d.C. em diálogo com correntes devocionais hindus e islâmicas, e o ensinamento fundamental de Guru Nanak articulou uma posição teológica distinta que o símbolo Ik Onkar codifica.
Ik Onkar aparece na cultura material Sikh mais ampla: na entrada dos Gurdwaras (casas de culto Sikh, com o principal centro de peregrinação no Harmandir Sahib / Templo Dourado em Amritsar), na bandeira nacional Sikh (Nishan sahib), em altares domésticos Sikh, em vestimentas cerimoniais Sikh, e no vocabulário doméstico e devocional Sikh mais amplo. Usuários Sikhs que encomendam tatuagens de Ik Onkar estão participando de sua própria tradição devocional; usuários não-Sikhs que encomendam Ik Onkar devem estar cientes da distinção doutrinária do Om hindu e não devem confundir os dois.
Fluxo 7: A tradição do yoga e Patanjali (c. 200 a.C. a 200 d.C.)
A tradição do yoga adotou Om como a principal vocalização mantrica para a prática de meditação, com a âncora fundamental nos Yoga Sutras de Patanjali (compilados c. 200 a.C. a 200 d.C.), um dos principais textos filosóficos hindus clássicos e a escritura fundamental do darshana de Yoga (uma das seis escolas clássicas da filosofia hindu). A principal tradução e comentário moderno em língua inglesa é Edwin F. Bryant, Os Yoga Sutras de Patanjali: uma edição, tradução e comentários New (North Point Press, 2009), o principal tratamento acadêmico moderno do estudioso de sânscrito da Rutgers University. Tratamento adicional aparece em B.K.S. Iyengar, Luz sobre os Yoga Sutras de Patanjali (HarperCollins India, 1993), e em Georg Feuerstein, O Yoga-Sutra de Patanjali: uma tradução e comentário New (Inner Traditions, 1989) (CONFIDENCE: VERIFIED, âncora textual fundamental).
O principal verso dos Yoga Sutras de Patanjali sobre Om é
A influência mais ampla dos Yoga Sutras de Patanjali na indústria global contemporânea do yoga é extensivamente documentada. O texto foi substancialmente recuperado para a prática moderna pelas palestras de Vivekananda sobre Raja Yoga na década de 1890, pelo ensino do século XX de T. Krishnamacharya no palácio de Mysore, e por seus principais alunos B.K.S. Iyengar (1918 a 2014), K. Pattabhi Jois (1915 a 2009), T.K.V. Desikachar (1938 a 2016) e Indra Devi (1899 a 2002), que levaram a tradição moderna do yoga à sua expansão internacional em meados do século XX. A história do yoga moderno é tratada em Mark Singleton, Yoga Body: O Origins da prática de postura Modern (Oxford University Press, 2010), e em Andrea R. Jain, Vendendo Yoga: Da Contracultura ao Pop Culture (Imprensa da Universidade de Oxford, 2015).
O uso de Om na tradição do yoga inclui a abertura e o encerramento de aulas de yoga com a sílaba cantada, a recitação de Om ao final da meditação, a integração de Om na prática mais ampla de pranayama (trabalho de respiração), e o uso de Om como o mantra principal para japonês (repetição mantrica). A prática convencional de cantar Om três vezes na abertura de uma aula de yoga é documentada nas tradições Iyengar, Ashtanga, Sivananda e outras tradições modernas de yoga, e foi levada para a indústria ocidental de yoga pós-anos 1960.
Fluxo 8: A visita dos Beatles a Rishikesh em 1968 e a popularização no Ocidente
A recepção ocidental mainstream de Om e o vocabulário devocional indiano mais amplo aceleraram dramaticamente após a visita dos Beatles de fevereiro a abril de 1968 ao ashram do Maharishi Mahesh Yogi em Rishikesh, às margens do rio Ganges, no estado indiano de Uttarakhand. O principal tratamento acadêmico moderno é Philip Goldberg, American Veda: De Emerson e os Beatles ao Yoga e Meditação - Como a espiritualidade indiana mudou o West (Doubleday, 2010), a pesquisa moderna fundamental sobre a transmissão cultural religiosa indiana-americana do século XX mais ampla. Tratamento adicional do engajamento específico de George Harrison aparece em Gary Tillery, Místico da classe trabalhadora: uma biografia Spiritual de George Harrison (Quest Books, 2011), e em Joshua M. Greene, Aí vem o sol: o Spiritual e o musical Journey de George Harrison (John Wiley, 2006) (CONFIDENCE: VERIFIED, extensivamente documentado).
Maharishi Mahesh Yogi (1918 a 2008, nascido Mahesh Prasad Varma), o fundador da Meditação Transcendental (TM), começou a ensinar meditação no Ocidente em 1958 e fundou o Movimento de Regeneração Espiritual e a Sociedade Internacional de Meditação no início dos anos 1960. O Maharishi conheceu os Beatles em agosto de 1967 numa palestra em London; após a morte do manager dos Beatles, Brian Epstein, no final daquele mês, a banda viajou para Rishikesh em fevereiro de 1968 com suas esposas e namoradas e com Donovan, Mike Love dos Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow e outros visitantes ocidentais. A visita dos Beatles a Rishikesh produziu uma cobertura substancial da imprensa e forneceu a principal introdução da cultura popular ocidental à prática de meditação indiana e ao vocabulário devocional indiano mais amplo, incluindo Om.
George Harrison (1943 a 2001) manteve o mais profundo e sustentado envolvimento com a tradição devocional indiana de qualquer um dos quatro Beatles, continuando seus estudos de música clássica indiana com Ravi Shankar (1920 a 2012, iniciando sua relação professor-aluno em 1966), envolvendo-se com o movimento Hare Krishna (a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, ISKCON, fundada por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada em 1966) a partir do final dos anos 1960, e produzindo extensa música devocional, incluindo o álbum de 1970 Todas as coisas devem passar (Apple Records), que apresenta o cântico Vaishnava "Hare Krishna Mantra" e conteúdo Vedântico explícito em canções como "My Sweet Lord" e "Awaiting on You All". O envolvimento de Harrison foi substancialmente sério em vez de estético; seus ritos funerários hindus após sua morte em 29 de novembro de 2001 e a dispersão de suas cinzas nos rios Ganges e Yamuna refletem a profundidade de seu compromisso religioso.
O momento dos Beatles em Rishikesh também produziu uma extensa produção musical. John Lennon escreveu "Across the Universe" (com o refrão "Jai Guru Deva Om" referenciando o professor do Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati) durante a visita a Rishikesh; o Álbum White (lançado em 22 de novembro de 1968) contém "Dear Prudence" (escrito para Prudence Farrow, que havia sido particularmente devota à meditação no ashram), "Sexy Sadie" (originalmente escrito como uma crítica ao Maharishi após a ruptura dos Beatles com ele) e inúmeras outras canções rastreáveis ao período de Rishikesh. O envolvimento mais amplo da contracultura com as tradições espirituais indianas no final dos anos 1960 ( Esteja aqui agora, Lama Foundation, 1971; o envolvimento de Allen Ginsberg com o budismo tibetano; o envolvimento mais amplo dos hippies com as tradições hindus e budistas) produziu o vocabulário visual de massa a partir do qual o uso ocidental posterior de Om no yoga, bem-estar e tatuagem tem trabalhado.
Fluxo 9: A comercialização moderna do yoga e a campanha Take Back Yoga da Hindu American Foundation (a partir de 2010)
O boom comercial do yoga pós-anos 1990 nos United States e na Europa acelerou a apropriação mais ampla de símbolos sagrados hindus, incluindo Om, para a economia ocidental de bem-estar e estética. O principal tratamento acadêmico crítico é Andrea R. Jain, Vendendo Yoga: Da Contracultura ao Pop Culture (Oxford University Press, 2015), a monografia fundamental de estudos críticos modernos sobre a transformação comercial do yoga de uma prática devocional hindu em uma mercadoria ocidental de bem-estar. Tratamento adicional aparece em Mark Singleton, Ioga Body (Oxford University Press, 2010); em Stefanie Syman, O Sutil Body: The Story do Yoga em America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); e na conversa acadêmica mais ampla sobre Estudos Modernos de Yoga (CONFIANÇA: VERIFICADA, atestado de múltiplas fontes).
A
A campanha Take Back Yoga gerou atenção substancial da imprensa em 2010 e 2011, incluindo um artigo do New York Vezes de Paul Vitello em 27 de novembro de 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), uma resposta extensa de jornalistas e praticantes de yoga em toda a mídia de yoga mais ampla (Diário de Ioga, Ioga Internacional, a blogosfera de yoga mais ampla), e engajamento substantivo da comunidade hindu americana em todos os United States. A principal porta-voz pública da campanha,
A Hindu American Foundation abordou especificamente a colocação de símbolos Om em produtos comerciais, incluindo tapetes de yoga (que os pés tocam, violando a posição doutrinária hindu mais ampla sobre a colocação de imagens sagradas), sapatos, trajes de banho, roupas íntimas e vestuário abaixo da cintura. As posições políticas da HAF, publicadas no site da fundação e nos comentários públicos de Suhag Shukla, articulam a posição consistente de que Om pertence à parte superior do corpo, em objetos acima da cintura e em contextos de engajamento devocional, em vez de achatamento comercial. A década de 2010 viu múltiplos incidentes de uso comercial de alto perfil aos quais a HAF respondeu publicamente, incluindo casos envolvendo marcas de moda que colocaram Om em trajes de banho e calçados, marcas de vestuário de yoga usando Om como motivo decorativo sem engajamento com a tradição de origem, e a comercialização mais ampla pela indústria da moda de imagens devocionais hindus e budistas.
A posição contemporânea da comunidade hindu americana sobre Om em trabalhos de tatuagem foi articulada por Suhag Shukla e por outros comentaristas da HAF e da comunidade hindu mais ampla em escritos voltados para o público. A posição não é que não-hindus nunca possam usar Om, mas que o símbolo deve ser engajado com respeito pela tradição de origem, renderizado corretamente em Devanagari, colocado acima da cintura e abordado como a imagem religiosa sagrada ativa que é, em vez de um estético espiritual genérico. O tatuador em 2026 deve ser capaz de articular essa posição aos clientes e tomar decisões consistentes com a orientação da tradição de origem.
Fluxo 10: A reivindicação hindu contemporânea e a discussão sobre autenticidade
Uma discussão contemporânea paralela de recuperação hindu aborda a autenticidade das renderizações de Om em tatuagens ocidentais e contextos comerciais mais amplos. Múltiplos comentaristas hindus, incluindo Suhag Shukla, acadêmicos dos programas de Estudos Hindus em grandes universidades americanas (a Hindu University of America em Orlando, o Departamento de Religião da University of California Santa Barbara, a comunidade acadêmica de estudos hindus mais ampla) e a Hindu American Foundation, abordaram o problema mais amplo de símbolos Om incorretamente renderizados em trabalhos de tatuagem e imagens comerciais.
As principais preocupações de autenticidade incluem a
Os comentários públicos da Hindu American Foundation retornaram repetidamente ao ponto de que renderizações incorretas de Om não são meramente erros estéticos, mas devocionais, já que o caractere visual é em si considerado sagrado na tradição hindu. A prática honesta para tatuadores é consultar material de referência Devanagari de fontes sânscritas autorizadas, confirmar a renderização com clientes originários da tradição de origem, quando possível, e encaminhar o trabalho para especialistas com treinamento em caligrafia Devanagari, quando a competência do próprio tatuador for insuficiente. A comunidade de tatuagem da diáspora indiana produziu vários praticantes com competência explícita em caligrafia Devanagari, e tatuadores contemporâneos sem tal treinamento devem encaminhar trabalhos de Om em vez de renderizá-los incorretamente.
Os três componentes e meio de AUM
A exposição Mandukya Upanishad de Om como uma estrutura de quatro partes (três fonemas sonoros mais um quarto silencioso) é uma das compressões cosmológicas mais densas na tradição filosófica indiana mais ampla. O vocabulário contemporâneo de tatuagem deve conhecer a estrutura de quatro partes porque ela molda a renderização correta, a profundidade iconográfica e as conversas que os clientes podem querer ter sobre o significado.
A (o estado de vigília, corpo grosseiro, Brahma)
O primeiro fonema
Na renderização visual Devanagari, o A corresponde à curva inferior grande do caractere ॐ. A curva fica na base do caractere e fornece sua fundação estrutural. A renderização correta exige que a curva inferior seja substancial, totalmente fechada à direita e proporcional à curva superior e à extensão para a direita.
U (o estado de sonho, corpo sutil, Vishnu)
O segundo fonema
Na renderização visual Devanagari, o U corresponde à curva superior menor do caractere ॐ. A curva fica acima da curva A e fornece o elemento estrutural do meio do caractere. A renderização correta exige que a curva superior seja proporcionalmente menor que a curva inferior, mas visualmente distinta.
M (o estado de sono profundo, corpo causal, Shiva)
O terceiro fonema
Na renderização visual Devanagari, o M corresponde à extensão para a direita do caractere ॐ (a curva que se estende da porção superior direita do caractere). A renderização correta exige que a extensão para a direita flua naturalmente da curva superior e se feche em uma espiral terminante suave.
O quarto silencioso (turiya, anusvara, bindu)
O quarto componente silencioso (sânscrito turiya, "quarto"; anusvara, a marca de nasalização; bindu, o ponto) corresponde na Mandukya (versículos 7 e 12) à consciência pura além dos três estados (turiya), à realidade não dual (Brahman) que transcende e inclui os três fonemas sonoros. O quarto silencioso é o componente mais densamente metafísico do Om e é a âncora filosófica explícita da tradição não dual Advaita Vedanta mais ampla.
Na renderização visual Devanagari, o quarto silencioso corresponde à
O meio som (ardha-matra)
Alguns comentários clássicos (incluindo o Mandukya Karika de Gaudapada e a tradição comentário mais ampla de Advaita) descrevem o quarto silencioso como um "meio som" (ardha-matra), fornecendo a referência convencional a Om como o mantra de "três sílabas e meia". A leitura do meio som enfatiza que o turiya não é um fonema quarto completo paralelo a A, U e M, mas sim uma meia-pronúncia que completa a tríade sonora sem ser totalmente pronunciado. A leitura do meio-matra é uma das compressões filosóficas densas da tradição Mandukya e faz parte da profundidade doutrinária mais ampla que o símbolo visual codifica.
Om em variantes iconográficas de tatuagem
A sílaba Om aparece em extensa variação iconográfica nas tradições de origem e no vocabulário contemporâneo de tatuagem. Cada variante comum carrega suas próprias leituras e suas próprias implicações de tradição de origem.
Om Devanagari (ॐ)
O Om Devanagari é a principal representação hindu e é a forma mais tatuada no vocabulário ocidental contemporâneo. O ॐ Devanagari codifica a estrutura quádrupla A-U-M-bindu discutida acima e é a forma visual canônica para trabalhos de Om hindus, jainistas e mais amplos da Índia. A renderização correta é iconograficamente essencial; o tatuador deve confirmar a renderização em relação a material de origem sânscrito autorizado antes de encomendar o trabalho.
Om Tibetano (ཨོཾ)
A representação tibetana de Om em escrita Uchen (o principal script literário tibetano) é iconograficamente distinta do Devanagari e é a forma canônica para trabalhos de Om budistas tibetanos e Vajrayana. O Om tibetano aparece extensivamente em objetos religiosos tibetanos (rodas de oração, pedras mani, bandeiras de oração, pinturas thangka) e é a representação apropriada para tatuagens que se engajam especificamente com a tradição budista tibetana. O Om tibetano deve ser renderizado por um tatuador com treinamento explícito em script tibetano; renderizações por tatuadores sem tal treinamento são frequentemente imprecisas.
Om Lantsa
A escrita Lantsa (também Lentsa, Ranjana) é um script ornamental derivado do sânscrito usado para textos rituais Vajrayana e inscrições em toda a esfera budista tibetana, newari e do Himalaia. O Om Lantsa é iconograficamente distinto tanto do Devanagari quanto das representações tibetanas Uchen, com elaborados floreios caligráficos característicos da tradição Lantsa. As representações Lantsa são apropriadas para contextos explicitamente Vajrayana e exigem execução caligráfica especializada.
Gurmukhi Eu sei Onkar (ੴ)
A representação Gurmukhi de Ik Onkar é o símbolo sikh canônico e é iconograficamente distinta de qualquer representação hindu de Om. Ik Onkar aparece na cultura devocional e material sikh e deve ser renderizado em script Gurmukhi por um tatuador com competência explícita em Gurmukhi. Confundir Ik Onkar com Om hindu é um dos erros iconográficos que o tatuador deve evitar.
Om com a trimurti
A composição que emparelha Om com representações explícitas da trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva) torna a correspondência fonética A-U-M visual. A composição trimurti-e-Om é iconograficamente explícita e apropriada para quem se engaja com o vocabulário devocional hindu mais amplo. A composição exige execução habilidosa dada a complexidade das figuras da trimurti.
Om com Ganesha
Ganesha (o filho de Shiva e Parvati com cabeça de elefante, removedor de obstáculos e patrono de novos começos) é convencionalmente invocado no início de novos empreendimentos e é uma das divindades hindus mais tatuadas no vocabulário contemporâneo. A composição Om-e-Ganesha é iconograficamente canônica e lê-se como invocação devocional de novos começos. A composição aparece extensivamente em imagens domésticas do sul da Índia, Tamil, Marathi e mais amplas da Índia. Referência cruzada /significados/elefante e a cobertura mais ampla do Atlas Ganesha.
Om com Shiva
A composição Shiva-e-Om refere-se ao Pranava (Om) como um dos emblemas de Shiva no vocabulário devocional Shaiva mais amplo. Shiva é convencionalmente associado ao aspecto dissolvente (fonema M) da trimurti, com o Nataraja (Senhor da Dança), com o lingam (o emblema anicônico abstrato de Shiva adorado na arquitetura de templos do sul da Ásia) e com o vocabulário ritual Shaiva mais amplo. A composição Shiva-e-Om é iconograficamente canônica e apropriada para quem se engaja na tradição Shaiva.
Om com lótus
A composição Om-e-lótus emparelha o som primordial com o lótus (hindu Padma) de pureza espiritual e despertar. A composição é iconograficamente canônica no vocabulário devocional hindu e budista mais amplo, com o lótus frequentemente representado como o assento ou pedestal da sílaba Om. Referência cruzada /significados/lótus.
Om com o panteão hindu
Composições estendidas emparelham Om com múltiplas divindades hindus (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman e o panteão mais amplo), muitas vezes em arranjos circulares em estilo mandala. Essas composições são iconograficamente densas e apropriadas para quem tem um envolvimento substancial com a tradição devocional hindu.
Om com a Árvore da Vida
A composição Om-e-Árvore-da-Vida emparelha o som primordial com o motivo mais amplo da Árvore da Vida (que aparece em múltiplas tradições, incluindo iconografia hindu, budista, judaica cabalística, nórdica e cristã). A composição é trabalho espiritual eclético contemporâneo, em vez de iconografia histórica canônica, e deve ser abordada com consciência do ecletismo iconográfico.
Om com mandala
A composição Om-e-mandala emparelha o som primordial com a tradição mais ampla de mandala de geometria sagrada indiana. As mandalas aparecem tanto no vocabulário devocional hindu (a tradição Yantra , com a principal Sri Yantra a mandala tântrica canônica) quanto no budista (a tradição mandala Vajrayana tibetana). A composição Om-mandala é iconograficamente canônica quando renderizada dentro do vocabulário de mandala específico de qualquer uma das tradições; mandalas geométricas genéricas com Om são trabalho comercial contemporâneo, em vez de iconografia canônica.
Om Mani Padmé Hum
A renderização completa em sânscrito ou tibetano do mantra de seis sílabas de Avalokiteshvara é trabalho explícito de Vajrayana budista iconograficamente. A composição exige execução habilidosa do script Devanagari sânscrito ou Uchen tibetano e é apropriada para quem se engaja especificamente com a tradição budista tibetana. O mantra carrega significado religioso sagrado ativo na tradição tibetana e deve ser abordado com o cuidado de contexto cultural que a imagem religiosa tibetana mais ampla exige.
Composições caligráficas em sânscrito
Composições caligráficas estendidas em sânscrito emparelham Om com mantras hindus específicos:
Om minimalista
A prática contemporânea de tatuagem minimalista produziu extensas composições de Om com agulha única e linha fina, muitas vezes como pequenas aplicações no pulso, atrás da orelha ou no antebraço. O Om minimalista é uma das tendências canônicas de tatuagem da era do Instagram "estética espiritual delicada" e é iconograficamente propenso às preocupações de apropriação que a Hindu American Foundation levantou. O trabalho minimalista também frequentemente omite o bindu, a meia-lua ou outros elementos essenciais de renderização em busca de simplicidade visual, produzindo as preocupações de autenticidade discutidas acima.
Om aquarela
A prática contemporânea de tatuagem em aquarela produziu extensas composições de Om em estilo aquarela, com o caractere Devanagari renderizado em trabalho colorido com efeito de tinta saturada. O Om aquarela é um trabalho comercial contemporâneo ocidental iconograficamente e é um dos principais registros estéticos em que as preocupações de apropriação da Hindu American Foundation foram levantadas. O trabalho em aquarela exige o reconhecimento explícito de que a composição é estética ocidental contemporânea, em vez de iconografia devocional hindu canônica.
Om geométrico e de geometria sagrada
A prática contemporânea de tatuagem blackwork e de geometria sagrada produziu extensas composições de Om com sobreposição geométrica, com o caractere Devanagari integrado em tesselação geométrica mais ampla, Flor da Vida, Sri Yantra, Cubo de Metatron e vocabulário mais amplo de geometria sagrada. Essas composições se baseiam em múltiplas tradições de origem não relacionadas e devem ser abordadas com consciência do ecletismo iconográfico.
Emparelhamentos de Om e seus significados
A sílaba Om aparece em uma ampla gama de composições com múltiplos elementos. Cada emparelhamento comum carrega suas próprias leituras.
Considerações de posicionamento e o tabu abaixo da cintura
A questão do posicionamento do Om carrega um peso tradicional específico sobre o qual a Hindu American Foundation tem feito campanha desde 2010 e que o tatuador em atividade deve conhecer.
Acima da cintura: posicionamentos canônicos
Os posicionamentos canônicos para Om no vocabulário da tradição de origem estão todos acima da cintura. A orientação da Hindu American Foundation e a prática mais ampla da comunidade hindu localizam consistentemente imagens sagradas na parte superior do corpo, onde estão mais próximas da cabeça (a parte mais sagrada do corpo na posição doutrinária hindu mais ampla) e longe dos pés (a parte mais baixa e menos pura).
Abaixo da cintura: tabu da tradição de origem
A Hindu American Foundation, Suhag Shukla e a orientação mais ampla da comunidade hindu identificam consistentemente a região abaixo da cintura como um posicionamento inadequado para Om e outras imagens sagradas hindus. O tabu deriva da posição doutrinária hindu mais ampla sobre a pureza corporal e o posicionamento de objetos sagrados, e do princípio específico de que os pés são a parte mais baixa e menos pura do corpo.
A conversa
O tatuador em atividade em 2026 deve estar preparado para ter uma conversa honesta com os clientes que encomendam trabalhos de Om sobre o posicionamento. A conversa deve explicar a posição da tradição de origem sobre o posicionamento, reconhecer a autonomia do portador na tomada da decisão final e documentar a escolha informada do portador. Um portador que foi informado da posição da tradição de origem e opta por prosseguir com um posicionamento abaixo da cintura está tomando uma decisão diferente de um que prossegue sem saber. A prática honesta é a conversa; a escolha do portador é do portador.
Autenticidade, renderização correta e o tatuador em atividade
O ॐ Devanagari é um caractere precisamente estruturado cujo significado iconográfico é codificado em suas proporções visuais e na presença de todos os quatro componentes (curva inferior, curva superior, extensão para a direita, bindu com crescente). Símbolos Om renderizados incorretamente são uma das principais preocupações de autenticidade no trabalho de tatuagem contemporâneo, e a Hindu American Foundation tem retornado repetidamente à questão da renderização em seus comentários públicos.
Erros comuns de renderização
Como confirmar a renderização correta
O tatuador em atividade deve consultar material de referência Devanagari autoritativo antes de renderizar trabalhos de Om. Fontes autoritativas incluem livros didáticos de sânscrito publicados (as principais referências em inglês incluem Robert P. Goldman e Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: uma introdução à língua sânscrita, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; e Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: uma cartilha em sânscrito, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), referência Unicode Devanagari (o caractere Unicode é U+0950, "DEVANAGARI OM") e consulta a colegas ou clientes da diáspora indiana que possam confirmar a renderização.
Artistas de tatuagem da diáspora indiana com treinamento explícito em caligrafia Devanagari são a fonte mais confiável para confirmar a renderização. A comunidade contemporânea de tatuagem da diáspora indiana nos Estados Unidos, Reino Unido, Canadá, Austrália e a diáspora mais ampla inclui praticantes com engajamento substancial com a escrita Devanagari e a iconografia devocional hindu mais ampla. Tatuadores em atividade sem treinamento explícito em Devanagari devem considerar encaminhar trabalhos de Om para especialistas em vez de renderizá-los incorretamente.
Quando recusar o trabalho
A prática honesta para tatuadores que não conseguem renderizar Om corretamente, que não conseguem ter a conversa sobre posicionamento da tradição de origem, ou que não conseguem se engajar seriamente com a discussão mais ampla sobre apropriação, é recusar o trabalho e encaminhar o cliente a um especialista. Recusar trabalho é uma das ferramentas honestas da profissão, e o trabalho de Om especificamente é iconograficamente e culturalmente denso o suficiente para justificar um encaminhamento explícito a um especialista quando a competência do tatuador for insuficiente.
Contexto cultural
O Om carrega preocupações de contexto cultural denso em múltiplas tradições. A moldura honesta tem seis componentes.
Conexões famosas de tatuagens de Om e figuras culturais
Maharishi Mahesh Yogue (1918 a 2008, nascido Mahesh Prasad Varma) fundou a Meditação Transcendental em 1958 e forneceu a principal introdução mainstream na cultura popular ocidental à prática de meditação indiana e ao vocabulário Om mais amplo através de seu ensino aos Beatles, a Mike Love dos Beach Boys, Mia Farrow, Donovan, e à contracultura mais ampla dos anos 1960 em Rishikesh e nos centros TM mais amplos pela Europa e Estados Unidos.GeorgeHarrison (1943 a 2001) teve o engajamento mais profundo e sustentado dos Beatles com a tradição devocional indiana, estudando música clássica com Ravi Shankar a partir de 1966, engajando-se com o movimento Hare Krishna a partir do final dos anos 1960, e produzindo extensa música devocional, incluindo Todas as coisas devem passar (Apple Records, 1970). Seus ritos funerários hindus e a dispersão de suas cinzas nos rios Ganges e Yamuna em 2001 refletem a profundidade de seu compromisso religioso.Jóhn Lennón (1940 a 1980) escreveu "Across the Universe" durante a visita a Rishikesh em 1968, com o refrão "Jai Guru Deva Om" referenciando o professor do Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. A música foi gravada pela primeira vez em fevereiro de 1968 e lançada em " Deixe estar "(1970) dos Beatles e no álbum beneficente de 1969 do World Wildlife Fund " Nenhum One vai mudar nosso World.Ravi Shankar (1920 a 2012) foi o principal músico indiano do século XX a transmitir a música clássica hindustani para o público ocidental, iniciando sua relação professor-aluno com George Harrison em 1966 e moldando o engajamento ocidental mais amplo dos anos 1960 com as tradições musicais e devocionais indianas. Sua filha Anoushka Shankar (nascida em 1981) continua a linhagem.Um.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 a 1977) fundou a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON, o movimento Hare Krishna) em Nova York em 1966 e forneceu a principal introdução mainstream ocidental à tradição devocional Gaudiya Vaishnava, incluindo o uso extensivo de Om e mantras em sânscrito. O trabalho de tradução de Prabhupada (a " Bhagavad Gita como ele é, a Srimad-Bhagavatam) forneceu o principal corpus textual Gaudiya Vaishnava em língua inglesa.Ram Dass (1931 a 2019, nascido Richard Alpert) foi o professor de psicologia de Harvard que se tornou um professor hindu após seu encontro em 1967 com Neem Karoli Baba na Índia. Seu Esteja aqui agora (Lama Foundation, 1971) forneceu o principal texto ocidental mainstream introduzindo conceitos devocionais hindus a um público americano amplo, incluindo o uso extensivo de Om e mantras em sânscrito.B.K.S. Iyengar (1918 a 2014),K. Pattabhi Jóis (1915 a 2009),T.K.V. Desikachar (1938 a 2016), eIndra Devi (1899 a 2002) foram os quatro principais alunos de T. Krishnamacharya (1888 a 1989), o professor do palácio de Mysore do século XX cuja linhagem produziu as escolas modernas de Iyengar, Ashtanga, Viniyoga e yoga em geral que levaram o Om à prática internacional de yoga.Suhag Um. Shukla é a diretora executiva da Hindu American Foundation (fundada em 2003) e uma das principais vozes públicas contemporâneas sobre a apropriação de símbolos sagrados hindus, incluindo Om. Seus comentários de política, a campanha HAF Take Back Yoga (lançada em 2010) e o trabalho mais amplo de educação pública da HAF fornecem a principal articulação contemporânea da posição da comunidade hindu americana sobre Om em contextos comerciais e de tatuagem.Umndrea R. Jain , professora de estudos religiosos na Indiana University-Purdue University Indianapolis, é a principal acadêmica moderna de estudos críticos sobre a comercialização do yoga. Seu Vendendo Yoga: Da Contracultura ao Pop Culture (Oxford University Press, 2015) fornece o tratamento acadêmico fundamental da transformação comercial do yoga e da apropriação mais ampla de símbolos sagrados hindus, incluindo Om.O décimo quarto Dalai Lama (Tenzin Gyatso, nascido em 6 de julho de 1935 em Taktser, Tibete) é a principal voz pública contemporânea sobre o budismo tibetano, incluindo o mantra Om Mani Padme Hum e a tradição mantrica Vajrayana em geral. Seu escritório (o Escritório do Dalai Lama em Dharamsala, Índia, desde o exílio de 1959) mantém posições contínuas sobre a apropriação mais ampla de imagens religiosas tibetanas.
Como pensar em fazer uma tatuagem de Om
Se você está considerando uma tatuagem de Om, seis perguntas úteis para enquadrar:
<ól>Um tatuador pode ter uma conversa honesta com você sobre todos os seis. O Om é um dos motivos sonoros e de script mais densos em termos cosmológicos e mais contestados em termos de apropriação no trabalho de tatuagem contemporâneo, com âncoras documentadas que abrangem mais de três mil anos, desde a tradição de canto védico através da exposição Mandukya Upanishadic, através da transmissão Vajrayana tibetana, através do registro de yoga ocidental pós-anos 1960. Os padrões técnicos para renderizar o caractere Devanagari corretamente são extensivamente documentados em múltiplas linhagens, e a prática honesta é saber o que você está referenciando antes que o design se comprometa com a pele.
Entradas relacionadas
- A História da Tatuagem do Lótus. A composição canônica hindu e budista Om-e-lótus; o Padma e Sahasrara âncoras.
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- A História da Tatuagem do Hamsá. O motivo paralelo de iconografia protetora abraâmica e a discussão mais ampla de apropriação de símbolos religiosos do Mediterrâneo e do Sul da Ásia.
- Tatuagem Budista Tibetana e Himalaia. A tradição de tatuagem budista tibetana e himalaia mais ampla em que Om Mani Padme Hum se insere.
- Tatuagem Sak Yant Yantra. A tradição de escrita sagrada budista Theravada que fornece um vocabulário paralelo de escrita devocional do Sul e Sudeste Asiático.
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Fontes
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Tattoo History Atlas. Revisado em 2026-05-27. Editor: John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas.