O oni (鬼) é a figura demoníaca com chifres do folclore japonês e um dos motivos figurativos canônicos do irezumi japonês clássico. Os onis não são "demônios" no sentido cristão ocidental; eles são uma classe de seres sobrenaturais cuja origem reside na crença pré-budista japonesa em espíritos vingativos (onryō), na iconografia budista do inferno do período Heian, extraída de fontes Mahāyāna continentais, e na taxonomia mais ampla de yōkai (妖怪) cristalizada na cultura de gravuras em xilogravura do final do período Edo. A fonte impressa mais influente para a imagem moderna do oni é Gazu Hyakki Yagyōde Toriyama Sekien (画図百鬼夜行, Processão Noturna Ilustrada de Cem Demônios, 1776), e a iconografia guerreiro-versus-oni que fornece a maioria das composições de tatuagem modernas descende das xilogravuras de Utagawa Knãoiyoshidas décadas de 1820 e 1830. A literatura acadêmica sobre oni e yōkai é ancorada por Conhecimento do Demônio Japanese de Noriko Reider (Utah State University Press, 2010), O Livro de Youkai de Michael Dylan Foster (University of California Press, 2015) e Uma introdução ao Yōkai Culture de Komatsu Kazuhiko (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017). O oni ocupa um papel paradoxal no irezumi: a figura demoníaca funciona como guardião em vez de ameaça, uma inversão estrutural da iconografia demoníaca ocidental que a maioria dos portadores não japoneses não encontra em fontes populares. O interesse ocidental contemporâneo, impulsionado fortemente por propriedades de anime, incluindo Matador de Demônios / Kimetsu no Yaiba (2016 a 2024), Furioso (Kentaro Miura, 1989 a 2021), e Naruto (Masashi Kishimoto, 1999 a 2014), fornece o substrato de design para uma porção substancial de tatuagens contemporâneas de oni não japonesas. A linhagem Horiyoshi III, a coorte contemporânea de horishi e a Perseverança exposição (2014) fornecem a contra-referência principal para a iconografia clássica de oni horimono.
O que significa uma tatuagem de oni?
Uma tatuagem de oni é mais comumente interpretada como proteção, força sobrenatural e o afastamento do infortúnio. No registro clássico japonês de irezumi, o oni é paradoxalmente uma figura guardiã: um demônio recrutado para repelir outros demônios, doenças e má sorte, estruturalmente paralelo ao uso de shisa cães-leões em telhados de Okinawa ou komainu em portões de santuários Shintō (Reider 2010, Foster 2015). A leitura ocidental de "demônio igual a mal" não se aplica ao oni; esta é uma das molduras honestas mais importantes para um ocidental que considera o motivo. O oni também carrega a tradição de arremesso de feijões de Setsubun oni wa soto "demônios para fora", o registro de guardião do inferno budista da tradição Naraka, e o registro de guerreiro contra adversário sobrenatural das gravuras de Kuniyoshi do século XIX.
Um oni é um demônio?
Um oni é um demônio apenas no sentido mais vago da língua inglesa, e a tradução esconde mais do que revela. O termo japonês 鬼 (oni) abrange uma classe de seres sobrenaturais que inclui carcereiros do inferno budista da iconografia Naraka, espíritos ancestrais vingativos (onryō) da tradição japonesa pré-budista, seres masculinos semelhantes a ogros do folclore e a taxonomia mais ampla de yōkai de criaturas sobrenaturais (Reider 2010, Komatsu 2017). Oni não são anjos caídos no sentido cristão, não são inequivocamente maus e frequentemente funcionam como figuras protetoras em vez de destrutivas. O análogo inglês mais próximo é "ogre" em vez de "devil", e mesmo assim se encaixa imperfeitamente.
Qual a diferença entre um oni e um hannya?
A hannya (般若) é uma máscara específica de teatro Noh que retrata uma demônia nascida de ciúmes, tristeza e transformação sobrenatural; o oni (鬼) é a categoria mais ampla de figura demoníaca com chifres dentro da qual a hannya pode ser considerada um subtipo (Brazell 1998, Komparu 1983). A hannya tem sua própria tradição específica de máscaras Noh e suas próprias origens narrativas em peças como Aoi no Ue e Dojoji. O oni em tatuagem é tipicamente masculino, com chifres, presas e renderizado com um vocabulário iconográfico mais amplo (pele vermelha, azul, preta, branca ou verde; tanga de pele de tigre; clava de ferro ou Kanabô). A hannya é sua própria figura de máscara específica e merece sua própria página iconográfica; veja a entrada Hannya Pocket Guide para a tradição específica da máscara feminina.
O que significa uma tatuagem de oni vermelho vs azul?
A cor de um oni na tradição pictórica japonesa clássica carrega simbolismo budista ligado aos Cinco Obstáculos (panca nīvarana) da doutrina budista. Oni vermelho (aka-oni, 赤鬼) sinalizam raiva, pecado e desejo. Oni azul (ao-oni, 青鬼) sinalizam doença, depressão e má vontade. Oni preto sinalizam dúvida e recusa cética. Oni branco sinalizam ganância. Oni amarelo ou verde sinalizam vaidade, inquietação e várias outras aflições, com atribuição variando de acordo com a fonte (Reider 2010). O esquema de cores descende da iconografia do inferno budista e continua a informar as escolhas de cores contemporâneas de horimono. No flash de influência japonesa americana, as variantes de oni vermelho e azul são, de longe, as mais tatuadas.
De onde veio a tatuagem de oni?
O oni como motivo de tatuagem descende de três tradições convergentes. Primeiro, a iconografia de guardião do inferno budista do período medieval, em que os oni funcionam como os carcereiros demoníacos de Naraka, os reinos infernais budistas, forneceu a base figurativa (Kuroda 1989, Reider 2010). Segundo, a explosão de gravuras em xilogravura de yōkai do período Edo, ancorada por Toriyama Sekien de Toriyama Sekien (1776) e a tradição mais ampla de youkai zukan de ilustração taxonômica, forneceu o substrato visual impresso (Foster 2015). Terceiro, as gravuras de guerreiro contra oni de Utagawa Kuniyoshi das décadas de 1820 a 1840, incluindo gravuras da série Suikoden e seus trípticos de guerreiros independentes, forneceram o vocabulário composicional de irezumi que foi transferido da página para a pele através dos horishi de Edo (Klompmakers 1998, Inagaki 1992, Kitamura 2003).
Onde devo colocar uma tatuagem de oni?
Colocações comuns carregam implicações visuais e tradicionais diferentes. A colocação clássica de horimono japonês integra o oni em uma composição de corpo inteiro ou costas inteiras, seja como sujeito principal (Shudai) ou como o adversário derrotado aos pés de uma figura guerreira. A colocação nas costas inteiras em escala de figura única é o tratamento canônico de horimono quando o oni é o Shudai, permitindo que a cabeça com chifres completa do demônio, o rosnado com presas, o torso musculoso, a clava de ferro Kanabô e a tanga de pele de tigre sejam renderizados com a densidade iconográfica que a figura exige. Colocações de meia manga adaptam a máscara de oni sozinha ou uma figura parcial ao braço. Colocações no painel do peito e na coxa acomodam a figura completa em pé ou sentada. A composição apenas com a máscara de oni (uma máscara desmembrada sem o corpo inteiro) é a colocação compacta mais comum e é um dos temas mais tatuados contemporâneos de estilo japonês no peito, ombro e antebraço. Discuta a colocação e a escala com seu artista; a figura recompensa o tamanho para detalhes e lê mal quando apertada.
Etimologia e classificação: oni no folclore demoníaco japonês
O caractere 鬼 (oni) é um empréstimo sino-japonês do chinês clássico, onde o mesmo caractere (guǐ) denota fantasmas, espíritos e seres sobrenaturais dos mortos. A leitura japonesa e o campo semântico japonês divergiram da fonte chinesa durante o período Heian (794 a 1185 d.C.) e se cristalizaram em uma categoria distinta de ser sobrenatural cujas convenções iconográficas, narrativas e rituais são particulares ao Japão (Reider 2010, Komatsu 2017). O caractere também pode ser lido em japonês como ki, particularmente em palavras compostas, mas a leitura isolada é oni.
A literatura acadêmica que estabelece a história e a amplitude semântica do termo é ancorada por três referências principais em língua inglesa e pela pesquisa mais ampla em língua japonesa de Komatsu Kazuhiko.
A obra de Noriko T. Reider Japanese Demon Lore: Oni do Ancient Times até o presente (Utah State University Press, 2010) é a principal monografia em língua inglesa especificamente sobre oni. Reider, professora de japonês na Miami University, traça os oni de suas origens pré-budistas japonesas através da sincrética budista do período Heian, da literatura de contos otogi-zoshi do período medieval, da cultura popular do período Edo e do anime e mangá contemporâneos. Os trabalhos anteriores de Reider Tales do Sobrenatural em Early Modern Japan (Edwin Mellen Press, 2002) e suas traduções de contos de oni medievais e do início da era moderna fornecem o registro textual mais amplo.
A obra de Michael Dylan Foster O Livro de Yōkai: Criaturas Misteriosas do Folclore Japanese (University of California Press, 2015) é a principal referência em língua inglesa sobre a taxonomia mais ampla de yōkai (妖怪) dentro da qual os oni se situam como uma categoria canônica. O trabalho anterior de Foster Pandemônio e Desfile: Monstros Japanese e o Culture de Yōkai (University of California Press, 2009) fornece a história cultural mais ampla, incluindo a tradição youkai zukan do período Edo, os estudos folclóricos de Yanagita Kunio do início do século XX e o renascimento contemporâneo de yōkai em mangá e anime.
A obra de Komatsu Kazuhiko Uma introdução ao Yōkai Culture: monstros, fantasmas e Outsiders na história do Japanese (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017, traduzido por Hiroko Yoda e Matt Alt) é a principal referência traduzida para o inglês do mais influente folclorista japonês contemporâneo que trabalha com yōkai e oni. Komatsu, professor de longa data no International Research Center for Japanese Studies em Kyoto, produziu a pesquisa fundamental em língua japonesa sobre o campo ao longo de décadas de monografias e volumes editados, e a tradução para o inglês de 2017 tornou sua síntese acessível a acadêmicos que não leem japonês e a praticantes de tatuagem pela primeira vez.
O campo semântico de oni no japonês clássico inclui pelo menos quatro registros sobrepostos que o cliente de tatuagem moderno deve conhecer.
Oni como guardião do inferno. Na iconografia Naraka budista, os oni são os carcereiros demoníacos dos reinos infernais, retratados como figuras com chifres, presas e musculosos, empunhando clavas de ferro, presidindo os tormentos dos condenados. Este registro entrou no Japão com o budismo Mahāyāna continental nos séculos VI e VII d.C. e foi elaborado através da arte budista do período Heian, incluindo os Jigoku-zoshi (地獄草紙, Rolos do Inferno) do final do século XII, atualmente detidos principalmente no Museu Nacional de Nara e no Museu Nacional de Tóquio (Kuroda 1989, Reider 2010).
Oni como onryō / espírito vingativo. Na tradição japonesa pré-budista, o onryō (怨霊) é o espírito vingativo de uma pessoa que morreu com queixas não resolvidas e retorna para infligir danos aos vivos. O caso histórico mais famoso é Sugawara no Michizane (845 a 903 d.C.), o cortesão-erudito do período Heian que morreu no exílio em Dazaifu em 903 e, subsequentemente, acreditou-se que ele havia retornado como um onryō responsável por uma série de mortes, raios e desastres na corte imperial. A corte eventualmente apaziguou Michizane ao divinizá-lo como Tenjin (天神), a divindade xintoísta da erudição ainda adorada em santuários Tenmangū em todo o Japão. A tradição onryō fornece um ancestral estrutural da categoria oni e é documentada em "Chaos and Cosmos" de Plutschow Caos e Cosmos (Brill, 1990) e no registro histórico mais amplo do período Heian (Reider 2010).
Oni como ogro / ser folclórico. Na literatura de contos otogi-zoshi (御伽草子) dos períodos Muromachi (1336 a 1573) e início do Edo, o oni funciona como um ser masculino semelhante a um ogro que vive em picos de montanhas, ilhas distantes ou em florestas remotas, descendo periodicamente para invadir vilarejos e raptar mulheres. Os contos canônicos incluem Shuten-dôji (酒呑童子), o rei oni do Monte Ōe cujas bebedeiras e canibalismo foram finalmente encerrados pelo herói guerreiro Minamoto no Yorimitsu (Raikō) e seus Quatro Reis Celestiais no final do século X, e Momotarō (桃太郎, "Menino Pêssego"), o herói popular cuja vitória sobre os oni da ilha de Onigashima é uma das histórias infantis japonesas mais contadas. Esses contos foram extensivamente ilustrados em edições de livros ilustrados otogi-zoshi do período Edo e forneceram o material narrativo para a subsequente tradição de xilogravura guerreiro-versus-oni (Reider 2010, Foster 2015).
Oni como categoria yōkai. Na taxonomia mais ampla de yōkai cristalizada na cultura impressa do período Edo, o oni é uma classe canônica dentro de um universo maior de seres sobrenaturais que inclui tengu (天狗) espíritos alados das montanhas, capa (河童) demônios aquáticos, kitsnãoe (狐) espíritos de raposa, tanuki (狸) trapaceiros cão-guaxinim, Yurei (幽霊) fantasmas humanos e dezenas de criaturas mais especializadas. A taxonomia foi ilustrada em forma de catálogo na série Hyakki Yagyo de quatro volumes de Toriyama Sekien (1776 a 1784) e estendida na subsequente tradição de gravuras yōkai através dos períodos final do Edo, Meiji e moderno (Foster 2009, Foster 2015).
Os quatro registros se sobrepõem na prática; uma única figura oni em uma composição de tatuagem pode carregar ressonâncias de guardião do inferno, onryō, ogro e yōkai simultaneamente, com o peso específico dependendo dos outros elementos da composição, da linhagem do artista e do próprio conhecimento do portador sobre a tradição.
Origem budista: guardiões do inferno, mahākāla e a tradição Naraka
A contribuição budista para a categoria oni é fundamental e está documentada nos estudos fundamentais de Kuroda Toshio sobre o budismo japonês medieval (coletados em inglês em O Desenvolvimento da Teoria do Sistema Kenmitsu, em A História de Cambridge de Japan, Volume 3, 1990, e em "Religion and Society in Medieval Japan" de Kuroda Religião e Sociedade em Medieval Japan, traduzido por James C. Dobbins e Suzanne Gay, Diário de Japanese Studies, 1981) e em "Japanese Demon Lore" de Reider Conhecimento do Demônio Japanese (2010).
O Budismo Mahāyāna entrou no Japão através da Coreia em meados do século VI d.C., tradicionalmente datado de 552 (Nihon Shoki) ou 538 (Gangō-ji engi). O vocabulário iconográfico budista continental trouxe consigo os reinos infernais Naraka (Sânscrito: नरक) e seus guardiões demoníacos. Na cosmologia Mahāyāna, os Naraka não são punição eterna no sentido cristão, mas sim reinos temporários de sofrimento cuja duração é definida pelo karma acumulado; os guardiões demoníacos impõem o sofrimento como um mecanismo kármico, em vez de mal moral. Este é um ponto estruturalmente importante para entender o oni: os demônios-carcereiros do inferno budista são agentes da lei kármica, em vez de malfeitores de livre arbítrio, e o vocabulário iconográfico de chifres, presas, corpos musculosos e clavas de ferro descende desse papel funcional.
A recepção japonesa do período Heian da iconografia budista continental do inferno produziu os Jigoku-zoshi (地獄草紙, Rolos do Inferno) do final do século XII, uma série de pergaminhos ilustrados retratando os vários reinos infernais budistas e seus tormentos. Os principais exemplares sobreviventes estão no Museu Nacional de Nara e no Museu Nacional de Tóquio e foram extensivamente estudados na literatura histórico-artística japonesa, incluindo os estudos de Kuroda. As figuras oni nos Jigoku-zoshi são os ancestrais iconográficos diretos do oni moderno: com chifres, presas, pele frequentemente vermelha ou azul, empunhando clavas de ferro (Kanabô, 金棒) e presidindo os tormentos dos condenados. O vocabulário visual estabelecido nesses rolos permaneceu estável ao longo dos séculos subsequentes e fornece o substrato iconográfico para o oni do final do Edo e para o horimono contemporâneo.
Mahakala (Sânscrito: महाकाल, "Grande Negro"), a divindade protetora Mahāyāna irada, conhecida no Japão como Daikoku (大黒) em seu aspecto benéfico e como uma fonte para a iconografia mais ampla de guardiões demoníacos, fornece um canal budista adicional pelo qual figuras semelhantes a oni entraram na cultura visual japonesa. A transmissão Mahākāla-Daikoku está documentada em "The Power of Denial" de Faure O Power da Negação (Princeton University Press, 2003) e na literatura acadêmica mais ampla sobre iconografia Mahāyāna esotérica no Japão. As divindades protetoras iradas do budismo esotérico, incluindo Fudō Myō-ō (不動明王, Acala) com sua espada e laço, Aizen Myō-ō (愛染明王) com sua pele vermelha e múltiplos braços, e a categoria mais ampla de Myō-ō (明王, Vidyārāsim), compartilham convenções iconográficas com o oni: expressão irada, careta com presas, armas erguidas, chamas ao redor. O vocabulário visual compartilhado reflete o papel estruturalmente semelhante dessas figuras como seres protetores ferozes cuja aparência aterrorizante é em si o mecanismo de sua proteção.
A tradição japonesa pré-budista de espíritos vingativos, a categoria onryō discutida acima, fundiu-se com a iconografia importada de guardiões do inferno budista durante os períodos Heian e Kamakura para produzir a figura oni sintética do período medieval. O onryō forneceu a categoria espiritual japonesa indígena, a estrutura cultural dentro da qual um ser sobrenatural vingativo fazia sentido; a iconografia budista continental forneceu o vocabulário visual (chifres, presas, clava de ferro) que deu forma pictórica à categoria. A síntese está documentada em "Chaos and Cosmos: Ritual in Early and Medieval Japanese Literature" de Plutschow Caos e Cosmos: Ritual na Literatura Antiga e Medieval Japanese (Brill, 1990) e na literatura mais ampla de história religiosa dos períodos Heian-Kamakura.
O oni derivado do budismo funciona como um guardião em vez de um inimigo neste registro. O carcereiro do inferno impõe a lei kármica; a divindade protetora afasta o infortúnio; o onryō uma vez propiciado torna-se um protetor divinizado (Tenjin é o caso canônico). Essa função de guardião-protetor é a principal razão pela qual o oni funciona como um motivo de tatuagem: o portador está recrutando um ser sobrenatural feroz para afastar o mal, não adotando um emblema do mal. Esta é a inversão estrutural da iconografia demoníaca cristã ocidental que a maioria dos portadores não japoneses que encontram tatuagens de "demônio" ou "oni" em fontes populares não têm acesso.
A tradição de arremesso de feijões Setsubun: oni wa soto
O ritual mais praticado envolvendo oni na vida japonesa contemporânea é Setsubnão (節分, "divisão sazonal"), a observância de arremesso de feijões realizada anualmente em 3 de fevereiro, o dia anterior ao início da primavera no calendário lunar tradicional (Risshnão). O ritual é documentado em Plutschow Matsuri: os festivais de Japan (Routledge / Curzon Press, 1996) e na literatura mais ampla do folclore japonês.
O cerne da observância do Setsubun é o arremesso de soja torrada (fukumãe, 福豆, "feijões da sorte") enquanto se canta "Oni wa soto, fuku wa uchi" (鬼は外、福は内, "Demônios para fora, sorte para dentro"). O arremesso é realizado na entrada das casas e em grandes templos budistas e santuários xintoístas, muitas vezes com um membro da família designado ou um oficial do templo usando uma máscara de oni para representar o demônio que está sendo expulso. O oni expulso sinaliza a expulsão do infortúnio, doença e má sorte para o ano vindouro; o fuku acolhido sinaliza a entrada de prosperidade, saúde e boa sorte.
As origens do ritual remontam às práticas chinesas continentais de exorcismo do Ano Novo, importadas para o Japão durante o período Heian, onde a tsuina (追儺) cerimônia da corte realizada no palácio imperial envolvia observâncias semelhantes de expulsão de demônios. A cerimônia da corte se espalhou através da prática de templos budistas e eventualmente através da observância popular para se tornar o ritual contemporâneo de Setsubun praticado em lares e templos em todo o Japão (Plutschow 1996). As principais observâncias de templos contemporâneos incluem o Senso-ji (Asakusa, Tóquio), Naritasan Shinsho-ji (Narita, Chiba), Yoshida Jinsim (Quioto) e Mibu-dera (Quioto), onde arremessadores de feijões celebridades (muitas vezes lutadores de sumô, atores de kabuki ou jogadores profissionais de beisebol) atraem multidões consideráveis.
A observância do Setsubun é iconograficamente importante para a tradição da tatuagem porque estabelece o contexto cultural japonês dentro do qual o oni opera: um ser feroz a ser ritualmente expulso anualmente para que a sorte possa entrar. O oni neste registro não é "mau" no sentido moral-teológico; é o infortúnio dado forma antropomórfica, um ser cuja expulsão é a pré-condição para a prosperidade. O próprio feijão, especificamente a soja, é entendido como um pequeno projétil capaz de atingir fisicamente o oni e expulsá-lo, e os caracteres kana para "feijão" (mãe, 豆) e "olho de demônio" (mamãe, 魔目) fornecem uma ressonância etimológica popular que fortalece o simbolismo (Plutschow 1996, Foster 2015).
Uma composição de tatuagem com tema de Setsubun, uma figura de máscara de oni com grãos de soja espalhados, ou com a frase oni wa soto renderizada em caligrafia, situa-se dentro deste registro cultural-ritual específico em vez dos registros mais amplos de guardião do inferno ou guerreiro contra oni. A composição é menos comum em flash ocidental do que em horimono clássico, mas é iconograficamente distinta e vale a pena conhecer.
A tradição Akita Namahage: Patrimônio Cultural Imaterial da UNESCO
A tradição folclórica contemporânea de máscaras de oni mais reconhecida internacionalmente é o Namahage (なまはげ) da Península de Oga, na Prefeitura de Akita, na região norte de Tōhoku, no Japão. A observância do Namahage foi inscrita na Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade da UNESCO em 2018 como parte da inscrição conjunta "Raihō-shin" (来訪神, "visitas rituais de divindades em máscaras e trajes") que reconheceu dez rituais de visitação folclórica relacionados de todo o Japão rural (documentação do Patrimônio Cultural Imaterial da UNESCO, 2018; Foster 2015).
O ritual Namahage é realizado na véspera de Ano Novo (31 de dezembro) em vilas por toda a Península de Oga. Jovens da vila se vestem com elaborados trajes de oni apresentando grandes máscaras de madeira esculpida com chifres proeminentes, presas e olhos saltados; kede capas de palha; e Kanabô falsas clavas de ferro ou facas de madeira. Os Namahage fantasiados procedem em pares ou pequenos grupos de casa em casa, batendo nas portas e gritando perguntas ferozes: "Nakugo wa inē ka?" ("Há algum chorão aqui?"), "Iuko para kikanu warui ko wa inē ka?" ("Há alguma criança má que não escuta?"), exigindo ver as crianças da casa e ameaçando levar embora qualquer uma que tenha se comportado mal durante o ano passado.
As ameaças fazem parte de uma troca ritualizada. O chefe da família cumprimenta o Namahage com hospitalidade formal, oferecendo mochi bolinhos de arroz e saquê. O Namahage, por sua vez, concede bênçãos à família: prosperidade para o ano vindouro, boas colheitas, crianças saudáveis, segurança contra incêndios. A visita aterrorizante funciona assim como um rito de fertilidade e prosperidade, com os visitantes mascarados de oni operando como divindades visitantes (raiho-shin) cujo temor é o mecanismo da bênção em vez de seu oposto.
A tradição Namahage é longamente documentada em O Livro de Youkai de Michael Dylan Foster (2015) e em seu trabalho anterior Pandemônio e Desfile (2009). O trabalho de campo de Foster em Oga no início dos anos 2000 produziu o principal relato etnográfico em língua inglesa da observância contemporânea, e seu trabalho foi uma contribuição significativa para a documentação da inscrição da UNESCO. O Museu Namahage (なまはげ館) no Santuário Shinzan em Oga preserva dezenas de tipos de máscaras Namahage específicas de vilas e fornece a principal âncora institucional para a tradição.
A observância do Namahage é iconograficamente importante para a tradição da tatuagem porque preserva uma tradição folclórica contínua, viva e localmente específica de prática ritual de máscara de oni, distinta do registro de templos budistas, da observância urbana de Setsubun e da tradição pictórica de gravuras em madeira. Composições de tatuagem influenciadas por Namahage referenciam uma tradição regional de visitação de Tōhoku em vez da iconografia urbana mais ampla derivada de Edo que fornece a maior parte do trabalho de oni em horimono, e as assinaturas visuais das máscaras de Oga (a curvatura específica do chifre, a kede capa de palha, os tipos de máscara distintivos associados a vilas particulares) são reconhecíveis para espectadores familiarizados com a tradição. O registro Namahage é menos comum em flash ocidental do que no trabalho de tatuagem japonês contemporâneo, mas vale a pena conhecer como uma âncora iconográfica distinta.
A própria inscrição da UNESCO de 2018 é um momento significativo para o reconhecimento cultural mais amplo da observância folclórica da tradição oni. A inscrição conjunta Raihō-shin inclui Namahage ao lado do Yonagnãoi Maynãoganashi de Okinawa, as observâncias Mishaguji de Nagano, o Bosé da ilha de Akusekijima, em Kagoshima, o Kasedoui de Yonezawa, em Yamagata, o Yoshihama Snãoeka de Iwate, o Yonekawa Mizukaburi de Miyagi, o Yuzu no Hanamatsuri de Aichi, o Toshidon da ilha de Shimokoshikijima, em Kagoshima, e o Paantu de Miyakojima, em Okinawa. A inscrição conjunta situa Namahage dentro de uma tradição folclórica japonesa mais ampla de rituais de visitação de divindades mascaradas, e a documentação da UNESCO é a principal referência institucional contemporânea (UNESCO 2018).
Teatro Noh e Kyōgen oni: tipos de máscaras e ja, beshimi, kobeshimi
As tradições teatrais japonesas clássicas de Não (能) e Kyōgen (狂言), formalizadas no final do período Muromachi (1336 a 1573) sob o patrocínio do xogunato Ashikaga e a linhagem de Kan'ami (1333 a 1384) e seu filho Zeami (1363 a 1443), fornecem um dos principais canais pelos quais a iconografia oni foi preservada e refinada ao longo dos séculos. A referência acadêmica para a iconografia de máscaras Noh é o livro de Komparu Kunio O Teatro Noh: Princípios e Perspectivas (Weatherhill, 1983), e a literatura mais ampla de Noh e Kyōgen é ancorada por Teatro Tradicional Japanese: Uma Antologia de Peças de Brazell (Columbia University Press, 1998) e simpanese Não Dramas de Tyler (Penguin Classics, 1992).
A tradição de escultura de máscaras Noh reconhece dezenas de tipos de máscaras distintas organizadas em categorias amplas: jo (homem velho), otoko (homem jovem), onna (mulher), e as categorias sobrenaturais incluindo os vários tipos de oni e demônios. Os principais tipos de máscaras de oni no repertório Noh incluem:
sim (蛇). A máscara de demônio serpente, a mais extrema da sequência de máscaras de demônio feminino (que começa com deigan, progride através de hashihime, então namanari, então Hannya, e culmina em sim ou Shinja). A máscara ja retrata uma mulher cuja inveja e raiva a transformaram tanto que ela se tornou um demônio-serpente, com presas extremas, olhos pintados de dourado e um aspecto emaciado e semelhante a uma serpente. A ja aparece nas peças de transformação demoníaca mais extremas.
Beshimi (癋見). A máscara de demônio masculino "de lábios apertados", com uma careta de boca fechada, testa proeminente e uma ferocidade controlada e contida. O beshimi aparece em peças onde a figura demoníaca é um ser sobrenatural poderoso, mas contido, muitas vezes uma divindade da montanha ou da floresta, e é distinguido pela escultura de boca fechada das variedades de boca aberta.
Kobeshimi (小癋見). A máscara de demônio "pequena de lábios apertados", uma variante em menor escala do beshimi usada em diferentes categorias de papéis. O nome diminutivo reflete a escala em vez da ferocidade reduzida.
Ōbeshimi (大癋見). A máscara de demônio "grande de lábios apertados", uma variante maior e mais imponente usada para os papéis sobrenaturais mais poderosos.
Shikami (顰). A máscara de demônio masculino "franzino", caracterizada por uma careta de boca aberta e uma expressão agressiva e atacante. Usada para os papéis demoníacos mais abertamente hostis no repertório Noh.
Tobide (飛出). A máscara "de olhos saltados", usada para papéis sobrenaturais que exigem um tratamento ocular particularmente intenso, quase saltado. Existem várias variantes para diferentes categorias de papéis.
A tradição de escultura de máscaras Noh é um ofício hereditário transmitido através de linhagens específicas de omote-shi (面師) escultores de máscaras, com tipos de máscaras estabilizados ao longo de séculos e reproduzidos com alta fidelidade a partir de modelos canônicos. A própria máscara é considerada como incorporando o espírito que representa; os artistas veneram ritualmente a máscara antes de vesti-la, e certos tipos de máscaras são reservados para peças específicas em estações específicas (Komparu 1983).
O oni da máscara Noh e a tradição iconográfica mais ampla do oni compartilham vocabulário visual (chifres, presas, expressão intensa), mas as máscaras Noh são mais constritas iconograficamente e mais codificadas do que o oni de gravura em bloco de madeira ou o oni de tatuagem. Uma composição de tatuagem derivada diretamente de um tipo específico de máscara Noh (um beshimi em vez de um oni genérico, por exemplo) carrega a especificidade iconográfica adicional da tradição teatral e é uma escolha reconhecível para espectadores familiarizados com Noh.
A máscara hannya (般若), uma das figuras de máscara japonesas mais tatuadas globalmente, é uma máscara específica de demônio feminino dentro desta tradição de escultura de máscaras Noh; ela tem sua própria entrada dedicada no Guia de Bolso e é tratada apenas por referência cruzada aqui. O ponto principal para a discussão do oni é que a hannya é uma categoria de máscara de demônio feminino específica de Noh, enquanto o oni mais amplo no trabalho de tatuagem inclui figuras de máscara derivadas de Noh e a tradição iconográfica mais ampla descendente da iconografia do inferno budista, otogi-zoshi literatura de contos e gravuras em bloco de madeira de Edo.
A Kyōgen tradição teatral cômica, pareada com Noh em performance, inclui seu próprio repertório de figuras de oni. Os oni de Kyōgen são tipicamente retratados como alívios cômicos, muitas vezes enganados por protagonistas humanos astutos ou por truques envolvendo os próprios apetites da figura. Os tipos de máscara de oni de Kyōgen diferem na escultura e expressão das máscaras de oni de Noh, geralmente com feições mais largas e cartunescas que leem para efeito cômico em vez de trágico. A tradição de oni de Kyōgen contribui para o senso cultural japonês mais amplo de que o oni não é inequivocamente mau; a figura pode ser aterrorizante em Noh e ridícula em Kyōgen dependendo do contexto, e o mesmo público cultural poderia engajar ambos os registros sem contradição.
Yōkai de xilogravura do período Edo: Toriyama Sekien e o Hyakki Yagyō
A fonte impressa mais consequente para a iconografia moderna de oni e yōkai é Gazu Hyakki Yagyō (鳥山石燕, 1712 a 1788) e sua série de quatro volumes Toriyama Sekien (1776 a 1784). O trabalho de Sekien e a tradição mais ampla de ilustração de yōkai do período Edo são documentados extensivamente em Pandemônio e Desfile (2009) e O Livro de Youkai (2015) de Michael Dylan Foster, e na pesquisa mais ampla em língua japonesa de Komatsu Kazuhiko e Tada Katsumi.
O primeiro volume, Toriyama Sekien (画図百鬼夜行, Processão Noturna Ilustrada de Cem Demônios), foi publicado em 1776 pelo editor de Edo Maekawa Yahei. O título faz referência à tradição medieval hyakki yagyō de uma crença popular de que em certas noites do ano uma procissão de demônios, fantasmas e yōkai marchava pelas ruas, e que qualquer humano que encontrasse a procissão estaria condenado a menos que fosse protegido por orações budistas ou talismãs sagrados. Os pergaminhos ilustrados medievais Hyakki Yagyo Emaki do período Muromachi haviam retratado a procissão em formato de pergaminho; Sekien adaptou a tradição ao formato de livro impresso e forneceu a cada yōkai sua própria ilustração de página dupla acompanhada de um breve gloss textual identificando a criatura e sua lenda.
Os três volumes subsequentes estenderam o catálogo: Konsimku Gazu Zoku Hyakki (今昔画図続百鬼, Sequência Ilustrada de Cem Demônios do Presente e do Passado, 1779); Konjaku Hyakki Shui (今昔百鬼拾遺, Suplemento dos Cem Demônios do Presente e do Passado, 1781); e Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (画図百器徒然袋, Bolsa Ilustrada de Cem Demônios Aleatórios, 1784). Os quatro volumes juntos catalogaram mais de duzentos tipos individuais de yōkai, incluindo dezenas de variantes de oni, e forneceram o vocabulário visual que gerações subsequentes de artistas de gravura em bloco de madeira, ilustradores de mangá, designers de anime e artistas de tatuagem continuaram a utilizar (Foster 2009, Foster 2015).
O catálogo de yōkai de Sekien é significativo além de suas ilustrações específicas porque representa o momento em que a tradição de crenças populares medievais foi sistematizada em uma forma taxonômica impressa acessível a um público urbano letrado. A tradição de livros de yōkai do período Edo que Sekien iniciou forneceu a ponte entre a lore demoníaca budista medieval, variantes regionais de crenças populares e a cultura popular urbana dos períodos Edo tardio e moderno. O impulso taxonômico, dar a cada criatura um nome, uma imagem, um breve gloss, reaparece em catálogos subsequentes de yōkai até o período Meiji (incluindo o mangá Gegege no Kitarō de Mizuki Shigeru e seus Mizuki Shigeru no Youkai Daihyakka catálogos) e fornece o padrão estrutural dentro do qual as tradições contemporâneas de anime e oni de tatuagem continuam a operar.
A oni-zu (鬼図, "imagens de oni") subgênero dentro da tradição mais ampla de gravuras do período Edo inclui obras de Sekien e seus sucessores focadas especificamente em figuras demoníacas. As convenções visuais estabelecidas nesta tradição, os chifres, presas, corpo musculoso, Kanabô clava de ferro, tanga de pele de tigre, pele vermelha ou azul, cabelo espalhado, tornaram-se o vocabulário visual canônico para o oni e fornecem o substrato para quase todas as representações subsequentes. O oni da era Sekien é reconhecivelmente a mesma figura que o oni de horimono contemporâneo e o oni de anime contemporâneo; a continuidade iconográfica é incomum em sua estabilidade ao longo de mais de dois séculos.
A Kibyoshi (黄表紙, "livros de capa amarela"), os romances ilustrados satíricos do final do século XVIII no período Edo, também apresentavam extensivamente personagens de oni e yōkai e forneceram um canal adicional através do qual a iconografia demoníaca circulava. O gênero é discutido em Mangá do Floating World: Comicbook Culture e o Kibyōshi do Edo Japan (Harvard University Asia Center, 2006) de Adam Kern, a principal monografia acadêmica em língua inglesa sobre a tradição kibyōshi. Os oni de kibyōshi tendem mais para o cômico e satírico do que para o aterrorizante, paralelando o registro do teatro Kyōgen e reforçando a leitura cultural japonesa mais ampla do oni como uma figura disponível para múltiplos registros emocionais dependendo do contexto.
Utagawa Kuniyoshi: a tradição da xilogravura guerreiro-versus-oni
A figura decisiva para a iconografia de irezumi oni é Utagawa Knãoiyoshi (1797 ou 1798 a 1861), o mestre ukiyo-e do período Edo cujas gravuras de guerreiros forneceram o substrato iconográfico para quase todas as composições subsequentes de guerreiro japonês contra adversário sobrenatural. O papel de Kuniyoshi no estabelecimento do vocabulário de irezumi é documentado em Of Brigands e Bravery: Kuniyoshi's Heroes do Suikoden (Hotei Publishing, 1998) de Inge Klompmakers, em Kuniyoshi: As Impressões do Guerreiro (Cornell University Press, 1982) de B. W. Robinson, e no tratamento mais amplo de Inagaki Shinichi em Tatuagem Edo (Heibonsha, 1992).
O trabalho fundamental de Kuniyoshi é a série de gravuras em bloco de madeira Tsuzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitori (通俗水滸傳豪傑百八人之一個, "Os 108 Heróis da Margem da Água Popular, Um por Um"), projetada entre 1827 e aproximadamente 1830 e publicada pelo editor Kagaya Kichiemon. A própria série Suikoden é tratada extensivamente na entrada do Guia de Bolso sobre samurais; o ponto relevante para a discussão do oni é que várias das composições de Suikoden e uma parte substancial da produção subsequente de gravuras de guerreiros de Kuniyoshi retratam heróis guerreiros nomeados lutando contra adversários sobrenaturais, incluindo oni, assar-mono (criaturas transformadas), aranhas gigantes (tsuchigumo) e outros yōkai. Essas composições de guerreiro contra sobrenatural estabeleceram a convenção de irezumi de emparelhar uma figura humana heroica com um adversário demoníaco, com o demônio sendo derrotado aos pés do guerreiro, travado em combate em plena luta, ou mostrado no ato de ser abatido (Klompmakers 1998, Robinson 1982).
Entre as composições específicas de Kuniyoshi relacionadas a oni:
Minamoto no Yorimitsu e a Aranha da Terra (Tsuchigumo). O tríptico de 1843 Minamoto no Youimitsu kō no yakema ni tsuchigumo yōkai o nasu zu (源頼光公館土蜘作妖怪図, "Quadro da Aranha da Terra Evocando Espectros na Mansão do Senhor Minamoto no Yorimitsu") retrata o herói guerreiro Yorimitsu (Raikō) confrontado por uma massiva aranha-demônio tsuchigumo e um bando de yōkai acompanhantes, incluindo múltiplos oni. A gravura é uma das composições de yōkai mais reproduzidas de Kuniyoshi e está em grandes coleções, incluindo o Museu de Belas Artes (Boston), o Museu Britânico e o Museu Nacional de Tóquio. A composição é iconograficamente significativa porque coloca guerreiros nomeados contra adversários sobrenaturais nomeados com especificidade documental, fornecendo o modelo para composições subsequentes de tatuagem de guerreiro contra yōkai.
A série Shuten-dōji. Kuniyoshi produziu múltiplas séries de gravuras retratando a narrativa de Shuten-dōji, o conto do final do século X em que Minamoto no Yorimitsu e seus Quatro Reis Celestiais (Watanabe no Tsuna, Sakata no Kintoki, Urabe no Suetake e Usui Sadamitsu) infiltraram a fortaleza do rei oni Shuten-dōji no Monte Ōe, disfarçados de monges itinerantes, intoxicaram o oni com saquê e o decapitaram em seu sono. A narrativa de Shuten-dōji é uma das histórias de oni mais ilustradas na tradição pictórica japonesa e fornece o modelo canônico de guerreiro-derrotando-oni (Reider 2010).
Watanabe no Tsuna e o Demônio de Rashōmon. Múltiplas gravuras de Kuniyoshi retratam o episódio em que Watanabe no Tsuna, um dos Quatro Reis Celestiais de Yorimitsu, encontrou o demônio Ibaraki-dôji no portão de Rashōmon, em Kyoto, e decepou o braço do demônio com sua espada, apenas para o demônio subsequentemente retornar disfarçado de tia de Tsuna para recuperar o membro decepado. O episódio de Rashōmon é tratado na narrativa medieval de guerra Heike monogemari e em adaptações posteriores de kabuki, e fornece uma das principais narrativas de guerreiro versus demônio na memória cultural japonesa (Reider 2010).
Gravuras autônomas de oni e demônios. Além das composições narrativas nomeadas, Kuniyoshi produziu extensas gravuras autônomas de oni, figuras demoníacas, cenas do inferno e yōkai ao longo de sua carreira. As gravuras autônomas, embora menos ancoradas narrativamente do que as composições de guerreiro versus oni, forneceram o vocabulário iconográfico mais amplo do qual os horishi contemporâneos continuam a se inspirar.
A transmissão das gravuras de Kuniyoshi para a pele através dos horishi de Edo é o mecanismo estrutural pelo qual a composição de guerreiro versus oni entrou na tradição do irezumi. A adoção pela classe trabalhadora de Edo de imagens derivadas de Kuniyoshi, principalmente através dos hikeshi (bombeiros) e das coortes mais amplas da classe trabalhadora urbana, trouxe as composições de guerreiro versus yōkai para os bodysuits como figuras canônicas Shudai (sujeito principal) (Kitamura 2003, McCallum 1988). A composição do samurai derrotando o oni discutida na entrada do Pocket Guide de samurai descende diretamente desse substrato de Kuniyoshi.
Tsukioka Yoshitoshi (1839 a 1892), aluno de Kuniyoshi e o último grande mestre ukiyo-e, estendeu a tradição de guerreiro versus yōkai até o final do período Meiji. O Shinkei Sanjūroku Kaisen (新形三十六怪撰, Trinta e Seis Novas Formas de Fantasmas, 1889 a 1892) de Yoshitoshi é a principal série de gravuras de yōkai do período Meiji e inclui imagens substanciais de oni e demônios. A representação psicologicamente intensa de Yoshitoshi de figuras sobrenaturais fornece um registro mais sutil do que as composições mais focadas na ação de Kuniyoshi, e o horimono contemporâneo e o trabalho de tatuagem de influência japonesa continuam a se inspirar em Yoshitoshi como um substrato secundário ao lado de Kuniyoshi (Stevenson 1983).
Oni de irezumi: o demônio-como-guardião
A adoção da figura do oni pela tradição clássica japonesa do irezumi (入れ墨) produziu um dos motivos de tatuagem de estilo japonês mais distintivos iconograficamente e um cujo significado vai contra a leitura ocidental padrão de "demônio = mal". O oni do irezumi funciona como uma figura guardiã: um demônio recrutado para o corpo para afastar outros demônios, infortúnios e danos. Essa leitura de guardião-protetor é documentada em A simpanese Temtoo de Donald Richie e Ian Buruma (Weatherhill, 1980), em Bushido: Legacies do Japanese Tattoo de Takahiro Kitamura (Schiffer Publishing, 2001), em Historical e Cultural Dimensions da Tatuagem em Japan (em Arnold Rubin, ed., Marks de Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988), e nos volumes editados por Don Ed Hardy, Temtootime (Hardy Marks Publications, 1982 a 1991).
A lógica do guardião-protetor descende diretamente da tradição do guardião do inferno budista e da divindade protetora xintoísta discutidas na etimologia e nas seções de origem budista acima. A divindade protetora irada, a figura Mahākāla-Daikoku, o Fudō Myō-ō com sua espada e mandorla de chamas, o Niō guardião do templo na entrada dos templos budistas, todos estabelecem o princípio de que uma figura sobrenatural feroz e aterrorizante pode funcionar como uma força protetora contra ameaças piores. O oni no corpo opera dentro dessa lógica: o usuário recruta um ser cuja própria natureza aterrorizante é o mecanismo de proteção.
O oni do irezumi como sujeito principal (Shudai) é tipicamente representado em escala de costas inteiras ou bodysuit completo, com o demônio retratado como uma figura com chifres, presas e musculosa, frequentemente de pele vermelha (aka-oni) ou pele azul (ao-oni), empunhando o canônico Kanabô clava de ferro, vestindo um tanga de pele de tigre (toua no fnãodoshi), e cercado por elementos atmosféricos Keshoubori (化粧彫り) incluindo chamas, linhas de vento, peônia ou crisântemo, e figuras yōkai secundárias ocasionais. A figura ocupa o campo principal da peça das costas ou do bodysuit, e os elementos circundantes fornecem o registro atmosférico.
A máscara de oni sozinha (homens oni, 鬼面 ou oni não há homens), sem o corpo inteiro, é a composição de oni de irezumi compacta mais comum e é a versão mais frequentemente representada em escala de painel de peito, ombro, meia-manga ou coxa. A composição apenas com a máscara retém o conteúdo iconográfico (chifres, presas, expressão feroz, a paleta de cores canônica) sem exigir o campo em escala de bodysuit para a figura completa em pé ou atacando. O oni apenas com a máscara é um dos assuntos mais tatuados contemporâneos de estilo japonês no peito e antebraço, e é a versão que a maioria dos praticantes americanos de influência japonesa produz.
A composição guerreiro versus oni (discutida em Kuniyoshi acima e na entrada do Pocket Guide de samurai) coloca o oni como o adversário derrotado aos pés de uma figura guerreira ou em combate ativo com o guerreiro. A composição é lida como o guerreiro superando um adversário sobrenatural, a narrativa canônica de Shuten-dōji ou Yorimitsu, e o oni nesta composição é iconograficamente subsidiário à figura guerreira em vez de ser o sujeito principal por si só.
As assinaturas técnicas do trabalho clássico de horimono oni incluem saturação extensiva de cor tebori (手彫り, espetado à mão) na pele do demônio (a cor vermelha, azul ou outra deve ser clara em toda a figura); representação precisa dos chifres, presas e expressão facial (a figura deve parecer feroz em vez de cômica); musculatura detalhada; integração com os elementos atmosféricos Keshoubori circundantes; e lógica composicional que coloca o oni dentro de um campo pictórico contínuo em vez de uma figura flutuante autônoma. As demandas técnicas são substanciais, e o oni recompensa o tamanho e a execução habilidosa, enquanto é mal lido em pequena escala ou com aplicação apressada.
A função de guardião-protetor do oni clássico do horimono é o principal ponto de enquadramento honesto para clientes não japoneses que consideram o motivo. A leitura ocidental padrão de "demônio" como um emblema de mal, transgressão ou rebelião não se alinha com a tradição japonesa; o oni é estruturalmente uma figura guardiã cuja aparência aterrorizante é o mecanismo de proteção em vez de seu oposto. Portadores que selecionam o motivo como um emblema ocidental de "demônio ousado" estão referenciando um registro iconográfico diferente do que a tradição japonesa fornece, e a lacuna entre as duas leituras é um dos pontos de contexto cultural mais importantes para a conversa contemporânea de tatuagem ocidental.
Horiyoshi III: 100 Demônios e o oni de horimono contemporâneo
O intérprete contemporâneo mais documentado internacionalmente da tradição do oni do irezumi é Houiyoshi III (Yoshihito Nakano, nascido em 9 de março de 1946 em Shimada, Prefeitura de Shizuoka), nomeado Horiyoshi de terceira geração em 1971 por Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) em seu estúdio em Yokohama. Horiyoshi III produziu extensas composições de oni ao longo de mais de cinco décadas de prática, e seus livros de desenhos publicados incluem a referência contemporânea fundamental para o oni do horimono.
100 Demônios de Horiyoshi III (Hyakkizu Houiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708) é o principal livro de desenhos de Horiyoshi III sobre a tradição do oni e yōkai. O volume apresenta cem figuras individuais de oni e yōkai desenhadas por Horiyoshi III em seu estilo clássico de pincel e tinta, com cada figura acompanhada de uma identificação iconográfica. O livro é um dos livros de desenhos de um único artista mais importantes na tradição do horimono do final do século XX e é a principal referência contemporânea para o vocabulário iconográfico do oni do irezumi. O volume foi reimpresso várias vezes e circula internacionalmente como uma referência de trabalho para praticantes de tatuagem de estilo japonês.
A coleção 100 Demônios baseia-se no substrato Hyakki Yagyo de Sekien, no substrato de gravuras de guerreiros de Kuniyoshi, no substrato de gravuras de fantasmas de Yoshitoshi e na tradição mais ampla do horimono clássico, apresentando o vocabulário de oni e yōkai como uma tradição viva contínua em vez de um artefato histórico. Os desenhos não são cópias diretas de nenhuma fonte anterior, mas sim reinterpretações sintéticas de Horiyoshi III das figuras canônicas, renderizadas em seu estilo de pincel característico e adaptadas à lógica composicional do bodysuit.
O corpus publicado mais amplo de Horiyoshi III inclui volumes adicionais que abordam a tradição do oni. Tattoo Designs de Japan (Hardy Marks Publications, 1989 a 1990) inclui imagens de oni e yōkai em sua apresentação mais ampla do vocabulário clássico do horimono. 108 Heroes do Suikoden (Nihonshuppansha, c. 2009 a 2010) inclui composições de guerreiro versus oni no contexto da tradição mais ampla de gravuras de guerreiros de Suikoden. Bushido: Legacies do Japanese Tattoo (Schiffer, 2001) de Takahiro Kitamura inclui uma entrevista estendida com Horiyoshi III sobre a tradição do irezumi que aborda o papel da figura do oni no vocabulário composicional clássico, e Perseverança: Tradição Japanese Tattoo em um Modern World de Horitaka e Kip Fulbeck (Japanese American National Museum, 2014) documenta o trabalho de bodysuit da linhagem contemporânea de Horiyoshi III, incluindo imagens substanciais de oni.
A linhagem de Horiyoshi III se estende através de seus ex-aprendizes, incluindo Houitaka (Takahiro Kitamura) e Houitomo (Kazuaki Kitamura) em State de Grace Tatuagem, San José Japantown, a principal âncora institucional americana da tradição contemporânea de Yokohama; Houikitsnãoe (Alex Reinke), o praticante nascido na Alemanha que completou um aprendizado satélite de vários anos com Horiyoshi III no início dos anos 2000; e a coorte mais ampla de horishi contemporâneos. State of Grace produz trabalho de horimono em bodysuit na linhagem ininterrupta de Yokohama, incluindo composições extensas de oni, e o estúdio é uma das principais fontes contemporâneas de trabalho clássico de horimono oni na América do Norte.
A Yokohama Temtoo Museum (também conhecido como Bunshin Tattoo Museum), fundado por Horiyoshi III em 2000, é a principal âncora institucional da linhagem de Yokohama e inclui a maior coleção documentada de material de referência contemporâneo de oni do horimono. O museu abriga os arquivos de desenhos de Horiyoshi III, artefatos clássicos relacionados à tatuagem japonesa, documentação fotográfica de bodysuits concluídos, incluindo composições extensas de oni, e uma biblioteca de trabalho de materiais de referência de yōkai e oni.
A paralelo europeu à âncora institucional State of Grace é Filip Leu e o Family Iron de Leu na Suíça, a principal âncora institucional europeia do horimono contemporâneo de estilo japonês clássico. A troca sustentada de Filip Leu com Horiyoshi III desde os anos 1990 e suas décadas de trabalho em bodysuit incluem composições extensas de oni e yōkai, e a documentação publicada da Família Leu inclui imagens substanciais de oni. O trabalho da Família Leu é uma das principais referências europeias para o oni clássico contemporâneo do horimono.
A figura do oni da linhagem contemporânea de Horiyoshi III é iconograficamente consistente com a tradição clássica do horimono e demonstra a continuidade do vocabulário iconográfico ao longo do final do século XX e início do século XXI. A figura recompensa a alfabetização iconográfica: um espectador familiarizado com os substratos de Sekien, Kuniyoshi e Yoshitoshi pode ler um oni da linhagem Horiyoshi III e identificar as referências iconográficas específicas que estão sendo feitas, enquanto um espectador não familiarizado com o substrato encontra a figura como uma imagem demoníaca genérica.
Adoção pela Yakuza e a configuração underground
A adoção pela yakuza de imagens de irezumi, incluindo extensos trabalhos de oni e yōkai, surgiu após a criminalização da tatuagem no período Meiji e moldou a configuração subterrânea da tradição no século XX. As principais referências acadêmicas em inglês sobre a relação yakuza-irezumi são Máfia The Japanese: Yakuza, Lei e State de Peter B. E. Hill (Oxford University Press, 2003) e Yakuza: Japan's Submundo do Crime (University of California Press, edição expandida 2003).
A criminalização do tatuagem na era Meiji em 1872, discutida em detalhe nas entradas do Pocket Guide sobre samurais e de forma mais ampla, levou a tradição horimono para a clandestinidade, enquanto as coortes da classe trabalhadora e de párias que haviam mantido a tradição preservaram o vocabulário iconográfico fora da sanção legal. Os yakuza do pós-guerra, traçando linhagem organizacional das redes bakuto (apostadores) e tekiya (vendedores ambulantes) dos períodos final Edo e Meiji, adotaram o bodysuit irezumi como um marcador de identidade de grupo e compromisso com o submundo criminal (Hill 2003, Kaplan e Dubro 2003).
A figura do oni como imagem de tatuagem yakuza opera dentro da concepção mais ampla dos yakuza como guerreiros párias. Os yakuza romantizaram o registro de lealdade samurai, o gokudô ("o caminho extremo") e Ninkyô (fora-da-lei humanitário) autoconcepções, posicionando o membro yakuza como herdeiro de uma tradição de honra guerreira que o estado moderno havia deslocado. O oni neste contexto funciona como o guardião demoníaco protetor do membro yakuza, com a natureza aterradora da figura sinalizando tanto o compromisso do usuário com a vida de párias quanto a reivindicação do usuário sobre a força sobrenatural protetora que a figura encarna (Kaplan e Dubro 2003).
A composição completa do oni nas costas é um dos temas canônicos do bodysuit yakuza, ao lado de dragões (Ryu), peônias, figuras de samurais-guerreiros e as divindades guardiãs budistas (Fudō Myō-ō em particular). O oni no estilo yakuza é iconograficamente contínuo com a tradição horimono oni mais ampla, mas carrega a associação contextual adicional com o submundo criminal japonês do pós-guerra, uma associação que moldou a recepção cultural japonesa mais ampla das tatuagens de maneiras que continuam a restringir a tradição.
O estigma contemporâneo contra tatuagens na cultura mainstream japonesa, as exclusões de onsen e banhos públicos, as proibições de empregadores, a desconfiança social persistente, é consequência da associação yakuza-irezumi em vez de qualquer hostilidade inerente japonesa à modificação corporal. A tradição clássica horishi, personificada por Horiyoshi III e sua linhagem, trabalhou firmemente através do final do século XX e do século XXI para restabelecer o irezumi como uma forma de arte distinta de sua configuração no submundo criminal, e a exposição de 2014 Perseverança no Japanese American National Museum foi um marco institucional importante nesse esforço (Kitamura e Fulbeck 2014).
O ponto honesto de contexto cultural para o usuário não japonês que considera uma tatuagem de oni é que a composição completa do oni no estilo yakuza nas costas carrega a associação com o submundo criminal no contexto cultural japonês, quer o usuário não japonês esteja ciente disso ou não. Um usuário não japonês que seleciona um oni completo como uma "tatuagem legal no estilo yakuza" está participando de um registro cultural contestado, e a contestação faz parte da iconografia, em vez de ser incidental a ela. Isso não impede a escolha; requer um enquadramento honesto sobre o que a escolha referencia e o que ela não referencia.
Sailor Jerry e o flash de máscara de oni de influência japonesa americana
A figura da máscara oni entrou no flash de tatuagem americano principalmente através de Nouman "Sailou Jerry" Collins (1911 a 1973) e sua correspondência sustentada no Pacífico com Kazuo Oguri (Houihide) de Gifu, Japão, a partir do início dos anos 1960. A correspondência Collins-Horihide e o arquivo mais amplo de Sailor Jerry são documentados no livro editado por Don Ed Hardy Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise e Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) e na memória de Hardy Wear Your Dreams: My Life em tatuagens (com Joel Selvin, Thomas Dunne Books, 2013).
Collins operou sua loja na Hotel Street, Honolulu, dos anos 1930 até sua morte em 12 de junho de 1973 e produziu um corpo sustentado de flash influenciado pelo japonês ao longo da metade do século XX. A figura da máscara oni aparece extensivamente no arquivo de flash de Sailor Jerry, tipicamente renderizada como uma composição de máscara autônoma (em vez de um oni de corpo inteiro) adequada para aplicação tradicional americana com agulha única em escala de peito ou ombro. As máscaras oni de Collins combinam convenções de contorno grosso tradicional americano (linhas pretas limpas, paleta limitada de alta saturação) com conteúdo iconográfico japonês (máscara demoníaca com chifres e presas, tratamento de pele vermelho ou azul, elementos ocasionais de chama ou linha de vento circundantes).
O flash de máscara oni de Sailor Jerry forneceu a principal referência visual americana para o motivo ao longo da metade do século XX e no início do Renascimento da Tatuagem Americana. O flash circulou através da transmissão tradicional de tatuador para tatuador, através do arquivo publicado pela Hardy Marks e através do renascimento tradicional americano mais amplo dos anos 1990 e 2000. Praticantes contemporâneos tradicionais e neo-tradicionais frequentemente se baseiam no flash de máscara oni de Sailor Jerry como referência estilística, com a composição de máscara autônoma se tornando a representação dominante influenciada pelo japonês americano da figura do oni.
Don Ed Hardy carregou a transmissão adiante através de seu aprendizado de cinco meses em 1973 em Gifu, Japão, com Kazuo Oguri (Horihide), o primeiro treinamento americano sustentado na tradição clássica horimono (Hardy 2013). Hardy retornou de Gifu com um domínio prático da gramática composicional clássica horimono, incluindo o oni de figura completa e o vocabulário guerreiro versus oni, e o aplicou em sua Realistic Tattoo (fundada em 1974) e prática na Tattoo City em San Francisco. O oni da escola Hardy é o principal canal institucional americano através do qual a iconografia completa do oni japonês clássico, além do registro apenas de máscara, entrou no Renascimento da Tatuagem Americana pós-1970.
O oni influenciado pelo japonês americano no registro da escola Hardy e da linhagem Horiyoshi III é iconograficamente mais preciso ao substrato clássico horimono do que o flash de máscara de Sailor Jerry de meados do século. Praticantes americanos contemporâneos treinados ou influenciados pela linhagem Horiyoshi III tipicamente renderizam o oni de figura completa com detalhes iconográficos apropriados (o Kanabô clava de ferro, o tanga de pele de tigre, o simbolismo das cores, a integração em um campo composicional contínuo). O registro de máscara de Sailor Jerry persiste como uma escolha estilística, mas agora é uma referência explícita tradicional americana em vez de uma representação definitiva da tradição japonesa.
A Hardy Marks Publicemions arquivo, incluindo a série de revistas Temtootime (cinco volumes, 1982 a 1991), forneceu o principal registro documental em inglês da iconografia oni em estilo japonês ao longo do final do século XX e continua sendo uma referência principal para praticantes americanos contemporâneos que trabalham no registro influenciado pelo japonês. A combinação do treinamento direto de Hardy com Horihide, seu programa de publicação sustentado e sua presença institucional na Realistic Tattoo e na Tattoo City estabeleceram o caminho estrutural através do qual a iconografia clássica japonesa de oni entrou na prática americana contemporânea.
Crossover moderno de anime: Demon Slayer, Berserk, Naruto e a discussão sobre apropriação
O principal impulsionador contemporâneo do interesse não japonês na iconografia de tatuagem de oni é a popularidade global de propriedades de mangá e anime japoneses com personagens oni ou derivados de oni. As principais propriedades recentes que moldam a recepção ocidental contemporânea incluem:
Matador de Demônios / Kimetsu no Yaiba (鬼滅の刃). O mangá de Koyoharu Gotouge foi publicado na Shonen Jump Semanal de 15 de fevereiro de 2016 a 18 de maio de 2020, com a adaptação de anime da Ufotable estreando em abril de 2019. A premissa central da franquia envolve o protagonista humano Tanjiro Kamado caçando oni (traduzido como "demônios" na versão inglesa, mas usando o caractere 鬼 em todo o original japonês) para vingar sua família assassinada e encontrar uma cura para sua irmã Nezuko, que foi transformada em uma oni. A franquia Demon Slayer gerou um extenso sucesso comercial global, incluindo o filme de 2020 Matador de Demônios: Mugen Train (que se tornou o filme japonês de maior bilheteria de todos os tempos), múltiplas temporadas e filmes de anime subsequentes, e um substancial fandom global. A iconografia oni em Demon Slayer baseia-se fortemente na tradição visual clássica japonesa (os personagens oni de ranking superior e inferior Twelve Kizuki carregam marcadores iconográficos clássicos, incluindo marcas faciais específicas, códigos de cores dos olhos e tipos de armas) e forneceu o substrato visual recente principal para a imagem ocidental de "o oni".
Furioso (ベルセルク). O mangá de Kentaro Miura foi publicado de 25 de agosto de 1989 até a morte de Miura em 6 de maio de 2021 (com continuação subsequente pelo Studio Gaga sob a supervisão do amigo de longa data de Miura, Kouji Mori), e as múltiplas adaptações de anime, incluindo a série de 1997 da Oriental Light and Magic, a trilogia de filmes de 2012 a 2013 e a adaptação de anime de 2016 a 2017. O universo Berserk apresenta os Apóstolos e o Mão de Deus, figuras demoníacas cuja iconografia inclui elementos derivados de oni (chifres, presas, transformações entre formas humanas e demoníacas), e os confrontos do protagonista Guts com essas figuras fornecem algumas das composições guerreiro versus demônio mais visualmente impressionantes em mangás contemporâneos. Berserk tem uma pegada substancial de influência em tatuagens, com tanto a marca Marca do Sacrifício quanto composições de Apóstolos de corpo inteiro aparecendo como temas de tatuagem.
Naruto (ナルト). O mangá de Masashi Kishimoto foi publicado de 21 de setembro de 1999 a 10 de novembro de 2014, com a adaptação de anime exibida de 2002 a 2017. O universo Naruto apresenta a Raposa de Nove Caudas (九尾, Kyūbi, nomeada Kurama na narrativa posterior), uma das Nove Bestas de Cauda (Biju) cuja iconografia se baseia na tradição clássica japonesa de kitsnãoe (espírito de raposa) com elementos de energia demoníaca derivados de oni. A Nove Caudas selada dentro do protagonista Naruto Uzumaki fornece um dos principais impulsionadores narrativos da franquia e tem sido uma influência significativa no trabalho contemporâneo de tatuagem derivado de anime, particularmente nos registros de selo demoníaco e sobreposição de forma demoníaca.
Alvejante (ブリーチ). O mangá de Tite Kubo (2001 a 2016) apresenta os Ocos (虚) e as várias figuras demoníacas e sobrenaturais do universo da Soul Society; as figuras Vasto Loudes e arrancar carregam elementos iconográficos derivados de oni. Bleach forneceu um corpo substancial de iconografia de máscara de demônio no trabalho contemporâneo de tatuagem derivado de anime.
Peça One (ワンピース). O mangá de longa duração de Eiichiro Oda (desde 1997) inclui o arco do País de Wano (introduzido em 2018) apresentando o antagonista Kaido, retratado em parte como uma figura derivada de oni com chifres e os marcadores iconográficos mais amplos da tradição do rei demônio, e as figuras relacionadas de oni do Distrito Kuri. O arco do País de Wano faz referência explícita a Shuten-dōji e à tradição narrativa clássica japonesa de oni mais ampla e forneceu substrato de design de tatuagem recente.
A aventura bizarra de JoJo (ジョジョの奇妙な冒険). O mangá de longa duração de Hirohiko Araki (desde 1987) apresenta os Estandes (スタンド) manifestações sobrenaturais, algumas das quais carregam elementos iconográficos derivados de oni, e a tradição mais ampla de adversários sobrenaturais da franquia.
O oni não japonês contemporâneo em tatuagem, como mais frequentemente aparece em estúdios, é mais provável de ser derivado de uma dessas fontes de anime do que do substrato clássico Sekien-Kuniyoshi-Yoshitoshi. O oni derivado de anime tipicamente apresenta os marcadores iconográficos estabelecidos na franquia de origem (marcas faciais específicas de um personagem de Demon Slayer, estados de transformação específicos de um Apóstolo de Berserk, padrões específicos de marca demoníaca de uma composição de Nove Caudas de Naruto) em vez do vocabulário horimono clássico mais amplo. As composições são tipicamente renderizadas em estilos ilustrativos contemporâneos ou neo-tradicionais em vez do registro horimono clássico.
A discussão honesta de contexto cultural em torno de tatuagens de oni derivadas de anime tem vários componentes.
Tatuagens de oni derivadas de anime podem ser aproximações ruins da tradição clássica irezumi. O substrato visual do anime, embora muitas vezes se baseie na tradição iconográfica clássica japonesa, foi reinterpretado através de convenções visuais comerciais contemporâneas que nem sempre preservam o vocabulário iconográfico clássico. Um oni de tatuagem derivado de um personagem de Demon Slayer renderiza esse personagem; não renderiza o oni clássico de Sekien ou Kuniyoshi, e a distinção é importante para os usuários que imaginam que estão acessando a tradição clássica através do substrato de anime. Isso não é uma acusação ao substrato de anime, que é uma forma cultural legítima por si só, mas uma clarificação do que a tatuagem referencia.
A composição completa do oni no estilo yakuza não japonês nas costas é contestada. Como discutido na seção de adoção yakuza acima, a composição completa do oni nas costas carrega a associação com o submundo criminal no contexto cultural japonês. Um usuário não japonês que seleciona um oni completo sem alfabetização iconográfica ou relacionamento com a linhagem horimono clássica está operando em território cultural contestado, e a contestação faz parte da iconografia. A linhagem Horiyoshi III e a coorte horishi contemporânea mais ampla produziram material extenso publicado sobre essa questão, geralmente apoiando o engajamento respeitoso por clientes não japoneses dentro dos protocolos da tradição, ao mesmo tempo em que resistem à apropriação descontextualizada de imagens no estilo yakuza.
O protocolo clássico horimono se aplica. Como discutido no tratamento mais amplo do Atlas sobre trabalhos de tatuagem em estilo japonês (as entradas do Pocket Guide sobre flores de cerejeira, peônias, koi, dragões, samurais e gueixas), o principal caminho honesto para um cliente não japonês interessado na iconografia clássica japonesa de oni é trabalhar com um praticante treinado na linhagem Horiyoshi III ou em uma tradição horishi hereditária comparável, para se engajar com o substrato iconográfico com alfabetização e para aceitar que o motivo carrega peso cultural independentemente da intenção estética pessoal. Horiyoshi III treinou aprendizes não japoneses (notavelmente Horikitsune / Alex Reinke), e a linhagem de Yokohama geralmente acolhe clientes ocidentais respeitosos que trabalham dentro dos protocolos da tradição.
A posição editorial do Atlas é que o crossover de anime contemporâneo forneceu a uma geração substancial de novos usuários não japoneses um ponto de entrada para a iconografia oni que não existia anteriormente, que o ponto de entrada é legítimo como expressão de fandom de anime por si só, que os usuários devem saber o que estão referenciando (um personagem específico de anime não é o oni horimono clássico), e que o cuidado de contexto cultural mais amplo que se aplica a todos os motivos de tradição japonesa continua a se aplicar aqui.
Simbolismo das cores: vermelho, azul, preto, branco, amarelo, verde
A cor de um oni na tradição pictórica clássica japonesa carrega simbolismo budista ligado às Cinco Obstáculos (Sânscrito: pañca nīvaraṇa; Páli: pañca nīvaraṇāni; Japonês: 五蓋, gogai) da doutrina budista, os cinco estados mentais que obstruem o progresso em direção à iluminação na prática de meditação budista. A codificação por cores dos oni por impedimento é documentada em Reider Conhecimento do Demônio Japanese (2010) e na literatura iconográfica budista mais ampla.
Os Cinco Impedimentos em sua formulação budista clássica são o desejo sensorial (kamacchanda), má vontade (vyāpāda), preguiça e torpor (thīnamiddha), inquietação e preocupação (uddhaccakukkucca), e dúvida cética (vikiciccha). A tradição budista japonesa mapeou esses impedimentos na paleta de cores dos oni com as seguintes associações gerais (com variações entre fontes específicas):
Oni vermelho (aka-oni, 赤鬼). Raiva, desejo e o pecado do apego. O oni vermelho é a variante mais tatuada tanto no horimono clássico quanto na prática contemporânea de influência japonesa americana, e a cor carrega tanto a associação budista de raiva-desejo quanto a associação visual mais ampla do vermelho com intensidade, sangue e fogo. O oni vermelho é a cor canônica para o clássico Shuten-dōji e figuras mais amplas de rei oni.
Oni azul (ao-oni, 青鬼). Doença, depressão e má vontade. O oni azul é a segunda variante mais tatuada e é frequentemente emparelhada composicionalmente com um oni vermelho em pares clássicos. A cor azul carrega tanto a associação budista de doença-depressão quanto a associação visual mais ampla do azul com o sobrenatural e o aspecto de cadáver.
Oni preto (kuro-oni, 黒鬼). Dúvida, recusa cética e a obstrução da fé. O oni preto é menos comum que as variantes vermelha e azul, mas aparece no horimono clássico e fornece uma variante canônica da figura demoníaca.
Oni branco (shiro-oni, 白鬼). Ganância, inquietação e a obstrução da contentamento. O oni branco também é menos comum que as variantes vermelha e azul e carrega a associação visual adicional do branco com a morte e o fantasmagórico na tradição pictórica japonesa.
Oni amarelo ou verde (ki-oni 黄鬼 ou midoui-oni 緑鬼). Várias aflições, incluindo vaidade, inquietação e dúvida cética, com a atribuição específica variando de acordo com a fonte. As variantes amarela e verde são as menos comuns entre os oni codificados por cores e às vezes são incluídas na taxonomia mais ampla de yōkai em vez de serem tratadas como cores de oni distintas.
O esquema de cores dos Cinco Impedimentos é um de múltiplos sistemas iconográficos para a coloração de oni; sistemas alternativos incluem a associação direcional-cor (vermelho para o sul, azul para o leste, branco para o oeste, preto para o norte, amarelo para o centro, baseando-se na cosmologia mais ampla dos cinco elementos do Leste Asiático), a associação sazonal (vermelho para o verão, azul para o inverno, branco para o outono, preto para a noite) e a associação narrativa-específica (oni nomeados específicos em contos clássicos têm atribuições de cor canônicas que podem substituir os códigos sistemáticos mais amplos). O praticante contemporâneo de horimono que trabalha em uma composição de oni geralmente seleciona a cor com base em uma combinação dessas considerações, sendo a leitura dos Cinco Impedimentos a âncora explícita mais comum na literatura publicada sobre horimono (Reider 2010, Foster 2015).
O oni de influência japonesa americana contemporânea geralmente usa a atribuição de cor vermelha ou azul sem referência explícita ao sistema dos Cinco Impedimentos, e a cor é mais frequentemente selecionada pelo impacto visual do que pela especificidade doutrinária. Esta é uma adaptação tradicional americana legítima, em vez de um erro, mas os usuários e praticantes que trabalham no registro clássico de horimono ou que buscam alfabetização iconográfica devem saber que a codificação por cores carrega a associação doutrinária budista na tradição original.
A par de oni vermelho e azul, com duas figuras de oni de cores contrastantes compostas juntas, é uma das escolhas composicionais mais comuns tanto no horimono clássico quanto na prática de influência japonesa americana. O par fornece contraste visual, referencia a convenção de emparelhamento mais ampla na tradição pictórica japonesa (o par guardião do templo Niō em portões de templos budistas é o precedente canônico), e permite que a composição se engaje simultaneamente nos registros de raiva-desejo e doença-depressão. O par Niō, par de guardiões de templo nos portões de templos budistas é o precedente canônico), e permite que a composição envolva simultaneamente os registros de raiva-desejo e doença-depressão. O par Niō, Misshaku Kongo (密迹金剛, a figura ah ) de boca aberta e Naraen Kongo (那羅延金剛, a figura não ) de boca fechada, são a referência canônica de guardiões emparelhados e fornecem o precedente iconográfico para a composição de oni emparelhados.
Pares comuns de tatuagem de oni
O oni aparece em composições de múltiplos elementos nos registros clássico de horimono, de influência japonesa americana, neo-tradicional e ilustrativo contemporâneo.
Oni mais samurai (oni para musha). O guerreiro lutando ou tendo derrotado um oni. A composição desce diretamente da tradição de gravuras de guerreiros de Kuniyoshi, particularmente as narrativas de Shuten-dōji e Watanabe no Tsuna, e é lida como o guerreiro superando um adversário sobrenatural. Uma das composições de horimono clássico mais comuns e um dos assuntos de manga e costas de estilo japonês contemporâneo mais tatuados. Recruzar a entrada do Guia de Bolso de Samurai.
Oni mais peônia (oni para botan). Demônio emparelhado com a flor canônica de irezumi. A peônia (botânico) sinaliza o registro de "rei das flores" e se emparelha com o registro de rei demoníaco do oni para produzir uma composição que lê como poder feroz-real. Uma das mais comuns composições de horimono clássico e uma composição frequente de influência japonesa americana contemporânea. Recruzar a entrada do Guia de Bolso de Peônia.
Oni mais crisântemo (oni para kiku). Demônio emparelhado com o crisântemo imperial. O crisântemo (kiku) sinaliza o outono, a longevidade e o registro imperial; o emparelhamento fornece um quadro sazonal e um contraste entre o cultivado-imperial e o selvagem-demoníaco. Menos comum que o emparelhamento oni-peônia, mas documentado no horimono clássico.
Oni mais dragão (oni para ryū). Demônio emparelhado com a figura protetora canônica de irezumi. O dragão como divindade guardiã emparelhado com o oni como demônio guardião produz uma composição protetora composta. Menos canônico classicamente que o emparelhamento guerreiro-oni, mas cada vez mais comum no trabalho contemporâneo. Recruzar a entrada do Guia de Bolso de Dragão.
Oni mais cobra (oni para hebi). Demônio emparelhado com a serpente. A cobra (Hebi) carrega múltiplos registros simbólicos na tradição japonesa (boa sorte em alguns contextos, transformação em outros, ameaça sobrenatural em sim o registro de máscara Noh de serpente-demônio), e o emparelhamento oni-cobra fornece uma composição de ameaça sobrenatural composta. A narrativa de Shuten-dōji especificamente apresenta transformações serpentinas e é uma fonte para o emparelhamento.
Oni mais caveira (oni para dokuro). Demônio emparelhado com a cabeça de morte. A caveira (dokuro) carrega a leitura canônica lembrança mori compartilhada entre tradições globais de tatuagem e a associação budista japonesa adicional com a impermanência. O emparelhamento lê como mortalidade-e-ameaça-sobrenatural composta e é mais comum nos registros contemporâneos de influência japonesa americana e neo-tradicional do que no horimono clássico.
Oni mais chama (oni para honra). Demônio cercado por chamas. A chama (honra) sinaliza o reino infernal e o registro de divindade irada-protetora (paralelando a mandorla de chamas de Fudō Myō-ō), e a composição oni-e-chama é um dos tratamentos de horimono clássico mais intensos em termos de atmosfera. Comum como um Keshoubori elemento atmosférico em torno de uma figura principal de oni.
Oni mais tigre (oni para tora). Demônio emparelhado com o tigre como emblema de predador. A tanga de pele de tigre (toua no fnãodoshi) é em si um marcador iconográfico canônico do oni, e a adição de uma figura completa de tigre a uma composição de oni fornece um registro marcial-predatório composto. Menos comum que o emparelhamento guerreiro-oni, mas documentado tanto no horimono clássico quanto no trabalho contemporâneo. Recruzar a entrada do Guia de Bolso de Tigre.
Oni mais flor de cerejeira (oni para sakura). Demônio com flores de cerejeira caindo. A flor de cerejeira (sakura) sinaliza a impermanência e a beleza transitória, e o emparelhamento do demônio com flores caindo produz uma composição que lê como ferocidade-transitoriedade ou como o demônio contra o belo-cultivado. Comum nos registros contemporâneos de influência japonesa americana e neo-tradicional. Recruzar a entrada do Guia de Bolso de Flor de Cerejeira.
Oni mais segundo oni (par vermelho e azul). Dois oni de cores contrastantes compostos juntos. O par vermelho e azul faz referência ao par de guardiões de templo Niō (Misshaku Kongō e Naraen Kongō nos portões de templos budistas) e fornece uma composição composta de guardião pareado. O par é uma das composições de oni visualmente mais marcantes e é documentado tanto no horimono clássico quanto na prática contemporânea de influência japonesa americana.
Oni mais hannya (oni para hannya). O demônio masculino com chifres pareado com o demônio de máscara Noh feminina com chifres. O par fornece uma composição composta de máscara sobrenatural combinando o registro iconográfico oni mais amplo com o registro específico derivado do Noh. Comum em trabalhos contemporâneos de manga de influência japonesa americana. Cruzar referência com a entrada do Guia de Bolso de hannya para o lado da máscara de demônio feminina do par.
Posicionamento e escala
Posicionamento e escala interagem diretamente com a densidade iconográfica e a leitura do oni.
Peça completa nas costas (Senaka). O posicionamento clássico do horimono para o oni como sujeito principal (Shudai). A figura completa do demônio em pé ou atacando pode ser renderizada em escala apropriada, com Keshoubori ao redor (chamas, linhas de vento, peônia ou crisântemo, yōkai secundário) fornecendo o campo atmosférico. A peça completa nas costas é o posicionamento de oni mais denso iconograficamente e o mais exigente de executar. A composição de oni de costas completas no estilo yakuza carrega a associação contextual adicional discutida na seção de adoção yakuza acima.
Body completo (hikae, gobu, shichibu, etc.). A composição integrada do body completo pode incluir um oni como figura principal ou secundária dentro de uma lógica composicional maior. O body completo clássico do horimono pode integrar composições narrativas de guerreiro contra oni, oni vermelho e azul pareados, ou figuras de oni únicas dentro de campos atmosféricos maiores de vento e água. O posicionamento do body completo é o contexto de oni mais rico iconograficamente e recompensa trabalho prolongado de múltiplas sessões.
Meia-manga ou manga completa. O posicionamento no braço adapta a figura do oni à lógica composicional vertical do membro. A máscara de oni sozinha, a figura em pé parcial, ou uma composição de figura completa mais compacta podem ser renderizadas em escala de manga, frequentemente pareadas com elementos circundantes de flor de cerejeira, peônia ou linhas de vento. A manga é um dos posicionamentos de oni contemporâneos de influência japonesa americana mais comuns.
Painel do peito. O posicionamento no peito acomoda a figura em pé completa ou a máscara de oni em escala substancial. O painel do peito é um dos posicionamentos canônicos de oni de influência japonesa americana e é uma das composições de oni mais tatuadas contemporaneamente.
Ombreira ou parte superior do braço. O posicionamento no ombro adapta a máscara de oni sozinha ou uma composição compacta de oni e chamas à superfície arredondada do ombro. O posicionamento é comum nos registros americano tradicional e neo-tradicional e é um dos posicionamentos de oni mais compactos.
Coxa. O posicionamento na coxa acomoda uma figura de oni em pé completa em escala substancial, com elementos atmosféricos circundantes. A coxa se tornou um local contemporâneo primário para trabalhos de oni neo-tradicionais e fotorrealistas nas décadas de 2010 e 2020.
Antebraço ou panturrilha. Os posicionamentos de membros de menor escala geralmente comprimem a composição para um tratamento apenas de máscara de oni. O oni apenas com máscara em escala de antebraço ou panturrilha é o posicionamento de oni compacto mais tatuado na prática americana contemporânea.
Mão ou pescoço. O posicionamento na mão ou pescoço (escala muito pequena) geralmente renderiza apenas a máscara de oni ou um tratamento estilizado de olho de oni. O posicionamento é contestado nos protocolos clássicos de horimono (as convenções clássicas de bodysuit gobu e shichibu tradicionalmente paravam no pulso e tornozelo), e muitos praticantes clássicos de horimono se recusam a estender o trabalho para a mão ou pescoço. O posicionamento é mais comum na prática americana contemporânea, mas carrega associações contextuais que o usuário deve conhecer.
O princípio geral de escala para o trabalho de oni é que a figura recompensa o tamanho. A densidade iconográfica (chifres, presas, cor, Kanabô clava de ferro, tanga de pele de tigre, chamas atmosféricas ou linhas de vento) requer espaço para ser renderizada com clareza, e um oni em pequena escala muitas vezes é lido como uma imagem demoníaca genérica em vez da figura iconográfica específica que a tradição clássica fornece. Discuta posicionamento e escala com seu artista, idealmente um com treinamento documentado na tradição clássica do horimono ou em sua linhagem de influência japonesa americana, e aceite que a composição provavelmente exigirá trabalho de múltiplas sessões para tratamentos de figura completa.
O que perguntar ao seu artista antes de fazer uma tatuagem de oni
O cuidado contextual cultural para o motivo oni sugere um conjunto específico de perguntas que um futuro usuário pode levantar com o praticante antes de se comprometer com o design.
Em qual fonte clássica ou contemporânea a composição está se baseando? Uma fonte específica (uma página do catálogo de yōkai de Toriyama Sekien, um tríptico de guerreiro contra oni de Kuniyoshi, uma gravura de fantasma de Yoshitoshi, uma composição de livro de desenhos de Horiyoshi III, um personagem de Demon Slayer) fornece âncora iconográfica e permite que a composição seja renderizada com especificidade em vez de um demônio genérico. Perguntar isso muitas vezes melhora o engajamento do praticante com o design.
O praticante está familiarizado com o vocabulário iconográfico clássico do horimono? Nem todo praticante que trabalha em um registro de influência japonesa tem treinamento direto ou relação de linhagem com a tradição clássica do horimono. Um praticante treinado na linhagem de Horiyoshi III, na escola Hardy, na linhagem Family Iron de Filip Leu, ou em uma tradição comparável de horishi hereditário geralmente renderizará os marcadores iconográficos (simbolismo de cores, Kanabô, tanga de pele de tigre, integração com Keshoubori) com precisão. Um praticante que trabalha em um registro mais genérico neo-tradicional ou ilustrativo contemporâneo pode renderizar a figura com impacto visual, mas com menos especificidade iconográfica.
Qual é a atribuição de cor e por quê? A cor do oni carrega a leitura das Cinco Obstáculos Budistas discutida acima. Um praticante que pode articular por que um oni em particular é vermelho, azul, preto, branco ou outra cor, e qual leitura doutrinária ou composicional a cor carrega, está engajando a tradição com alfabetização. Um praticante que seleciona a cor puramente para impacto visual está fazendo uma escolha legítima americana tradicional, mas não está engajando o simbolismo de cores da tradição clássica.
A composição é o oni como sujeito principal, o guerreiro contra o oni, ou apenas a máscara de oni? As três escolhas composicionais fornecem registros iconográficos diferentes e requisitos de escala e posicionamento diferentes. Um usuário deve saber em qual registro a composição se enquadra e selecionar o posicionamento e a escala de acordo.
O usuário está confortável com a discussão do contexto cultural? A leitura do motivo oni como guardião-protector, as tradições folclóricas de Setsubun e Namahage, o registro de guardião do inferno budista, a tradição narrativa otogi-zoshi , a discussão de adoção yakuza, a discussão de crossover de anime e a discussão de apropriação são todas parte do conteúdo iconográfico. Um usuário que seleciona o motivo sem se engajar na discussão do contexto cultural está fazendo uma escolha estética legítima, mas está escolhendo usar uma imagem cujo peso cultural existe independentemente da intenção pessoal. A escolha é do usuário; a apresentação é honesta.
Posição editorial e notas de referência cruzada
A posição editorial do Atlas sobre o motivo oni é que a figura é uma das opções canônicas de Shudai do irezumi japonês, que a tradição clássica do horimono fornece um substrato iconográfico profundo e contínuo descendente de Toriyama Sekien, Utagawa Kuniyoshi, Tsukioka Yoshitoshi e Horiyoshi III, que a leitura ocidental padrão de "demônio igual a mal" não se alinha com o papel cultural real da figura como guardião-protector, que tatuagens contemporâneas de oni derivadas de anime são legítimas dentro de seu próprio registro, mas não devem ser confundidas com a tradição clássica do horimono, que a composição de oni de costas completas no estilo yakuza carrega um contexto cultural contestado que os usuários devem conhecer, e que os mesmos protocolos de praticantes hereditários que governam outros motivos de tradição japonesa (dragão, carpa, flor de cerejeira, peônia, samurai, gueixa) se aplicam ao oni quando usado dentro do registro clássico do horimono.
Notas de referência cruzada:
A Hannya (般若) é tratada apenas em breve referência aqui e merece sua própria entrada dedicada no Guia de Bolso. A hannya é iconograficamente distinta da categoria oni mais ampla (a hannya é uma máscara Noh específica que retrata uma mulher transformada pelo ciúme em um demônio, com convenções de tradição de escultura que diferem da iconografia oni mais ampla), e a confluência de hannya com oni em algum discurso de tatuagem não japonês é uma simplificação reconhecida.
A samurai trata a composição guerreiro contra oni do lado do guerreiro e inclui discussão substancial do substrato de gravuras de guerreiros de Kuniyoshi que fornece o material iconográfico para as tradições samurai e oni.
A dragão trata a figura protetora canônica do irezumi que é frequentemente pareada com o oni em composições clássicas de horimono, e inclui a discussão mais ampla da lógica iconográfica de guardião-protector que o oni compartilha.
A Fudō Myō-ō (em desenvolvimento) trata a divindade protetora budista irada cuja iconografia compartilha convenções visuais com o oni e cujo papel como protetor feroz se assemelha à função de guardião-protector do oni.
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