O Pe'a e Malu Samoano

O pe'a e o malu são as duas formas principais de tatau samoano, a tradição viva de tatuagem feita à mão de Samoa. O pe'a é o trabalho denso, em grande parte sólido, usado por homens da cintura aos joelhos. O malu é o trabalho mais aberto usado por mulheres da coxa até atrás do joelho, nomeado pelo motivo de diamante colocado ali. Ambos são administrados por praticantes mestres hereditários chamados tufuga ta tatau, cuja autoridade é conferida dentro de famílias chefes. O trabalho confere status e sinaliza prontidão para servir a família e a aldeia dentro do fa'a Samoa, o modo de vida samoano. Samoa é incomum na Polinésia por esta tradição nunca ter sido legalmente proibida e nunca ter perdido sua cadeia de transmissão. Esta página é história respeitosa e educação cultural. Não é uma ideia de tatuagem, não é um menu de design e não é um guia para conseguir uma. A autoridade sobre o pe'a e o malu reside com o povo samoano e os próprios tufuga ta tatau. Para um relato técnico e histórico mais amplo, veja a entrada da tradição do Atlas sobre Samoan tatau.

O que é o pe'a samoano?

O pe'a é a forma masculina do tatau samoano, uma extensão densa de padrão geométrico que cobre o corpo da cintura até os joelhos. A palavra pe'a refere-se à raposa voadora, o grande morcego frugívoro, e é amplamente entendido para evocar a cobertura de carvão escuro do trabalho finalizado. A aplicação segue uma ordem fixa em zonas nomeadas do corpo e conclui com o design do umbigo, o pute. O pe'a é uma das tarefas mais exigentes na tatuagem mundial em escala e dor, completada em muitas sessões ao longo de dias ou semanas em um ambiente comunitário. Não é ornamento. Marca a passagem de um homem para a idade adulta e sua prontidão para servir sua aiga, sua família estendida, e sua não, sua aldeia. Este relato é documentado no Australian Museum, no Auckland War Memorial Museum, e na referência acadêmica Tatau: A History da tatuagem samoana por Sean Mallon e Sébastien Galliot.

O que é o malu samoano?

O malu é a forma feminina do tatau samoano, um trabalho mais fino e aberto que vai da coxa até abaixo do joelho. A palavra malu significa ser protegido e abrigado, e a forma recebe o nome do formato de diamante malu motivo colocado atrás do joelho, que está sempre presente. O malu é mais leve e mais aberto por design do que o denso pe'a, e está associado ao taupou, a filha cerimonial da aldeia que serve em funções oficiais, e mais amplamente a mulheres que carregam status e responsabilidade dentro da comunidade. Onde o pe'a lê como cobertura sólida, o malu lê como espaço e linha, revelando a perna em movimento. O malu confere um status comparável a uma mulher ao que o pe'a confere a um homem. Isso é documentado no registro da exposição do Australian Museum e na história de Mallon e Galliot.

O que significam o pe'a e o malu?

No nível que a tradição trata como público, o significado é claro e bem documentado. O pe'a marca a prontidão de um homem para servir sua família e aldeia; o malu marca o status protetor e cerimonial de uma mulher dentro da mesma ordem social. Ambos estão enraizados em tautua, o princípio do serviço que organiza fa'a Samoa. Além dessa ampla estrutura, a leitura específica de motivos individuais é menos estabelecida. Existe um vocabulário de elementos nomeados, mas não é um dicionário público fixo em que cada forma carrega um único significado universal. A leitura do trabalho de uma determinada pessoa varia por família, por região e pelo portador, e é detida pelas pessoas que a carregam. Fontes populares que apresentam um decodificador um para um de motivos Sāmoanos achatam um sistema vivo, detido por famílias, em um catálogo. A estrutura honesta é que os elementos são significativos dentro da tradição e dos relacionamentos do portador, e que seu significado não nos cabe atribuir.

Quem usa tradicionalmente o pe'a e o malu?

O pe'a é tradicionalmente usado por homens Sāmoanos, e o malu por mulheres Sāmoanas, dentro das obrigações do fa'a Samoa. Usar o trabalho é aceitar a posição e os deveres de serviço que vêm com ele. Historicamente, um homem sem o pe'a, um homem não tatuado, ocupava uma posição inferior em certos cenários cerimoniais, e um malu carregava um peso particular para mulheres de patente como a taupou. As formas são marcadores de pertencimento e obrigação, não decoração pessoal. Elas são ingressadas dentro dos relacionamentos de família e aldeia, e a decisão é tomada nesse contexto em vez de uma transação privada. Isso é consistente em fontes de museus e acadêmicas.

Quem tem autoridade para dar um pe'a ou malu?

A autoridade para aplicar tatau reside com os tufuga ta tatau, os mestres praticantes titulados, e o título é conferido dentro de famílias chefes, não autoassumido. O título pertence historicamente a duas matai famílias: a família Sa Su'a de Savai'i e a família Sa Tulou'ena de Upolu. A família Sulu'ape, visível internacionalmente, é um ramo da Sa Su'a. Um jovem designado para o título serve anos como assistente, aprendendo o trabalho esticando a pele e limpando sangue e pigmento, antes de empunhar as ferramentas ele mesmo. Esta página não aconselha ninguém sobre como obter tatau. O canal adequado é o próprio protocolo da tradição e seus portadores de tradição, e a decisão de dar o pe'a ou malu é deles. A estrutura de duas famílias e o ramo Sulu'ape são documentados através do Auckland War Memorial Museum e da história de Mallon e Galliot.

O que é o pe'a mutu, a tatuagem inacabada?

Um homem que começa o pe'a mas não o completa, na maioria das vezes por causa da dor, carrega o pe'a mutu, o pe'a cortado ou inacabado, que é uma marca duradoura de vergonha. O pe'a é completado pelo desenho do umbigo, o pute; sem ele, o trabalho está inacabado e o portador é entendido como incapaz de ver a cerimônia até o fim. A vergonha recai sobre o indivíduo e, na estrutura tradicional, reflete em sua família. Isso é documentado no registro da exposição do Australian Museum e corroborado pela entrada Pe'a na Wikipedia. Uma nota sobre terminologia: algumas fontes populares usam a palavra pula'u para a tatuagem inacabada, mas o registro mais bem documentado distingue os dois termos. O trabalho inacabado é o pe'a mutu; pula'u refere-se a um homem não tatuado. Esta página usa os termos mais bem documentados.

É apropriação fazer uma tatuagem pe'a ou malu samoana?

Para alguém de fora da tradição Sāmoana pegar o pe'a ou malu é amplamente considerado no Pacífico e em sua diáspora como apropriação, e as razões são específicas em vez de abstratas. O pe'a e o malu não são escolhas estilísticas. São formas sagradas cuja autoridade, significado e protocolo pertencem ao povo Sāmoano e aos tufuga ta tatau. Usá-los sem linhagem, sem a autoridade conferida de um praticante titulado, e sem o compromisso com tautua que eles sinalizam é pegar as marcas de uma obrigação em que não se entrou. Reproduzir motivos Sāmoanos como decoração genérica "tribal", ou copiar fragmentos do pe'a ou malu em locais do corpo que a tradição não usa, rompe as formas com o protocolo e o significado que lhes dão integridade. O padrão respeitoso para qualquer pessoa fora da tradição é aprender sua história, apoiar seus portadores de tradição e tratar suas formas sagradas como pertencentes às pessoas que as detêm. Esta é a posição consistente de praticantes Indígenas do Pacífico e do Atlas. Veja a discussão relacionada na página da tradição Sāmoana tatau.

A tradição de origem: Tilafaiga e Taema

A tradição oral Sāmoana traça o tatau às irmãs gêmeas Tilafaiga e Taema, que dizem ter nadado de Fiji para Sāmoa carregando as ferramentas e o conhecimento da tatuagem. Enquanto nadavam, cantavam que as mulheres deveriam ser tatuadas. De acordo com a versão mais amplamente registrada da história, perto das margens de Sāmoa, elas mergulharam para pegar um molusco, e quando ressurgiram, a canção inverteu-se, declarando agora que os homens deveriam ser tatuados. A inversão é oferecida como a origem da divisão de gênero da tradição, o pe'a denso para homens e o malu para mulheres.

Esta é uma narrativa de origem em vez de um evento histórico datável: é uma história amplamente difundida e bem documentada dentro da tradição, registrada em fontes de museus e de história oral. É registrada aqui porque é a própria narrativa da tradição sobre seu início, e porque carrega a lógica de gênero das duas formas. A narrativa das gêmeas é documentada nos materiais educacionais do Australian Museum e do Auckland War Memorial Museum e na história de Mallon e Galliot.

O contexto mais profundo está dentro do complexo mais amplo de tatuagem Austronésia que abrange a Polinésia, Melanésia e o Sudeste Asiático Insular, com raízes ancestrais que remontam ao mundo cultural Lapita do Pacífico ocidental. A versão Sāmoana está entre as mais totalmente preservadas na medida que mais importa para esta tradição: a prática viva contínua.

As ferramentas e o processo

A ferramenta definidora é o 'au, um pente de dentes historicamente cortado de osso, presa de javali ou casca de tartaruga e amarrado a um cabo de madeira curto. O tufuga não pressiona o 'au na pele com a mão. Ele o bate com um percussor de madeira fino, o salsicha, em um ritmo constante, enquanto uma equipe de assistentes estica a pele firmemente e limpa o sangue e o excesso de pigmento. O trabalho usa vários 'au de larguras diferentes, pentes mais finos para contorno e pentes mais largos para preencher áreas pretas sólidas. O pigmento era tradicionalmente fuligem de lama, a noz-moscada, misturada com óleo ou outro líquido na consistência certa. A partir do final do século XX, placas esterilizáveis e tintas comerciais substituíram em grande parte o osso, a casca e o negro de fumo por razões de higiene, mas a técnica de batida manual percussiva em si não mudou. As ferramentas e materiais são documentados no registro da coleção do Auckland War Memorial Museum, que detém o sausau e 'au do falecido Su'a Sulu'ape Paulo II.

O processo é comunitário e estendido. O pe'a em particular é completado em várias sessões, com a presença de família e apoiadores que cantam e sustentam o receptor através da dor. O cenário é tanto parte da tradição quanto as próprias marcas. Tatau é dado dentro dos relacionamentos de família e aldeia, não como um compromisso privado. A conclusão é marcada por cerimônia. Esta técnica pertence à mesma família da Polinésia ocidental encontrada em toda a região, e é distinta do sulco de cinzel do ta moko.

Por que a tradição samoana sobreviveu

O tatau Sāmoano é o caso mais claro de uma tradição ininterrupta de batida manual Polinésia. O contato europeu com Sāmoa começou com o navegador holandês Jacob Roggeveen em 1722, e o século XIX trouxe a London Missionary Society, cujo missionário John Williams desembarcou em Sapapali'i em 1830. O cristianismo remodelou grande parte da vida Sāmoana, e a tradição viu períodos de desânimo. No entanto, o pe'a e o malu persistiram. A explicação mais credível é estrutural. Os tufuga ta tatau detinham matai, ou patente de chefe, que teceu o tatau na autoridade social do fa'a Samoa em um nível que os missionários escolheram não confrontar diretamente.

O contraste com a vizinha Tonga é instrutivo. O tatatauTongan, uma tradição comparável de homens da cintura aos joelhos, foi proibida em 1839 sob o Código Vava'u após a conversão do Rei George Tupou I, e a prática foi levada quase ao apagamento. As tradições Marquesana, Taitiana e Havaiana foram igualmente suprimidas a ponto de exigir reconstrução no século XX. Sāmoa é a exceção. A estrutura precisa, e a que o Atlas usa, é a prática hereditária contínua sem proibição legal, que nunca exigiu reavivamento, mesmo enquanto absorvia mudanças. Isso é bem apoiado, com a qualificação cuidadosa de que "completamente inalterado pelo contato missionário" exagera o caso. Quando o Pacífico mais amplo reviveu suas tradições, foi a linha Sāmoana que forneceu a pedagogia técnica viva, incluindo para o kakau.

A família Sulu'ape e o alcance global da tradição

O final do século XX é o período em que o tatau Sāmoano se tornou globalmente visível, e o ramo Sulu'ape da família Sa Su'a é o fio mais documentado dessa história. Su'a Sulu'ape Paulo II, nascido por volta de 1949 perto de Lefaga em Sāmoa, migrou para Auckland em 1973 e fez da cidade um centro de diáspora principal, trabalhando durante o dia e tatuando à noite para uma comunidade Sāmoana crescente. Seu irmão Su'a Sulu'ape Alaiva'a Petelo participou de uma convenção de tatuagem em Roma em 1985 a convite do tatuador americano Don Ed Hardy, a primeira aparição de um Sāmoano tufuga ta tatau no circuito internacional de convenções. Na década seguinte, o nome da família tornou-se conhecido em toda a cultura de tatuagem europeia e norte-americana, e a linha Sulu'ape passou a ancorar reavivamentos em Tonga, Hawai'i e em outros lugares do Pacífico.

Esses fatos são documentados através do Auckland War Memorial Museum e da biografia da Wikipedia de Su'a Sulu'ape Paulo II, que faleceu em 1999. Uma correção vale o registro. Uma alegação circulou em alguns resumos derivados que colocam a primeira aparição internacional de Petelo em uma convenção em "Reno, Nevada, em 1985". O registro convergente e verificado a coloca em Roma, Itália. A narrativa de Reno é refutada aqui. A família Sulu'ape é o ramo mais visível internacionalmente da tradição, mas não esgota o tufuga ta tatau conjunto de títulos, que inclui a Sa Tulou'ena ao lado da Sa Su'a.

Soberania, significado e os limites desta página

O tatau Sāmoano é uma tradição viva e sagrada que pertence ao povo Sāmoano. A autoridade sobre ele reside com os tufuga ta tatau e as famílias chefes dentro das quais seus títulos são conferidos. Não reside na indústria global de tatuagem, e não reside nesta página. O Atlas registra a tradição como história e educação. Não fornece orientação sobre como obter um pe'a ou um malu, não apresenta os motivos como um menu para copiar, e não afirma revelar conhecimento que a tradição detém como seu.

O pe'a e o malu circularam amplamente no mercado global de tatuagem, frequentemente desvinculados do protocolo, da linhagem e do significado que lhes dão integridade. A posição do Atlas é que usar o pe'a ou malu real é uma questão para a tradição Sāmoana e seus portadores de tradição governarem, e que reproduzir motivos Sāmoanos como decoração genérica é exatamente o achatamento contra o qual os praticantes do Pacífico passaram décadas lutando. Dentro da própria tradição, houve um debate honesto sobre o quão amplamente a prática deveria ser compartilhada com não-Sāmoanos, um debate em que Su'a Sulu'ape Paulo II foi uma figura notável e por vezes controversa por sua abertura. Nenhuma dessa discussão transfere autoridade para forasteiros. É uma conversa interna entre os portadores da tradição.

É por isso também que o Atlas trata os "significados" motivo a motivo com moderação. Os elementos nomeados do pe'a e do malu são reais, e são significativos, mas seu significado é carregado por famílias e portadores em vez de ser publicado como um código. Ler corretamente o tatau de uma pessoa não é uma questão de consultar um gráfico. A postura respeitosa e precisa é que o significado social amplo é público e a leitura específica não é.

Sāmoan tatau: o pe'a e o malu. A entrada completa do Atlas na tradição: a técnica 'au, a estrutura de títulos, a etimologia da palavra "tatuagem", e a discussão de soberania e apropriação em profundidade.
Māori ta moko. A tradição Māori sulcada por cinzel que diverge tecnologicamente da família Polinésia batida.
Hawaiian kakau. A tradição Havaiana reconstruída através da linha treinada em Sāmoa.
batok filipino. Uma tradição vizinha Austronésia de batida manual com sua própria história de reavivamento.
Estilo de tatuagem tribal. Contexto de como os padrões do Pacífico foram achatados em uma categoria comercial genérica, e por que esse achatamento é o problema.

Fontes

The Australian Museum. "The Meaning of Ta Tau: Samoan Tattooing." Material educacional da exposição. Fonte primária para as definições de pe'a e malu, o motivo de diamante malu, o papel taupou, o desenho de conclusão pute, e a vergonha do pe'a mutu.
Auckland War Memorial Museum. "The art of Sāmoan tātatau and tatau (tattooing and tattoo)." Fonte para a estrutura de duas famílias tufuga ta tatau (Sa Su'a, Sa Tulou'ena), a linha Sulu'ape, as ferramentas 'au e sausau, e o pigmento de fuligem lama.
Mallon, Sean, e Sébastien Galliot. Tatau: A History da Tatuagem Samoana. Te Papa Press, 2018. A principal referência acadêmica, examinando aproximadamente três mil anos de tatau Sāmoano.
Wikipedia. "Pe'a" e "Malu." Usado para corroborar a narrativa de origem de Tilafaiga e Taema, a distinção terminológica pe'a mutu e pula'u, e a divisão de gênero das formas.
Wikipedia e Auckland War Memorial Museum. "Sua Sulu'ape Paulo II." Fonte para o centro de diáspora de Auckland, a migração de 1973, e a aparição na convenção de Petelo em Roma em 1985 (corrigindo a alegação "Reno 1985").
Te Papa Tongarewa. Ensaios da coleção "Tatau: Sāmoan tattoo". Documentação de apoio da prática viva.

Redação

Pesquisado e escrito por João J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Esta página trata uma tradição sagrada viva como história e educação cultural e se submete ao povo Sāmoano e aos tufuga ta tatau em todas as questões de autoridade e prática. As afirmações de suporte foram verificadas na web contra fontes de museus e acadêmicas. Esta página reflete o cânone atual a partir de Última revisão data acima e é atualizada trimestralmente.

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