As ila são as marcas faciais de linhagem do povo Yoruba do sudoeste da Nigéria, Benim e Togo. Elas não são tatuagens no sentido comum. As ila são cicatrizes, feitas pela incisão da pele com uma lâmina e permitindo que a ferida cicatrize em uma cicatriz elevada permanente, mais frequentemente aplicadas na infância ou primeira infância por um especialista hereditário chamado oloola. As marcas codificavam a linhagem patrilinear, a cidade e o clã de uma pessoa, e podiam identificar um membro da família capturado ou deslocado durante a era das guerras inter-Yoruba e do comércio transatlântico de escravos. Uma prática relacionada, mas distinta, o kolo, é o registro de tatuagem-cicatriz pigmentado documentado mais completamente entre os Ohori-Yoruba do sudeste do Benim, no qual carvão ou pigmento herbal é esfregado na incisão para que a marca cicatrizada seja tanto elevada quanto escurecida. Ambas pertencem aos Yoruba, codificam um significado que um estranho não compreende, e declinaram acentuadamente sob a urbanização, o cristianismo e o islamismo, e a lei nigeriana de proteção à criança. Esta página é educação cultural e histórica. Não é uma ideia de tatuagem ou um guia de como fazer, e explica por que essas marcas pertencem aos Yoruba que as carregam.

O que são as ila Yoruba?

As ila são as marcas faciais tradicionais do povo Yoruba, e o registro preciso importa. As ila são cicatrizes, não tatuagens no sentido de inserção de pigmento. A pele é incisada com uma lâmina e a ferida é deixada cicatrizar em uma cicatriz elevada ou rebaixada permanente, uma prática que os Yoruba descrevem como ila bibu ou ila kiko, o corte ou a feitura das marcas. Esta é a mesma distinção técnica que o Atlas traça em marcação corporal africana: a tatuagem insere pigmento sob a pele, a cicatriz corta a pele para produzir uma cicatriz texturizada, e as duas são práticas diferentes que a escrita popular rotineiramente achata em uma só. As marcas de linhagem ila Yoruba situam-se firmemente no registro de cicatrizes, corroboradas pela literatura de referência sobre marcas tribais Yoruba, pela pesquisa de estrutura e função sobre cicatrizes faciais Yoruba, e pelo trabalho de campo histórico-artístico de Henry John Drewal. Uma prática Yoruba separada, o kolo, insere pigmento e é abordada abaixo como seu próprio registro.

Quem tradicionalmente usa ila, e quem as faz?

As ila eram usadas por pessoas Yoruba em todos os reinos e cidades históricas, dadas a crianças nascidas em uma família patrilinear como o registro visível dessa linhagem. Elas não eram escolhidas na idade adulta como uma declaração decorativa; as marcas de linhagem eram aplicadas na infância ou primeira infância, e uma pessoa não selecionava seu próprio padrão mais do que selecionava sua ancestralidade. O especialista que fazia as marcas era o oloola, um cicatrizador hereditário que detinha o conhecimento da lâmina, os estilos particulares de cada cidade e linhagem, e os cuidados posteriores com ervas que controlavam o sangramento e moldavam a cicatriz curada. Uma pessoa que portava as marcas era chamada, em Yoruba, de okola. O papel do oloola e a lógica patrilinear das marcas são bem documentados na literatura sobre marcas tribais Yoruba e nas fontes de estudos culturais nigerianos pesquisadas para esta página. Como as marcas são uma herança aplicada por um especialista de linhagem dentro de uma ordem social específica, elas não podem ser tratadas como um design facial decorativo genérico.

O que significavam as ila?

As ila carregavam vários significados sobrepostos em vez de um único. A função primária era a identificação: as marcas codificavam a cidade de origem, o clã e a família patrilinear de uma pessoa, de modo que em uma sociedade em grande parte não letrada um estranho pudesse ser lido rapidamente como pertencente a Oyo, a Owu, a Ogbomoso, ou a Ile-Ife. Um segundo registro era social, sinalizando posto, guilda ou status nobre dentro da sociedade Yoruba. Um terceiro era espiritual, no caso das marcas ila abiku feitas em uma criança acreditada ser um abiku, uma criança espírito presa em um ciclo de nascimento repetido e morte precoce, onde as marcas eram entendidas como disruptivas desse ciclo e ancoravam a criança ao mundo dos vivos. Um quarto era estético, ligado aos ideais Yoruba de beleza, ewa, e refinamento corporal. Essa conta de múltiplos significados é bem atestada. As fontes Yoruba pesquisadas resumem os usos das ila como identificação, religião, embelezamento e cura, e distinguem as marcas de linhagem, ila idile, das marcas de criança espírito, ila abiku.

Qual a diferença entre ila e kolo?

Esta é a distinção que a literatura popular mais frequentemente perde, e acertar é um ato básico de respeito. As ila são as marcas faciais de linhagem: cicatrizes, não pigmentadas, dadas na infância, lidas como identidade patrilinear. As kolo são tatuagens-cicatrizes pigmentadas: a pele é incisada e carvão ou pigmento herbal é esfregado na ferida para que a marca cicatrizada seja tanto elevada, como uma cicatriz, quanto escurecida, como uma tatuagem. As kolo foram documentadas mais completamente entre os Ohori-Yoruba, também chamados Ije ou Holi, do sudeste do Benim, onde eram predominantemente marcas femininas adquiridas gradualmente antes do casamento, suportadas como um teste de bravura, e ligadas ao valor estético de uma mulher. O historiador de arte Henry John Drewal, que viveu entre os Yoruba nos anos 1970, fotografou mulheres Ohori-Yoruba com tatuagem-cicatriz kolo, e esse corpus agora ancora a distinção nos Arquivos Fotográficos Eliot Elisofon do Smithsonian. A distinção ila-versus-kolo é seguramente documentada através do trabalho de campo de Drewal, do registro da coleção do Smithsonian, e do projeto Body Arts do Pitt Rivers Museum, todos os quais separam as marcas de linhagem não pigmentadas do registro pigmentado kolo.

É apropriação fazer uma tatuagem de ila Yoruba?

Sim, e a formulação deve ser precisa. As ila não são um design comercial aberto; são uma marca herdada de identidade patrilinear dentro de um povo específico, aplicada historicamente na infância por um especialista de linhagem, codificando uma cidade e uma família às quais um estranho não pertence. Pegar os padrões faciais exatos como decoração esvazia-os da linhagem que existem para registrar, e reduz um sistema social portador de significado a uma estética genérica "tribal", exatamente o achatamento que o Atlas trabalha para recusar. O registro kolo carrega seu próprio encerramento: é uma prática Yoruba de gênero com seu próprio significado social e seus próprios portadores documentados. Há uma complicação adicional que um estranho replicando essas marcas não pode resolver honestamente: em grande parte da Nigéria a prática foi criminalizada quando aplicada a crianças, e carrega estigma real entre os próprios Yoruba. A resposta apropriada de fora da comunidade é aprender a história, honrá-la, e deixar as marcas para as pessoas a quem pertencem. Esta página, portanto, apresenta ila e kolo como história e educação, nunca como um design para adquirir.

Os Yoruba e a terra natal das ila

Os Yoruba são um dos maiores grupos etnolinguísticos da África Ocidental, concentrados no sudoeste da Nigéria e estendendo-se para o Benim e Togo. Seu mundo político pré-colonial era organizado em torno de reinos e poderosas cidades-estado, incluindo Ile-Ife, considerada o berço espiritual, e Oyo, Egba, Owu, Ijebu, e outros. Dentro e entre essas políticas, as ila funcionavam como um sistema de legibilidade cívica: um registro permanente e inalterável de onde uma pessoa veio e a qual linhagem pertencia. A amplitude do mundo político Yoruba e o papel das marcas faciais na identificação da cidade e da linhagem são bem estabelecidos em todo o povo Yoruba e na literatura sobre marcas tribais Yoruba.

As marcas assumiram importância acentuada durante os distúrbios dos séculos XVIII e XIX. O colapso do Império Oyo, as guerras civis Yoruba e os comércios de escravos transatlânticos e internos espalharam o povo Yoruba para longe de suas cidades natais. Nesse contexto, as marcas de linhagem tornaram-se um meio de reconhecimento: uma pessoa capturada ou deslocada às vezes podia ser reunida com seu clã, ou identificada por parentes, com base em suas listras faciais. Uma nuance aqui é menos estabelecida do que às vezes é apresentada: a forte alegação de que as ila foram deliberadamente intensificadas ou proliferadas como um dispositivo de identificação em tempos de guerra é parcialmente documentada e parcialmente inferida, e a pesquisa sobre marcação corporal africana observa que o sistema de marcas do subgrupo Yoruba se intensificou durante as guerras civis do século XIX sem tornar cada motivo específico uma invenção deliberada da era da guerra. O fato geral de que Yoruba repatriados e deslocados às vezes eram reunidos com suas comunidades lendo listras faciais é bem apoiado nas fontes.

Os principais estilos e suas cidades

As ila nunca foram um único design. Cada cidade e linhagem carregava suas próprias convenções, e um olho treinado podia lê-las. Os principais estilos documentados, e os lugares que eles identificam, são bem registrados no registro de marcas tribais Yoruba, embora genealogias de motivos individuais permaneçam abertas em alguns lugares.

O pele é um dos mais amplamente reconhecidos, descrito como linhas verticais curtas incisadas nas bochechas e associado nas fontes ao povo de Ile-Ife. O abaja consiste em listras horizontais nas bochechas, três ou quatro em número na forma comum e até doze na forma completa, e é identificado com Oyo, o poder imperial Yoruba onde o estilo foi fortemente codificado. O owu é descrito como seis incisões em cada bochecha e é associado ao povo Owu de Abeokuta. O gombo, também chamado keke, combina linhas retas e curvas que correm pelas bochechas e identifica pessoas de Ogbomoso. As fontes também registram outros estilos nomeados, incluindo ture, mande, bamu e jamgbadi, que estendem o sistema além das quatro formas mais conhecidas. O leitor deve entender esses nomes como um registro documental de um sistema social vivo, não como um catálogo de designs para selecionar.

Técnica e o trabalho do oloola

O oloola trabalhava com uma lâmina. A pele do rosto era incisada no padrão próprio da linhagem e cidade da criança, e substâncias incluindo carvão, fuligem ou ervas nativas eram trabalhadas ou aplicadas ao redor dos cortes para controlar o sangramento e moldar como a ferida cicatrizava em uma cicatriz elevada. No registro de marcas de linhagem, o objetivo era a própria cicatriz, uma marca texturizada e não pigmentada lida pelo jogo de luz sobre a pele, que é por que as ila pertencem ao registro de cicatrizes em vez de tatuagem propriamente dita. O trabalho da lâmina, os cuidados posteriores com ervas e o conhecimento hereditário do especialista são bem documentados na literatura sobre marcas tribais Yoruba.

O registro kolo, em contraste, introduzia deliberadamente pigmento. Na prática Ohori-Yoruba documentada por Drewal, as incisões eram carregadas com carvão ou pigmento herbal para que a marca cicatrizada fosse tanto elevada quanto escura, uma verdadeira tatuagem-cicatriz. Este é o registro híbrido que o Atlas identifica em marcação corporal africana como comparativamente raro mundialmente, mas bem atestado na África Ocidental e Central, ao lado de Makonde dinembo do sudeste da Tanzânia e norte de Moçambique e o Fang mamvam. Leitores interessados na família técnica mais ampla podem consultar a visão geral do estilo "tribal", com a ressalva de que ila e kolo são tradições fechadas específicas em vez de exemplos a serem imitados.

Declínio, estigma e a lei

O século XX levou a prática a um declínio acentuado. A urbanização, o ensino formal ocidental e a disseminação do cristianismo e do islamismo trabalharam contra um costume enraizado na identidade de linhagem e na crença indígena, e as marcas faciais passaram a carregar estigma na sociedade nigeriana moderna em vez de prestígio. No final do século XX, as marcas eram cada vez mais lidas como um sinal de um passado rural ou antiquado, e muitas famílias Yoruba pararam de marcar seus filhos.

A lei nigeriana formalizou essa mudança. O Ato dos Direitos da Criança federal de 2003 proíbe marcar crianças: sua Seção 24 estabelece que nenhuma pessoa deve tatuar ou fazer uma marca na pele, ou causar uma tatuagem ou marca na pele a ser feita, em uma criança, e o Ato define marca na pele para incluir quaisquer cortes étnicos ou rituais na pele que deixem marcas permanentes. A Seção 24 específica de proibição e a definição da Seção 277 são confirmadas contra o texto publicado do Ato e múltiplos resumos legais nigerianos. Uma nuance é importante: a Nigéria é uma federação, e o Ato federal dos Direitos da Criança deve ser adotado e domesticado pelas assembleias estaduais individuais para ter força como lei estadual, de modo que a aplicação e o status legal variaram por estado em vez de se aplicarem uniformemente em todo o país a partir de uma única data. O jargão popular de que as ila são simplesmente "ilegais em toda a Nigéria" é, portanto, uma simplificação excessiva, mesmo que a tendência legal clara seja a proibição de marcar crianças. O Estado de Oyo, o coração do estilo abaja, está entre os estados cujas leis de direitos da criança proíbem expressamente tatuar ou marcar uma criança, com penalidades de multa, prisão, ou ambas.

Por que a distinção tatuagem versus cicatriz é importante aqui

Seria fácil, e errado, classificar as ila como "tatuagens africanas". O registro etnográfico da era colonial usou tatuagem, marca tribal e cicatriz de forma intercambiável, e essa imprecisão se propagou para a escrita popular moderna, de modo que um leitor informado sobre "tatuagens Yoruba" não consegue dizer se pigmento foi inserido, se as marcas são cicatrizes elevadas, ou qual registro é pretendido. A distinção não é pedantismo. As marcas de linhagem ila são cicatrizes; as kolo são tatuagens-cicatrizes; confundi-las apaga uma diferença real em técnica, em gênero, em região e em significado. A pesquisa moderna tornou a separação explícita: o trabalho de campo de Drewal em Yorubaland entre o final dos anos 1960 e os anos 1980 introduziu a linguagem de tatuagem-cicatriz para o registro pigmentado kolo e o separou das marcas de linhagem não pigmentadas ila feitas pelo mesmo tipo de especialista com o mesmo tipo de lâmina. Honrar essa distinção é a pré-condição para representar a prática Yoruba com precisão em vez de absorvê-la em uma estética genérica. O ponto metodológico é bem estabelecido e é o mesmo que o Atlas aplica em todo o continente.

Como as ila se encaixam entre outras tradições

As ila e as kolo pertencem a uma família mais ampla de tradições de marcação corporal africana que o Atlas trata pelo registro que a evidência suporta em vez de um rótulo conveniente compartilhado. A comparação direta mais próxima é Makonde dinembo, a tatuagem-cicatriz dos Makonde do sudeste da Tanzânia e norte de Moçambique, na qual cortes na pele são carregados com carbono de mamona, um paralelo próximo ao registro kolo Yoruba. A classificação mais ampla, e a separação cuidadosa de tatuagem, cicatriz e tatuagem-cicatriz entre Fang, Yoruba, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi, e outros, é apresentada na visão geral do Atlas de marcação corporal africana. Mais distante, a tatuagem Amazigh da África do Norte e a tradição de tatuagem Deus do Sul da Ásia oferecem pontos de comparação respeitosos para como os sistemas de marcação indígenas carregam identidade, proteção e significado estético simultaneamente. Estas páginas são oferecidas para comparação, não como um menu. Cada tradição pertence ao seu próprio povo.

  • Marcação Corporal Africana: Tatuagem, Cicatriz e a Distinção que se Perde. A estrutura de classificação que separa a cicatriz ila Yoruba da tatuagem-cicatriz kolo, e o contexto continental para a prática.
  • Makonde Dinembo. A tradição de tatuagem-cicatriz do sudeste africano que mais se assemelha ao registro kolo Yoruba.
  • Tatuagem Amazigh. A tradição indígena de marcação do Norte da África, oferecida para comparação respeitosa de marcação de identidade e proteção.
  • Deus. A tradição indígena de tatuagem do Sul da Ásia, um ponto de comparação adicional para sistemas de marcação herdados.
  • Estilo de Tatuagem Tribal. A família técnica e estilística mais ampla, observando que ila e kolo são tradições fechadas específicas em vez de técnicas a serem imitadas.

Fontes

  • "Marcas tribais Yoruba." Wikipedia. Usado para os nomes canônicos Yoruba da prática e praticantes, os principais estilos de marca (pele, owu, gombo ou keke, abaja, e as formas adicionais ture, mande, bamu e jamgbadi) e suas cidades associadas, as marcas abiku, o papel de reunião de escravos, e a proibição de direitos da criança no Estado de Oyo. Tratado como um ponto de partida e corroborado contra as fontes confiáveis abaixo.
  • Drewal, Henry John, e Coleção Margaret Thompson Drewal. Arquivos Fotográficos Eliot Elisofon, Museu Nacional Smithsonian de Arte Africana (EEPA.1992-028). Fotografias de mulheres Ohori-Yoruba com tatuagem-cicatriz kolo, Benim, 1973 e 1975. A principal âncora documental para o registro kolo e para a distinção ila-versus-kolo.
  • Krutak, Lars. "Tatuagens da África Subsaariana." larskrutak.com. Síntese descrevendo kolo como cicatrizes pigmentadas entre os Yoruba, predominantemente marcas femininas adquiridas antes do casamento, e situando-as no registro continental de tatuagem-cicatriz.
  • Projeto Body Arts do Pitt Rivers Museum, Universidade de Oxford. "Cicatriz na Nigéria." Taxonomia curada separando cicatriz, tatuagem e pintura corporal, usada para corroborar o registro técnico das ila.
  • "A Estrutura e Função da Cicatriz Facial Yoruba." Trabalho de campo acadêmico sobre os padrões, cidades e funções sociais das marcas faciais Yoruba.
  • Nigéria, Ato dos Direitos da Criança 2003. Seção 24 (proibição de tatuar ou marcar uma criança) e Seção 277 (definição de "marca na pele"). Usado para o status legal moderno de marcar crianças e para a nuance de domesticação estado por estado.
  • Culturas da África Ocidental e fontes aliadas de estudos culturais nigerianos. Contexto sobre a crença abiku, as marcas protetoras de criança espírito, e o declínio moderno e estigma da marcação facial.

Redação

Pesquisado e escrito por João J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Esta página é uma referência cultural e histórica. Apresenta as ila e kolo Yoruba como as tradições de marcação corporal fechadas do povo Yoruba e não as oferece como designs para adquirir. Reflete o cânone atual a partir da Última revisão data acima e é atualizada em ciclo trimestral.

Encontrou um erro ou tem uma fonte para adicionar? Envie para o Arquivo. Contribuições aceitas rendem XP de Arquivo e reconhecimento nomeado (opt-in).