Îngerul este cel mai larg motiv de figuri sacre în tatuajul occidental modern, o categorie care comprimă nouă coruri de ființe cerești biblice (Seraphimii, Heruvimii, Tronurile, Domniile, Virtuțile, Puterile, Principatele, Arhanghelii și Îngerii Ierarhiei Cerești Pseudo-Dionisiene, compuse în greacă în Siria sau Constantinopol în jurul sfârșitului secolului al V-lea sau începutul secolului al VI-lea d.Hr. și traduse în latină de Johannes Scotus Eriugena în jurul anului 860 d.Hr.; citat în Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; traducerea Colm Luibheid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987), cei trei arhangheli numiți din Biblia canonică și deuterocanonică (Mihail în Daniel 10:13 și Apocalipsa 12:7, Gavriil în Daniel 8:16 și Luca 1:26, Rafael în Tobit 3:17), copilul-înger renascentist putto, descendent din figura clasică a lui Eros și Cupidon și codificat în cei doi heruvimi aplecați ai lui Raffaello Sanzio, la picioarele Madonei Sixtine din 1512 (păstrată la Gemaeldegalerie Alte Meister din Dresda; citat în Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, în Art Bulletin, 1968), tradiția statuilor de îngeri victoriene din cimitire din arta funerară europeană și americană a secolului al XIX-lea (citat în Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004), compoziția memorială Chicano a îngerului din tradiția fine-line cu un singur ac din East Los Angeles (citat în Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000), îngerul criminal ortodox rus din registrul tatuajelor din penitenciarele sovietice și post-sovietice (citat în Danzig Baldaev și Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, FUEL Publishing, trei volume, 2003-2008), flash-ul tradițional american cu heruvim și inimă al lui Sailor Jerry din Bowery și estetica modernă a aripii mari detașate de pe spate din era tatuajelor comerciale post-2000. Gramatica vizuală modernă a motivului a fost fixată pe parcursul a aproximativ cincisprezece secole de codificare iconografică creștină, de la Ierarhia Cerească a lui Pseudo-Dionisie Areopagitul din secolul al V-lea sau al VI-lea d.Hr. până la tradiția picturală medievală și renascentistă, cultura devoțională catolică din Contrareformă, boom-ul cromolitografiilor cu rugăciuni și monumentelor funerare din secolul al XIX-lea și registrele tatuajelor fine-line americane tradiționale și Chicano de la sfârșitul secolului al XX-lea. Această pagină tratează întregul registru al figurilor angelice; pagina paralelă Sfântul Mihail Arhanghelul tratează în profunzime compoziția specifică a îngerului războinic care învinge dragonul, pagina paralelă heruvimii tratează în profunzime putto-ul renascentist, iar pagina paralelă îngerul păzitor tratează în profunzime tradiția populară devoțională catolică.

Ce înseamnă un tatuaj cu înger?

Un tatuaj cu înger înseamnă cel mai adesea angajament devoțional creștin, dedicare memorială unei persoane dragi decedate (adesea un părinte, un copil sau un frate), protecție de pază în tradiția populară catolică a îngerului păzitor personal (Catehismul Bisericii Catolice, paragraful 336, 1992), protecție de războinic prin figura Sfântului Mihail Arhanghelul (Daniel 10:13, Apocalipsa 12:7, rugăciunea Sfântului Mihail a Papei Leon al XIII-lea din 1886) sau, în registrul îngerului căzut, exil din grație și rebeliune mândră, bazată pe Paradisul Pierdut al lui John Milton din 1667 (citat în Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014). Fundamentul biblic se extinde prin categoriile din Vechiul Testament ebraic de malakh (mesager) și bene Elohim (fiii lui Dumnezeu) și prin angeloi din Noul Testament, cu trei arhangheli numiți care apar în Biblia canonică și deuterocanonică: Mihail în Daniel 10:13 („marele prinț” al poporului evreu) și Apocalipsa 12:7 (luptând cu dragonul), Gavriil în Daniel 8:16 (interpretând viziunea lui Daniel) și Luca 1:26 (anunțând Întruparea Mariei) și Rafael în Tobit 3:17 (vindecând pe Tobit și legând pe Asmodeu; citat în Peter Murray și Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). Cadrul ierarhic canonic al celor nouă coruri angelice a fost furnizat de Ierarhia Cerească a lui Pseudo-Dionisie Areopagitul în jurul sfârșitului secolului al V-lea sau începutului secolului al VI-lea d.Hr. și a rămas angelologia creștină standard prin perioadele medievală, renascentistă și a Contrareformei. Șablonul american contemporan dominant a fost rafinat în tradiția fine-line Chicano din East Los Angeles la Good Time Charlie's Tattooland începând cu 1975, în tradiția flash-ului cu heruvimuri tradiționale americane Bowery documentată în arhiva lui Sailor Jerry Collins de pe Hotel Street de la mijlocul până la sfârșitul anilor 1930 până în 1973 și în estetica post-2000 a aripii mari detașate în stil realist.

Ce înseamnă un tatuaj cu îngerul Sfântul Mihail?

Un tatuaj cu Sfântul Mihail Arhanghelul face referire cel mai direct la îngerul războinic care îl alungă pe Satan din cer, bazându-se pe Apocalipsa 12:7 („Și s-a făcut război în cer: Mihail și îngerii lui au luptat împotriva dragonului; și dragonul a luptat și îngerii lui”) și pe Daniel 10:13 (Mihail ca „marele prinț” care veghează asupra poporului evreu). Compoziția îl redă canonic pe Mihail ca un tânăr războinic înarmat și înaripat, cu o sabie (sau suliță) ridicată în mâna dreaptă, un scut în mâna stângă, piciorul apăsat pe grumazul unui șarpe, dragon sau figură demonică cu coarne dedesubt și un steag sau sul pe care scrie adesea „Quis ut Deus?” (traducerea latină a numelui ebraic Mi-cha-El, „Cine este ca Dumnezeu?”). Prototiul vizual este fixat în pictura în ulei a lui Guido Reni din 1636 de la Santa Maria della Concezione dei Cappuccini din Roma (comandată de Cardinalul Antonio Barberini, titularul capucin al bisericii și fratele Papei Urban al VIII-lea), compozițiile medievale și renascentiste cu Sfântul Mihail din Legenda de Aur a lui Jacobus de Voragine din jurul anului 1260, tradiția picturală a Contrareformei și rugăciunea Sfântului Mihail a Papei Leon al XIII-lea, încorporată în Rugăciunile Leonine rostite la sfârșitul Sfintei Liturghii în toată Biserica Catolică din 1886 până în 1965. Compoziția este documentată în arta mexicană catolică Sagrado Corazon și devoțională, în registrele devoționale italo-americane catolice, în tradiția devoțională siciliană și calabreză și în tradiția fine-line Chicano din East Los Angeles începând cu 1975.

Ce înseamnă un tatuaj cu îngerul păzitor?

Un tatuaj cu îngerul păzitor face referire cel mai direct la tradiția populară devoțională catolică a îngerului păzitor personal, codificată la paragraful 336 din Catehismul Bisericii Catolice (Libreria Editrice Vaticana, 1992) și bazată pe fundamentul biblic al Matei 18:10 („Vedeți să nu disprețuiți pe niciunul dintre aceștia mici; căci vă spun că îngerii lor din ceruri văd mereu fața Tatălui meu care este în ceruri”) și Psalmul 91:11 („Căci El va porunci îngerilor Săi să te păzească în toate căile tale”). Compoziția redă canonic un înger înaripat care veghează asupra unui copil mic care traversează un pod, un copil care doarme sau un membru al familiei, bazându-se pe tradiția cromolitografică a cărților de rugăciune catolice din secolele al XIX-lea și al XX-lea. Cel mai circulat prototip vizual este cartea de rugăciune „Îngerul Păzitor” produsă de casele de editură catolice europene și americane începând cu anii 1860 și reprodusă în milioane de formate de altar de casă, sfinte cărți distribuite la parohii, imprimeuri pentru clasele școlare și broșuri devoționale pe parcursul sfârșitului secolului al XIX-lea și al secolului al XX-lea. Compoziția este documentată în imagistica mexicană catolică Angel de la Guarda, în tradiția devoțională italo-americană Angelo Custode, în registrele devoționale catolice filipino-americane și în vocabularul mai larg al tatuajelor catolice memoriale și protectoare.

Ce înseamnă un tatuaj cu înger căzut?

Un tatuaj cu un înger căzut face referire cel mai direct la figura lui Lucifer (steaua dimineții, din latinescul lux-ferre, „purtător de lumină”) alungat din cer pentru mândrie și rebeliune, bazându-se pe fundamentul biblic din Isaia 14:12 („Cum ai căzut din cer, steaua dimineții, fiu al zorilor!”), Apocalipsa 12:9 („Și a fost aruncat balaurul cel mare, șarpele cel vechi, numit Diavolul și Satana”) și Luca 10:18 („Am văzut pe Satana căzând din cer ca un fulger”). Prototiul literar occidental dominant este Paradisul Pierdut al lui John Milton (Londra, 1667, zece cărți; a doua ediție 1674, douăsprezece cărți), în care Satana apare ca un înger căzut tragic și mândru, mai degrabă decât ca un simplu diavol. Compoziția este iconografic distinctă de figura standard a diavolului: îngerul căzut își păstrează aripile (adesea redate ca negre, rupte sau arzând, mai degrabă decât albe), își păstrează o formă umană frumoasă, mai degrabă decât diavolul medieval grotesc cu coarne și coadă, și se citește ca exil din grație, rebeliune mândră sau libertate auto-determinată, mai degrabă decât ca rău simplu. Citirea se încadrează în tradiția romantică de după secolul al XVIII-lea, care l-a ridicat pe Satana lui Milton la rangul de erou tragic (bazându-se pe lectura lui William Blake din Căsătoria dintre Rai și Iad din 1790-1793, pe lectura lui Percy Bysshe Shelley din Apărarea poeziei din 1821 și pe tradiția romantică mai largă byroniană; citat în Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014).

Ce înseamnă un tatuaj cu heruvim?

Un tatuaj cu un heruvim, în sensul popular occidental modern, face referire cel mai frecvent la copilul-înger putto renascentist, descendent din figura clasică greacă Eros și romană Cupidon, codificată în cei doi heruvimi aplecați ai lui Raffaello Sanzio la baza Madonei Sixtine din 1512 (păstrată la Gemaeldegalerie Alte Meister din Dresda, cel mai reprodus detaliu al oricărei picturi religioase occidentale; citat în Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, în Art Bulletin, 1968). Compoziția se citește ca dragoste sentimentală, copilărie sacră, referință memorială la un copil sau sugar decedat, sau ca tradiția mai largă a dragostei curtenești renascentiste. Citirea este iconografic distinctă de heruvimii biblici din Ezechiel capitolul 1 și Ezechiel capitolul 10, care descriu creaturi înaripate cu patru fețe (fețele unui leu, unui bou, unui vultur și unui om) cu patru aripi și corpuri care seamănă cu cărbuni aprinși; heruvimii biblici nu seamănă cu îngerii bebeluși grăsuți din imaginația populară modernă și sunt mai apropiați de cele patru creaturi vii din Apocalipsa 4:6-8 (citat în Peter Murray și Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979). Cele două tradiții iconografice (heruvimii biblici cu patru fețe și putto-ul renascentist copil-înger) sunt distincte ca origine și semnificație, dar registrele populare și de tatuaj le-au contopit într-o singură categorie.

Unde să îmi pun un tatuaj cu înger?

Plasamentele comune pentru tatuajele cu îngeri au fiecare compromisuri vizuale și istorice diferite. Pieptul, poziționat deasupra inimii purtătorului, găzduiește compoziții catolice devoționale cu Inima Sacră și Sfântul Mihail, compoziții cu îngerul păzitor memorial și lucrări fine-line cu înger rugător Chicano. Brațul superior și bicepsul găzduiesc compoziții cu Sfântul Mihail războinic, compoziții cu îngerul păzitor cu copilul și lucrări mai mari catolice devoționale pentru mânecă. Antebrațul găzduiește flash-uri tradiționale americane cu heruvim și inimă derivate din Sailor Jerry, lucrări memoriale mai mici cu îngeri și compoziții contemporane fine-line cu o singură figură. Spatele găzduiește cele două compoziții principale de îngeri la scară largă: compoziția completă cu Arhanghelul Mihail omorând balaurul (redată de obicei cu îngerul umplând partea superioară a spatelui și balaurul sau demonul în partea inferioară a spatelui) și compoziția modernă cu aripi detașate (spatele purtătorului redat ca și cum ar fi spatele îngerului, cu aripile desfăcându-se de pe omoplați pe tot spatele). Coastele și șoldul găzduiesc compoziții cu înger rugător și înger descendent compuse vertical. Discutați plasamentul cu artistul dvs.; detaliile iconografice specifice ale îngerului (aripi, armură, sabie, aură, pergament, copil) se citesc diferit la diferite scări.

Curentele tatuajului cu înger

Calea îngerului în iconografia modernă a tatuajelor a trecut prin mai multe curenți convergente. Înțelegerea cărui curent i-a aparținut o anumită lectură ajută la explicarea motivului pentru care un singur motiv de figură înaripată poate purta teologia ierarhiei cerești creștine din antichitatea târzie, iconografia picturii medievale și renascentiste, cultura devoțională catolică din Contrareformă, tradiția picturii de icoane rusești și ortodoxe estice, cromolitografia monumentelor funerare din secolul al XIX-lea și a cardurilor de rugăciune, cultura altarului casnic mexican-catolic Sagrado Corazon și Angel-de-la-Guarda, tehnica fine-line cu un singur ac Chicano din East Los Angeles, flash-ul tradițional american Sailor Jerry de pe Hotel Street, registrul literar al îngerului căzut din tradiția romantică a lui John Milton, codul penitenciar criminal rus și post-sovietic, iconografia doctrinară a îngerului Moroni Mormon și a Sfinților din Zilele din Urmă și estetica comercială post-2000 a aripilor detașate la scară largă, toate odată. Compoziția Arhanghelului Mihail biblic este tratată mai în detaliu pe pagina paralelă a Ghidului de Buzunar Sfântul Mihail; copilul-înger renascentist este tratat mai în detaliu pe pagina paralelă a Ghidului de Buzunar Heruvim; îngerul păzitor folk-devotional catolic este tratat mai în detaliu pe pagina paralelă a Ghidului de Buzunar Înger Păzitor.

Curentul 1: Ierarhia îngerilor biblică (Vechiul Testament ebraic, Septuaginta și cei trei arhangheli numiți)

Fundamentul biblic al angelologiei occidentale trece prin două straturi scripturale principale și două vocabularuri categorice principale. Biblia Ebraică (Tanakh) folosește doi termeni categorici principali pentru ființele angelice. Primul este malakh (ebraică, „mesager”), folosit în aproximativ două sute de pasaje din Biblia Ebraică pentru a descrie mesageri divini care transmit comunicări de la Dumnezeu către omenire (malakh YHWH, „mesagerul Domnului”, apare în Geneza 16:7-13 către Agar, în Geneza 22:11-18 către Avraam la legarea lui Isaac, în Exodul 3:2 către Moise în rugul aprins, în Judecători 6:11-24 către Gedeon și în numeroase narațiuni profetice și istorice). Al doilea este bene Elohim (ebraică, „fiii lui Dumnezeu”), folosit în Geneza 6:2 și 6:4 (narativul controversat al Nephilimilor), în Iov 1:6 și 2:1 (scenele curții cerești) și în Psalmul 29:1 (închinarea curții cerești). Traducerea greacă Septuaginta a Bibliei Ebraice (produsă în Alexandria aproximativ între secolele al III-lea și I î.Hr.) redă malakh ca angelos („mesager”, din care derivă îngerul englezesc) și bene Elohim în mod variat ca huioi tou theou („fiii lui Dumnezeu”) sau angeloi tou theou („mesagerii lui Dumnezeu”). Noul Testament, scris în greacă între aproximativ 50 și 110 d.Hr., folosește angelos ca categorie standard, cu aproximativ o sută șaptezeci și cinci de apariții în Noul Testament canonic.

Trei arhangheli numiți apar în Biblia canonică și deuterocanonică. Mihail (ebraică Mi-cha-El, „Cine este ca Dumnezeu?”) apare în Daniel 10:13 ca „marele prinț” care veghează asupra poporului evreu, în Daniel 12:1 ca apărătorul ceresc al aleșilor la sfârșitul zilelor, în epistola lui Iuda, versetul 9 (Noul Testament), ca arhanghelul care se ceartă cu diavolul pentru trupul lui Moise și în Apocalipsa 12:7-9 („Și a fost război în cer: Mihail și îngerii lui au luptat împotriva balaurului”) ca războinicul care îl alungă pe Satana din cer. Mihail este singura ființă desemnată explicit arhanghelos (arhanghel) în Noul Testament canonic (1 Tesaloniceni 4:16 și referința din Iuda). Gavriil (ebraică Gavri-El, „Dumnezeu este tăria mea”) apare în Daniel 8:16 și Daniel 9:21 ca interpretul ceresc al viziunilor apocaliptice ale lui Daniel, în Luca 1:11-20 anunțând concepția lui Ioan Botezătorul lui Zaharia și în Luca 1:26-38 anunțând concepția lui Isus Fecioarei Maria în Nazaret (Buna Vestire, fixată în calendarul liturgic creștin pe 25 martie și reprezentată în mii de picturi medievale și renascentiste). Rafael (ebraică Rafa-El, „Dumnezeu vindecă”) apare în Cartea Tobit deuterocanonică (Tobit 3:17 și pe parcursul capitolelor 3-12), vindecând orbirea lui Tobit și legând demonul Asmodeu. Tobit este acceptat ca scriptură canonică de către tradițiile romano-catolică, ortodoxă estică și ortodoxă orientală și tratat ca deuterocanonic sau apocrif de către tradițiile protestante (Peter Murray și Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). Cartea intertestamentală Enoh (1 Enoh, compusă în etape între aproximativ 300 î.Hr. și 100 d.Hr.; acceptată ca canonică doar de Biserica Ortodoxă Tewahedo Etiopiană și Biserica Ortodoxă Tewahedo Eritreeană) numește patru arhangheli suplimentari (Uriel, Selaphiel, Jegudiel, Barachiel) și oferă o mare parte din cadrul angelologic apocrif pe care tradiția angelologică creștină și evreiască medievală s-a bazat.

Curentul 2: Pseudo-Dionisie și Ierarhia Cerească (sfârșitul secolului al V-lea până la începutul secolului al VI-lea d.Hr.)

Cadrul ierarhic creștin canonic al celor nouă coruri angelice (Serafim, Heruvimi, Tronuri, Dominații, Virtuți, Puteri, Principate, Arhangheli și Îngeri) a fost sistematizat în tratatul grecesc Peri tes ouranias hierarchias (Despre Ierarhia Cerească), compus pseudonim sub numele de Dionisie Areopagitul (convertitul atenian al Apostolului Pavel menționat în Faptele Apostolilor 17:34) de către un autor anonim sirian sau constantinopolitan activ în jurul sfârșitului secolului al V-lea sau începutului secolului al VI-lea d.Hr. Corpusul Areopagiticum (colecția mai largă de scrieri pseudonime, inclusiv Despre Ierarhia Cerească, Despre Ierarhia Ecleziastică, Despre Numele Divine, Despre Teologia Mistică și zece Scrisori) a fost tradus în latină mai întâi de Hilduin de Saint-Denis în jurul anului 832 d.Hr. și mai influent de către filosoful irlandez Johannes Scotus Eriugena în jurul anului 860 d.Hr. la curtea lui Carol cel Pleșuv (citat în Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; traducerea Colm Luibheid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987).

Cadrul celor nouă coruri pseudo-dionisiene aranjează ierarhia angelică în trei triade. Prima triadă (cea mai apropiată de Dumnezeu) cuprinde Serafimii (cei cu șase aripi, arzători, din Isaia 6:2-3), Heruvimii (creaturile înaripate cu patru fețe din Ezechiel capitolul 1, distincte de putto-ul renascentist) și Tronurile (roțile din Ezechiel capitolul 1 și tronurile din Coloseni 1:16, adesea redate vizual ca roți în flăcări cu ochi). A doua triadă (ierarhia mijlocie) cuprinde Dominațiile, Virtuțile și Puterile, toate bazate pe listele categorice pauline din Efeseni 1:21, Efeseni 6:12, Coloseni 1:16 și Romani 8:38. A treia triadă (cea mai apropiată de omenire) cuprinde Principatele, Arhanghelii și Îngerii propriu-ziși. Cadrul a fost elaborat de Sfântul Grigore cel Mare în Omiliile sale la Evanghelii (Omilia 34 la Luca 15:1-10, compusă în jurul anilor 590-591 d.Hr.), de Sfântul Toma de Aquino în Summa Theologiae (Partea I, Întrebările 50-64 și 106-114, compuse între 1265-1274) și de Dante Alighieri în Paradisul din Divina Comedie (Canturile 28-30, compuse între 1316-1321). Cadrul pseudo-dionisian a rămas cadrul angelologic catolic standard prin perioadele medievală, renascentistă și a Contrareformei și a fost păstrat în teologia catolică modernă prin Catehismul Conciliului de la Trento (1566) și în Catehismul contemporan al Bisericii Catolice (1992).

Ierarhia pseudo-dionisiană a furnizat vocabularul vizual prin care arta creștină medievală, renascentistă și a Contrareformei a redat îngerii. Serafimii erau reprezentați cu șase aripi (adesea interconectate în jurul unei fețe sau corp central) și redați în culori roșii sau de flacără (bazându-se pe imaginea cărbunilor aprinși din Isaia 6:6-7); Heruvimii erau reprezentați cu patru aripi și patru fețe (un leu, un bou, un vultur și un om, bazându-se pe Ezechiel capitolul 1) sau, în simplificări medievale târzii și renascentiste, ca capul înaripat dezmembrat sau ca cele patru fețe din jurul unui corp central; Tronurile erau reprezentate ca roți în flăcări cu ochi (bazându-se pe Ezechiel 1:18). Triadele inferioare erau de obicei reprezentate ca figuri umane înaripate, în grade crescânde de asemănare umană, cu Îngerii celui mai jos cor reprezentat ca figuri umane înaripate în costum preoțesc sau militar. Distincția iconografică pseudo-dionisiană între îngerii non-umanoidi din corurile superioare și îngerii umanoidi din corurile inferioare este o caracteristică stabilă a artei creștine medievale și renascentiste și rămâne vizibilă în practica iconografică catolică și ortodoxă contemporană.

Curentul 3: Sfântul Mihail Arhanghelul și compoziția îngerului războinic (Voragine, Reni, Leon al XIII-lea)

Figura Sfântului Mihail Arhanghelul ocupă cel mai proeminent loc în angelologia creștină și cel mai proeminent loc în vocabularul tatuajelor cu îngeri creștini. Fundamentul biblic trece prin Daniel 10:13 (Mihail ca „marele prinț” al poporului evreu), Daniel 12:1 (Mihail ca apărătorul ceresc la sfârșitul zilelor), epistola lui Iuda, versetul 9 (Mihail disputându-se cu diavolul pentru trupul lui Moise) și Apocalipsa 12:7-9 (Mihail luptând cu balaurul și alungându-l pe Satana din cer). Referința din Iuda se bazează pe Assumpția apocrifă a lui Moise (numită și Testamentul lui Moise, compusă între aproximativ 30 î.Hr. și 70 d.Hr.), în care Mihail se ceartă cu Satana pentru îngroparea lui Moise pe Muntele Nebo. Pasajul din Apocalipsa 12:7-9 a furnizat narațiunea creștină canonică a lui Mihail: arhanghelul ca războinicul ceresc care l-a învins pe Lucifer și pe îngerii rebeli în momentul Căderii primordiale.

Expansiunea medievală a cultului lui Mihail a fost codificată substanțial prin Legenda de Aur a lui Jacobus de Voragine (Legenda Aurea, compusă în latină în jurul anului 1260 de către călugărul dominican și arhiepiscop de Genova, cca. 1230-1298). Legenda de Aur dedică o intrare substanțială „Despre Sărbătoarea Sfântului Mihail Arhanghelul” (Capitolul 145 în traducerea standard William Granger Ryan, Princeton University Press, 1993), narând aparițiile lui Mihail la Monte Gargano în Apulia (tradiția apariției fixată în jurul anului 490 d.Hr. și fundația Sanctuarului Monte Sant'Angelo, unul dintre cele mai importante situri de pelerinaj italiene medievale), la Mont-Saint-Michel în Normandia (tradiția apariției fixată în 708 d.Hr. lui Aubert de Avranches, fondând abația Mont-Saint-Michel pe insula mareică din Golful Cotentin), la Castelul Sant'Angelo din Roma (tradiția spune că Mihail a apărut deasupra Mausoleului lui Hadrian în 590 d.Hr. în timpul procesiunii ciumei ordonată de Papa Grigore cel Mare, arhanghelul retrăgându-și sabia pentru a semnala sfârșitul ciumei; Castelul Sant'Angelo și-a luat numele de la această apariție) și pe geografia pelerinajului medieval din Europa de Vest. Narațiunea lui Mihail din Legenda de Aur a furnizat cadrul explicativ creștin occidental canonic pentru cultul arhanghelului prin perioadele medievală și modernă timpurie.

Prototiul vizual canonic post-medieval al Sfântului Mihail este fixat în pictura în ulei Sfântul Mihail Arhanghelul a lui Guido Reni din 1636, păstrată la biserica Capucinilor Santa Maria della Concezione dei Cappuccini din Roma, pe Via Veneto. Pictura a fost comandată de Cardinalul Antonio Barberini (1607-1671), titularul capucin al bisericii și fratele mai mic al Papei Urban al VIII-lea (Maffeo Barberini, 1568-1644, a domnit 1623-1644) și îl reprezintă pe Mihail ca un tânăr războinic înaripat, în armură, purtând o cuirasa și un coif roman clasic, cu mâna dreaptă ridicată cu o sabie, mâna stângă ținând lanțuri, piciorul apăsat pe gâtul unui demon învins la picioarele sale. Compoziția a fixat vocabularul iconografic canonic al Sfântului Mihail pe care arta devoțională catolică ulterioară l-a urmat: armura romană clasică (semnalând arhanghelul ca miles Dei, „soldat al lui Dumnezeu”), sabia ridicată (arma spirituală împotriva răului), lanțurile (legând diavolul învins), piciorul pe gâtul demonului (semnalând victoria decisivă) și frumusețea masculină idealizată a îngerului (semnalând puritatea angelică necoruptă de fizicalitatea muritoare). Pictura a circulat prin cultura vizuală populară occidentală prin gravura Contrareformei, prin cromolitografia secolului al XIX-lea și prin publicistica catolică de masă din secolul al XX-lea (Anthony Colantuono, Guido Reni's Abduction of Helen, Cambridge University Press, 1997; D. Stephen Pepper, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works, Phaidon, 1984).

Codificarea catolică modernă timpurie a cultului lui Mihail a fost substanțial condusă de Cardinalul Reginald Pole (1500-1558), cardinalul englez și arhiepiscop de Canterbury sub Maria I, care a promovat devoțiunea lui Mihail la Conciliul de la Trento (1545-1563) și în restaurarea catolică Mariană în Anglia între 1554 și 1558. Codificarea catolică modernă dominantă a lui Mihail, însă, este rugăciunea către Sfântul Mihail Arhanghelul asociată cu Papa Leon al XIII-lea (Vincenzo Gioacchino Pecci, 1810-1903, a domnit 1878-1903). Rugăciunea scurtă (Sancte Michael Archangele, defende nos in proelio; „Sfinte Mihail Arhanghel, apără-ne în luptă”) a fost încorporată în Rugăciunile Leonine rostite la sfârșitul Sfintei Liturghii de la altar, prescrisă pentru Biserica Catolică universală în 1886; o rugăciune mai lungă de exorcism legată de Sfântul Mihail a urmat în 1890. Povestea larg răspândită că Leon al XIII-lea a compus rugăciunea după o viziune mistică a Bisericii asediate de forțe demonice este o tradiție devoțională populară, mai degrabă decât un eveniment documentat, și este cel mai bine tratată ca folclor. Rugăciunile Leonine au fost recitate la sfârșitul Sfintei Liturghii de la altar în întreaga Biserică Catolică până când reformele liturgice de după Conciliul Vatican II (1962-1965) le-au discontinuat în 1964-1965; rugăciunea Sfântului Mihail a fost păstrată în unele comunități ale Sfintei Liturghii în rit latin și a fost din nou recomandată pentru utilizare mai largă de către Papa Ioan Paul al II-lea în discursul său Regina Caeli din 24 aprilie 1994. Rugăciunea Leonină a lui Mihail a furnizat principalul vocabular devoțional pe care tatuajele ulterioare cu Sfântul Mihail catolic se bazează (Kenneth L. Woodward, Making Saints, Simon and Schuster, 1990; Peter Hebblethwaite, Pope John XXIII: Shepherd of the Modern World, Doubleday, 1985).

Compoziția Sfântului Mihail este documentată în multiple registre de tatuaj american. Sfântul Mihail catolic italo-american (patronul sicilienilor, calabrezilor și al diverselor confrerii regionale din sudul Italiei; Festa di San Michele Arcangelo pe 29 septembrie rămâne o celebrare parohială italo-americană substanțială în Brooklyn, Bronx, North End din Boston, South Philadelphia și comunități similare) este documentat în lucrările de tatuaj italo-americane de la începutul secolului al XX-lea. San Miguel Arcangel catolic mexican (o figură devoțională regională majoră în catolicismul mexican, cu Sanctuarul San Miguel del Milagro din Tlaxcala atrăgând pelerini încă de la fixarea tradiției apariției în 1631) este documentat în lucrările de tatuaj catolic mexican-american și prin tradiția fine-line Chicano din East Los Angeles. Sfântul Mihail militar american (patronul parașutiștilor, soldaților aeropurtați și ofițerilor de poliție, acesta din urmă prin tradiția devoțională mai largă de siguranță publică; cultura devoțională a parașutiștilor Armatei Statelor Unite a purtat în mod explicit imagini cu Mihail încă din Al Doilea Război Mondial) este documentat în lucrările de tatuaj militar american, în special în Divizia 82 Aeropurtată, Divizia 101 Aeropurtată și comunitățile mai largi aeropurtate și de forțe speciale. Compoziția ocupă un loc central în registrul tatuajelor memoriale și protectoare catolice.

Curentul 4: Heruvimii biblici din capitolul 1 al lui Ezechiel (NU copilul-înger renascentist)

Heruvimii biblici (ebraică kerubim, singular kerub) sunt descriși în Biblia Ebraică ca creaturi compozite înaripate cu multiple fețe și corpuri care nu seamănă deloc cu copilul-înger grăsuț din imaginația populară modernă. Descrierile biblice principale apar în Ezechiel capitolul 1 și Ezechiel capitolul 10, în care profetul descrie carul-tron divin (merkavah) înconjurat de patru creaturi vii (chayot în Ezechiel 1, identificate ca heruvimi în Ezechiel 10:20), fiecare cu patru fețe (un leu, un bou, un vultur și un om), patru aripi, corpuri asemănătoare cărbunilor aprinși sau fulgerelor, și picioare ca de copită de vițel. Descrierea paralelă din Apocalipsa 4:6-8 redă cele patru creaturi din jurul tronului divin în curtea cerească având șase aripi (bazându-se pe descrierea Serafimilor din Isaia 6:2-3) și cântând continuu „Sfânt, Sfânt, Sfânt”. Heruvimii biblici apar și în Geneza 3:24 (păzind calea către Pomul Vieții cu o sabie de foc după alungarea din Eden), în Exodul 25:18-22 și 37:7-9 (cei doi heruvimi de aur deasupra Chivotului Legământului în Cortul Mărturiei, între care se odihnea prezența divină), în 1 Regi 6:23-28 (cei doi heruvimi mari din lemn de măslin din Sfânta Sfintelor Templului lui Solomon) și în Psalmi (Psalmul 18:10 îl descrie pe Dumnezeu călărind pe un Heruvim, imaginea bazându-se pe carul-tron din Ezechiel).

Heruvimii biblici NU sunt deloc copiii-îngeri grăsuți din tradiția putto-ului renascentist. Sunt creaturi compozite, terifiante, mai apropiate ca formă iconografică de taurii colosali înaripați cu cap uman de pe relieful palatelor asiriene (lamassu, figurile protectoare de pază ale sălilor tronului din Ninive și Nimrud, datând din secolele al IX-lea-al VII-lea î.Hr.) și de tradiția mai largă a paznicilor înaripați din Orientul Apropiat antic decât de îngerii jucăuși din pictura italiană renascentistă. Confuzia dintre heruvimii biblici și putto-ul renascentist este un accident iconografic al culturii religioase populare occidentale post-medievale, în care categoria heruvimilor pseudo-dionisiene a fost redată vizual prin convenția simplificată a capului înaripat dezmembrat, pe care cultura populară și devoțională ulterioară a confundat-o cu tradiția paralelă, dar iconografic distinctă, a putto-ului (Peter Murray și Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979).

Un tatuator profesionist ar trebui să distingă cele două tradiții. Un client care solicită un tatuaj cu „heruvim biblic” sau „heruvim ezechielic” solicită creatura compozită înaripată cu patru fețe din Ezechiel capitolul 1, o compoziție iconografic rară, dar din ce în ce mai solicitată în registrul contemporan de tatuaj blackwork și religios întunecat. Un client care solicită „heruvim renascentist” sau pur și simplu „un heruvim” fără alte specificații solicită aproape sigur copilul-înger din pictura Madona Sixtină a lui Raffaello Sanzio din 1512 (cei doi heruvimi aplecați la baza picturii), putto-ul renascentist italian mai larg, flash-ul tradițional american Bowery cu heruvim și inimă sau lucrarea contemporană fine-line cu heruvim. Cele două compoziții sunt iconografic și teologic distincte și se citesc foarte diferit pe corp; tatuatorul profesionist ar trebui să întrebe clientul ce tradiție este intenționată înainte de a schița.

Curentul 5: Putto-ul renascentist și heruvimii Madonei Sixtine (Raffaello 1512)

Tradiția copilului-înger putto renascentist este iconografic distinctă de Heruvimii biblici și descinde din tradiția clasică greacă și romană a figurii copilului înaripat Eros (grecesc) și Cupidon (roman). Tradiția clasică Eros și Cupidon a produs compoziții cu figuri de copii înaripați pe pictura vaselor grecești, figurine din teracotă elenistică, pictura murală pompeiană și mozaicul roman din aproximativ secolul al V-lea î.Hr. până în perioada antică târzie. Figurile erau uneori singulare (figura principală Eros sau Cupidon ca copilul divin al Afroditei sau al lui Venus) și uneori plurale (categoria mai largă de erotes, figuri de copii înaripați care o însoțesc pe Afrodita și Venus în compoziții religioase și erotice clasice).

Tradiția picturii renascentiste italiene a reînviat figura clasică a copilului înaripat în secolul al XV-lea, în cadrul recuperării renascentiste mai largi a antichității clasice. Sculptorul florentin Donatello (Donato di Niccolo di Betto Bardi, cca. 1386-1466) a inclus putti în Cantoria Catedralei din Florența (galeria de cântat din marmură finalizată în jurul anului 1438) și în numeroase monumente funerare și compoziții cu Madona. Pictorul și sculptorul florentin Andrea del Verrocchio (Andrea di Michele di Francesco de Cioni, cca. 1435-1488), maestrul tânărului Leonardo da Vinci, a produs bronzul Putto cu Delfin (în jurul anului 1470, acum la Palazzo Vecchio din Florența) care a fixat compoziția sculpturală canonică a putto-ului renascentist. Tradiția picturală mai largă din Quattrocento și Cinquecento (Sandro Botticelli, Pietro Perugino, Filippo Lippi, Andrea Mantegna, Giovanni Bellini) a inclus putti în compoziții religioase, mitologice și decorative (John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979; Charles Dempsey, Inventing the Renaissance Putto, University of North Carolina Press, 2001).

Cea mai influentă compoziție unică de putto renascentist este Madona Sixtină a lui Raffaello Sanzio din 1512, o pictură în ulei comandată de Papa Iulius al II-lea (Giuliano della Rovere, 1443-1513, a domnit 1503-1513) pentru altarul principal al Bisericii San Sisto din Piacenza, Emilia-Romagna, și acum păstrată la Gemaeldegalerie Alte Meister din Dresda (pictura a fost achiziționată de Augustus al III-lea al Saxoniei în 1754 și transportată la Dresda, unde a rămas continuu, cu excepția evacuării și a confiscării sovietice în timpul și după Al Doilea Război Mondial și a returnării la Dresda în 1955). Pictura o reprezintă pe Fecioara Maria ținând pruncul Isus, flancată de Sfântul Sixt al II-lea (papa din secolul al III-lea și omonimul lui San Sisto) și Sfânta Barbara, cu doi copii heruvimi aplecați în partea de jos a compoziției, privind spre Madona. Cei doi heruvimi aplecați la baza Madonei Sixtine sunt unul dintre cele mai reproduse detalii ale oricărei picturi occidentale și au fost extrase din compoziția mai largă în nenumărate gravuri, cărți poștale, afișe publicitare, reproduceri decorative, felicitări de Crăciun și imagini devoționale din secolul al XVIII-lea până în prezent (Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, în Art Bulletin, 1968; John Shearman, Raphael in Early Modern Sources, Yale University Press, 2003).

Heruvimii Madonei Sixtine au furnizat vocabularul iconografic canonic popular occidental al heruvimilor. Cele două figuri sunt redate ca figuri de copii umani înaripați, cu aripile ridicându-se de pe omoplați, în posturi de aplecare contemplativă la baza unei compoziții, cu fețe idealizate de copii pre-puberi, păr moale și corpuri dezbrăcate sau ușor drapate. Compoziția a fixat registrul popular occidental modern al heruvimilor: figura copilului înaripat ca formă vizibilă a copilăriei sacre, a dragostei sentimentale, a prezenței divine la marginile scenelor umane sau ca referință memorială la un copil decedat. Putto-ul renascentist a coborât prin tradiția devoțională catolică a Contrareformei în Baroc (norii de heruvimi ai lui Bernini, Madonele însoțite de heruvimi ale lui Murillo și școala spaniolă) și în cromolitografia cardurilor de rugăciune din secolul al XIX-lea și arta sentimentală victoriană, și de acolo în flash-ul tradițional american Bowery cu heruvim și în tatuajul contemporan.

Curentul 6: Statuile de îngeri victoriene din cimitire (1840-1900)

Tradiția victoriană a îngerilor din cimitire ocupă un loc substanțial în vocabularul iconografic popular occidental modern al îngerilor și este una dintre principalele surse istorice ale tatuajului memorial cu îngeri. Tradiția a apărut din mișcarea mai largă de reformă a cimitirelor din secolul al XIX-lea, care a produs marile cimitire-grădină din Europa și Statele Unite începând cu aproximativ 1804 (Cimitirul Père Lachaise din Paris, deschis în 1804; Cimitirul Mount Auburn din Cambridge, Massachusetts, deschis în 1831 și primul cimitir-grădină american; Necropola din Glasgow, Scoția, deschisă în 1832; Cimitirul Highgate din Londra, deschis în 1839; Cimitirul Laurel Hill din Philadelphia, deschis în 1836; Cimitirul Spring Grove din Cincinnati, deschis în 1845; Cimitirul Woodlawn din Bronx, deschis în 1863; și infrastructura mai largă a cimitirelor-grădină europene și americane din secolul al XIX-lea documentată pe parcursul perioadei; citat în Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004; James Stevens Curl, A Celebration of Death, Constable, 1993 ediție revizuită).

Tradiția statuarei victoriene cu îngeri în cimitire a produs un corp substanțial de sculptură funerară monumentală în cimitirele europene și americane între aproximativ 1840 și 1900. Compozițiile principale includ îngerul plângător (îngerul redat într-o postură de jale, adesea drapând o coloană, o piatră funerară sau o urnă; popularizat de Îngerul Durerii al lui William Wetmore Story de la Cimitirul Protestant din Roma, comandat în 1894 pentru mormântul soției sale Emelyn Story și reprodus ulterior în numeroase cimitire americane), îngerul păzitor în picioare (îngerul drept, cu o mână ridicată în binecuvântare și cealaltă ținând o sabie, un pergament sau o cunună; documentat pe marile monumente funerare victoriene și edwardiene), îngerul îngenuncheat (în rugăciune sau contemplare, adesea la baza unei cruci sau coloane), îngerul care indică în sus (semnalând ascensiunea sufletului către cer) și copilul-înger (de obicei un putto derivat din perioada renascentistă, redat într-o postură de jale sau ca memorialul întrupat al unui copil decedat). Compozițiile au fost produse de ateliere de sculptură monumentală italiene, franceze, germane și americane pe parcursul sfârșitului secolului al XIX-lea și distribuite prin comisioane de cimitire prin cataloage ilustrate și rețele de sculptori călători.

Tradiția victoriană a îngerilor din cimitire a furnizat vocabularul popular occidental modern al îngerului memorial. Compozițiile au fixat convențiile iconografice pe care tatuajele contemporane cu îngeri memoriali le urmează încă: îngerul înaripat cu corp complet (de obicei cu aripile ridicându-se substanțial deasupra înălțimii figurii, bazându-se pe compoziția verticală a monumentului funerar); postura de jale (bazându-se pe convențiile îngerului plângător și ale celui care indică în sus); vocabularul sentimental înconjurător de cruce, pergament, cunună, crin, porumbel, urnă sau heruvim; și asocierea cu decedatul numit (monumentul funerar victorian purta de obicei numele și datele decedatului gravate pe baza sa, furnizând șablonul vizual pentru compoziția modernă a tatuajului cu înger memorial cu banderolă cu nume). Tradiția victoriană a îngerilor din cimitire este documentată mai în detaliu în Stories in Stone de Douglas Keister, în A Celebration of Death de James Stevens Curl și în literatura istoriografică mai largă despre arta funerară.

Curentul 7: Îngerul memorial Chicano și tradiția fine-line din East Los Angeles (1975-prezent)

Cel mai consecvent curent de la sfârșitul secolului al XX-lea și principala sursă a vocabularului modern american de tatuaj memorial cu îngeri catolici a apărut din tradiția fine-line cu un singur ac, black-and-grey, rafinată la Good Time Charlie's Tattooland din East Los Angeles între 1975 și 1981. Magazinul a fost fondat în 1975 de Charlie Cartwright (născut în 1940, care și-a construit cariera timpurie de tatuaj manual în Wichita, Kansas) și Jack Rudy (născut pe 25 februarie 1954) pe Whittier Boulevard, între străzile Garfield și Atlantic, coloana vertebrală comercială și culturală canonică a comunității Chicano din East Los Angeles. Good Time Charlie's Tattooland a fost primul studio de tatuaj profesionist din East Los Angeles și primul studio de oriunde dedicat explicit lucrărilor fine-line black-and-grey cu un singur ac (citat în Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000; Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016).

Scopul declarat al magazinului a fost de a traduce tradiția tatuajelor fine-line Chicano din penitenciare (deja vie în închisorile de stat din California, California Youth Authority și practica informală din cartiere) într-o tehnică repetabilă de atelier, folosind o mașină cu bobine în loc de sistemul improvizat cu motor-pix din închisoare. Sursa tradiției din închisori a furnizat un vocabular predominant de motive devoționale catolice, care includea Fecioara de Guadalupe, Inima Sacră a lui Isus, Inima Neprihănită a Mariei, Răstignirea, Coroana de Spini, rozariul, crucea, bannere cu versete biblice scrise în stil Old English, mâini rugătoare și vocabularul mai larg al îngerilor catolici. Îngerul ocupa o poziție substanțială în acest vocabular, deoarece se afla la intersecția a trei registre devoționale care se întăreau reciproc: tradiția altarului casnic mexican-catolic Angel de la Guarda (Înger Păzitor) moștenită din trei secole de cultură a retablo-urilor casnice și a cardurilor de rugăciune, registrul familiei și memorial Chicano pe care comunitatea din East Los Angeles l-a adus în magazin și tradiția sursă fine-line cu un singur ac din penitenciare care a furnizat vocabularul tehnic al magazinului.

Freddy Negrete (născut în East Los Angeles, 6 iulie 1956) s-a alăturat Good Time Charlie's în 1977, după ce a învățat să tatueze ca deținut în centre de detenție juvenilă de la vârsta de doisprezece ani în sistemul California Youth Authority și California Department of Corrections. Lucrările cu îngeri ale lui Negrete la Good Time Charlie's din 1977 încoace, alături de producția paralelă a lui Jack Rudy și de producția mai largă a magazinului, sunt printre cele mai influente compoziții de îngeri fine-line cu un singur ac, memoriale și catolice-devoționale din istoria modernă a tatuajului american (Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016). Mark Mahoney (născut în Boston, Massachusetts, 1959), care avea să devină cel mai proeminent practician al stilului Chicano fine-line post-1980 în cultura mainstream a tatuajului american, s-a format parțial în și adiacent acestei linii directoare Good Time Charlie's la sfârșitul anilor 1970 și începutul anilor 1980, înainte de a se stabili în Los Angeles și, în cele din urmă, de a fonda Shamrock Social Club pe Sunset Boulevard în West Hollywood în 2002. Lucrările sale memoriale cu îngeri catolici, care apar pe o clientelă extinsă de celebrități de peste patru decenii, sunt printre cele mai circulate exemple de la sfârșitul secolului al XX-lea și începutul secolului al XXI-lea ale compoziției memoriale cu înger Chicano fine-line în cultura vizuală americană mainstream.

Compoziția memorială cu înger Chicano fine-line are mai multe semnături tehnice documentate care o disting de heruvimul tradițional american paralel Sailor Jerry. Setarea mașinii cu un singur ac folosește un singur ac de tatuaj pentru a reda vocabularul iconografic canonic catolic mexican memorial cu înger cu precizie fotorealistică, care aproximează imaginile sursă saturate ale retablo-urilor și cardurilor de rugăciune mai bine decât permite convenția cu contururi groase de pe Bowery. Paleta black-and-grey-wash folosește doar pigment negru diluat în spălări gradate pentru a produce tonuri de gri dimensionale pe aripi, față, draperie și vocabularul sentimental înconjurător. Abordarea compozițională redă îngerul ca o figură complet dimensională, cu greutate și profunzime, cu aripile redate ca forme volumetrice moi, fața redată cu detalii de portret, draperia redată cu detalii tridimensionale de falduri și umbre, iar razele sau fundalul înconjurător redate ca gradiente moi divergente.

Compozițiile memoriale canonice cu înger Chicano fine-line includ panoul de piept cu înger rugător (îngerul redat cu mâinile împreunate în rugăciune, poziționat direct deasupra inimii anatomice a purtătorului, adesea asociat cu o Inimă Sacră, o Fecioară de Guadalupe sau o Răstignire), compoziția de biceps cu înger păzitor cu copil (bazându-se pe imaginile cu Angel de la Guarda din secolul al XIX-lea), compoziția de braț sau spate cu Arhanghelul Mihail (îngerul războinic cu sabie și balaur), îngerul memorial cu banderolă cu nume (numele și datele decedatului încorporate într-un pergament deasupra sau sub înger, de obicei cu „EN PAZ DESCANSE”, „RIP”, „DESCANSA EN PAZ”, „MI HIJO”, „MI HIJA”, „MI MADRE”, „MI PADRE” sau limbaj memorial specific în spaniolă sau engleză), compoziția îngerului rugător la cruce (îngerul plângător sau de jale bazându-se pe vocabularul cimitirelor victoriene), compoziția memorială cu copil-înger pentru decesul unui sugar (bazându-se pe putto-ul renascentist și pe tradiția mexicană-catolică angelito, care susține că copiii care mor înainte de vârsta rațiunii devin îngeri) și compoziția îngerului descendent cu raze (îngerul redat ca descendent din cer cu raze de lumină divină, adesea bazându-se pe vocabularul iconografic al Bunei Vestiri).

O compoziție Chicano specifică și încărcată emoțional este tatuajul memorial angelito pentru decesul unui sugar sau al unui copil mic. Tradiția catolică mexicană susține că un copil care moare înainte de a atinge vârsta rațiunii (tradițional șapte ani, vârsta canonică catolică a rațiunii la care un copil este considerat responsabil moral și la care se primește de obicei Prima Împărtășanie) ocolește purgatoriul și merge direct în rai ca înger; funeraliile unui astfel de copil sunt tradițional celebrate, mai degrabă decât lamentate ca ton, cu alb în loc de negru ca culoare liturgică, cu flori albe și cu muzică festivă, mai degrabă decât plângătoare (velorio del angelito, „veghea micuțului înger”). Tatuajul memorial angelito, redat ca o mică figură de copil înaripat cu numele și datele copilului decedat și adesea inscripția „MI ANGELITO” sau „NUESTRO ANGELITO”, este printre cele mai încărcate emoțional compoziții din registrul tatuajelor memoriale Chicano și este documentat în lucrările de tatuaj memoriale din East Los Angeles și din comunitățile mexican-americane mai largi începând cu anii 1970.

Curentul 8: Flash-ul cu heruvim Bowery tradițional american al lui Sailor Jerry (aprox. 1900-1973)

Un registru paralel și mai vechi de tatuaje cu îngeri americani s-a dezvoltat în cadrul tradiției flash americane tradiționale de pe Bowery și post-Bowery, din aproximativ 1900 până la mijlocul secolului al XX-lea. Flash-ul tradițional american cu îngeri, care se încadrează în vocabularul canonic flash de pe Bowery alături de compozițiile cu ancore, rândunele, vulturi, trandafiri, pumnale, Inima Sacră și mâini rugătoare, a fost documentat la principalii practicanți de pe Bowery și post-Bowery și a furnizat șablonul dominant de tatuaj cu îngeri americani de dinainte de 1975.

Compoziția flash tradițională americană cu heruvim este principala compoziție cu îngeri documentată în perioada Bowery și Hotel Street. Compoziția redă de obicei un singur copil-înger înaripat, derivat din putto-ul renascentist, în registrul vizual canonic influențat de Madona Sixtină sau Bouguereau, adesea asociat cu o inimă (dragoste sentimentală, Inimă Sacră sau inimă memorială), cu o banderolă cu nume (dedicație memorială sau romantică), cu un trandafir (dragoste sentimentală), cu săgeți încrucișate (compoziția romantică cu Cupidon și săgeți, bazându-se pe tradiția clasică Eros) sau cu un arc și săgeți (compoziția explicită cu Cupidon, cu heruvimul ca agent romantic). Compoziția cu heruvim Cupidon se bazează pe figura clasică greacă și romană Eros și Cupidon ca copil divin al Afroditei și lui Venus și ca agent al dragostei romantice care trage săgeți de dorință în muritori; compoziția se citește ca dragoste romantică, curtare sau dedicație sentimentală.

Charlie Wagner (născut Wiegner, 1875-1953) a operat magazinul său din Chatham Square, pe Bowery, din aproximativ 1904 până la moartea sa în 1953, deservind clientela muncitoare predominant catolică, irlandeză-americană, italiană-americană, poloneză-americană și germană-americană din Lower Manhattan. Producția de flash cu heruvimi a lui Wagner, distribuită prin fabrica sa de aprovizionare de la 208 Bowery către tatuatorii din întreaga Statele Unite în anii 1920 și 1930, a furnizat șablonul fundamental tradițional american de heruvim de dinainte de Collins. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15 octombrie 1884 - 20 octombrie 1973) și-a stabilit magazinul din Norfolk, Virginia, în jurul anului 1918 și a produs lucrări paralele cu heruvimi distribuite către clientela bazei navale din Norfolk. Flash-ul cu heruvimi al lui Coleman a fost achiziționat parțial de Mariners' Museum din Newport News, Virginia, în 1936 (cea mai veche colecție documentată de instituție de flash de tatuaj american) și este printre cele mai vechi desene de tatuaj cu heruvimi de atelier profesionist documentate în registrul instituțional american.

Norman „Sailor Jerry” Collins (Norman Keith Collins, 14 ianuarie 1911 - 12 iunie 1973) a operat magazinul său de pe Hotel Street din Honolulu din mijlocul-sfârșitul anilor 1930 până la moartea sa și a produs cel mai bine documentat arhivă de flash tradițional american cu heruvim. Arhiva flash de pe Hotel Street publicată în Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) și Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2005) documentează multiple compoziții cu heruvimi ale lui Collins, inclusiv compoziția canonică heruvim-cu-inimă (copilul-înger înaripat îmbrățișând sau străpuns de o inimă, adesea cu o banderolă cu nume), compoziția Cupidon heruvim-cu-săgeți (figura explicită Eros clasic cu arc și săgeți), compoziția sentimentală heruvim-cu-trandafir, compoziția memorială heruvim-cu-banderolă (de obicei cu „MOM”, „MOTHER”, un nume specific sau o frază sentimentală pe față) și compoziția de curtare cu heruvimi pereche (doi heruvimi flancând o inimă sau o banderolă centrală, bazându-se pe vocabularul mai larg de „sweetheart” de pe Bowery). Flash-ul cu heruvimi de pe Hotel Street a fost produs pentru o clientelă predominant catolică din Marina Americană care tranzita Pearl Harbor în timpul și după Al Doilea Război Mondial, iar compoziția se încadra perfect în registrul sentimental și devoțional pe care clientela muncitoare catolică americană din perioada respectivă o aducea în magazin (citat în Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1, Hardy Marks Publications, 2002; Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master, Hardy Marks Publications, 2013).

Semnăturile tehnice ale heruvimului tradițional american corespund vocabularului mai larg de pe Bowery. Compoziția folosește contur negru gros pentru a defini corpul heruvimului, aripile, inima sau banda înconjurătoare și razele de lumină; paleta limitată de culori saturate redă heruvimul în tonuri de piele roz sau piersică saturate, aripile în alb sau alb-gălbui cu umbre gri, inima în roșu saturat, banda în bej cu litere negre sau roșu-închis, iar razele în galben sau auriu; proporțiile standardizate optimizează compoziția pentru plasarea pe antebraț, biceps și piept la o scară verticală de trei până la cinci inci; convenția de scriere pentru benzile însoțitoare se bazează pe scriptul canonic de banderolă de pe Bowery. Heruvimul tradițional american rămâne în producție activă la majoritatea magazinelor tradiționale americane și neo-tradiționale și rămâne una dintre cele mai recunoscute compoziții flash Sailor Jerry în circulație globală.

Curentul 9: Îngerul căzut și Paradisul Pierdut al lui Milton (1667)

Compoziția îngerului căzut ocupă un loc substanțial în vocabularul iconografic popular occidental modern al îngerilor și este iconografic și teologic distinctă de figura standard a diavolului. Fundamentul biblic al tradiției îngerului căzut trece prin trei pasaje scripturale principale. Isaia 14:12-15, într-un pasaj adresat Regelui Babilonului, dar citit alegoric în tradiția creștină ca o descriere a căderii lui Lucifer, se citește în versiunea King James: „Cum ai căzut din cer, steaua dimineții, fiu al zorilor! Cum ai fost doborât la pământ, tu, care slăbeai neamurile! Căci tu ai zis în inima ta: „Mă voi sui în cer, îmi voi înălța tronul deasupra stelelor lui Dumnezeu”. Apocalipsa 12:7-9 povestește războiul din cer și alungarea „acelui șarpe vechi, numit Diavolul și Satana” împreună cu îngerii săi. Luca 10:18 îl citează pe Isus spunând: „Am văzut pe Satana căzând din cer ca un fulger”.

Prototiul literar occidental dominant al figurii îngerului căzut este Paradisul Pierdut al lui John Milton (Londra, 1667, zece cărți; a doua ediție Londra, 1674, restructurată în douăsprezece cărți), marea poezie epică engleză compusă de poetul puritan orb John Milton (9 decembrie 1608 - 8 noiembrie 1674) pe parcursul a mai mult de două decenii și publicată în anii imediat următori Restaurării lui Carol al II-lea. Satana lui Milton, antagonistul principal al poemului, este redat ca un arhanghel căzut, tragic și mândru, mai degrabă decât ca un simplu diavol. Satana lui Milton își păstrează frumusețea angelică (vizibil diminuată, dar încă recunoscută; celebra descriere din Cartea I îl prezintă pe Satana ca „un arhanghel ruinat”), inteligența sa angelică, elocvența sa angelică (discursurile din Cărțile I și II sunt printre cele mai citate pasaje din literatura engleză) și capacitatea sa angelică de auto-determinare mândră; el este iconografic și dramatic distinct de tradiția medievală a diavolului grotesc cu coarne și coadă. Faimoasa declarație din Cartea I („Mai bine să domnești în Iad, decât să slujești în Rai”) a furnizat expresia literară occidentală canonică a registrului rebeliunii mândre pe care iconografia ulterioară a îngerului căzut se bazează (Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014; Stanley Fish, Surprised by Sin, Macmillan, 1967; Christopher Ricks, Milton's Grand Style, Oxford University Press, 1963).

Recitirea romantică a lui Satana lui Milton a furnizat registrul popular occidental modern al îngerului căzut. William Blake (28 noiembrie 1757 - 12 august 1827), în Căsătoria dintre Rai și Iad (compusă și tipărită de Blake însuși între 1790 și 1793), a argumentat faimos că „motivul pentru care Milton a scris în lanțuri când a scris despre Îngeri și Dumnezeu, și în libertate când a scris despre Diavoli și Iad, este pentru că el a fost un adevărat Poet și de partea Diavolului fără să știe”. Percy Bysshe Shelley (4 august 1792 - 8 iulie 1822), în Apărarea poeziei (compusă în 1821, publicată postum în 1840), l-a ridicat pe Satana lui Milton la rangul de erou tragic, superior lui Dumnezeu din Paradisul Pierdut din punct de vedere moral. Tradiția romantică mai largă byroniană (Cain al lui Lord Byron din 1821, Manfred din 1817 și tradiția literară mai largă a eroului byronian) și tradiția decadentă și simbolistă ulterioară (Les Fleurs du Mal al lui Charles Baudelaire din 1857, tradiția simbolistă franceză și registrul decadent european mai larg) au dus mai departe pe Satana lui Milton ca o figură tragică romantică, care a furnizat o mare parte din vocabularul iconografic modern al îngerului căzut.

Compoziția contemporană a tatuajului cu înger căzut se bazează pe această tradiție miltoniană-romantică-decadentă stratificată și este iconografic distinctă de compoziția diavolului. Îngerul căzut își păstrează forma umană frumoasă (adesea redat ca o figură masculină tânără, musculoasă și înaripată, mai degrabă decât ca diavolul medieval grotesc); aripile sunt redate ca negre, rupte, arzând sau sfâșiate, mai degrabă decât aripile albe cu pene ale îngerului necăzut; figura este adesea redată în posturi de jale, sfidare sau exil contemplativ, mai degrabă decât în posturi de malevolență explicită; compoziția poate include aureola ruptă, gleznele înlănțuite, sabia arzând sau vocabularul înconjurător de foc și fum. Citirea este exil din grație, rebeliune mândră, libertate auto-determinată în afara sancțiunii divine, jale pentru paradisul pierdut sau, în registrul cel mai romantic al tatuajelor, identificarea purtătorului cu figura tragică-eroică a rebelului. Un tatuator profesionist care aplică compoziția îngerului căzut ar trebui să distingă registrul miltonian-romantic de registrul mai simplu satanic; cele două au lecturi foarte diferite pe corp.

Curentul 10: Tradiția populară devoțională a îngerului păzitor (Catehismul 336)

Tradiția devoțională catolică populară a îngerului păzitor personal ocupă un loc substanțial în vocabularul popular occidental catolic al îngerilor și este una dintre principalele surse ale tatuajului contemporan cu îngeri memoriali și protectoare. Fundamentul doctrinar este codificat la paragraful 336 din Catehismul Bisericii Catolice (Libreria Editrice Vaticana, 1992; a doua ediție cu corecturi 1997): „De la început până la moarte, viața umană este înconjurată de grija și mijlocirea lor atentă. Lângă fiecare credincios stă un înger ca protector și păstor care îl conduce la viață.” Fundamentul biblic trece prin Matei 18:10 („Vedeți să nu disprețuiți pe niciunul dintre acești mici; căci vă spun că îngerii lor din cer văd mereu fața Tatălui meu care este în cer”), Psalmul 91:11 („Căci El va porunci îngerilor Săi să te păzească în toate căile tale”), Faptele Apostolilor 12:15 (referința comunității creștine timpurii la „îngerul” lui Petru când Petru ajunge pe neașteptate la ușa Mariei, mama lui Ioan Marcu) și Evrei 1:14 („Nu sunt toți duhuri slujitoare, trimise să slujească celor ce vor moșteni mântuirea?”). Tradiția patristică și scolastică care a elaborat doctrina îngerului păzitor personal trece prin Adversus Eunomium al Sfântului Vasile cel Mare din aproximativ 364 d.Hr., Comentariul la Matei al Sfântului Ieronim din aproximativ 398 d.Hr., Summa Theologiae Partea I Întrebarea 113 („Despre Paza Îngerilor Buni” a Sfântului Toma de Aquino, compusă în jurul anului 1268) și literatura devoțională catolică medievală și a Contrareformei mai largă.

Sărbătoarea Îngerilor Păzitori a fost extinsă la întreaga Biserică Romano-Catolică pe 2 octombrie de Papa Paul al V-lea pe 27 septembrie 1608 și ridicată la un rang liturgic superior de Papa Clement al X-lea în 1670. Rugăciunea Îngerului Păzitor („Îngerașul meu, ocrotitorul meu, pe care Dumnezeu mi-a încredințat, fii cu mine în această zi, luminează-mă, păzește-mă, rânduiește-mă, îndrumă-mă. Amin.”) în redarea standard în engleză coboară din latinescul medieval Angele Dei, qui custos es mei atribuit tradițional lui Reginald de Canterbury (un călugăr benedictin activ în jurul anului 1100 la Abația Sfântul Augustin din Canterbury) și a circulat continuu în tradiția devoțională catolică încă din perioada medievală. Rugăciunea este printre primele rugăciuni pe care copiii catolici le învață tradițional, de obicei alături de Tatăl Nostru, Bucură-te Marie și Slavă Tatălui, și a furnizat registrul devoțional fundamental pe care compozițiile iconografice și de tatuaj ulterioare cu Îngerul Păzitor se bazează.

Prototiul vizual al compoziției moderne occidentale a Îngerului Păzitor este fixat în tradiția cromolitografică a cardurilor de rugăciune catolice din secolul al XIX-lea. Compoziția canonică redă un înger înalt înaripat care veghează asupra unui copil mic care traversează un pod de lemn peste un defileu adânc, cu mâna dreaptă a îngerului pe umărul copilului sau ținut protector deasupra capului copilului, mâna stângă a îngerului făcând semn spre cer, iar aripile îngerului desfăcute protector deasupra copilului. Compoziția a fost produsă în casele de editură catolice europene și americane începând cu anii 1860 și reprodusă în milioane de formate de altar casnic, carduri sfinte distribuite la parohii, printuri pentru sălile de clasă și broșuri devoționale pe parcursul sfârșitului secolului al XIX-lea și al secolului al XX-lea. Pictura specifică Schutzengel (Înger Păzitor) a lui Bernhard Plockhorst din 1885 (ulei pe pânză, expusă inițial la Academia Regală din Berlin și ulterior reprodusă ca principala cromolitografie germană catolică a Îngerului Păzitor) este una dintre cele mai circulate imagini unice ale Îngerului Păzitor și este prototiul vizual pe care s-au bazat nenumărate carduri de rugăciune catolice americane și cromolitografii casnice (Maria Mitchell, The Origins of Christian Democracy, University of Michigan Press, 2012, despre cultura vizuală catolică germană mai largă din secolul al XIX-lea).

Compoziția tatuajului cu Înger Păzitor se bazează pe această tradiție doctrinară și iconografică catolică stratificată și este documentată în multiple registre de tatuaj american. Compoziția Angel de la Guarda catolic mexicană este documentată în lucrările de tatuaj mexican-americane continuu de la începutul secolului al XX-lea, tradiția fine-line Chicano din East Los Angeles furnizând compoziția americană contemporană dominantă din 1975 încoace. Compoziția Angelo Custode italo-americană este documentată în lucrările de tatuaj catolic italo-american, bazându-se pe tradiția devoțională catolică paralelă din sudul Italiei. Compoziția catolică filipino-americană a Îngerului Păzitor este documentată în diaspora catolică filipino-americană începând cu valul de imigrație post-1965 Hart-Celler Act și în comunitățile catolice filipino-americane mai largi de dinainte de 1965. Compoziția este printre cele mai solicitate compoziții protectoare și memoriale în tatuajul catolic american contemporan și rămâne în producție activă la majoritatea magazinelor din tradiția catolică și Chicano.

Curentul 11: Îngerul criminal ortodox rus (codificare Baldaev și Vasiliev)

O tradiție specifică și istoric importantă a compoziției cu îngeri s-a dezvoltat în cadrul registrului de tatuaje criminale sovietice și post-sovietice rusești și este documentată în marile arhive ale Enciclopediei Tatuajelor Criminale Rusești. Sursa principală este munca de arhivă a lui Danzig Baldaev (rus: Данциг Балдаев, 1925-2005), gardianul de închisoare sovietic de la închisoarea Kresty din Leningrad, care a documentat sistematic tatuajele criminale rusești pe parcursul a mai mult de patru decenii de serviciu, producând cea mai extinsă arhivă unică de iconografie a tatuajelor penitenciare rusești din registrul istoric. Materialul Baldaev, parțial tradus și publicat în colaborare cu fotograful Sergei Vasiliev (rus: Сергей Васильев, 1936-2009), a fost emis în trei volume principale de către FUEL Publishing în Londra între 2003 și 2008: Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia Volume I (2003), Volume II (2006) și Volume III (2008). Arhiva Baldaev furnizează documentația principală a codurilor iconografice ale tatuajelor penitenciare sovietice (citat în Danzig Baldaev și Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, trei volume, FUEL Publishing, 2003-2008; Alix Lambert, Russian Prison Tattoos, Schiffer Publishing, 2003).

Compoziția îngerului criminal rus apare în arhiva Baldaev în mai multe forme documentate. Un înger cu o sabie poate semnala roluri specifice sau statut în cadrul codului ierarhic vor v zakone (hoț în lege), uneori codificând purtătorul ca un executant sau ca un vor de rang înalt în structura autorității criminale. Un înger cu balanță poate codifica purtătorul ca un judecător corect în sistemul informal de arbitraj al codului criminal sau ca un participant la tribunalul criminal (procesul de arbitraj criminal prin care hoții în lege rezolvă disputele în lumea interlopă). Un înger legat sau crucificat poate semnala jale, exil sau încarcerare într-un registru simbolic. Vocabularul iconografic specific rus-ortodox (fața îngerului derivată din pictura de icoane, inscripțiile însoțitoare în alfabet slavon, cadrul iconografic rus-ortodox mai larg) marchează compoziția ca fiind distinct rusească-criminală, mai degrabă decât occidentală-catolică. Un tatuator occidental profesionist nu ar trebui să romantizeze acest registru și ar trebui să fie conștient că citarea directă a codurilor iconografice ale îngerului criminal rus poartă o greutate istorică specifică în lumea interlopă criminală vorbitoare de limbă rusă și în comunitățile de imigranți vorbitori de limbă rusă din Statele Unite, Europa de Vest și Israel. Practica onestă este de a recunoaște tradiția sursă fără a aplica compozițiile codificate specifice clienților din afara acelei tradiții.

Tradiția mai largă a picturii de icoane rusești ortodoxe a furnizat vocabularul vizual pe care se bazează îngerul criminal rus, dar registrul picturii de icoane este el însuși iconografic și teologic distinct de registrul codificat criminal. Tradiția picturii de icoane rusești ortodoxe (codificată prin vocabularul iconografic canonic imperial bizantin din secolul al V-lea, codificarea iconografică bizantină prin secolele al X-lea și al XI-lea, tradiția iconografică rusă descendentă din cea bizantină prin atelierele de pictură medievale din Kiev și Moscova, și marii pictori de icoane ruși Andrei Rubliov cca. 1360 - cca. 1430 și Teofan Grecul cca. 1340 - cca. 1410) redă îngerii cu frontalitatea iconografică stilizată, aureola din foiță de aur, proporțiile alungite și delicate și registrul facial calm, contemplativ, care distinge arta sacră bizantină și rusă ortodoxă (citat în Leonid Ouspensky, Theology of the Icon, St. Vladimir's Seminary Press, traducere 1992, două volume; Leonid Ouspensky și Vladimir Lossky, The Meaning of Icons, St. Vladimir's Seminary Press, 1989 reprint). Icona Trinității a lui Rubliov din jurul anului 1411 (păstrată la Galeria Tretiakov din Moscova, pictată pentru Lavra Treimii Sfântului Serghie de la Serghiev Posad în comemorarea Sfântului Serghie de Radonej, fondatorul mănăstirii), în care cei trei vizitatori angelici care i-au apărut lui Avraam la Mamre (Geneza 18:1-15) sunt redați ca o compoziție trinitară, este una dintre cele mai celebrate compoziții cu îngeri din tradiția iconografică rusă ortodoxă și a furnizat o mare parte din vocabularul vizual pe care iconografia ulterioară a îngerilor ruși ortodocși s-a bazat.

Curentul 12: Îngerul Morții (Azrael și tradițiile islamică și evreiască)

O tradiție distinctă și istoric importantă a Îngerului Morții trece prin surse religioase islamice și evreiești și furnizează un registru iconografic specific, distinct de convenția occidental-creștină a „reaper”-ului sumbru. Îngerul Morții islamic se numește Azrael (arabă Azra'il, ebraică Azri'el, „Ajutorul lui Dumnezeu”), unul dintre cei patru arhangheli principali ai tradiției islamice (alături de Jibril/Gavriil, Mikhail/Mihail și Israfil/Rafael în vocabularul angelologic islamic mai larg). Azrael apare indirect în Coran (Sura 32:11 face referire la „Îngerul Morții care a fost încredințat vouă”, fără a-l numi direct pe Azrael) și mai detaliat în Hadith și în literatura devoțională islamică mai largă. Tradiția evreiască a Îngerului Morții trece prin literatura Talmudică și rabinică (Talmudul Bavli, Tractatul Avodah Zarah 20b, descrie Îngerul Morții; literatura Talmudică și Midrașică mai largă elaborează figura) și a furnizat o mare parte din materialul sursă pe care s-a dezvoltat Azrael islamic (citat în Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, University of North Carolina Press, 1975; Annemarie Schimmel, Deciphering the Signs of God, State University of New York Press, 1994).

Îngerul Morții islamic și evreiesc este iconografic distinct de figura occidental-creștină a „reaper”-ului sumbru. „Reaper”-ul sumbru (o figură scheletică într-o robă neagră cu glugă, purtând o coasă) este o personificare europeană medievală târzie a Morții, mai degrabă decât un înger în sensul teologic abrahamic; figura coboară din tradiția danse macabre care a apărut în urma Ciumei Negre din 1347-1351 și a crizei mai largi a mortalității europene medievale. Tradiția teologică islamică și evreiască tratează Îngerul Morții ca pe o ființă angelică încredințată de Dumnezeu să primească sufletele în momentul morții, nu ca pe o personificare a Morții însăși; figura este de obicei redată (acolo unde este redată, având în vedere interdicțiile sau limitările islamice și evreiești privind reprezentarea figurativă a ființelor divine și angelice) în formă umană sau angelică, mai degrabă decât în formă scheletică, iar registrul iconografic este mai apropiat de vocabularul angelologic abrahamic mai larg decât de tradiția danse macabre europeană.

Compoziția tatuajului cu Îngerul Morții este documentată în multiple registre în tatuajul american contemporan. Compoziția explicit islamică Azrael este rară (cultura devoțională islamică descurajează în general tatuajele figurative, iar registrul tatuajelor islamice mai larg este mai restricționat decât registrele creștine sau evreiești paralele; deși interdicția figurativă nu este absolută și variază între școli, regiuni și tradiția juridică islamică mai largă). Compoziția evreiască a Îngerului Morții este la fel de rară. Compoziția populară occidentală mai largă a Îngerului Morții este adesea redată într-un registru sincretic care amestecă vocabularul îngerului căzut creștin cu vocabularul „reaper”-ului sumbru danse macabre, producând compoziții care se citesc ca un înger întunecat înaripat, mai degrabă decât ca fie îngerul creștin canonic, fie Îngerul Morții islamic sau evreiesc canonic. Un tatuator profesionist ar trebui să distingă registrul teologic pe care clientul îl intenționează și nu ar trebui să confundeze casual cele trei tradiții.

Curentul 13: Estetica modernă a aripilor detașate (registrul post-2000 al pieselor mari de spate)

O compoziție specifică și substanțială contemporană cu îngeri a apărut la sfârșitul anilor 1990 și în anii 2000 în cadrul expansiunii mai largi a realismului la scară largă și a ascensiunii piesei de spate ca format comercial de tatuaj. Compoziția modernă a aripilor detașate redă aripi mari cu pene (care se întind adesea pe întreaga suprafață a spatelui, de la trapezul superior peste omoplați până la partea inferioară a spatelui) fără a reda restul corpului îngerului, producând efectul vizual că spatele purtătorului este spatele îngerului și că corpul purtătorului completează compoziția. Compoziția este iconografic o abatere substanțială de la tradiția iconografică occidentală creștină istorică a îngerilor, care redă aproape întotdeauna figura angelică completă cu aripi ca o componentă a unei compoziții complete, mai degrabă decât redând aripile izolat.

Sursa compozițională a esteticii moderne a aripilor detașate este multiplă. Compoziția se bazează pe mișcarea mai largă de tatuaj „tribal” din anii 1990 și 2000, care a produs compoziții ornamentale la scară largă integrate cu morfologia corpului purtătorului (mâneca tribală, piesa de spate tribală, piesa de piept tribală); pe tradiția paralelă a piesei de spate japoneze irezumi la scară largă, care integrează o figură dominantă unică cu suprafața corpului; pe influența mărcii de modă Ed Hardy a lui Christian Audigier și a culturii celebrităților de tatuaje din Sex and the City și mai largă din anii 2000; și pe ascensiunea paralelă a realismului la scară largă ca format comercial de tatuaj. Compoziția a fost popularizată prin programele de televiziune de tatuaje de pe Travel Channel și TLC din anii 2000 (Miami Ink, 2005-2008; LA Ink, 2007-2011; New York Ink, 2011-2012), prin lucrările de tatuaj ale celebrităților documentate în fotografia paparazzi și aparițiile pe covorul roșu, și prin circulația mai largă a lucrărilor de tatuaj la scară largă în era Instagram (Margo DeMello, Inked: Tattoos and Body Art around the World, ABC-CLIO, 2014).

Compoziția modernă a aripilor detașate se citește în multiple registre, în funcție de intenția purtătorului și de alegerile compoziționale înconjurătoare. Aripile albe sau cu pene deschise se citesc ca registrul standard angelologic occidental creștin (purtătorul ca figură angelică protectoare sau cu inima pură). Aripile negre sau cu pene închise se citesc ca registrul îngerului căzut sau estetica îngerului întunecat (vocabularul miltonian-romantic-decadent). Aripile combinate cu o aură sau cu raze de lumină divină se citesc ca registrul devoțional creștin explicit. Aripile combinate cu arme (sabie, suliță) se citesc ca registrul războinicului Sfântul Mihail. Aripile combinate cu redare ruptă sau arzândă se citesc ca registrul îngerului căzut în jale. Compoziția este printre cele mai solicitate compoziții de piese mari de spate în tatuajul american contemporan și rămâne în producție activă la majoritatea magazinelor de realism la scară largă, dar implică un angajament substanțial de acoperire (piesa de spate este de obicei un angajament de mai multe sesiuni, mai mulți ani) și tatuatorul profesionist ar trebui să consilieze clientul cu privire la dimensiunea, timpul, costul și angajamentul de îmbătrânire pe care compoziția le implică.

Curentul 14: Îngerul Moroni Mormon și al Sfinților din Zilele din Urmă (Joseph Smith și tradiția LDS)

O compoziție distinctă și istoric importantă cu îngeri trece prin Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă (Biserica LDS, fondată de Joseph Smith Jr. în Fayette, New York, pe 6 aprilie 1830) și furnizează un registru iconografic specific, care este doctrinar și istoric separat de vocabularul mai larg al îngerilor creștini occidentali. Figura angelică principală LDS este îngerul Moroni (numit după profetul Moroni din Cartea lui Mormon, ultimul compilator al plăcilor Cărții lui Mormon), care, conform tradiției doctrinare LDS, i s-a arătat lui Joseph Smith Jr. la casa sa din Palmyra, New York, în noaptea de 21-22 septembrie 1823, și în ocazii ulterioare, dezvăluind în cele din urmă locația plăcilor de aur îngropate din care a fost tradusă și publicată Cartea lui Mormon în 1830 (citat în Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005; Terryl L. Givens, By the Hand of Mormon, Oxford University Press, 2002).

Reprezentarea vizuală canonică a Îngerului Moroni este statuia placată cu aur produsă de sculptorul american Cyrus E. Dallin (1861-1944) pentru vârful Templului din Salt Lake al Bisericii LDS, finalizat în 1893 și plasat pe cel mai înalt turn al templului pe 6 aprilie 1892 (data plasării a coincis cu data fondării Bisericii LDS cu șaizeci și doi de ani mai devreme). Statuia Dallin îl reprezintă pe Moroni ca o figură masculină înaripată, cu o mână ridicată ținând o trompetă lungă (bazându-se pe vocabularul Apocalipsei 8 și Matei 24:31 al trompetei angelice care anunță Ziua Judecății), suprafața aurie a statuii semnalând statutul sacru și divin. Compoziția a fost ulterior replicată pe turnurile majorității templelor LDS din întreaga lume, statuia aurie a lui Moroni devenind unul dintre cele mai recunoscute simboluri ale Bisericii LDS la nivel global (citat în Paul L. Anderson, A Sacred Building Becomes Architecture: Karl Maeser's Plans for the Salt Lake Temple, BYU Studies, 1985; Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005).

Compoziția tatuajului cu Îngerul Moroni este rară în comunitatea LDS, deoarece Biserica LDS a descurajat istoric tatuajele ca fiind inconsistente cu doctrina corpului sacru articulată în manualul „For the Strength of Youth” (manual oficial de devoțiune pentru tineret al Bisericii LDS, publicat inițial în 1990 și revizuit în 2011 și ediții ulterioare). Compoziția apare, prin urmare, mai des în contexte non-LDS (apreciere culturală sau estetică a figurii, mai degrabă decât angajament devoțional) sau în contexte ex-LDS (foști membri LDS care poartă compoziția ca un semn al unei relații complicate cu comunitatea religioasă de origine). Un tatuator profesionist care aplică compoziția Îngerului Moroni ar trebui să distingă contextele și să nu presupună angajament devoțional LDS doar din alegerea designului.

Curentul 15: Copilul-înger memorial și compoziția pentru pierderea sugarului

O compoziție memorială specifică și încărcată emoțional este tatuajul copil-înger pentru pierderea unui sugar sau pentru un copil decedat. Compoziția se bazează pe vocabularul copilului-înger putto renascentist (heruvimii Madonei Sixtine și tradiția mai largă a putto-ului renascentist italian) și pe tradiția devoțională catolică și mexican-americană, care susține că un copil care moare înainte de vârsta rațiunii devine un înger în cer. Tradiția mexican-americană angelito este tratată mai sus în curentul memorial Chicano cu îngeri; compoziții paralele apar în registrul memorial catolic mai larg (tatuaje memoriale italo-americane, irlandeze-americane, poloneze-americane, filipino-americane catolice pentru pierderea sugarului sau a copilului), în registrul memorial ortodox estic (tatuaje memoriale ortodoxe grecești, rusești, sârbești) și în registrul memorial creștin american mai larg.

Compoziția este printre cele mai încărcate emoțional din registrul contemporan de tatuaje, iar tatuatorul profesionist ar trebui să abordeze conversația de design cu o grijă substanțială. Alegerile compoziționale canonice includ figura micului copil-înger înaripat (bazându-se pe convenția putto-ului renascentist) redată cu numele și datele copilului decedat, adesea cu data nașterii și data decesului, dacă ambele sunt cunoscute (în cazul nașterii moarte, avort spontan, deces neonatal, deces al sugarului sau deces al copilului); compoziția copil-înger cu cruce; compoziția copil-înger cu trandafir (trandafirul de obicei alb, semnalând puritatea și inocența sugarului); compoziția copil-înger în brațe (de obicei cu copilul decedat ținut de un înger păzitor mai mare, semnalând grija divină pentru sufletul copilului); și compoziția copil-înger în nori (semnalând ascensiunea copilului către cer). Compoziția este documentată în tradiția fine-line Chicano din East Los Angeles, în tradiția catolică italo-americană și irlandeză-americană și în registrul tatuajelor memoriale americane mai largi.

Compoziția Sfântului Mihail

Compoziția Sfântului Mihail este cea mai recunoscută compoziție de înger războinic în iconografia tatuajelor creștine occidentale și una dintre cele mai solicitate compoziții catolice devoționale explicite în tatuajul american contemporan. Compoziția se bazează pe Apocalipsa 12:7-9, pe Daniel 10:13 și Daniel 12:1, pe disputa din epistola lui Iuda, versetul 9, pentru trupul lui Moise, și pe lunga tradiție devoțională catolică codificată prin Legenda de Aur a lui Jacobus de Voragine din jurul anului 1260, pictura în ulei a lui Guido Reni din 1636 și rugăciunea Papei Leon al XIII-lea către Sfântul Mihail din 1886.

Vocabularul iconografic canonic este stabil pe parcursul a nouă secole de cultură vizuală creștină occidentală. Tânărul războinic înaripat, în armură romană clasică, semnalează miles Dei, „soldat al lui Dumnezeu”; sabia ridicată în mâna dreaptă semnalează arma spirituală împotriva răului; scutul din mâna stângă (adesea însemnat cu o cruce, monograma lui Hristos IHS sau inscripția Quis ut Deus) semnalează protecția divină; lanțurile ținute în mâna stângă (în unele variante compoziționale) semnalează legarea demonului învins; piciorul apăsat pe gâtul balaurului, șarpelui sau figurii demonice cu coarne de dedesubt semnalează victoria decisivă; frumusețea masculină idealizată a tânărului semnalează puritatea angelică. Paleta standard de culori în redarea devoțională catolică este alb (pentru tunica figurii angelice), roșu (pentru mantie sau surcoat), auriu (pentru armură și razele de lumină înconjurătoare) și verde închis sau negru (pentru balaur sau demonul de dedesubt). Compoziția include de obicei o inscripție în latină pe un pergament sau o banderolă, citind „Quis ut Deus?” (traducerea latină a ebraicului Mi-cha-El, „Cine este ca Dumnezeu?”), „Sancte Michael Archangele” (începutul rugăciunii Leonine) sau „Defende nos in proelio” („apără-ne în luptă”, din rugăciunea Leonină).

Compoziția apare în multiple registre de tatuaj american. Sfântul Mihail fine-line Chicano din East Los Angeles, rafinat la Good Time Charlie's Tattooland și în tradiția mai largă fine-line din East Los Angeles din 1975 încoace, redă compoziția în black-and-grey cu un singur ac, cu precizia fotorealistică care aproximează imaginile sursă ale cardurilor de rugăciune și retablo-urilor San Miguel Arcangel catolice mexicane. Sfântul Mihail tradițional american italo-american, descendent din tradiția Bowery Wagner și Coleman și rafinat prin cultura devoțională catolică italo-americană din Brooklyn, Bronx, North End din Boston și South Philadelphia, redă compoziția în culori saturate cu contur gros, tradițional american, cu scriptul canonic de banderolă de pe Bowery. Sfântul Mihail militar american, documentat în Divizia 82 Aeropurtată, Divizia 101 Aeropurtată și comunitățile mai largi aeropurtate și de forțe speciale, asociază adesea compoziția cu insignele specifice unității, datele de desfășurare sau numele camarazilor căzuți. Sfântul Mihail catolic polonez-american se bazează pe tradiția devoțională poloneză paralelă (Sanctuarul Sfântului Mihail Arhanghelul de la Gora Sw. Michala din Polonia; cultul mai larg catolic polonez al lui Mihail) și este documentat în comunitățile catolice poloneze-americane din Chicago, Detroit, Pittsburgh și Buffalo.

Compoziția îngerului din Renaștere

Compoziția îngerului din Renaștere este cea mai recunoscută compoziție cu un bebeluș-înger din cultura vizuală populară occidentală și una dintre cele mai frecvent solicitate compoziții sentimentale în arta tatuajelor contemporane americane. Compoziția coboară din figura clasică grecească a lui Eros și Cupidon roman, prin tradiția italiană a putto-ului renascentist codificată de Donatello, Verrocchio și tradiția mai largă a picturii din Quattrocento și Cinquecento, cu prototipul vizual canonic fixat în cei doi îngeri aplecați ai lui Raffaello Sanzio, la picioarele Madonei Sixtine din 1512.

Vocabularul iconografic canonic este stabil pe parcursul a cinci secole de cultură vizuală populară occidentală. Figura umană înaripată de copil, cu aripile ieșind din omoplați, semnalează copilăria sacră și prezența divină la marginile scenelor umane; fața idealizată, moale, prepubertară, cu păr moale, semnalează idealul renascentist al inocenței copilăriei; corpul neacoperit sau ușor drapat semnalează tradiția clasică și renascentistă a purității copilăriei; posturile de contemplație, aplecare, îmbrățișare sau ținere semnalează dragostea sentimentală, copilăria sacră sau referința memorială; vocabularul înconjurător de inimi, săgeți, trandafiri, panglici, nori sau raze de lumină semnalează intenția compozițională specifică.

Flash-ul american tradițional cu îngerul de pe Bowery, documentat la Charlie Wagner, Cap Coleman și Sailor Jerry Collins între aproximativ 1900 și 1973, redă îngerul într-o paletă americană tradițională saturată, cu contur negru gros. Variantele compoziționale includ compoziția sentimentală înger-cu-inimă, compoziția romantică Cupidon înger-cu-săgeți, compoziția sentimentală înger-cu-trandafir, compoziția memorială sau de dedicație înger-cu-panglică și compoziția de curtare cu doi îngeri. Tradițiile neo-tradiționale și contemporane cu linii fine ale îngerului păstrează fundația conturului gros al tradiționalului american, extinzând paleta și redarea dimensională. Îngerul fine-line Chicano, rafinat prin tradiția din East Los Angeles, redă compoziția în negru și gri cu un singur ac, cu precizia fotorealistă care aproximează sursele picturii italiene renascentiste. Îngerul realism contemporan, rafinat prin tradițiile realismului și realismului color post-1990, redă compoziția cu detalii de calitate fotografică.

Compoziția îngerului căzut

Compoziția îngerului căzut este principala tradiție romantică și decadentă din vocabularul occidental al tatuajelor cu îngeri și este iconografic distinctă de compoziția standard cu diavolul. Compoziția se bazează pe tradiția literară Miltoniană din Paradisul Pierdut (1667 și 1674), pe reinterpretarea din perioada romantică de către William Blake și Percy Bysshe Shelley, pe tradiția mai largă decadentă byroniană și pe imaginile populare contemporane cu îngerul căzut, dezvoltate în cultura vizuală fantastică, horror și gotică de la sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI.

Vocabularul iconografic canonic este distinct de diavolul grotesc medieval. Îngerul căzut păstrează o formă umană frumoasă (adesea redată ca o figură masculină tânără, musculoasă, înaripată); aripile sunt redate ca fiind negre, rupte, arzânde sau sfâșiate, mai degrabă decât aripi albe cu pene; figura poate fi redată în posturi de doliu, sfidare sau exil contemplativ; compoziția poate include aureola spartă, gleznele înlănțuite, sabia arzândă, vocabularul înconjurător de foc și fum, sau coroana spartă sau sfărâmată. Interpretarea este exilul de la grație, rebeliunea mândră, libertatea auto-determinată în afara sancțiunii divine, doliul pentru paradisul pierdut sau auto-identificarea cu figura tragic-eroică miltoniană-romantică.

Compoziția este documentată în multiple registre contemporane americane de tatuaje. Spatele mare realist cu îngerul căzut este printre cele mai solicitate compoziții la scară largă în arta tatuajelor realism contemporan. Compoziția fine-line întunecată-religioasă cu îngerul căzut, rafinată prin tradiția Mark Mahoney Shamrock Social Club și registrul mai larg fine-line catolic și post-catolic de tatuaje, redă compoziția în negru și gri cu un singur ac, cu detalii de calitate fotografică ce aproximează registrul literar miltonian-romantic. Compoziția contemporană blackwork cu îngerul căzut redă figura în siluetă geometrică de înalt contrast sau negru solid. Un tatuator care aplică compoziția îngerului căzut ar trebui să distingă registrul miltonian-romantic (rebelul tragic-eroic) de registrul satanic mai simplu (figura explicită a diavolului); cele două au interpretări foarte diferite pe corp.

Compoziția cu aripi detașate pe spate

Compoziția cu aripi detașate pe spate este principala compoziție contemporană de înger la scară largă și una dintre cele mai distinctiv moderne abateri de la tradiția istorică occidentală creștină a iconografiei îngerilor. Compoziția a apărut la sfârșitul anilor 1990 și în anii 2000 ca parte a extinderii mai largi a realismului la scară largă și a ascensiunii spatelui ca format comercial de tatuaje, și redă aripi mari cu pene, acoperind întreaga suprafață a spatelui, de la trapezul superior peste omoplați până la partea inferioară a spatelui, fără a reda restul corpului îngerului.

Alegerile compoziționale din registrul aripilor detașate au interpretări specifice. Aripile albe sau cu pene deschise la culoare citesc ca registrul standard occidental creștin angelic (purtătorul ca figură de înger păzitor sau cu inimă pură). Aripile negre sau cu pene închise la culoare citesc ca registrul îngerului căzut sau ca estetica îngerului întunecat. Aripile combinate cu o aură sau cu raze de lumină divină citesc ca registrul explicit de devoțiune creștină. Aripile combinate cu arme citesc ca registrul războinicului Sfântul Mihail. Aripile combinate cu redare spartă sau arzândă citesc ca registrul îngerului căzut în doliu. Compoziția se citește diferit la diferite scări: aripile complete de pe spate citesc ca principala identificare angelică a corpului purtătorului; aripile mai mici de pe partea superioară a spatelui citesc ca o referință angelică mai modestă; compozițiile fragmentare de aripi (o aripă parțială redată pe omoplat sau pe brațul superior) citesc ca o referință angelică mai abstractă.

Compoziția implică un angajament substanțial de acoperire. Compoziția completă cu aripi detașate pe spate este, de obicei, un angajament de mai multe sesiuni, pe mai mulți ani, care se întinde pe aproximativ douăsprezece până la treizeci de ore de lucru de tatuaj, în funcție de mărime, nivelul de detaliu și ritmul artistului, și costă între aproximativ trei mii și zece mii de dolari americani, în funcție de artist, regiune și nivelul de detaliu. Tatuatorul ar trebui să consilieze clientul cu privire la mărimea, timpul, costul și angajamentul de îmbătrânire pe care le implică compoziția înainte de a începe lucrul.

Asocieri de îngeri și ce înseamnă

Îngerul apare cel mai adesea ca parte a unei compoziții cu mai multe elemente. Fiecare asociere comună are propriile interpretări.

Înger + Sacra Inimă (compoziția devoțională catolică): Îngerul asociat cu o Sacră Inimă a lui Isus, bazându-se pe vocabularul devoțional catolic mai larg, în care figurile angelice (în special heruvimii și serafimii) asistă Sacra Inimă în compozițiile iconografice ale Contrareformei. Compoziția se citește ca un angajament explicit de devoțiune catolică și este canonică în tradiția cardurilor de rugăciune Sagrado Corazon catolică mexicană, tradiția devoțională catolică italo-americană și tradiția fine-line Chicano din East Los Angeles. Vezi pagina Ghid de buzunar Sacra Inimă pentru partea Sacra Inimă a asocierii.

Înger + cruce (compoziția explicită de devoțiune creștină): Îngerul asociat cu o cruce, bazându-se pe vocabularul iconografic creștin mai larg, în care îngerii asistă Răstignirea sau crucea goală a Învierii. Compoziția se citește ca un angajament explicit de devoțiune creștină și este canonică în toate contextele denominaționale occidentale creștine. Vezi pagina Ghid de buzunar Cruce pentru partea cruce a asocierii.

Înger + porumbel (compoziția Anunțării sau a coborârii Duhului Sfânt): Îngerul asociat cu un porumbel (forma vizibilă a Duhului Sfânt), bazându-se pe vocabularul iconografic al Anunțării, în care Gabriel anunță Întruparea Mariei cu porumbelul Duhului Sfânt coborând deasupra. Compoziția se citește ca referință la Anunțare, la coborârea Duhului Sfânt sau la compoziția Trinitară creștină mai largă. Vezi pagina Ghid de buzunar Porumbel pentru partea porumbel a asocierii.

Înger + copil (compoziția Îngerului Păzitor): Îngerul asociat cu un copil mic, bazându-se pe tradiția catolică populară-devoțională a Îngerului Păzitor, codificată la paragraful 336 din Catehism și pe prototipul cromolitografic Schutzengel al lui Bernhard Plockhorst din secolul al XIX-lea. Compoziția se citește ca compoziția explicită catolică a Îngerului Păzitor și este canonică în lucrarea memorială și protectoare catolică de tatuaje.

Înger + sabie și dragon (compoziția Sfântul Mihail): Îngerul asociat cu o sabie și un dragon, șarpe sau demon cu coarne înfrânt, bazându-se pe Apocalipsa 12:7-9 și pe prototipul lui Guido Reni din 1636. Compoziția se citește ca compoziția explicită a Arhanghelului Mihail. Vezi secțiunea de mai sus despre compoziția Sfântul Mihail.

Înger + panglică cu nume (compoziția memorială): Îngerul asociat cu un sul sau o panglică orizontală pe care este scris numele, datele sau o frază sentimentală scurtă a decedatului („În amintirea iubitoare”, „Pentru totdeauna în inimile noastre”, „Până ne vom revedea”, „Odihnește-te în pace”, „EN PAZ DESCANSE”, „DESCANSA EN PAZ”, „MI ANGELITO”). Compoziția este una dintre cele mai solicitate compoziții memoriale americane de tatuaje și se bazează pe lectura mai largă a îngerului ca însoțitor al sufletului, pe vocabularul monumentelor funerare victoriene și pe tradiția memorială sentimentală contemporană. Compoziția este deschisă în contexte denominaționale și non-religioase și rămâne în producție activă la majoritatea saloanelor americane tradiționale, neo-tradiționale, de realism, fine-line și blackwork.

Înger + trandafiri (compoziția sentimentală): Îngerul asociat cu trandafiri, de obicei albi sau roșii, într-o compoziție sentimentală sau romantică. Asocierea se bazează pe tradiția mai largă a panoului de dragoste de pe Bowery și pe iconografia curții renascentiste. Compoziția se citește ca dragoste sacră, dedicație sentimentală sau registru memorial, în funcție de elementele înconjurătoare. Vezi pagina Ghid de buzunar Trandafir pentru partea trandafir a asocierii.

Înger + trompetă (compoziția apocaliptică sau LDS): Îngerul asociat cu o trompetă, bazându-se pe Apocalipsa 8:6 îngerii cu șapte trompete, pe Matei 24:31 trompeta angelică la Judecata de Apoi, sau pe compoziția LDS a Îngerului Moroni. Compoziția se citește ca anunțul apocaliptic al Judecății de Apoi, vocabularul escatologic creștin mai larg, sau referința doctrinară specifică LDS, în funcție de elementele înconjurătoare.

Înger + balanță (compoziția judecății sau criminală rusă): Îngerul asociat cu o balanță, bazându-se pe vocabularul iconografic creștin mai larg al Judecății de Apoi (în care sufletele morților sunt cântărite de Sfântul Mihail cu o balanță, bazându-se pe Apocalipsa apocrifă a lui Petru și pe tradiția escatologică creștină medievală mai largă) sau pe compoziția criminală rusă cu balanța ca arbitru, discutată în Stream 11. Interpretarea depinde substanțial de contextul înconjurător și de comunitatea sursă a purtătorului.

Înger + nori (compoziția ascensiunii sau coborârii): Îngerul asociat cu norii, de obicei redat ca o compoziție descendentă sau ascendentă ce semnalează mișcarea îngerului între cer și pământ. Compoziția se bazează pe iconografia creștină mai largă a norilor ca semn vizibil al prezenței divine și este comună în lucrările contemporane de tatuaje religioase și memoriale.

Doi îngeri față în față (compoziția curții cerești): Doi îngeri redați față în față, bazându-se pe vocabularul iconografic creștin mai larg al curții cerești și pe compoziția canonică a doi îngeri flancând o figură religioasă centrală (Trinitatea, Fecioara Maria, Inima Sacră). Compoziția este documentată în arta creștină medievală și renascentistă, precum și în lucrările contemporane de tatuaje religioase.

Când un client întreabă despre o asociere care nu este pe această listă, regula este aceeași ca pentru orice motiv compozit: fiecare element aduce propriul său sens, iar citirea combinată este conversația dintre ele. Un tatuator activ poate discuta această conversație înainte ca acul să atingă pielea.

Culorile îngerilor și semnificația lor

Alegerea culorilor în compoziția îngerilor operează într-o paletă mai largă decât multe alte motive sacre, deoarece categoria îngerilor în sine conține o varietate iconografică substanțială (Sfântul Mihail în armură, Gavriil la Buna Vestire, Îngerul Păzitor care veghează asupra unui copil, îngerul căzut în doliu, putto-ul renascentist în tonuri de carne roz și alb). Iconografia istorică de-a lungul a aproximativ cincisprezece secole de artă sacră creștină occidentală a fixat anumite alegeri convenționale de culori pe care lucrările contemporane de tatuaje le urmează de obicei.

Aripi albe (registrul canonic creștin angelic): Standardul. Se citește ca îngerul creștin necăzut, Îngerul Păzitor, îngerul de la Buna Vestire sau compoziția mai largă a îngerului sacru creștin occidental. Aripile albe sunt de obicei redate cu umbre gri pentru a oferi profunzime dimensională, cu accente irizante albastre sau aurii în registrele superioare, sau cu alb pur în registrele cele mai simple. Documentat în toate fluxurile majore ale îngerilor, de la arta creștină timpurie până în prezent, și este referința principală de culoare pentru lucrările devoționale creștine, cele cu Îngerul Păzitor și cele memoriale.

Aripi negre sau întunecate (registrul îngerului căzut sau al îngerului întunecat): Alegerea îngerului căzut. Se citește ca îngerul căzut miltonic-romantic, estetica îngerului întunecat, Îngerul Morții sau compoziția mai largă a îngerului gotic și decadent. Aripile pot fi redate ca negru solid, ca un albastru-negru irizant profund, ca gri-negru cu pene, sau ca negru arzător cu accente roșii sau portocalii pe margini. Citirea este exilul din har, rebeliunea mândră, doliul pentru paradisul pierdut sau auto-identificarea cu figura tragic-eroică a lui Satan miltonic.

Aripi aurii sau de aur (registrul divin sau LDS): Alegerea divină elevată. Se citește ca registrul divin explicit (bazându-se pe convențiile iconografice bizantine în care figurile sacre sunt înconjurate de foiță de aur pentru a semnala divinul), compoziția Îngerului Moroni LDS (bazându-se pe statuile lui Dallin acoperite cu foiță de aur de pe templele LDS) sau compoziția mai largă a îngerului sacru într-un registru elevat. Mai puțin comună decât convenția canonică a aripilor albe, dar o alegere religioasă contemporană documentată și alegerea canonică LDS.

Heruvim roz sau piersiciu (registrul putto renascentist): Paleta canonică americană tradițională Bowery pentru heruvimi. Se citește ca dragostea sentimentală, copilăria sacră sau compoziția memorială a copilului. Tonurile de piele ale heruvimului sunt de obicei roz sau piersiciu saturate, cu umbre gri și contur negru gros, bazându-se pe paleta canonică Bowery stabilită de Wagner, Coleman și Sailor Jerry.

Serafim roșu sau de culoarea flăcării (registrul superior Pseudo-Dionisiac): O alegere specifică și neobișnuită care se bazează pe convenția iconografică Pseudo-Dionisiacă a Serafimilor (cei cu șase aripi, arzători, din Isaia 6:2-3, redați în culori roșii sau de flacără în arta creștină medievală și renascentistă). Se citește ca referința teologică explicită la cel mai înalt cor al ierarhiei angelice. Neobișnuit în tatuajele americane contemporane, dar documentat în registrele contemporane fine-line și religios-întunecate.

Variantă blackwork neagră: Alegere contemporană blackwork. Îngerul este redat ca o siluetă neagră solidă, ca un contur fin umplut cu umbrire prin punctare, sau ca parte a unei compoziții geometrice mai mari. Se citește ca registrul cel mai abstract sau grafic și se integrează în compoziții blackwork mai ample. Îngerul blackwork se bazează adesea pe imagini sursă iconice (Sfântul Mihail, Îngerul Păzitor, heruvimii din Madonna Sixtină, îngerul din pictura de icoane rusești) reinterpretate într-o claritate grafică de înalt contrast.

Plasarea și ce semnalează

Plasarea îngerului pe corp poartă propria sa greutate iconografică și personală. Alegerile interacționează cu compoziția: același înger se citește diferit pe diferite locații ale corpului.

Piept (deasupra inimii): Plasarea catolică devotată canonică pentru compoziția pereche Inima Sacră-și-înger, compoziția Îngerului Păzitor și compoziția memorială a îngerului rugător. Semnalează un angajament intim și personal față de devoțiune. Canonic în tradiția fine-line Chicano din East Los Angeles.

Brațul superior și bicepsul: Permite compozițiile cu Sfântul Mihail războinicul, compozițiile cu Îngerul Păzitor care veghează asupra unui copil mic și lucrările mai mari de manșetă devoțională catolică care integrează îngerul cu vocabularul catolic mai larg (Inima Sacră, Fecioara de Guadalupe, Răstignirea, rozariul).

Antebraț: Permite flash-ul american tradițional cu heruvim-și-inimă derivat de la Sailor Jerry, lucrările mai mici cu îngeri memoriali, compozițiile contemporane fine-line cu o singură figură și compozițiile cu înger-cu-raze în mișcare.

Spate (piesă completă pe spate): Permite cele două compoziții principale de mari dimensiuni cu îngeri: compoziția completă cu Arhanghelul Mihail omorând balaurul (de obicei cu îngerul umplând partea superioară a spatelui și balaurul în partea inferioară a spatelui) și compoziția modernă cu aripi detașate (spatele purtătorului redat ca și cum ar fi spatele îngerului). Angajamentul unei piese complete pe spate este substanțial în timp, cost și îmbătrânire.

Partea superioară a spatelui și omoplații: Permite compozițiile la scară mai mică cu aripi, compoziția cu îngerul coborâtor cu raze și compozițiile cu aripi pe omoplați în care aripile sunt redate ca și cum ar ieși din omoplații reali ai purtătorului.

Coaste și lateral: Permite compozițiile rugătoare ale îngerului și cele descendente compuse vertical, bazându-se pe iconografia devoțională catolică mai largă în care îngerul coboară din cer spre privitor.

Coapsă: Permite compoziții mari cu o singură figură de înger, în special compoziții cu Sfântul Mihail războinicul și compoziții cu aripi detașate adaptate suprafeței coapsei. Plasarea pe coapsă este mai puțin vizibilă decât pe braț sau piept și este adesea aleasă pentru compoziții pe care purtătorul dorește să le vadă, dar nu să le afișeze constant.

Gât și gâtlej: Permite compoziții mici fine-line cu îngeri și lucrări contemporane minimaliste cu silueta îngerului dintr-o singură linie. Plasarea pe gât este foarte vizibilă și se citește ca o declarație explicită a angajamentului iconografic al purtătorului.

Mână și degete: Permite compoziții foarte mici fine-line cu aripi de înger și figuri unice în registrul minimalist contemporan. Plasarea pe mână dispare mai repede decât în alte regiuni ale corpului și este uneori aleasă pentru compoziții unde purtătorul acceptă compromisul.

Discutați plasarea cu artistul dumneavoastră; detaliile iconografice specifice ale îngerului (aripi, armură, sabie, halou, pergament, copil, balaur) se citesc diferit la diferite scări și pe diferite regiuni ale corpului.

Ce nu înseamnă îngerul

Un tatuator activ ar trebui să distingă ce face și ce nu semnalează compoziția îngerului. Compoziția este suficient de largă încât să poată fi interpretată în multe registre, iar practica de lucru este să întrebi clientul despre intenția specifică înainte de a schița.

Îngerul nu semnalează, de la sine, închinare diavolului, satanism sau registrul explicit malefic. Compoziția îngerului căzut se bazează pe tradiția miltonian-romantică și se citește ca rebeliune tragic-eroică, mai degrabă decât ca răutate explicită; compoziția standard a diavolului (figura cu coarne, copite și furcă, bazată pe tradiția medievală grotescă a diavolului, mai degrabă decât pe îngerul căzut miltonian-romantic) este iconografic distinctă de îngerul căzut.

Îngerul nu semnalează, de la sine, niciun angajament confesional creștin specific. Compoziția este deschisă în contexte confesionale catolice, ortodoxe răsăritene, ortodoxe orientale, anglicane, luterane, reformate, metodiste, baptiste, penticostale, evanghelice și mai larg creștine, și este de asemenea deschisă în contexte devoționale non-creștine (îngerul din tradițiile islamice și iudaice) și contexte non-religioase (îngerul memorial secular, îngerul estetic, referința la arta renascentistă). Tatuatorul activ ar trebui să întrebe clientul despre angajamentul confesional sau doctrinar specific înainte de a aplica compoziții care se citesc confesional.

În tradiția iconografică creștină occidentală, îngerul nu semnalează automat sufletul unei persoane decedate non-creștine transformat într-o ființă cerească. Credința populară religioasă că „oamenii buni devin îngeri când mor” este o confuzie sentimentală americană modernă care nu are nicio bază în teologia creștină canonică (teologia creștină canonică susține că îngerii și oamenii sunt categorii distincte de ființe, îngerii fiind creați la începutul creației și oamenii în a șasea zi, iar oamenii decedați devin sfinți sau suflete în cer, mai degrabă decât să devină îngeri). Confuzia este, totuși, substanțială în cultura religioasă populară americană contemporană, iar compoziția îngerului memorial se bazează adesea pe confuzie, mai degrabă decât pe teologia canonică. Un tatuator activ ar trebui să respecte intenția clientului fără a corecta teologia populară.

În iconografia biblică canonică, îngerul nu arată ca bebelușul gras cu aripi din imaginația populară a heruvimilor. Heruvimii biblici sunt creaturi compozite cu patru fețe și aripi; putto-ul renascentist este descendent din Eros și Cupidon clasic; confuzia celor două este un accident iconografic al culturii religioase populare occidentale post-medievale. Un tatuator activ ar trebui să distingă tradițiile și să întrebe clientul care este intenția.

În registrul tatuajelor din penitenciarele criminale rusești, îngerul nu semnalează vocabularul angelic creștin occidental mai larg; el semnalează roluri și statut codificate specific în cadrul codului ierarhic vor v zakone. Un tatuator occidental activ nu ar trebui să aplice cu ușurință codurile iconografice ale îngerului criminal rus clienților din afara acelei tradiții.

De ce persistă îngerul

Persistența îngerului de aproape două milenii de cultură vizuală creștină occidentală și de aproximativ un secol de practică a tatuajelor americane provine din lățimea excepțională iconografică și teologică a motivului. Singura categorie comprimă arhanghelul războinic Mihail din Apocalipsa 12, mesagerul Gavriil din Buna Vestire, vindecătorul Rafael din Tobit, Îngerul Păzitor vigilent din catehismul paragraful 336, putto-ul sentimental renascentist din Madonna Sixtină, monumentul funerar victorian plângător, îngerul memorial chicano pentru pierderea unui copil, flash-ul lui Sailor Jerry cu heruvim și inimă, îngerul căzut miltonian-romantic din Paradisul Pierdut, Arhanghelul Moroni al LDS deasupra templului, îngerul din pictura de icoane rusești ortodoxe a Trinității lui Rublev și piesa contemporană de spate cu aripi detașate. Puține alte categorii iconografice occidentale poartă această gamă, iar rezultatul este că compoziția îngerului este una dintre cele mai frecvent solicitate compoziții religioase explicite în tatuajul american contemporan.

Profunzimea motivului în registre confesionale, etnice și estetice înseamnă că un tatuaj cu înger poate fi interpretat simultan ca angajament devoțional catolic, ca afiliere etnică italo-americană, mexican-americană sau filipino-americană catolică, ca dedicație memorială unei persoane dragi decedate, ca devoțiune protectoare a Îngerului Păzitor, ca protecție războinică a Sfântului Mihail, ca rebeliune romantică a îngerului căzut, ca referință la arta renascentistă sau ca referință mai largă la o figură sacră sentimentală. Tatuatorul activ care înțelege fluxurile stratificate care au furnizat motivul poate purta conversația cu clientul și poate reda compoziția pe care clientul o intenționează de fapt, mai degrabă decât compoziția pe care vocabularul superficial al designului singur o sugerează.

Îngerul este, în cele din urmă, unul dintre cele mai încărcate istoric motive figurative din vocabularul tatuajelor occidentale, iar practica onestă este să știi la ce se referă compoziția înainte de a o aplica. Pseudo-Dionisie Areopagitul în jurul secolului al V-lea sau al VI-lea d.Hr., Iacob de Voragine în jurul anului 1260, Raffaello Sanzio în 1512, John Milton în 1667, Guido Reni în 1636, Bernhard Plockhorst în 1885, Papa Leon al XIII-lea în 1886, Joseph Smith în 1830, Cyrus E. Dallin în 1893, Danzig Baldaev pe parcursul perioadei sovietice, Sailor Jerry Collins pe parcursul deceniilor de pe Hotel Street, Charlie Cartwright și Jack Rudy și Freddy Negrete și Mark Mahoney pe parcursul tradiției fine-line din East Los Angeles: fiecare dintre acești figuri a contribuit la vocabularul iconografic și teologic pe care se bazează compoziția contemporană a tatuajului cu înger, iar tatuatorul activ ar trebui să cunoască acel vocabular înainte de a schița.

Lecturi suplimentare

Surse biblice și teologice primare: Biblia Ebraică (Daniel 8 și 10 și 12 pentru Gavriil și Mihail, Geneza 18 pentru cei trei vizitatori de la Mamre, Ezechiel 1 și 10 pentru Heruvimi și merkavah, Isaia 6 pentru Serafim, Isaia 14 pentru căderea lui Lucifer); Cartea Tobit din Vechiul Testament (capitolele 3 până la 12 pentru Rafael); Noul Testament (Luca 1:26-38 pentru Gavriil la Buna Vestire, Matei 18:10 pentru Îngerul Păzitor, Iuda versetul 9 și Apocalipsa 12:7-9 pentru Mihail, Evrei 1:14 pentru vocabularul angelic mai larg); Pseudo-Dionisie Areopagitul, Peri tes ouranias hierarchias (Despre ierarhia cerească), compus în greacă în jurul secolului al V-lea sau al VI-lea d.Hr., traducere standard modernă în engleză de Colm Luibheid în Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); Sfântul Toma de Aquino, Summa Theologiae, Prima Parte Întrebările 50 până la 64 și 106 până la 114, compusă între 1265 și 1274; Iacob de Voragine, Legenda Aurea (Legenda de Aur), compusă în latină în jurul anului 1260, traducere standard modernă în engleză de William Granger Ryan (Princeton University Press, 1993); John Milton, Paradisul Pierdut (Londra, 1667, zece cărți; a doua ediție Londra, 1674, douăsprezece cărți); Papa Leon al XIII-lea, rugăciune către Sfântul Arhanghel Mihail, încorporată în Rugăciunile Leonine după Liturghia Mică pentru Biserica universală în 1886, cu o rugăciune de exorcizare mai lungă înrudită în 1890.

Referințe academice: Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence (Oxford University Press, 1993); traducerea Colm Luibheid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); Peter Murray și Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture (Oxford University Press, 2003); John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture (Phaidon, 1979); Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, în Art Bulletin (1968); Charles Dempsey, Inventing the Renaissance Putto (University of North Carolina Press, 2001); D. Stephen Pepper, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works (Phaidon, 1984); Anthony Colantuono, Guido Reni's Abduction of Helen (Cambridge University Press, 1997); Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography (Gibbs Smith, 2004); James Stevens Curl, A Celebration of Death (Constable, 1993 ediție revizuită); Steve Stoll, Milton's Devils (Cambridge University Press, 2014); Stanley Fish, Surprised by Sin (Macmillan, 1967); Christopher Ricks, Milton's Grand Style (Oxford University Press, 1963); Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (University of North Carolina Press, 1975); Annemarie Schimmel, Deciphering the Signs of God (State University of New York Press, 1994); Leonid Ouspensky, Theology of the Icon (St. Vladimir's Seminary Press, 1992 traducere, două volume); Leonid Ouspensky și Vladimir Lossky, The Meaning of Icons (St. Vladimir's Seminary Press, 1989 retipărire); Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (Knopf, 2005); Terryl L. Givens, By the Hand of Mormon (Oxford University Press, 2002).

Referințe specifice tatuajelor: Alan Govenar, Marks of Civilization: Artistic Transformations of the Human Body (UCLA Museum of Cultural History, 1988); Margo DeMello, Bodies of Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000); Margo DeMello, Inked: Tattoos and Body Art around the World (ABC-CLIO, 2014); Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later (Seven Stories Press, 2016); Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1 (Hardy Marks Publications, 2002); Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 2 (Hardy Marks Publications, 2005); Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master (Hardy Marks Publications, 2013); Danzig Baldaev și Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, trei volume (FUEL Publishing, 2003 to 2008); Alix Lambert, Russian Prison Tattoos (Schiffer Publishing, 2003).