Diavolul în Istoria Tatuajelor

Diavolul este unul dintre cele mai încărcate semantic motive din iconografia tatuajelor occidentale, produsul a mii de ani de tradiții religioase, literare și vizuale convergente. Semnificația sa depinde în întregime de curentul din care provine designul. În Biblia ebraică, figura numită ulterior Satan începe ca ha-satana, „acuzatorul", un rol de procuror în curtea lui Dumnezeu, mai degrabă decât un adversar cosmic al răului, așa cum documentează Elaine Pagels în Diavolul Origin of Satan (Random House, 1995) și cum urmărește Jeffrey Burton Russell în istoria sa despre diavol în patru volume (Cornell University Press, 1977 până la 1986). Diavolul creștin medieval cu coarne, coadă, furcă și copite despicate a apărut din contopirea figurilor biblice cu zeul grec Pan și cu satirii din mitologia clasică. „Infernul” lui Dante Infernul (cca. 1320) a furnizat diavolul cu trei fețe prins în gheață; „Paradisul pierdut” al lui Milton Paradisul pierdut (1667) a furnizat tragicul Lucifer, care a devenit cel mai influent diavol literar din cultura occidentală. Afișul „Devil Girl” al lui Sailor Jerry, rafinat în magazinul său de pe Hotel Street, Honolulu, între aproximativ 1940 și moartea sa pe 12 iunie 1973, a furnizat pin-up-ul canonic al diavolului tradițional american. Biserica lui Satan a lui Anton LaVey (fondată în 1966) a furnizat Sigiliul lui Baphomet, o reîncadrare teologică, mai degrabă decât o venerare literală a diavolului. Un tatuaj cu diavol aplicat în 2026 poate proveni din oricare dintre aceste curente, sau din mai multe simultan.

Ce înseamnă un tatuaj cu diavol?

Un tatuaj cu diavol este cel mai adesea interpretat ca un marcator deliberat de transgresiune, un emblema de sfidare a clasei muncitoare „născut să piardă” sau un motiv jucăuș de ștrengărie sexuală, descendent din afișul „Devil Girl” al lui Sailor Jerry de pe Hotel Street. Interpretarea specifică se schimbă odată cu tradiția: Satan biblic ca acuzator (ebraică ha-satana, Iov 1-2), Lucifer miltonian ca anti-erou tragic (Paradisul pierdut1667), diavolul creștin medieval ca ispititorul cu coarne, Sigiliul lui Baphomet lavayan ca reîncadrare teologică, Krampus alpin ca echilibrul de Crăciun al Sfântului Nicolae, sau Pazuzu mesopotamian ca regele demonilor repopularizat prin „Exorcistul” lui William Friedkin Exorcistul (1973).

Ce înseamnă un tatuaj cu o fată diavol Sailor Jerry?

Fata Diavol Sailor Jerry este pin-up-ul canonic al diavolului tradițional american, o femeie stilizată cu pielea roșie, coarne mici, o coadă ascuțită și adesea un trident sau o furcă, rafinată de Norman Collins în magazinul său de pe Hotel Street, Honolulu, între aproximativ 1940 și 1973. Compoziția este interpretată ca o ștrengărie sexuală jucăușă, umor de marinar și transgresiune deliberată, mai degrabă decât ca satanism literal. Designul apare în arhiva de afișe de pe Hotel Street publicată în Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise și Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editat de Don Ed Hardy, și rămâne unul dintre cele mai licențiate designuri ale mărcii Sailor Jerry.

Ce înseamnă un tatuaj cu Baphomet?

Un tatuaj cu Baphomet face cel mai adesea referire la Sigiliul lui Baphomet, pentagrama cu cap de capră proiectată de Biserica lui Satan și adoptată ca emblemă oficială în 1968 sub fondatorul Anton LaVey, doi ani după fondarea Bisericii în 1966 în San Francisco. Imaginea este o reîncadrare teologică a lui Satan ca simbol al naturii carnale și al suveranității individuale, nu un marker literal de venerare a diavolului, așa cum este documentat în „The Devil's Party: Satanism in Modernity” de Per Faxneld și Jesper Aagaard Petersen Partidul Diavolului: Satanismul în modernitate (Oxford University Press, 2013) și în „The Invention of Satanism” de Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis și Petersen Diavolul Invention of Satanism (Oxford, 2016). Ilustrația anterioară a lui Baphomet din 1856 de Eliphas Lévi din Dogme et Rituel de la Haute Magie este sursa vizuală.

Este un tatuaj cu diavol satanic?

Un tatuaj cu diavol este aproape niciodată satanism literal în sensul de credință religioasă. Fata Diavol canonică Sailor Jerry, capul de diavol tradițional american, compoziția diavol și zaruri „născut să piardă” și imaginile diavolului din heavy metal sunt referințe culturale comerciale, adesea jucăușe sau sfidătoare, mai degrabă decât teologice. Chiar și Sigiliul lui Baphomet lavayan este o emblemă filosofică deliberat ateistă, nu o profesiune de credință într-un diavol literal, conform „Bibliei satanice” a lui LaVey Biblia Satanică (Avon, 1969). Tatuatorii practicanți ar trebui să întrebe clienții despre intenție, nu să presupună.

Ce înseamnă un tatuaj cu Krampus?

Un tatuaj cu Krampus face referire la diavolul alpin de Crăciun, o figură cu coarne și clopoței care îl însoțește pe Sfântul Nicolae (Sankt Nikolaus) pe 5 decembrie (Krampusnacht) și 6 decembrie în tradiția populară austriacă, bavareză, tiroleză de sud, slovenă, croată și maghiară, pedepsind copiii obraznici în timp ce Nicolae îi recompensează pe cei cuminți. Motivul este documentat în „The Illustrated Book of Signs and Symbols” de Miranda Bruce-Mitford Diavolul Illustrated Book of Signs și Symbols (Dorling Kindersley, 1996) și a intrat în iconografia mainstream a tatuajelor americane substanțial după valul din 2010 de publicări de revitalizare a lui Krampus și filmul din 2015 al lui Michael Dougherty Krampus.

Unde să îmi fac un tatuaj cu diavol?

Plasamentele comune au fiecare compromisuri diferite în ceea ce privește aspectul vizual, tradiția și longevitatea. Bicepsul și partea superioară a brațului sunt locațiile canonice tradiționale americane pentru compozițiile cu Fata Diavol Sailor Jerry și capul de diavol. Antebrațul este o afișare deliberată și găzduiește compoziții cu diavol și zaruri sau diavol și panglică. Pieptul semnalează un registru intim sau memorial și poate încadra o compoziție centrată de diavol cu aripi sau flăcări pereche. Gamba și coapsa găzduiesc compoziții mai mari cu Krampus, Baphomet sau Dante-Infernul. Tatuajele pe mână și degete sunt foarte vizibile, dar se estompează mai repede. Discutați plasamentul cu artistul dumneavoastră.

Curenții tatuajului cu diavol

Drumul diavolului în iconografia tatuajelor occidentale a trecut prin unsprezece curente convergente. Înțelegerea cărui curent i-a aparținut o anumită semnificație ajută la explicarea motivului pentru care un singur motiv este interpretat atât de diferit în compoziții, epoci și contexte culturale. Puține motive din comerțul cu tatuaje au un spectru de referință atât de larg ca diavolul; interpretarea oricărui tatuaj specific cu diavol necesită cunoașterea tradiției din care se inspiră compoziția.

Stream 1: Biblia ebraică și rolul de procuror ha-satana

Figura identificată ulterior în creștinismul occidental ca Satan, adversarul cosmic al lui Dumnezeu, nu apare în această formă în Biblia ebraică. Cuvântul ebraic ha-satana (הַשָּׂטָן) se traduce literal ca „acuzatorul” sau „adversarul” și funcționează în Biblia ebraică ca un rol de procuror în curtea cerească a lui Dumnezeu, nu ca un adversar cosmic care acționează împotriva suveranității divine.

Pasajele principale din Biblia ebraică sunt narațiunea cadru a Cărții lui Iov (Iov 1-2, în care ha-satana apare printre bene elohim, „fiii lui Dumnezeu”, și i se permite de către Dumnezeu să testeze credința lui Iov), Numeri 22:22 (unde îngerul lui YHWH stă ca un satana, un împiedicator, împotriva profetului Balaam) și Zaharia 3:1-2 (unde ha-satana stă la dreapta marelui preot Iosua pentru a-l acuza în fața îngerului lui YHWH). În toate cele trei pasaje, funcția este instituțională, rolul unui procuror autorizat sau al unui împiedicator care lucrează în cadrul curții divine, mai degrabă decât împotriva ei.

Consensul academic, stabilit în „The Origin of Satan” de Elaine Pagels Diavolul Origin of Satan (Random House, 1995), în „The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity” de Jeffrey Burton Russell Diavolul: Percepțiile răului din Antichitate până la Christianity primitiv (Cornell University Press, 1977) și în „Satan: A Biography” de Henry Ansgar Kelly Satana: o biografie (Cambridge University Press, 2006), susține că transformarea figurii de la rolul de procuror la cel de adversar cosmic al răului a avut loc substanțial în perioada intertestamentală (literatura evreiască din perioada celui de-al Doilea Templu, de la aproximativ 200 î.Hr. până la 100 d.Hr., inclusiv Cartea lui Enoh și Sulurile de la Marea Moartă) și a fost consolidată în scrierile apocaliptice creștine timpurii, în special în Cartea Apocalipsei (cca. 95 d.Hr.), unde diavolul apare ca „balaurul cel mare” și „înșelătorul întregului pământ” (Apocalipsa 12:9).

Un diavol tatuat aplicat în 2026 poartă această istorie stratificată. Adversarul cosmic cu coarne pe care cultura occidentală contemporană îl ia de bun este produsul a aproximativ 2.500 de ani de dezvoltare teologică, nu o figură biblică fixă.

Curentul 2: Lucifer, steaua dimineții, și confuzia medievală

Numele englezesc „Lucifer”, tratat pe larg în cultura populară creștină ca un nume pentru diavol, are o origine scripturală mai specifică. Cuvântul apare în Isaia 14:12 în traducerea latină Vulgata a Sfântului Ieronim (cca. 382-405 d.Hr.) ca „Lucifer, qui mane oriebaris” („Lucifer, care răsăreai dimineața”). Ebraica subiacentă este helel ben shahar (הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר), „cel strălucitor, fiul zorilor”, o referire la steaua dimineții (planeta Venus, când este vizibilă pe cerul estic înainte de răsărit). Pasajul, în contextul său original, este o batjocură la adresa unui rege babilonian specific (identificat de diferiți erudiți ca Nebuchadnețar al II-lea, Tiglat-Pileser al III-lea sau un compozit poetic), descriind căderea regelui din puterea politică, nu o cădere primordială a unei ființe angelice.

Identificarea lui „Lucifer” cu diavolul a fost o dezvoltare teologică creștină medievală ulterioară. Origen din Alexandria (cca. 184-253 d.Hr.) și Tertulian (cca. 155-240 d.Hr.) au început legătura patristică; contopirea a fost consolidată prin perioada medievală și stabilizată de Augustin (354-430 d.Hr.) și tradiția scolastică medievală. „Satan: The Early Christian Tradition” de Jeffrey Burton Russell Satana: tradiția creștină timpurie (Cornell University Press, 1981) urmărește această consolidare în detaliu, iar relația dintre pasajul din Isaia și figura medievală ulterioară a lui Lucifer este subiectul principal al cărții sale Lucifer: Diavolul în Evul Mediu (Cornell University Press, 1984).

Diavolul din iconografia creștină medievală (îngerul odinioară luminos care, din mândrie, s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și a fost alungat din rai, devenind Satana) nu este, așadar, o figură biblică, ci una teologică medievală, bazată pe Isaia 14, Ezechiel 28 (plângerea pentru regele Tirului) și literatura creștină apocaliptică, inclusiv Apocalipsa. Narațiunea a fost canonizată în formă literară de John Milton în Paradisul pierdut (1667), discutat mai jos ca Flux 4. Un tatuaj modern cu diavolul, purtând inscripția „Lucifer” sau referindu-se la motivul stelei dimineții, poartă această istorie teologică stratificată, indiferent dacă purtătorul este conștient de ea sau nu.

Curentul 3: Diavolul creștin medieval și confuzia cu Pan

Iconografia vizuală a diavolului pe care cultura occidentală contemporană o ia de bună (coarne, coadă, furcă, copite despicate, corp asemănător unui țap sau cu pielea roșie) nu este biblică. Coarnele, copitele și coada nu se regăsesc în Vechiul Testament ebraic sau în Noul Testament. Furca (mai precis, tridentul sau furca cu două dinți) este, de asemenea, nescripturală.

Vocabularul vizual a apărut în iconografia creștină medievală, aproximativ din secolul al VI-lea până în secolul al XIV-lea, prin confuzia sistematică a figurilor biblice cu trăsăturile vizuale ale zeităților europene pre-creștine, în special zeul grec Pan (zeul cu coarne și copite despicate al sălbăticiei, turmelor și fertilității sexuale) și satyrii din mitologia mediteraneană clasică. Lucrarea lui Jeffrey Burton Russell Lucifer: Diavolul în Evul Mediu (Cornell University Press, 1984) documentează această confuzie în detaliu, bazându-se pe scrierile patristice, textele omiletice medievale și pe înregistrările iconografice supraviețuitoare din frescele bisericești, manuscrisele iluminate și sculpturile de pe timpane.

Motivația confuziei a fost în mare parte polemică. Creștinismul medieval timpuriu, extinzându-se în teritoriile păgâne din Europa de Nord și Centrală, a identificat zeitățile pre-creștine supraviețuitoare din acele regiuni ca fiind demoni, iar trăsăturile vizuale ale acelor zeități (coarnele și copitele lui Pan, excesul bacan al lui Dionysos, zeul celtic cu coarne Cernunnos, diversele zeități ale fertilității cu coarne din Europa de Nord) au fost asimilate figurii diavolului. Până în perioada înaltului ev mediu (aproximativ secolele al XI-lea până în al XIII-lea), stereotipul vizual rezultat a devenit canonic: o figură cu coarne, copite, coadă, adesea cu pielea roșie, adesea cu cap de țap, cu aripi de liliac, purtând uneori un trident sau o furcă, frecvent reprezentată cu guoule de l'enfer („gura iadului”, gura demonică larg deschisă care înghite pe cei damnați în iconografia Judecății de Apoi).

Ancorele iconografice principale sunt sculpturile de pe timpanele Judecății de Apoi ale marilor catedrale europene (timpanul de la Autun realizat de Gislebertus, cca. 1130-1135; timpanul de la Conques, cca. 1107-1125), manuscrisele iluminate ale tradiției apocaliptice (Apocalipsa Trinității, cca. 1255-1260; Apocalipsa de la Bamberg, cca. 1000-1020) și frescele din bisericile italiene târzii medievale (scena Iadului din Capela Scrovegni a lui Giotto, Padova, cca. 1305; Triumful Morții de la Camposanto realizat de Buonamico Buffalmacco, Pisa, cca. 1336-1341).

Până la sfârșitul perioadei medievale, diavolul vizual era atât de bine stabilizat încât orice referire contemporană la „diavol” fără o specificare suplimentară se bazează pe această iconografie medievală. Capul diavolului american tradițional modern, diavolul de pe coperta albumelor de heavy metal, diavolul din costumul de Halloween și jucăușa Sailor Jerry Devil Girl coboară vizual din confuzia medievală creștină a lui Pan și a satyrilor cu figurile biblice.

Flux 4: Dante Infernul și Satanul cu trei fețe în gheață

Dante Alighieri Infernul, prima parte a Divina Comedie compusă aproximativ între 1308 și 1320, a furnizat una dintre cele mai influente figuri ale diavolului din cultura occidentală. Satan lui Dante apare în Canto XXXIV din Infernul, situat în centrul absolut al Pământului, înghețat până la brâu în lacul de gheață Cocytus, la fundul celui de-al nouălea cerc al Iadului. Figura este cu trei fețe (roșie, galbenă și neagră, fiecare față mestecând unul dintre cei trei trădători principali ai istoriei umane: Iuda Iscarioteanul în gura centrală, Brutus și Cassius în gurile laterale), cu șase aripi (aripile producând vântul care îngheață Cocytus) și grotesc ca scară, gigantul care odinioară a fost Lucifer, cel mai strălucitor dintre îngeri, redus la o ruină monumentală înghețată în fundul universului.

Ancora academică în limba engleză este traducerea lui Robert Hollander și Jean Hollander a Infernul (Anchor Books, 2000), cu note extinse care documentează contextul teologic medieval și cosmologic aristotelic al lui Satan lui Dante. Ediția Hollander este versiunea academică standard în limba engleză, utilizată în curricula de literatură italiană din universitățile nord-americane.

Satanul lui Dante a inversat mai multe așteptări vizuale medievale. Figura nu era activă și prădătoare, ci imobilă, paralizată în gheață. Figura nu era adversarul cosmic al lui Dumnezeu, ci un monument înghețat al vidului răului, la distanța maximă de lumina divină. Cele trei fețe parodia Sfânta Treime creștină (roșu ca parodia iubirii, galben ca parodia înțelepciunii, negru ca parodia puterii). Satanul înghețat este, în arhitectura teologică a lui Dante, nu o forță, ci o absență, expresia supremă a răului ca negație a realității divine.

Lucrările de tatuaj care fac referire la Satanul lui Dante sunt cel mai frecvent executate în registre contemporane de realism sau ilustrație fină și adesea se bazează pe ilustrațiile din secolul al XIX-lea ale Infernul realizate de Gustave Doré (ediția din 1861, ciclul de ilustrații Dante cel mai des reprodus în publicațiile occidentale). Diavolul lui Doré este figura pe care majoritatea publicului modern o asociază mental cu Dante; un tatuaj cu „Satanul lui Dante” face aproape invariabil referire la imaginea lui Doré, nu direct la textul lui Dante.

Flux 5: Milton Paradisul pierdut și Lucifer, anti-eroul tragic

Poemul epic al lui John Milton Paradisul pierdut (prima ediție 1667, a doua ediție revizuită 1674) a furnizat cea mai influentă figură a diavolului din tradiția occidentală. Lucifer al lui Milton (mai târziu Satana) este protagonistul Cărților I și II ale poemului și, probabil, centrul dramatic al întregii opere, un anti-erou tragic care rostește unele dintre cele mai puternice discursuri retorice din literatura engleză („Mai bine să domnești în Iad, decât să slujești în Rai”, Cartea I, rândul 263; „Ce dacă câmpul e pierdut? / Nu totul e pierdut”, Cartea I, rândurile 105-106).

Luciferul lui Milton este, înainte de rebeliunea sa, cel mai strălucitor dintre îngeri, „dintre primii / Dacă nu chiar primul Arhanghel” (Cartea V, rândurile 659-660). Mândria și refuzul de a recunoaște înălțarea Fiului îi determină rebeliunea; după războiul din cer și căderea sa, el devine Satana, adversarul, figura care o ispitește pe Eva în Grădina Edenului și provoacă căderea omenirii. Realizarea retorică a poemului este că Milton îl prezintă pe Satana ca fiind captivant, elocvent și recognoscibil tragic, o figură a cărei mândrie și refuz de a se supune sunt prezentate atât ca greșeală catastrofală, cât și ca o stranie măreție.

Tradiția critică romantică (William Blake Diavolul Marriage of Heaven și Hell, 1790, cu celebra afirmație că Milton era „de partea Diavolului fără să știe”; Percy Bysshe Shelley Apărarea poeziei, scrisă în 1821, despre Satana ca erou moral al poemului) a consolidat interpretarea Satanei lui Milton ca anti-erou romantic tragic. Figura a devenit principalul model literar pentru diavolul simpatic în cultura occidentală ulterioară, de la eroul byronian din poezia romantică, la diavolul conflictual din drama epocii romantice, până la anti-eroii răufăcători moderni din cultura populară contemporană.

Referințele academice standard pentru figură includ lucrarea lui Abraham Stoll Milton și monoteismul (Duquesne University Press, 2009), lucrarea lui Michael Bryson Diavolul Tyranny of Heaven: Milton's Rejection of God as King (University of Delaware Press, 2004) și lucrarea lui Stanley Fish Surprins de păcat: Cititorul în paradisul pierdut (Harvard University Press, 1967; a doua ediție 1997), tratamentul canonic al secolului al XX-lea asupra lecturii Satanei lui Milton.

În scopuri legate de tatuaje, diavolul miltonic este sursa compozițiilor literare de tipul „Lucifer tragic”, „stea căzătoare a dimineții”, „mândrie în înfrângere” și altele similare. Tatuajele cu citate din Milton (cel mai frecvent „Mai bine să domnești în Iad, decât să slujești în Rai”) se bazează pe această tradiție. Diavolul miltonic este, de asemenea, principala sursă literară pentru diavolul romantic, sfidător, anti-autoritar, care traversează contra-cultura anilor 1960 și 1970 și ajunge în iconografia diavolului din heavy metal, occult-rock și din comerțul cu tatuaje contemporan.

Curentul 6: Tradiția Faust și Mephistopheles

Tradiția Faust a furnizat un al doilea diavol literar major culturii occidentale, distinct de Lucifer al lui Milton. Istoricul Johann Georg Faust (aproximativ 1480-1541) a fost un alchimist și magician ambulant german, a cărui biografie legendară (omul care și-a vândut sufletul unui demon pentru cunoaștere, putere magică sau plăceri lumești) s-a cristalizat în Faustbuch (anonimul Istoria von D. Johann Fausten, publicat la Frankfurt în 1587), care a devenit unul dintre cele mai republicate texte ale literaturii populare germane din epoca Reformei.

Christopher Marlowe Diavolul Tragical History of the Life și Death of Doctor Faustus (publicat pentru prima dată în 1604, scris aproximativ între 1588 și 1592) a adus legenda Faust în literatura engleză și a numit diavolul care colectează sufletul lui Faustus Mefistofel (uneori „Mephistophilis”; etimologia este incertă, dar pare să derive din rădăcini grecești însemnând „care nu iubește lumina” sau posibil din ebraică). Mephistopheles al lui Marlowe este diavolul lume, urban, intelectual sofisticat, distinct de figura medievală cu coarne: el dezbate, avertizează, negociază și, în cele din urmă, colectează.

Johann Wolfgang von Goethe Faust (Partea I publicată în 1808, Partea II postum în 1832) este lucrarea canonică germană despre diavolul literar și unul dintre cele mai influente texte europene ale secolului al XIX-lea. Mephistopheles al lui Goethe este principalul contra-greu sofisticat al diavolului în literatura occidentală: cinic, spiritual, filozofic ascuțit, adesea mai simpatic decât protagonistul Faust însuși. Scena pactului (Partea I, scena 4, „Studierzimmer”) și scena finală a Părții a II-a (salvarea lui Faust, împotriva protestului lui Mephistopheles) sunt printre cele mai reproduse momente ale diavolului în tradiția literară germană.

Jeffrey Burton Russell Mefistofele: Diavolul în lumea modernă (Cornell University Press, 1986) este tratamentul academic standard al figurii în istoria literară și vizuală. Tradiția Faust și Mephistopheles furnizează tropul „pact cu diavolul” care traversează cultura populară occidentală ulterioară, de la „Cross Road Blues” al muzicianului de blues Robert Johnson (înregistrat în 1936, cântecul care a cristalizat legenda pactului de la răscruce din Mississippi) până la „The Devil Went Down to Georgia” al trupei Charlie Daniels (1979) și la nenumărate scenarii cinematografice și televizuale de pact cu diavolul.

În scopuri legate de tatuaje, tradiția Faust furnizează compoziții cu diavolul ca ispititor, imagini cu diavolul și contract sau diavolul cu pană, compoziții cu răscruce și diavol care fac referire la legenda blues, și compoziții cu Mephistopheles ca gentleman urban în registre ilustrative neo-tradiționale și de artă întunecată.

Curentul 7: Francisco Goya și influența vizuală asupra iconografiei moderne a diavolului

Pictorul și gravorul spaniol Francisco de Goya y Lucientes (1746-1828) a produs două lucrări vizuale care au avut o influență deosebită asupra iconografiei occidentale a diavolului și a figurilor demonice.

Sabata vrăjitoarelor (numită și El Aquelarre, 1797-1798), parte a comisiei lui Goya pentru Ducesa de Osuna, înfățișează o covată de vrăjitoare adunate în jurul Caprei Mari, figura canonică a diavolului de la sabatul vrăjitoarelor din folclorul european. Pictura îl redă pe diavol ca o capră neagră enormă, așezată central, înconjurată de bătrâne și sugari, într-un peisaj nocturn cu o fâșie de lună. Compoziția se bazează pe tradiția vizuală mai largă a sabatului vrăjitoarelor europene (xilogravurile lui Hans Baldung Grien din 1510; foile volante din epoca vânătorii de vrăjitoare germane), dar redă diavolul cu o greutate psihologică specific modernă: capra este grotescă, figurile din jur sunt patetice și disperate, iar întreaga compoziție funcționează mai puțin ca groază religioasă și mai mult ca un comentariu social asupra credulității și brutalității tradiției vânătorii de vrăjitoare.

Saturn devorându-și fiul (una dintre „Picturile negre” pe care Goya le-a executat direct pe pereții casei sale de țară, Quinta del Sordo, între 1819 și 1823, transferată ulterior pe pânză în 1874 și acum la Muzeul Prado, Madrid) înfățișează titanul Saturn (corespondentul roman al lui Kronos grec) consumând corpul unuia dintre copiii săi. Imaginea nu este tehnic o imagine a diavolului, dar registrul său vizual (zeul cu ochii sălbatici, corpul însângerat, intimitatea canibalistică, întunericul înconjurător) a furnizat principalul vocabular vizual pentru diavolul horror modern și figurile demonice moderne în filmul, ilustrația și arta tatuajelor din secolul al XX-lea. Picturile negre ale lui Goya sunt, probabil, strămoșii vizuali ai oricărei compoziții contemporane de tatuaj cu „diavol horror”.

Richard Schickel Lumea lui Goya (Time Inc. Book Division, 1968) este un tratament standard în limba engleză al perioadei; lucrarea lui Janis Tomlinson Goya în Amurgul Iluminismului (Yale University Press, 1992) oferă cadrul academic mai aprofundat. Influența lui Goya asupra iconografiei diavolului este vizibilă în filmul secolului XX (William Friedkin's Exorcistul, 1973; a lui Roman Polanski Copilul lui Rosemary, 1968; ciclul Edgar Allan Poe al lui Roger Corman, 1960 până în 1964), ilustrația secolului XX (Mike Mignola's Hellboy comics, 1993 încoace; tradiția artei de copertă a designului de albume heavy metal), și compoziția contemporană în stil realism și dark-arts tattoo.

Curentul 8: "Devil Girl" de Sailor Jerry și diavolul canonic american tradițional

Versiunea diavolului pe care majoritatea americanilor moderni o recunosc din flash-urile de tatuaj de lucru a fost substanțial rafinată de Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 până în 12 iunie 1973) la magazinul său de pe Hotel Street, Honolulu, între aproximativ 1940 și moartea sa. Compoziția canonică a diavolului Sailor Jerry este "Devil Girl", o pin-up diavol stilizată care combină tradiția americană tradițională a pin-up-ului pin-up cu fluxul iconografic al diavolului creștin medieval.

Devil Girl de la Sailor Jerry prezintă de obicei o tânără cu pielea roșie sau nuanțată roșu, coarne mici negre ieșind din păr, o coadă neagră sau roșie ascuțită, adesea un vârf de coadă mic bifurcat sau în formă de trident, și o poză standard de pin-up (figura poate fi în picioare într-o postură timidă sau asertivă, tolănită, ținând un martini sau un pahar de cocktail, ținând un mic trident sau furcă, sau alăturată unei panglici, zaruri sau cărți de joc). Compoziția este conturată îndrăzneț în stilul american tradițional, cu paleta canonică roșu-galben-verde-negru adaptată pentru a adăuga gama tonală a pielii roșii. Devil Girl este unul dintre cele mai licențiate designuri ale brandului Sailor Jerry și una dintre cele mai copiate compoziții de piese mici în revivalul american tradițional de după anii '70.

Compoziția se citește ca o ștrengărie sexuală jucăușă, umor de marinar, și transgresiune deliberată a decenței sexuale și religioase convenționale, mai degrabă decât ca satanism literal. În cadrul mai larg al canonului pin-up american tradițional, Devil Girl este contrapartida „ obraznică ” la pin-up-ul „fată bună de vizavi”, pin-up-ul marinar, pin-up-ul cowgirl și pin-up-ul hula-girl hawaiian: o exagerare stilizată a vieții sexuale reale sau imaginare a marinarului muncitor, redată cu umor, nu cu reverență.

Principalul arhivă publicată a flash-ului de pe Hotel Street este Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise și Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editat de Don Ed Hardy. Multiple compoziții cu diavoli apar în arhivă, inclusiv Devil Girl în mai multe poziții variante, designuri cu capete de diavol, compoziții diavol-și-zaruri, compoziții diavol-și-șarpe, și perechile canonice de panglici „Devil Made Me Do It” sau „Born to Lose”. Brandul Sailor Jerry (un produs de băuturi spirtoase William Grant and Sons din 2008) continuă să licențieze multiple designuri de diavol pentru marketing, Devil Girl fiind una dintre principalele imagini de identitate a brandului.

Relatarea la persoana întâi a lui Don Ed Hardy Purtați-vă visele: viața mea în tatuaje (Thomas Dunne Books, 2013, cu Joel Selvin) discută arhiva Sailor Jerry și renașterea tradițională americană de după anii 1970 în detaliu, inclusiv programul de republicare Hardy Marks care a readus flash-ul de pe Hotel Street în circulație largă și a făcut din Fata Diavolului una dintre cele mai recunoscute compoziții de tatuaj de mici dimensiuni din canonul de lucru american contemporan.

Stream 9: Diavolul tradițional american în afișe, dincolo de Sailor Jerry

Diavolul apare în tradiția mai largă a flash-ului tradițional american de pe Bowery și post-Bowery, nu doar în lucrarea lui Sailor Jerry de pe Hotel Street. Principalele colecții documentare includ flash-ul lui Charlie Wagner din Chatham Square (cca. 1904-1953), flash-ul lui Cap Coleman din Norfolk achiziționat de Mariners' Museum în 1936, flash-ul lui Bert Grimm din St. Louis și Long Beach Pike (cca. 1928-1969) și deținerile mai largi din perioada Tattoo Archive (Winston-Salem).

Compozițiile canonice cu diavolul tradițional american includ:

Capul de diavol. Un chip de diavol frontal sau din trei sferturi, cu coarne proeminente, ochi strălucitori, barbă sau bărbie, adesea cu flăcări în spatele sau în jurul capului, și frecvent cu o mică banderolă dedesubt. Compoziția apare în arhivele flash ale lui Wagner, Coleman, Grimm și Sailor Jerry. Interpretarea este un marcator de transgresiune marțială, sfidătoare sau a clasei muncitoare; capul de diavol a fost un articol standard de inventar în atelierele americane începând cu aproximativ 1920.

Compoziția "Born to Lose". Un cap de diavol sau o figură de diavol asociată cu o banderolă pe care scrie "BORN TO LOSE", "DEVIL MADE ME DO IT", "HELL BENT" sau alte motto-uri similare de fatalism al clasei muncitoare. Interpretarea este sfidarea clasei muncitoare, îmbrățișarea statutului de paria și transgresiunea deliberată a respectabilității mainstream. Tradiția motto-urilor s-a cristalizat în flash-ul de pe Bowery și Norfolk de la mijlocul secolului al XX-lea.

Diavol și zaruri. O figură de diavol sau o mână de diavol care ține sau rostogolește o pereche de zaruri, de obicei cu zarurile arătând ochi de șarpe, duble șase sau o combinație câștigătoare. Compoziția face referire la motivul "norocului diavolului" și se asociază cu iconografia mai largă a jocurilor de noroc și a cărților din tradiția americană. Apare în flash-ul lui Bert Grimm de pe Long Beach Pike și în canonul tradițional american de la mijlocul secolului.

Diavol și inimă. O figură de diavol care străpunge, ține sau stă pe o inimă. Interpretarea este ștrengărie romantică, iubitul-ca-diavol sau tropul iubirii periculoase. Se bazează pe tradiția sentimentală inimă victoriană.

Diavol și craniu. O figură de diavol împerecheată cu un craniu, adesea cu diavolul ieșind din gura craniului, stând deasupra craniului sau șoptind la urechea craniului. Sugestia este că diavolul este agentul sau cauza morții pe care craniul o comemorează.

Diavol și șarpe. O figură de diavol împerecheată cu un șarpe încolăcit sau răsucit. Face referire atât la șarpele din Geneza 3, cât și la compoziția mai largă a marinarilor "pericol".

Diavol și trandafiri. O figură de diavol împerecheată cu unul sau mai mulți trandafiri. Compoziția se bazează pe mai largul trandafir tradiție și este văzut ca frumusețe asociată cu transgresiunea.

Capul de diavol în stil tradițional american și canonul mai larg al desenelor cu diavolul erau articole principale de inventar în toate marile ateliere de la mijlocul secolului XX din America. Fabrica de materiale a lui Charlie Wagner de pe Bowery distribuia desene cu diavolul prin cataloagele sale de comandă prin poștă; atelierul lui Cap Coleman din Norfolk producea capete de diavol pentru clienții U.S. Navy care treceau prin port; atelierul lui Bert Grimm de pe Long Beach Pike producea compoziții cu diavol și zaruri pentru clienții pasionați de jocuri de noroc și militari din zona Pike la mijlocul secolului. Diavolul era, în meseria practică, o ofertă standard, nu un design marginal sau transgresiv.

Stream 10: Rolling Stones "Sympathy for the Devil" și crossover-ul ocult-rock din anii 1960

Lansarea albumului Banchet cerșetori al trupei Rolling Stones, pe 6 decembrie 1968, cu piesa de deschidere "Sympathy for the Devil", a repoziționat substanțial diavolul în cultura populară occidentală. Cântecul, compus în principal de Mick Jagger cu Keith Richards și înregistrat la Olympic Studios, Londra, în iunie 1968, îl prezintă pe Lucifer ca narator la persoana întâi, care își analizează rolul de-a lungul istoriei umane (moartea lui Hristos, Revoluția Rusă, Războaiele Mondiale, asasinările lui John F. Kennedy și Robert F. Kennedy). Registrul muzical al cântecului (ritm influențat de samba, aranjament bogat în percuție, corul proeminent de "woo woos") și interpretarea vocală a lui Jagger (teatrală, ironică, periculoasă) au produs un moment cultural imediat.

Cântecul a fost cea mai proeminentă instanță a unui model cultural mai larg din anii 1960 și 1970: reabilitarea diavolului ca figură pozitivă a contra-culturii, anti-eroul tragic miltonian actualizat pentru era rock-and-roll. Modelul este documentat în multiple studii academice despre muzica rock, în principal în lucrarea lui Robert Walser Alergând cu Diavolul: Power, Gender, și Madness in Heavy Metal Music (Wesleyan University Press, 1993), textul academic canonic despre heavy metal și imaginea diavolului. Lucrarea ulterioară a lui Walser și tradiția academică mai largă despre muzica rock (lucrarea Deena Weinstein Heavy Metal: Muzica și Culture(Da Capo Press, 1991; ediție revizuită 2000) documentează reabilitarea culturală a diavolului.

Modelul s-a intersectat cu renașterea ocultă mai largă din anii 1960 și 1970: Biserica lui Satan a lui Anton LaVey (fondată în 1966, discutată în Secțiunea 11); popularizarea scrierilor lui Aleister Crowley; publicarea lucrării lui LaVey Biblia Satanică (Avon, 1969); filmul Copilul lui Rosemary (1968) de Roman Polanski și Exorcistul (1973) de William Friedkin; ascensiunea cinematografiei horror ca gen major și apariția heavy metal-ului ca gen muzical distinct cu imagini explicite cu diavolul (albumul de debut al trupei Black Sabbath, 13 februarie 1970, deschis cu piesa de titlu și intervalul său proeminent bazat pe tritonal "diavolul"; tradiția mai largă a imaginii diavolului în proto-metal și early metal).

În scopuri de tatuare, intersecția Rolling Stones / rock ocult a furnizat licența pentru diavol ca design pozitiv al contra-culturii, distinct de registrul transgresiunii clasei muncitoare al capului de diavol tradițional american. Tatuajul "Sympathy for the Devil" (adesea redat ca text din versurile cântecului sau ca o compoziție cu o figură de diavol) este un subiect documentat de tatuaj contemporan. Estetica mai largă a diavolului din rock-ul ocult a furnizat imaginile pentru tradiția diavolului din heavy metal discutată mai jos.

Stream 11: Iconografia diavolului în heavy metal

Heavy metal-ul ca gen muzical s-a stabilizat la începutul anilor 1970, în principal prin munca trupei Black Sabbath (albumul de debut 13 februarie 1970), Deep Purple și Led Zeppelin, iar imaginea diavolului asociată cu genul s-a stabilizat substanțial în anii 1980 și 1990. Ancora academică principală este lucrarea lui Robert Walser Alergând cu Diavolul (Wesleyan University Press, 1993) și lucrarea Deena Weinstein Heavy Metal: Muzica și Culture (Da Capo Press, 1991, revizuită 2000).

Iconografia diavolului în heavy metal utilizează de obicei o combinație de: pentagrama (adesea inversată, uneori închisă într-un cerc); crucea inversată; capul de capră (adesea Sigiliul lui Baphomet, discutat în Secțiunea 12); fundalul arzător sau în flăcări; compoziția craniu-cu-coarne; ilustrația diavolului de pe coperta albumului (mascota Eddie a trupei Iron Maiden în diverse iterații cu tematică de diavol începând cu 1980; imaginile cu pentagramă și capră ale trupei Slayer; tradiția mai largă a diavolului de pe coperta albumului care cuprinde trupele Venom, Mercyful Fate, King Diamond și scena black metal scandinavă și norvegiană din anii 1990); și semnul "coarne de diavol" sau "il cornuto" (popularizat de Ronnie James Dio când s-a alăturat trupei Black Sabbath în 1979, preluat din tradiția apotropaică italiană a bunicii sale).

Diavolul din heavy metal este, în majoritatea cazurilor, teatral și performativ, mai degrabă decât teologic. Walser susține că imaginea diavolului din gen funcționează în principal ca un marker al identității subculturale și ca o respingere deliberată a respectabilității creștine mainstream, mai degrabă decât ca o profesiune literală de credință satanică. Modelul reflectă interpretarea transgresiunii clasei muncitoare a capului de diavol tradițional american: diavolul ca un marker de identitate outsider ales deliberat.

În scopuri de tatuare, diavolul din heavy metal a furnizat imaginile pentru o porțiune substanțială a lucrărilor de tatuaj cu diavolul de la sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI. Compoziția diavolului în stilul copertei albumului, pentagrama inversată, capul de capră Baphomet, craniul cu coarne și semnul "coarne de diavol" sunt toate subiecte documentate de tatuaj contemporan, cel mai frecvent în comunitățile de fani metal și în suprapunerea mai largă dintre muzică și tatuaje subculturale.

Secțiunea 12: Biserica lui Satan a lui Anton LaVey și Sigiliul lui Baphomet

Biserica lui Satan a fost fondată de Walpurgisnacht (30 aprilie) 1966 în San Francisco de către Anton Szandor LaVey (născut Howard Stanton Levey, 1930-1997). LaVey a publicat Biblia Satanică în 1969 (Avon Books), stabilind cadrul filozofic al satanismului LaVeyan: o filozofie ateistă care folosește "Satan" ca o reprezentare simbolică a naturii carnale, a suveranității individuale și a interesului propriu rațional, mai degrabă decât ca o ființă supranaturală literală. Satanul lui LaVey este explicit o metaforă; adepții satanismului LaVeyan nu "se închină diavolului" în niciun sens literal, conform cadrului teologic canonic.

Emblema vizuală a Bisericii lui Satan este Sigiliul lui Baphomet: un cap de capră închis într-o pentagramă inversată, înconjurat de un cerc cu literele ebraice לויתן (Leviathan) înscrise la cele cinci vârfuri. Sigiliul a fost adoptat de Biserica lui Satan ca emblemă oficială în 1968 și protejat prin drepturi de autor de LaVey în 1983. Imaginea este o versiune stilizată a unei figuri anterioare a ocultistului francez Eliphas Lévi (născut Alphonse Louis Constant, 1810-1875), a cărui lucrare din 1856 Dogme et Rituel de la Haute Magie (tradus ca Magie Transcendentala, 1896) a inclus o ilustrație a lui Baphomet ca o figură cu cap de capră, înaripată, cu sâni, cu o torță între coarne. Baphometul lui Lévi a fost el însuși o invenție ocultă sintetică de la mijlocul secolului al XIX-lea, bazată pe documente medievale de proces ale Cavalerilor Templieri (în care templierii au fost acuzați că au venerat o figură numită Baphomet, a cărei istorie este puternic disputată) și pe tradiția vizuală ocultă și hermetică mai largă a secolului al XIX-lea.

Principalele tratate academice moderne despre satanismul LaVeyan sunt cele ale lui Per Faxneld și Jesper Aagaard Petersen, Partidul Diavolului: Satanismul în modernitate (Oxford University Press, 2013); cele ale lui Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis și Petersen, Diavolul Invention of Satanism (Oxford University Press, 2016); și articolul Aminei Lap, "Categorizing Modern Satanism: An Analysis of LaVey's Early Writings" în Revista Internaţională pentru Studiul Religiilor New (2013). Consensul academic caracterizează satanismul LaVeyan ca o filozofie ateistă deliberat construită, cu o estetică teatrală și provocatoare, nu o tradiție religioasă literală de venerare a diavolului.

În scopuri legate de tatuaje, Sigiliul lui Baphomet LaVeyan este unul dintre cele mai recunoscute subiecte de tatuaj legate de diavol în tradiția americană post-1970. Imaginea este tatuată pe scară largă în comunitățile de heavy metal, oculte, contra-culturale și alternative contemporane. Interpretarea este, în majoritatea cazurilor, filozofică sau legată de identitatea subculturală, nu satanism literal. Tatuatorii activi ar trebui să întrebe clienții despre intenție; legătura specifică a Sigiliului cu Biserica lui Satan și cu cadrul filozofic ateist al lui LaVey este reală, dar sensul cultural mai larg al imaginii a depășit substanțial acea origine, intrând în iconografia generală a contra-culturii și a artelor întunecate.

Diferența dintre Sigiliul lui Baphomet LaVeyan (emblema specifică a Bisericii lui Satan din 1968, protejată prin drepturi de autor de LaVey în 1983) și tradiția mai largă a imaginii lui Baphomet (ilustrația lui Lévi din 1856; referințele la Baphomet ale lui Aleister Crowley; diversele variante ale lui Baphomet din secolul al XX-lea; statuia lui Baphomet din 2014 a Satanic Temple realizată de Mark Porter, o organizație separată și explicit activist-politică, distinctă de Biserica lui Satan) este reală și contează pentru o interpretare corectă a oricărei compoziții specifice de tatuaj cu Baphomet.

Stream 13: Krampus și diavolul de Crăciun alpin

Diavolul Krampus este o figură cu coarne, copite, colți, care zgâlțâie lanțuri, din tradiția populară alpină din Austria, Bavaria, Tirolul de Sud (nordul Italiei), Slovenia, Croația, Ungaria și părți din Elveția și Germania. Figura îl însoțește pe Sfântul Nicolae (Sankt Nikolaus) pe 5 decembrie (Krampusnacht, "Noaptea Krampusului") și 6 decembrie (Ziua Sfântului Nicolae, Nikolaustag) în obiceiurile tradiționale alpine de Crăciun, pedepsind copiii neascultători cu nuiele sau lanțuri, în timp ce Nicolae răsplătește copiii buni cu dulciuri, fructe și mici cadouri.

Etimologia figurii derivă din cuvântul dialectal bavarez-austriac Krampen ("gheară") și posibil din tradiții populare germanice mai vechi și pre-creștine ale figurilor de iarnă cu coarne (uneori susținându-se că descind din figuri pre-creștine alpine de fertilitate sau spirite de iarnă, deși dovezile istorice pentru continuitatea directă pre-creștină sunt disputate). Iconografia figurii se suprapune cu tradiția mai largă europeană medievală creștină a diavolului (Stream 3) și, în unele perioade (în special sub diverse autorități bisericești catolice ale Contrareformei și din nou în perioada austrofasistă din 1934 până în 1938 și în timpul celui de-al Doilea Război Mondial), a fost suprimată sau descurajată de autoritățile ecleziastice și politice ca fiind nepotrivită pentru observancea creștină a Crăciunului.

Figura este documentată în surse moderne în limba engleză, inclusiv în lucrarea lui Miranda Bruce-Mitford Diavolul Illustrated Book of Signs și Symbols (Dorling Kindersley, 1996), lucrarea lui Al Ridenour Diavolul Krampus și the Old, Dark Christmas (Feral House, 2016) și lucrarea lui Monte Beauchamp Krampus: Diavolul Crăciunului (Last Gasp, 2010). Cartea lui Ridenour este tratamentul standard popular-academic în limba engleză.

Krampus a intrat în conștiința culturală americană mainstream substanțial după aproximativ 2010, prin publicarea lucrării lui Beauchamp Krampus: Diavolul Crăciunului (2010), renașterea mai largă a figurii în stil hipster de Crăciun în subculturile urbane americane și lansarea filmului american de comedie horror al lui Michael Dougherty Krampus (Universal Pictures, 2015). Figura a devenit de atunci un subiect recognoscibil în tatuajele americane, în special printre practicienii și clienții din registrele ilustrative ale artelor întunecate, neo-tradițional și horror-realism.

Compozițiile de tatuaje cu Krampus îl înfățișează de obicei pe personaj cu iconografia alpină canonică: coarne lungi și curbate, colți și o limbă proeminentă (cea Lecksprung sau „săritura de limbă” comună în măștile de paradă Krampus), lanțuri și clopoței, nuiele sau virga (cea Rute), adesea un coș de lemn sau un paner pe spate pentru a căra copiii obraznici și costumul tradițional din blană maro sau neagră. Interpretarea este mai degrabă folclorică decât religioasă; Krampus este figura de contrapondere a Crăciunului, jumătatea moral-disciplinară a perechii Nicholas-Krampus, mai degrabă decât o figură satanică sau teologică.

Stream 14: Pazuzu mesopotamian și Exorcistul

Diavolul Pazuzu era un demon mesopotamian, în mod specific regele demonilor vântului în tradiția religioasă babiloniană și asiriană, datând din aproximativ primul mileniu î.Hr. Figura apare în amulete de bronz supraviețuitoare și mici figurine sculptate, produse în principal între aproximativ 800 și 500 î.Hr., înfățișând o figură umanoidă cu cap de câine sau leu, aripi și gheare de vultur, corpul unui om, coada unui scorpion și un falus cu cap de șarpe. În ciuda naturii sale demonice, Pazuzu era paradoxal folosit ca figură apotropaică: mici amulete Pazuzu erau purtate de femeile însărcinate pentru a proteja împotriva demonului Lamashtu, despre care se credea că amenință nou-născuții. Principiul protector era că Pazuzu, ca demon mai puternic, alunga Lamashtu.

Referința academică standard este "Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia" de Jeremy Black și Anthony Green Zei, Demons și simboluri ale Ancient Mesopotamiei (University of Texas Press, 1992), referința canonică în limba engleză pentru cultura religioasă și vizuală mesopotamiană. Multiple amulete Pazuzu se află în colecțiile Luvrului (Paris), Muzeului Britanic (London) și Muzeului Pergamon (Berlin).

Pazuzu a intrat în conștiința culturală americană de masă prin filmul lui William Friedkin din 1973 Exorcistul, adaptat după romanul cu același nume al lui William Peter Blatty din 1971. Filmul începe cu o săpătură arheologică în Irak, unde părintele Lankester Merrin (interpretat de Max von Sydow) descoperă o mică statuie Pazuzu, prefigurând posedarea demonică ce devine subiectul principal al filmului. Identificarea vizuală a demonului Pazuzu cu diavolul modern din filmele de posedare demonică de la Hollywood a cimentat figura mesopotamiană ca un element recognoscibil al iconografiei horror occidentale.

În scopuri de tatuare, motivul Pazuzu este documentat în registrele contemporane de tatuaje horror-realism, ilustrație dark-arts și referință istorică mesopotamiană. Compoziția se bazează de obicei pe iconografia supraviețuitoare a figurinei de bronz (capul de câine, aripile și ghearele de vultur, coada de scorpion) sau pe Exorcistul imagini cinematografice. Citirile istorice și cinematografice sunt distincte și nu trebuie confundate; Pazuzu mesopotamian original era apotropaic și protector, în timp ce ExorcistulPazuzu influențat de horror-cinema este demonic. Tatuatorii activi ar trebui să întrebe clienții despre intenție.

Stream 15: Cartea Diavolului din Tarot și iconografia ocultă occidentală

Diavolul Diavolul este a cincisprezecea carte Major Arcana din pachetul standard de Tarot (numerotată XV în Tarot de Marseille și majoritatea tradițiilor ulterioare). Cartea reprezintă în mod tradițional o figură cu coarne, copite, adesea cu cap de capră, așezată pe un piedestal, cu două figuri umane mai mici legate la picioarele sale. Compoziția se bazează pe iconografia medievală creștină a diavolului (Stream 3) și pe ilustrația Baphomet din 1856 a lui Lévi (Stream 12). Semnificațiile tradiționale ale cărții includ legătura, materialismul, dependența, tentația și sinele umbră.

Cartea apare în cele mai vechi pachete de Tarot existente (cele din mijlocul secolului al XV-lea, Visconti-Sforza) și în tradiția canonică Tarot de Marseille. Principalele ancore academice moderne în limba engleză sunt Ronald Decker, Thierry Depaulis și Michael Dummett's Un pachet răutăcios de cărți (St. Martin's Press, 1996), și Decker și Dummett's A History al Tarotului Ocult (Duckworth, 2002). Tarotul Rider-Waite-Smith din 1909, ilustrat de Pamela Colman Smith sub direcția lui A. E. Waite, a furnizat versiunea cărții Diavolul cea mai familiară publicului occidental contemporan.

În scopuri de tatuare, Diavolul din Tarot este un subiect contemporan documentat, redat de obicei în stiluri fine-line illustrative, neo-tradițional sau american tradițional. Citirea este, în majoritatea cazurilor, o interpretare simbolică a sinelui umbră, de interes ocult, sau o identitate generală subculturală de Tarot și misticism, mai degrabă decât o credință satanică literală.

Stream 16: Tatuaje Criminale Rusești și imagini cu diavoli/demoni în contextul închisorii

În subcultura închisorilor sovietice și post-sovietice din Rusia ( Vorovskoy Mir, sau "Lumea Hoților"), imaginile cu diavoli și demoni apar ca parte a vocabularului vizual codificat documentat de Danzig Baldaev în cele trei volume ale sale Russian Criminal Tattoo Enciclopedia (FUEL Publishing, 2003-2008) și documentația fotografică însoțitoare a lui Sergei Vasiliev.

Imaginile cu diavoli și demoni din Criminalitatea Rusă sunt distincte de capul diavolului american tradițional occidental: funcționează în principal ca un marcator de identitate „outsider” în cadrul subculturii încarcerate, semnalând respingerea explicită a autorității statului sovietic (și ulterior rus), a autorității religioase ortodoxe rusești și a ordinii sociale mainstream. Compozițiile pot include figuri demonice cu coarne, capete de diavol cu elemente specifice însoțitoare (cuțite, lanțuri, motive de arhitectură a închisorii) și scene figurative cu diavoli integrate în vocabularul mai larg al Tatuajelor Criminale Rusești (catedrale, stele, cruci, cuțite).

Diavolul criminal rus este un marcator codificat în subcultura Vorovskoy Mir, nu un motiv decorativ. Sistemul este opac pentru străini prin design. Aplicarea imaginilor codificate cu diavolul din închisori în afara subculturii este, cel puțin, falsă din punct de vedere factual, iar în tradiția Vorovskoy Mir în sine poate avea consecințe. Autorul acestei pagini din Ghidul de buzunar nu romantizează tradiția diavolului criminal rus; imaginile sunt documentate aici deoarece reprezintă un curent real al iconografiei diavolului în istoria tatuajelor, nu pentru că sunt recomandate purtătorilor din afara subculturii sursă.

Curentul 17: Iconografia mexicană a diavolului și a Zilei Morților

Cultura populară mexicană păstrează mai multe tradiții distincte ale diavolului și diablului, care sunt vizual și cultural distincte de diavolul creștin medieval catolic discutat în Curentul 3.

Diavolul diablul folcloric mexican este o figură stilizată, adesea comică și teatrală, care apare în dansurile populare mexicane ( Danza de los Diablos, tradițională în Guerrero, Oaxaca și alte regiuni), în ilustrația populară mexicană ( loteria jocul de cărți El Diablito, numărul 60 din pachetul standard), în măștile de wrestling mexicane ( luchador tradiția diverselor măști cu personaje diavolești), și în decorațiunile altarelor și iconografia paradelor de Ziua Morților.

Diavolul diablul de Ziua Morților este o sub-tradiție distinctă. În cadrul festivalului din 1 noiembrie - 2 noiembrie (discutat în pagina craniu din Ghidul de buzunar), mici figuri de diavol apar în decorațiunile altarelor și costumele de paradă alături de calavera (craniu de zahăr), Catrina (figura lui José Guadalupe Posada și Diego Rivera), și iconografia cu gălbenele și altare. Diablul de Ziua Morților este festiv și teatral, mai degrabă decât înfricoșător; se încadrează în registrul de amintire veselă al festivalului, mai degrabă decât în registrul răului teologic european catolic.

În scopuri de tatuare, diablul mexican (dans popular, loteria, luchador, sau Ziua Morților) este distinct de diavolul catolic medieval și de celelalte curente discutate mai sus. Citirea este o referință culturală mexicană, adesea specifică unei tradiții regionale sau cultural-istorice, și nu trebuie confundată cu tradițiile diavolului creștin european. Tradiția diablului mexican a intrat în arta profesională a tatuajelor americane în mod substanțial prin tradiția fină a liniilor în alb-negru Chicano la Good Time Charlie's Tattooland din East Los Angeles începând cu 1975, discutată în paginile despre craniu și pumnal din Ghidul de buzunar.

Curentul 18: Diavolul minerului de cărbune și folclorul industrial

Un curent mai mic și mai regional este diavolul minerului de cărbune, numit și ciocănitor, tommy-ciocănător, sau în tradiția minieră galeză și cornwalliană coblynau. Figura este un spirit sau demon subteran mic asociat cu comunitățile miniere de cărbune și de minereuri din Cornwall, Țara Galilor, Pennsylvania (regiunea antracitului), Virginia de Vest și Kentucky, și regiunile miniere de minereuri din vestul SUA. Folclorul era ambivalent: uneori malevolent (responsabil pentru prăbușiri de galerii), uneori protector (bătând în rocă pentru a avertiza de o prăbușire iminentă). În scopuri de tatuare, diavolul minerului de cărbune este o referință specifică regională, cel mai frecvent tatuat de purtătorii cu moștenire din comunitatea minieră. Citirea este moștenire ocupațională, mai degrabă decât rău teologic.

Diavolul în tradiționalul american

Diavolul tradițional american este versiunea canonică, iar majoritatea tatuajelor contemporane de meserie cu diavolul descind direct din acesta. Specificațiile tehnice sunt stabile în liniile Wagner Chatham Square, Coleman Norfolk, Grimm St. Louis și Long Beach Pike, și Sailor Jerry Hotel Street: contur negru gros, paleta canonică roșu-galben-verde-negru adaptată pentru gama tonală a pielii diavolului roșu, proporții standardizate optimizate pentru plasarea pe partea superioară a brațului sau pe piept, și un set stabil de variante compoziționale pe care tatuatorii din toată țara le puteau reproduce.

Compozițiile principale ale diavolului tradițional american, dincolo de Fata Diavolului Sailor Jerry canonică discutată în Curentul 8, includ:

Capul de diavol. Fața diavolului frontală sau trei-sferturi, cu coarne proeminente, ochi strălucitori sau de foc, barbă sau bărbie ascuțită, și flăcări sau foc infernal în jur. Compoziția este conturată gros, cu roșu ca ton principal al pielii și roșu, galben și portocaliu ca paletă pentru flăcări. Capul diavolului a fost un element standard în atelierele americane de la mijlocul secolului și continuă în producție continuă la atelierele neo-tradiționale și tradiționale americane în perioada contemporană.

Diavolul în corp întreg. O figură de diavol stând sau activă, de obicei ținând un trident sau o furcă, uneori cu aripi de liliac, adesea asociată cu flăcări, un fundal infernal sau o panglică cu o deviză. Compoziția este mai mare și mai ambițioasă din punct de vedere compozițional decât capul diavolului și se potrivește plasării pe biceps, piept sau spate.

Diavolul și panglica (compoziția "Born to Lose"). Capul diavolului tradițional american sau figura diavolului asociată cu o panglică pe care scrie "BORN TO LOSE", "DEVIL MADE ME DO IT", "HELL BENT", "LIVE FAST DIE YOUNG" sau devize similare de fatalism al clasei muncitoare. Citirea compoziției este sfidarea clasei muncitoare, îmbrățișarea statutului de outsider și transgresiunea deliberată a respectabilității mainstream.

Diavolul și zarurile (compoziția "norocul diavolului"). Figura diavolului tradițional american sau mâna diavolului asociată cu unul sau două perechi de zaruri, arătând adesea combinații câștigătoare (șeptari, unșperi, ochi de șarpe dublați ca doi, sau alte citiri ale norocului jucătorului) sau combinații pierzătoare (ochi de șarpe pentru craps, cutii de vopsea pentru pierderi). Compoziția face referire la iconografia mai largă a jocurilor de noroc și a cărților tradiționale americane și la motivul colocvial al "norocului diavolului".

Diavolul și inima. O figură de diavol înjunghind, ținând sau stând pe o inimă, uneori cu o panglică peste inimă pe care este scris un nume sau o deviză. Compoziția se bazează pe tradiția inimă și se citește ca ștrengărie romantică, dragoste periculoasă sau iubitul-ca-diavol.

Diavolul și craniul. O figură de diavol asociată cu un craniu, adesea cu diavolul ieșind din gura craniului, stând pe craniu sau șoptind la urechea craniului. Compoziția combină citirea craniu memento mori cu citirea diavolului-ca-agent; diavolul este cauza sau agentul morții pe care craniul o comemorează.

Cireșele și diavolul (variantă mică Sailor Jerry). Un mic cap de diavol ornamentat asociat cu cireșe pe o tulpină, paralel cu compoziția canonică cireșe și pumnal Sailor Jerry. Citirea este ambiguă și personală: cireșele ca senzualitate, dulceață sau dragoste naivă; diavolul ca ștrengărie, transgresiune sau pericol jucăuș.

Diavolul pe umăr (compoziție cartoon înger-și-diavol). O compoziție în care o mică figură de diavol stă pe un umăr și o mică figură de înger stă pe celălalt, adesea asociată cu un cap central sau o panglică. Compoziția face referire la tropul cultural occidental mai larg al "diavolului pe umăr" și "îngerului pe umăr" (conflictul moral intern externalizat ca două sfaturi opuse). Compoziția apare în flash-ul tradițional american de la mijlocul secolului și rămâne în producție continuă în registrele neo-tradiționale și ilustrative.

Ceea ce face distinct diavolul tradițional american sunt aceleași răspunsuri tehnice care disting motivele paralele tradiționale americane: platitudinea culorii, grosimea conturului, lizibilitatea la scară mare, durabilitatea în fața deceniilor de soare și intemperii. Fata Diavolului Sailor Jerry aplicată pe bicepsul unui marinar în 1942 arată la fel în 2026, deoarece designul a fost optimizat pentru acea durabilitate de la început.

Diavolul în neo-tradițional

Lucrările neo-tradiționale cu diavolul au apărut ca un stil recunoscut în anii 2000, alături de renașterea neo-tradițională mai largă a motivelor tradiționale americane. Diavolul a primit același tratament ca trandafirul, inima, pumnalul și pin-up-ul: contururile groase păstrate, paleta de culori dramatic lărgită, umbrirea și redarea dimensională aprofundate, iar abordarea compozițională a devenit mai ilustrativă.

O Fată a Diavolului neo-tradițională ar putea folosi un spectru complet de tonuri roșii, magenta, carmin și arămii în umbrirea pielii, cu fundaluri de flăcări multicolore, bijuterii și recuzită ornate, și o abordare mai dimensională a proporțiilor și trăsăturilor faciale ale figurii. Un cap de diavol neo-tradițional ar putea înfățișa figura cu coarne redate în umbrire dimensională, colți cu reflexe individuale, și un fundal de flăcări în gradient multicolor.

Diavolul neo-tradițional se situează stilistic între compoziția cu contur gros tradițional american și realismul contemporan; păstrează referința istorică, extinzând în același timp gama vizuală. Variantele neo-tradiționale cu diavolul și zarurile, diavolul și trandafirii, diavolul și inima, și Fata Diavolului sunt printre cele mai produse compoziții cu diavolul din comerțul cu tatuaje din anii 2000 și 2010.

Diavolul în realism contemporan și blackwork

Lucrările contemporane de realism cu diavolul folosesc mașini moderne de mare viteză și pigmenți ultra-fini pentru a produce diavoli redați cu fidelitate tehnică fotorealistă. Subiectele comune includ Saturn devorându-și fiul de Goya și imaginile înrudite din Picturile Negre; ilustrațiile lui Doré din Infernul; imagini cinematografice cu diavolul din Exorcistul (1973), Copilul lui Rosemary (1968) și Diavolul Omen (1976); figura Pazuzu; și tradiția mai largă a artelor întunecate din genul horror-realism asociată cu artiști precum Paul Booth la Last Rites Tattoo în Manhattan.

Lucrarea contemporană blackwork cu diavolul reduce figura la forme geometrice cu contrast ridicat, umbrire prin puncte sau ilustrație pură. Sigiliul lui Baphomet blackwork, pentagrama inversată blackwork, capul de capră blackwork și compoziția diavolului blackwork în stilul manuscriselor medievale iluminate sunt subiecte de tatuaj contemporane documentate. Ambele moduri contemporane coboară din tradiționalul american și din tradiția iconografică occidentală mai largă, chiar și atunci când tratamentul de suprafață nu seamănă deloc cu flash-ul tradițional american.

Asocieri ale diavolului și semnificațiile lor

Diavolul apare cel mai adesea ca parte a unei compoziții cu mai multe elemente. Fiecare asociere comună poartă propriile interpretări.

Diavol + inimă: Mischief romantic, dragoste periculoasă, iubitul-ca-diavol. Compoziția se bazează pe inimă tradiția sentimentală victoriană și iconografia mai largă a diavolului-ca-ispititor. Diavolul poate ține inima, sta deasupra inimii, ieși din interiorul inimii sau străpunge inima cu un trident sau o furcă.

Diavol + craniu: Memento mori asociat cu diavolul-ca-agent al morții. Compoziția se bazează pe craniu tradiția. Diavolul poate ieși din gura craniului, sta deasupra craniului, șopti la urechea craniului sau ține craniul în mână. Interpretarea este sugestia că diavolul este agentul sau cauza morții pe care o comemorează craniul.

Diavol + trandafiri: Frumusețe asociată cu transgresiunea. Compoziția se bazează pe mai largă trandafir tradiția și se interpretează ca registrul de dragoste și frumusețe al trandafirului inversat de registrul de mischief al diavolului. Compoziția este comună în registrele neo-tradițional, ilustrativ și realism contemporan.

Diavol + zaruri ("norocul diavolului"): Invocație a jucătorului, norocul la masa de zaruri. Zarurile pot arăta combinații câștigătoare (șeptari, numere norocoase), combinații pierzătoare (ochi de șarpe, duble șase) sau numere narative specifice (ziua de naștere a purtătorului sau data comemorării). Compoziția apare în flash-ul Bert Grimm Long Beach Pike și în canonul mai larg al tradiționalului american de la mijlocul secolului.

Diavol + cărți: Paralel cu diavolul și zarurile, dar folosind cărți de joc. Compoziția poate înfățișa diavolul ținând o mână de cărți sau ținând "Mâna Morții" canonică (asi și optari, deținută de Wild Bill Hickok la asasinarea sa din 1876). Interpretarea este mischief-ul jucătorului sau o compoziție de noroc și șansă.

Diavol + șarpe: Referință la Geneza 3 (șarpele ca șarpele din Grădina Edenului, agentul diavolului în ispitirea Evei) sau compoziție "pericol" de marinar. Șarpele poate fi încolăcit în jurul diavolului, ținut de diavol sau asociat cu tridentul diavolului.

Diavol + banner: Compoziția canonică "Born to Lose", "Devil Made Me Do It", "Hell Bent", "Live Fast Die Young" sau motto similar. Interpretarea este fatalismul clasei muncitoare și îmbrățișarea identității de outsider. Compoziția rămâne în producție continuă la majoritatea magazinelor tradiționale și neo-tradiționale americane.

Diavol + cireșe (variantă mică Sailor Jerry): Un mic cap de diavol ornamentat sau o figură de diavol asociată cu cireșe pe o tulpină, paralel cu compoziția canonică cireșe și pumnal Sailor Jerry. Interpretarea este ambiguă și personală.

Diavol + înger (compoziție diavol-pe-umăr-și-înger-pe-umăr): O compoziție în care o mică figură de diavol pe un umăr și o mică figură de înger pe celălalt exteriorizează conflictul moral intern al purtătorului. Compoziția apare în flash-ul tradițional american de la mijlocul secolului și în lucrările ilustrative contemporane.

Diavol + flăcări sau foc infernal: O figură de diavol înconjurată de, ieșind din sau stând în flăcări sau un fundal infernal. Compoziția se bazează pe iconografia creștină occidentală a Iadului (Divina Comedie a lui Dante Infernul, sculpturile medievale de timpan ale Judecății de Apoi) și se interpretează ca diavolul în mediul său nativ.

Diavol + trepied sau furcă: Diavolul ținând sau mânuind implementul tradițional. Compoziția este una dintre variantele canonice americane tradiționale ale figurii diavolului și face referire la iconografia mai largă occidentală a diavolului cu trepied, de la sursele creștine medievale încoace.

Baphomet (Sigiliul LaVeyan sau iconografia mai largă a Baphometului): Figura cu cap de capră în pentagramă inversată, uneori cu inscripția ebraică Leviathan. Compoziția face referire la emblema Bisericii Satanice LaVeyane (1968), la tradiția iconografică mai largă a Baphometului (Lévi 1856 încoace) sau la tradiția Baphometului de pe coperțile albumelor de heavy metal. În majoritatea cazurilor, interpretarea este de satanism filosofic sau identitate subculturală, mai degrabă decât de credință religioasă literală.

Diavol + răscruce (referință Robert Johnson): O figură de diavol alăturată unei scene de răscruce, uneori cu peisajul Mississippi Delta sau o chitară. Compoziția face referire la legenda pactului de la răscruce a lui Robert Johnson „Cross Road Blues” (înregistrată în 1936), bazându-se pe tradițiile populare afro-americane și vest-africane despre semnificația spirituală a răscrucilor.

Krampus + lanțuri și nuiele: Compoziția diavolului de Crăciun alpin cu elementele iconografice canonice: lanțuri, nuiele sau nuiele de mesteacăn ( Rute), un coș de lemn sau un paner pe spate și costumul tradițional de blană maro sau negru.

Pazuzu (mesopotamian sau Exorcistul-influențat): Regele demonilor mesopotamian cu cap de câine, aripi de vultur, coadă de scorpion și falus de șarpe, sau versiunea cinematografică ExorcistulExorcistul. Interpretarea este o referință istorică mesopotamiană, o referință la cinematografia horror sau o convergență a celor două.

Diavol + carte sau pergament (referință Faust / Mephistopheles): Diavolul cu o carte, un pergament sau un contract, făcând referire la scena pactului cu diavolul din tradiția Faust. Interpretarea poartă asocieri literare sau intelectuale.

Cartea XV Diavolul din Tarot: Compoziția cărții Diavolul din Rider-Waite-Smith sau o adaptare a acesteia. Interpretarea este de interes ocult, identitate subculturală Tarot și misticism sau interpretare simbolică a sinelui umbră.

Când un client întreabă despre o combinație care nu se află pe această listă, regula este aceeași ca pentru orice motiv compozit: fiecare element aduce propriul său sens, iar interpretarea combinată este conversația dintre ele.

Culorile diavolului și semnificația lor

Culoarea în compoziția tatuajului diavolului operează în cadrul paletei tradiționale americane și a descendenților săi, mai multe alegeri specifice de culori având interpretări distincte.

Diavol cu pielea roșie (standard american tradițional): Versiunea canonică. Pielea figurii este redată în roșul canonic american tradițional, cu umbre roșii mai închise pentru profunzime și accente galbene sau albe pentru trăsăturile feței. Implicit pentru Diavolița Sailor Jerry, capetele de diavol Cap Coleman din Norfolk și majoritatea lucrărilor contemporane americane tradiționale cu diavolul.

Diavol cu pielea neagră (alternativă americană tradițională): O variantă mai puțin comună, dar documentată, în care pielea figurii este redată în negru solid, cu accente roșii, galbene sau albe pe trăsăturile feței. Compoziția pare mai sinistră decât varianta cu pielea roșie.

Diavol gri și negru influențat de Goya (realism): Lucrările de diavol în stil realist, care fac referire la „Saturn devorându-și fiul” de Goya și la Picturile Negre, folosesc de obicei o paletă de gri, negru și culoarea osului, cu umbre picturale, mai degrabă decât culori plate tradiționale americane. Saturn devorându-și fiul și Picturile Negre, folosesc de obicei o paletă de gri, negru și culoarea osului, cu umbre picturale, mai degrabă decât culori plate tradiționale americane.

Baphomet cu cap de capră (LaVeyan și Baphomet mai larg): Figura Baphometului este de obicei redată cu un cap de capră negru sau maro închis, coarne ornate în alb, gri sau auriu, și un corp în negru, alb sau roșu. Sigiliul în sine este de obicei redat în negru pe piele, uneori cu accente roșii.

Krampus maro și negru (folclor alpin): Figura Krampusului este de obicei redată în blana maro sau neagră folclorică, cu coarne în gri închis, maro sau fildeș, și elemente suplimentare (lanțuri, Rute nuiele de mesteacăn, coș de lemn) în culorile lor naturale folclorice.

Pazuzu bronz sau piatră (referință istorică mesopotamiană): Compozițiile Pazuzu care fac referire la tradiția istorică a amuletei de bronz sunt de obicei redate în culori de bronz, cupru sau piatră erodată. ExorcistulCompozițiile inspirate de Pazuzu pot folosi un tratament cinematografic mai bogat, în culori.

Flăcări în roșu, galben și portocaliu (fundal standard): Fundalul canonic american tradițional cu foc infernal și flăcări de diavol este redat în gradient roșu, galben și portocaliu, uneori cu roșu mai închis sau negru la bază și galben mai deschis sau alb la vârfurile flăcărilor.

Diavol multicolor realist (realism contemporan): Lucrările de realism contemporan folosesc întregul spectru de culori pentru a reda compoziții specifice de diavol cu fidelitate tehnică, adesea făcând referire la imagini sursă specifice (picturi de Goya, ilustrații de Doré, Exorcistul fotograme din film, ilustrații de coperți de albume).

Context cultural

Tatuajul cu diavolul se încadrează într-un registru teologic mai încărcat decât majoritatea motivelor americane tradiționale, dar preocupările sale legate de contextul cultural sunt diferite de cele ale craniu, șarpelui sau motivelor din tradiția sacră. Mai exact:

Diavolul american tradițional este o iconografie occidentală comercială deschisă. Fata Diavol Sailor Jerry, capul de diavol Cap Coleman din Norfolk, diavolul și zarurile Bert Grimm de pe Long Beach Pike, tradiția mai largă a diavolului american tradițional „Born to Lose” și variantele contemporane neo-tradiționale și ilustrative ale diavolului sunt modele deschise, comerciale și larg răspândite în comerțul de tatuaje american muncitoresc. O persoană non-americană care își face un tatuaj cu Fata Diavol Sailor Jerry nu se face vinovată de apropriere culturală; un tatuator muncitor care aplică un cap de diavol nu pretinde autoritate sacră.

Sigiliul lui Baphomet LaVeyan are asocieri instituționale specifice. Sigiliul este, tehnic, emblema oficială a Bisericii lui Satan și a fost protejat prin drepturi de autor de Anton LaVey în 1983. Imaginea este tatuată pe scară largă în comunitățile de heavy metal, oculte, contra-culturale și alternative contemporane, cu o interpretare filozofico-satanistă sau de identitate subculturală, mai degrabă decât o credință religioasă literală. Un purtător care alege Sigiliul ar trebui să știe ce este imaginea în mod specific (emblema Bisericii lui Satan, nu un simbol ocult generic) și să fie direct cu privire la relația purtătorului cu satanismul filozofic LaVeyan sau cu tradiția subculturală mai largă. Imaginea nu este „în afara limitelor” pentru purtătorii non-Biserica lui Satan, dar o interpretare corectă necesită cunoașterea sursei.

Diavolul și imaginile cu demoni din Tatuajul Criminal Rus sunt marcaje codificate, nu motive decorative. Sistemul Vorovskoy Mir documentat în arhiva Danzig Baldaev codifică semnificații specifice în anumite plasări. Autorul acestei pagini din Ghidul de buzunar nu romantizează tradiția diavolului rus. Aplicarea imaginilor codificate cu diavolul din închisorile rusești pe cineva din afara subculturii este, în cel mai bun caz, înșelătoare din punct de vedere factual, iar în cadrul subculturii în sine poate avea consecințe. Tatuatorii muncitori ar trebui să cunoască diferența dintre un cap de diavol decorativ american tradițional și o compoziție codificată cu diavolul rus.

Tradiția Krampus și cea mai largă tradiție alpină a diavolului de Crăciun este folclorică, nu religioasă. Tatuajul Krampus nu implică nicio preocupare particulară de apropriere culturală pentru purtătorii non-alpini; figura a fost adoptată de cultura mainstream americană hipster-Crăciun începând cu aproximativ 2010 și este tatuată pe scară largă pe clienții americani non-alpini. Purtătorii cu o moștenire culturală specifică austriacă, bavareză, tiroleză de sud sau similară pot purta un sens particular, dar compoziția generală este deschisă.

Pazuzu mesopotamian se încadrează într-un registru arheologic-istoric. Purtătorii cu referire specifică la tradiția amuleta de bronz istorică (de obicei prin interes arheologic, moștenire culturală irakiană sau iraniană sau interes academic specific) poartă o altă interpretare decât purtătorii care fac referire la filmul Exorcistul . Ambele interpretări sunt documentate; tatuatorii muncitori ar trebui să întrebe ce intenționează clientul.

Diavolul creștin și dinamica purtător creștin / purtător non-creștin. Iconografia medievală creștină a diavolului (Curentul 3) și tradiția literară a diavolului Dante/Milton (Curenții 4 și 5) sunt produse ale istoriei teologice și literare creștine occidentale. Un purtător creștin care își face un tatuaj cu diavolul face, în majoritatea cazurilor, o declarație teologică deliberată (adesea despre relația purtătorului cu creștinismul mainstream, uneori despre aprecierea literară specifică miltoniană sau dantescă). Un purtător non-creștin care își face un tatuaj cu diavolul se bazează, în majoritatea cazurilor, pe registrul cultural occidental mai larg, fără greutatea teologică. Tatuatorii muncitori ar trebui să fie pregătiți pentru oricare client și nu ar trebui să presupună poziția religioasă a clientului.

Întrebarea despre satanismul literal. Marea majoritate a tatuajelor cu diavol aplicate în comerțul muncitoresc american contemporan nu sunt satanism literal în niciun sens de credință religioasă. Fata Diavol Sailor Jerry este jucăușă; capul de diavol american tradițional este transgresiune a clasei muncitoare; Sigiliul LaVeyan este satanism filozofic-ateist; diavolul din heavy metal este identitate subculturală; Krampus este folcloric; Pazuzu este cinema horror sau arheologic; Diavolul din Tarot este ocult-simbolic; diavolul din Dante sau Milton este literar. Tatuatorii muncitori ar trebui să întrebe despre intenție și să recunoască faptul că diavolul-ca-imagine și diavolul-ca-credință-religioasă sunt categorii distincte.

Conexiuni celebre cu tatuaje de diavol

Desenul „Devil Girl” al lui Sailor Jerry este compoziția canonică americană tradițională de pin-up cu diavol, rafinată la magazinul de pe Hotel Street, Honolulu, între aproximativ 1940 și moartea lui Norman Collins pe 12 iunie 1973. Compoziția apare în arhiva de desene de pe Hotel Street publicată în Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise și Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editată de Don Ed Hardy. Brandul Sailor Jerry (un produs de băuturi spirtoase William Grant and Sons din 2008) continuă să licențieze Fata Diavol ca una dintre imaginile sale principale de identitate de marcă.

Desenul Cap Coleman din Norfolk, achiziționat de Mariners' Museum din Newport News, Virginia, în 1936, include multiple compoziții cu cap de diavol și figură de diavol. Achiziția din 1936 a Mariners' Museum este cea mai veche colecție instituțională documentată de desene de tatuaje americane și include capul de diavol canonic de la mijlocul secolului, diavolul și zarurile, diavolul și bannerul și compozițiile cu diavolul și șarpele. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15 octombrie 1884 - 20 octombrie 1973) și-a operat magazinul din Norfolk începând cu aproximativ 1918.

Desenul Bert Grimm de pe Long Beach Pike (Grimm operând magazinul de pe Pike la 22 S. Chestnut Place din 1952 sau 1954, un an cu adevărat disputat în sursele existente, până când l-a vândut lui Bob Shaw în 1969) include compoziția canonică „Born to Lose” cu diavolul și bannerul, compoziția cu diavolul și zarurile pentru jocuri de noroc și noroc, și multiple variante de cap de diavol. Bert Grimmfosta sa afacere emblematică din St. Louis, de la 716 N. Broadway, înființată în 1928 (după sosirea sa în jur de 1925), a fost un punct central în transmiterea Midwestern a vocabularului tradițional american al diavolului.

Fabrica de materiale a lui Charlie Wagner de pe 208 Bowery a distribuit flash-uri cu diavoli prin cataloagele sale de comandă prin poștă în perioada lui Wagner din Chatham Square (aproximativ 1904 până în 1953). Springfield Daily Republican din 7 februarie 1933 (un Comunicat Special din New York City) a raportat că trei pătrimi dintre tatuatorii activi din marile porturi ale lumii s-au format sub îndrumarea lui Charlie Wagner (1875 până în 1953) la atelierul său din Chatham Square, și că douăzeci de mii de marinari purtau desene cu vulturi în zbor create de el, o măsură a proeminenței care a făcut ca flash-ul său cu diavoli să fie unul dintre principalele noduri de transmitere ale canonului tradițional american.

Last Rites Tattoo al lui Paul Booth din Manhattan (fondat în 1998) produce unele dintre cele mai documentate lucrări contemporane de tatuaj fotorealist cu tematică de diavol și imagini demonice. Stilul lui Booth se concentrează puternic pe anatomia diavolilor, demonilor și horror, și face referire la tradiția mai largă a lui Goya, Exorcistulși la tradiția diavolului din coperțile albumelor.

Biserica lui Satan a lui Anton LaVey (fondată pe 30 aprilie 1966, în San Francisco) și Sigiliul lui Baphomet (adoptat în 1968, protejat prin drepturi de autor în 1983) sunt ancora instituțională a tradiției filozofico-sataniste LaVeyane, care a furnizat o porțiune substanțială din lucrările de tatuaj cu diavoli subculturale de la începutul anilor 1970. Conform lucrărilor lui Faxneld și Jesper Aagaard Petersen, Petrecerea Diavolului (Oxford University Press, 2013) și în „The Invention of Satanism” de Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis și Petersen Diavolul Invention of Satanism (Oxford University Press, 2016) sunt tratatele moderne standard academice.

"Sympathy for the Devil" de The Rolling Stones (lansat pe 6 decembrie 1968, pe Banchet cerșetori) este una dintre cele mai citate referințe la diavol în cultura populară modernă și piesa principală asociată cu reabilitarea contraculturii diavolului ca un anti-erou tragic miltonic. Amprenta culturală a cântecului include referințe în compoziții ulterioare de rock, blues și metal despre diavol.

Albumul de debut al Black Sabbath (13 februarie 1970) și tradiția mai largă a diavolului din heavy metal documentată în lucrarea lui Robert Walser, Alergând cu Diavolul (Wesleyan University Press, 1993) și lucrarea Deena Weinstein Heavy Metal: Muzica și Culture (Da Capo Press, 2000) au furnizat vocabularul vizual pentru o porțiune substanțială a muncii cu tatuaje de diavol de la sfârșitul secolului al XX-lea și începutul secolului al XXI-lea.

William Friedkin Exorcistul (Warner Bros., lansat pe 26 decembrie 1973) și romanul lui William Peter Blatty din 1971 cu același nume (Harper and Row) au reintrodus demonul mesopotamian Pazuzu în cultura occidentală de masă și au furnizat imaginea cinematografică principală a diavolului pentru compozițiile ulterioare de tatuaje horror-realiste.

Michael Dougherty Krampus (Universal Pictures, lansat pe 4 decembrie 2015) a cristalizat conștientizarea mainstream americană post-2010 a diavolului de Crăciun alpin și a contribuit substanțial la popularitatea tatuajului Krampus în comerțul de lucru american contemporan.

Ilustrațiile lui Doré la "Divina Comedie" de Dante, Infernul (Gustave Doré, 1861) sunt principala sursă vizuală pentru compoziția contemporană a tatuajelor Dante-Satan, mai mult decât textul lui Dante în sine. "Infernul" lui Doré Infernul imaginile sunt reproduse pe scară largă în flash-ul de tatuaj și în referințele de realism contemporan.

Cum să te gândești la obținerea unui tatuaj cu diavolul

Dacă te gândești la un tatuaj cu diavolul, cinci întrebări utile de abordare:

Din ce tradiție vrei să te inspiri? Diavolul American Traditional Sailor Jerry se citește diferit față de Sigiliul lui Baphomet LaVeyan, care se citește diferit față de Krampus, care se citește diferit față de cartea Tarotului Diavolul, care se citește diferit față de diavolul literar din Dante sau Milton, care se citește diferit față de diavolul de pe coperta unui album de heavy metal, care se citește diferit față de o plasare codificată din Criminalitatea Rusă. Decide din ce tradiție intri înainte de a începe conversația despre design.

Ce compoziție? Doar capul diavolului este o declarație diferită față de diavolul în corp întreg, care este diferit față de compoziția cu diavolul și un motto pe o panglică, care este diferit față de pin-up-ul Diavolului Fată, care este diferit față de sigiliul lui Baphomet. Alegerea compozițională este cel puțin la fel de importantă ca alegerea de a-ți face un tatuaj cu diavolul.

Ce stil? Diavolii American Traditional îmbătrânesc diferit față de diavolii în realism; diavolii neo-tradiționali se situează între cei doi; diavolii chicano cu linii fine (în tradiția mexicană a diablo) au un registru vizual diferit; diavolii blackwork se citesc ca embleme grafice mai degrabă decât imagini figurative. Stilul este o alegere reală cu implicații tehnice și estetice, nu doar o preferință de suprafață.

Care este relația ta cu conținutul religios sau filozofic? Diavolul este încărcat teologic într-un mod în care majoritatea motivelor American Traditional nu sunt. Diavolul Fată Sailor Jerry și capul diavolului American Traditional sunt comercial deschiși și nu sunt încărcați teologic în registrul lor de lucru; Sigiliul lui Baphomet LaVeyan are asocieri specifice cu filozofia satanistă; diavolul din tradiția creștină (Dante, Milton, iconografia medievală) poartă greutate teologică pentru purtătorii creștini. Tatuatorii activi ar trebui să întrebe, iar clienții ar trebui să fie pregătiți să răspundă.

Ce artist? Diavolul este un design fundamental și majoritatea tatuatorilor activi pot realiza unul. Dar un Diavol Fată Sailor Jerry realizat de un practician antrenat în linia American Traditional va arăta diferit față de aceeași compoziție realizată de un practician antrenat în neo-tradițional sau în realism contemporan. Dacă o tradiție specifică contează pentru tine, găsește un tatuator antrenat în acea tradiție. Linia genealogică contează.

Un tatuator activ poate avea o conversație onestă cu tine despre toate cele cinci. Diavolul este unul dintre cele mai rafinate motive din comerțul activ, cu peste un secol de rafinament American Traditional și câteva mii de ani de tradiție religioasă și literară occidentală în spate.

Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalistul de pe Hotel Street. Practicianul de la mijlocul secolului al XX-lea care a rafinat compozițiile canonice ale Diavolului Fată și ale capului diavolului în magazinul său de pe Hotel Street, Honolulu, din anii 1930 până în 1973.
Charlie Wagner, Regele Tatuatorilor de pe Bowery. Rolul magazinului din Chatham Square în transmiterea flash-ului cu diavolul de pe Bowery către American Traditional, 1904-1953.
Cap Coleman (August Bernard Coleman). Stabilizarea capului diavolului American Traditional din era Norfolk; achiziția de flash de către Mariners' Museum din 1936.
Bert Grimm. Compozițiile American Traditional cu diavol și zaruri și cu diavol și panglică "Born to Lose" din St. Louis și Long Beach Pike.
Don Ed Hardy. Figura care a transportat motivele diavolului American Traditional în tradiția americană de artă plastică de după anii 1970 prin programul de republicare Hardy Marks.
Tatuajele Criminale Rusești (Vorovskoy Mir). Arhiva Danzig Baldaev și vocabularul codificat al diavolului și demonilor din tatuajele de închisoare.
Stilul de Tatuaj American Traditional. Familia stilistică mai largă din care face parte diavolul american canonic.
Pin-up-ul în Istoria Tatuajului. Tradiția pin-up American Traditional care a furnizat cadrul vizual pentru Diavolul Fată Sailor Jerry.
Craniul în Istoria Tatuajului. Contextul memento mori al combinației diavol-și-craniu.
Inima în Istoria Tatuajului. Contextul sentimental victorian și al șotiei romantice al combinației diavol-și-inimă.
Pumnalul în Istoria Tatuajului. Contextul pieselor mici American Traditional și Sailor Jerry al combinației diavol-și-pumnal.
Trandafirul în Istoria Tatuajului. Contextul frumuseții și al transgresiunii al combinației diavol-și-trandafiri.

Surse

Pagels, Elaine. Diavolul Origin of Satan. Random House, 1995. Principala lucrare academică modernă despre transformarea figurii din acuzator ha-satana în adversar cosmic al răului în literatura evreiască târzie din perioada celui de-al Doilea Templu și creștină timpurie.
Russell, Jeffrey Burton. Diavolul: Percepțiile răului din Antichitate până la Christianity primitiv. Cornell University Press, 1977. Primul volum din istoria diavolului în patru volume a lui Russell; lucrarea academică canonică în limba engleză despre originile biblice și patristice ale figurii.
Russell, Jeffrey Burton. Satana: tradiția creștină timpurie. Cornell University Press, 1981. Al doilea volum; consolidarea figurii adversarului cosmic al răului în perioada patristică.
Russell, Jeffrey Burton. Lucifer: Diavolul în Evul Mediu. Cornell University Press, 1984. Al treilea volum; consolidarea medievală vizuală și teologică a iconografiei diavolului creștin cu coarne, copite și coadă.
Russell, Jeffrey Burton. Mefistofele: Diavolul în lumea modernă. Cornell University Press, 1986. Al patrulea volum; tradiția Faust și diavolul literar modern.
Kelly, Henry Ansgar. Satana: o biografie. Cambridge University Press, 2006. O lucrare academică complementară lui Pagels și Russell, cu atenție extinsă la Biblia ebraică ha-satana.
Hollander, Robert și Jean Hollander (traducători). Infernul (de Dante Alighieri). Anchor Books, 2000. Traducerea academică standard în limba engleză a Infernul cu note extinse care documentează contextul teologic medieval și cosmologic aristotelic al lui Satan cu trei fețe din Dante.
Doré, Gustave. Ilustrații la "Inferno" de Dante Infernul. 1861. Principala sursă vizuală din secolul al XIX-lea pentru referințele contemporane Dante-Satan, reprodusă pe scară largă în flash-ul de tatuaj și în referințele de realism contemporan.
Milton, John. Paradisul pierdut. Prima ediție 1667; a doua ediție revizuită 1674. Cel mai influent diavol literar din tradiția occidentală; sursa lui Lucifer, anti-eroul tragic miltonic.
Stoll, Abraham. Milton și monoteismul. Duquesne University Press, 2009. Lucrare academică despre încadrarea teologică a lui Satan de către Milton.
Bryson, Michael. Tirania cerului: respingerea lui Milton a lui Dumnezeu ca rege. University of Delaware Press, 2004. Lucrare academică despre Satanul lui Milton în contextul politic-teologic.
Fish, Stanley. Surprins de păcat: Cititorul în paradis pierdut. Harvard University Press, 1967; a doua ediție 1997. Tratamentul canonic al secolului XX pentru lectura Miltoniană a lui Satan.
Marlowe, Christopher. Diavolul Tragical History of the Life și Death of Doctor Faustus. Publicată pentru prima dată în 1604; scrisă aproximativ între 1588 și 1592. Ancora în limba engleză a legendei lui Faust și a figurii lui Mephistopheles.
Goethe, Johann Wolfgang von. Faust (Partea I, 1808; Partea II, postum, 1832). Opera literară canonică în limba germană despre diavol.
Schickel, Richard. Lumea lui Goya. Time Inc. Book Division, 1968. Tratamentul standard în limba engleză al lucrării lui Goya Sabata vrăjitoarelor (1798) și Saturn devorându-și fiul (1819-1823).
Tomlinson, Janis A. Goya în Amurgul Iluminismului. Yale University Press, 1992. Cadru academic pentru perioada târzie a lui Goya și Picturile Negre.
Hardy, Don Ed (ed.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise și Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Ediția publicată principală a arhivei de flash-uri de pe Hotel Street, incluzând compozițiile canonice cu Fata Diavolului, capete de diavol și perechi cu diavolul.
Hardy, Don Ed (cu Joel Selvin). Purtați-vă visele: viața mea în tatuaje. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Relatare la persoana întâi a arhivei Sailor Jerry și a renașterii tradiționale americane de după anii 1970.
LaVey, Anton Szșior. Biblia Satanică. Avon Books, 1969. Textul filosofic fundamental al satanismului LaVeyan și al Bisericii lui Satan.
Faxneld, Per și Jesper Aagaard Petersen (ed.). Partidul Diavolului: Satanismul în modernitate. Oxford University Press, 2013. Tratamentul academic modern standard al satanismului filosofic.
Dyrendal, Asbjørn, James R. Lewis și Jesper Aagaard Petersen. Diavolul Invention of Satanism. Oxford University Press, 2016. Tratamentul academic standard al satanismului LaVeyan și al Bisericii lui Satan.
Lap, Amina Olander. „Categorizarea satanismului modern: o analiză a scrierilor timpurii ale lui LaVey”. Revista Internaţională pentru Studiul Religiilor New, vol. 4, nr. 1, 2013, pp. 79-105. Articol academic despre cadrul filosofic al satanismului LaVeyan.
Walser, Robert. Alergarea cu diavolul: putere, gen și nebunie în muzica heavy metal. Wesleyan University Press, 1993. Tratamentul academic canonic al muzicii heavy metal și al iconografiei diavolului.
Weinstein, Deena. Heavy Metal: Muzica și cultura ei. Da Capo Press, 1991; ediție revizuită 2000. Tratamentul academic standard al heavy metal ca formă culturală și muzicală.
Bruce-Mitford, Mirșia. Diavolul Illustrated Book of Signs și Symbols. Dorling Kindersley, 1996. Tratament de referință pentru Krampus, Sigiliul lui Baphomet și alte semne și simboluri legate de diavol.
Ridenour, Al. Diavolul Krampus și the Old, Dark Christmas: Roots și Rebirth of the Folkloric Diavolul. Feral House, 2016. Tratamentul popular-academic standard în limba engleză al lui Krampus și al tradiției diavolului de Crăciun din Alpi.
Beauchamp, Monte. Krampus: Diavolul Crăciunului. Last Gasp, 2010. Tratamentul ilustrat al lui Krampus care a contribuit substanțial la renașterea mainstream americană de după 2010.
Black, Jeremy și Anthony Green. Zei, Demons și simboluri ale Ancient Mesopotamiei. University of Texas Press, 1992. Referința canonică în limba engleză pentru cultura religioasă și vizuală mesopotamiană, inclusiv Pazuzu.
Decker, Ronald, Thierry Depaulis și Michael Dummett. Un pachet răutăcios de cărți: Origins al Tarotului Ocult. St. Martin's Press, 1996. Tratament academic al dezvoltării iconografiei oculte a Tarotului.
Decker, Ronald și Michael Dummett. A History al Tarotului Ocult. Duckworth, 2002. Tratament academic al Tarotului și al cărții Diavolului.
Baldaev, Danzig. Russian Criminal Tattoo Enciclopedia (trei volume). FUEL Publishing, 2003-2008. Documentația principală a imaginii codificate a diavolului, demonilor și identității de outsider din închisorile rusești.
Lévi, Eliphas (Alphonse Louis Constant). Dogme et Rituel de la Haute Magie. Paris, 1856. Sursa vizuală ocultă principală a secolului al XIX-lea pentru ilustrația Baphomet pe care LaVey o va adapta ulterior ca emblemă a Bisericii lui Satan.
Tattoo Archive (Winston-Salem). Colecții de flash-uri de epocă incluzând desene cu diavolul de la Charlie Wagner, Cap Coleman, Paul Rogers, Bert Grimm și Sailor Jerry. Colecția documentară principală pentru diavolul tradițional american.
Springfield Daily Republican (Springfield, Massachusetts), Special Dispatch from New York City, 7 februarie 1933, pagina 3. Atestare din presa vremii a proeminenței lui Charlie Wagner și a distribuției naționale de flash-uri.
Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Colecții de flash-uri Coleman, achiziționate în 1936. Cea mai timpurie achiziție instituțională documentată de flash-uri de tatuaj americane, incluzând compoziții cu capete de diavol.

Editorial

Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Reflectă canonul actual de la Ultima revizuire data de mai sus; actualizat trimestrial.

Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate aduc XP în Arhivă și recunoaștere nominală.