Apărătorul de vise este un obiect Ojibwe (Anishinaabe), nu un simbol generic „tribal” sau pan-nativ, iar această distincție este cel mai important lucru pe care un tatuator care lucrează sau un potențial client îl poate ști despre el. În tradiția Ojibwe, este un cerc de salcie roșie îndoită înșirat cu o pânză de tendoane țesute, atârnat în mod tradițional peste scândura unui copil pentru a prinde visele rele în plasă, în timp ce visele bune trec prin centru. Cuvântul Ojibwe este asabikeshiinh, forma neînsuflețită a „păianjenului”, iar obiectul este legat de spiritul protector Asibikaashi, Femeia Păianjen. Apărătorul de vise s-a răspândit în multe alte națiuni native în perioada mișcării indiene și americane din anii 1960 și 1970, apoi în comercializarea pe piața de masă prin anii 1980 și 1990, o cale pe care mulți indigeni o consideră ca însuşire și diluare a unui obiect protector sacru. Ca tatuaj, este unul dintre cele mai solicitate motive derivate din nativi în comerțul occidental și unul dintre cele mai contestate. A-l citi sincer înseamnă a numi din a cui tradiție provine.

Ce înseamnă un tatuaj de prins de vise?

Un tatuaj de prins de vise se citește cel mai frecvent ca protecție spirituală, în special protecție a somnului, a copiilor și a minții împotriva răului. Acest sens coboară direct din obiectul Ojibwe (Anishinaabe) pe care îl copiază: o pânză țesătă care prinde visele rele în timp ce lasă visele bune să treacă. În practica contemporană a tatuajului, designul este purtat și ca semn de legătură cu moștenirea nativilor americani, ca un memorial sau pur și simplu ca un motiv decorativ extras din estetica bunăstării și spiritualității. Purtătorul furnizează de obicei sensul specific. Lectura cu farmec protector este cea bazată istoric.

De unde a venit apărătorul de vise?

Apărătorul de vise își are originea în oamenii Ojibwe (Anishinaabe) din Marile Lacuri și Pădurile de Nord-Est. Numele Ojibwe este asabikeshiinh, forma neînsuflețită a cuvântului pentru „păianjen” și o expresie înrudită, bawaajige nagwaagan, este tradus în mod obișnuit ca „laț de vis”. Obiectul este un cerc de salcie înșirat cu un tendon sau o pânză de fibre și de care este legat în mod tradițional Asibikaashi, Femeia Păianjen din tradiția orală Ojibwe, despre care se spunea că protejează oamenii și în special copiii lor. Cea mai veche documentație exterioară detaliată este în general atribuită etnografului Frances Densmore, a cărui Vama Chippewa a fost publicat în 1929 ca Buletinul de Etnologie Americană 86.

Care este legenda Ojibwe a prinsului de vise?

În tradiția orală Ojibwe, prinderea de vise este conectată Asibikaashi, o o o Femeie Păianjen care veghea asupra oamenilor și copiilor lor. Pe măsură ce Ojibwe s-au răspândit pe un teritoriu vast, i-a fost greu să ajungă la fiecare leagăn, așa că mamele și bunicile au început să țese cercuri cu pânze pentru a-i extinde protecția asupra copiilor adormiți. O versiune spusă pe scară largă se centrează pe o bunică, Nokomis, care salvează un păianjen de la a fi ucis; păianjenul recunoscător țese pentru ea o pânză și îi spune să o agațe deasupra patului, unde prinde visele rele în firele sale și lasă visele bune să treacă prin gaura centrală spre cel care doarme. Sarcina pânzei, în povestea Ojibwe, este să prindă ce e rău și să elibereze ce e bun.

Apărătorul de vise este Ojibwe sau Lakota?

Este de origine Ojibwe (Anishinaabe). O a doua legendă, mai târzie, aparține Lakota, despre care se spune pe scară largă că au aflat despre obiect prin comerț și căsătorii mixte cu Ojibwe. În povestea Lakota, trickster-ul-învățător Iktomi, apărând ca un păianjen, țese o pânză într-un cerc de salcie pentru un bătrân și explică că va păstra ideile bune și va lăsa pe cele rele să treacă. Acesta este punctul important de diferență: versiunea Lakota inversează funcția Ojibwe. În tradiția Ojibwe, pânza prinde ce e rău și lasă ce e bun să treacă; în tradiția Lakota, pânza prinde ce e bun și lasă ce e rău să scape prin centru. Sursele populare confundă frecvent cele două sau greșesc direcția. Ambele sunt tradiții reale și descriu obiectul funcționând în moduri opuse.

Este un tatuaj de prins de vise o apropriere culturală?

Aceasta este întrebarea sinceră cu care să stai înainte de a obține una. Dreamcatcher-ul este un obiect protector sacru aparținând unui popor viu, nu un simbol decorativ plutitor liber. Multe voci indigene susțin că o persoană non-nativă care poartă sau vinde un dreamcatcher, inclusiv ca tatuaj, comercializează și trivializează acel obiect, iar versiunea de pe piața de masă, lipsită de semnificația sa, este ofensatoare. Alți oameni indigeni au o vedere mai permisivă, distingând utilizarea respectuoasă și informată de decorarea nesăbuită și notând că atunci când oamenii nativi fac și vând dreamcatchers, este continuitate, nu apropriere. Nu există o poziție indigenă unică. Calea responsabilă, dacă motivul contează pentru tine, este să înveți din ce tradiție provine, să înțelegi ce face de fapt obiectul și să iei în considerare obținerea conversației de design printr-un artist indigen, acolo unde este posibil. Aceasta este o notă de conștientizare culturală, nu o interdicție, și este același standard pe care un tatuator atent îl aplică oricărui motiv sacru.

Unde ar trebui să pun un tatuaj de apărător de vise?

Tatuajele cu dreamcatcher tind să fie plasate acolo unde cercul și penele sale atârnate se pot drapea de-a lungul liniei naturale a corpului. Plasările comune includ omoplatul, coapsa exterioară, coastele, antebrațul și brațul superior, unde penele care atârnă pot urma membrul. Alegerea este parțial estetică, deoarece designul este vertical și beneficiază de o pânză lungă, și parțial practică, deoarece detaliile fine ale plasei și ale barbielor penelor rezistă diferit pe diferite regiuni ale corpului. Discută plasarea și longevitatea detaliilor fine cu artistul tău; este o decizie de meșteșug, nu doar de aspect.

Obiectul Ojibwe și ce este de fapt

Pentru a citi tatuajul cu dreamcatcher în mod onest, începe cu obiectul pe care îl copiază. În tradiția Ojibwe (Anishinaabe), dreamcatcher-ul este un cerc mic, clasic îndoit din salcie roșie, înfășurat cu o plasă de tendoane sau fibre vegetale. Plasa este țesută spre interior, spre un centru deschis. Penele și uneori mărgelele atârnă de marginea inferioară. Obiectul era atârnat deasupra leagănului unui copil, tikinagan, sau deasupra unui loc de dormit, unde scopul său era protector: să filtreze ceea ce ajungea la cel care dormea. Materialele contează pentru semnificație. Salcia roșie și tendoanele naturale sunt materialele tradiționale documentate, cu pene atașate prin tendoane suplimentare sau prin tulpina urzicii. Acesta este un obiect făcut cu o funcție, nu o emblemă abstractă.

Conexiunea cu păianjenii este încorporată în limbaj. Cuvântul Ojibwe asabikeshiinh este forma inanimată a cuvântului pentru „păianjen”, iar plasa este o referință literală la plasa unui păianjen. Figura protectoare Asibikaashi, Femeia Păianjen, stă în centrul tradiției orale care explică obiectul. În cea mai frecventă învățătură, ea veghea odată direct asupra tuturor oamenilor, iar cercul țesut este extensia creată de om a grijii ei, odată ce oamenii au devenit prea dispersați pentru ca ea să ajungă la fiecare copil. Captorul de vise, cu alte cuvinte, este o pânză de păianjen făcută manual pentru a îndeplini munca unui spirit-păianjen.

Este necesară o notă despre încredere aici. Istoria profundă a obiectului este cu adevărat greu de datat. Originea Ojibwe și legătura cu Femeia Păianjen sunt bine atestate atât în surse indigene, cât și academice, dar practica a fost sever perturbată în secolele al XIX-lea și începutul al XX-lea de misionarizare, sistemul de rezervații și școlile rezidențiale și internate care au întrerupt transmiterea multor practici ceremoniale Anishinaabe. Cea mai veche documentație detaliată din exterior provine de la Frances Densmore în 1929, ceea ce este recent din punct de vedere al documentației, iar istoria obiectului de dinaintea documentării este reconstruită, nu înregistrată continuu. Originea Ojibwe este bine stabilită; vechimea precisă a obiectului nu este, iar orice afirmație a unei date vechi fixe ar trebui tratată cu precauție.

Cele două legende și de ce contează direcția

Captorul de vise poartă două legende distincte de origine de la două națiuni distincte, iar relația dintre ele este adesea încurcată în relatările populare. Legenda Ojibwe este originală. În ea, plasa prinde visele rele și le ține până când soarele dimineții le arde, în timp ce visele bune trec prin centrul deschis către somnoros. Povestea bunicii și a păianjenului, cu Nokomis care cruță păianjenul care apoi țese o pânză protectoare pentru ea, este cea mai frecvent spusă versiune Ojibwe.

Legenda Lakota este cea mai recentă, achiziționată prin contact, comerț și căsătorii mixte cu Ojibwe. În ea, păianjenul-trickster Iktomi țese plasa și îi definește scopul în termeni de păstrare a binelui. Diferența crucială este direcțională: plasa Lakota prinde și păstrează ideile și forțele bune, iar pe cele rele le lasă să treacă prin gaura centrală, exact inversul funcției Ojibwe. Ambele versiuni sunt documentate și ambele sunt reale în tradițiile lor. Relatarea Lakota este uneori tratată ca o simplă confuzie a celei Ojibwe, dar punctul de vedere mai bine documentat este că este o tradiție separată autentică, cu un mecanism inversat, și că confuzia în cultura mai largă merge în sens invers, cu scriitori populari aplatizând două învățături opuse într-una singură. A ști la ce legendă se referă un tatuaj și a obține direcția corectă este parte din citirea onestă a designului.

Cum s-a răspândit apărătorul de vise și cum a fost comercializat

Dreamcatcher-ul nu a rămas un obiect specific Ojibwe. În perioada Pan-Indiană și odată cu ascensiunea Mișcării Amerindienilor în anii 1960 și 1970, multe națiuni native au adoptat dreamcatcher-ul ca un simbol comun al identității și solidarității indigene, un gest deliberat de unitate pan-tribală într-o perioadă de organizare politică. Această adoptare explică de ce obiectul este perceput astăzi ca fiind în general „amerindian” mai degrabă decât specific Ojibwe în imaginația populară.

De acolo, drumul duce spre comercializare. Numele „dream catcher” a ajuns în mass-media non-nativă în anii 1970. Până în anii 1980, obiectul era produs în masă, frecvent de către producători non-nativi și adesea cu mărgele de plastic și pene de imitație, și vândut ca un obiect de artizanat generic. Până la începutul anilor 1990, era printre cele mai comercializabile „meșteșuguri native” în comerțul cu suveniruri. Fiecare pas de pe acest drum a îndepărtat obiectul de funcția sa protectoare și l-a apropiat de decorarea pură, ceea ce reprezintă esența problemei de apropriare ridicată de mulți oameni indigeni. Această comercializare este bine documentată și este, de asemenea, strămoșul direct al tatuajului decorativ cu dreamcatcher, care a intrat în comerț prin aceeași estetică a bunăstării și spiritualității, mai degrabă decât printr-o linie ceremonială Ojibwe.

Structura și simbolismul: ce este solid și ce este folclor

Clienții de tatuaje întreabă adesea dacă numărul de puncte unde plasa se atașează de cerc are vreo semnificație. Două afirmații circulă pe scară largă: că opt puncte de conectare reprezintă cele opt picioare ale Femeii Păianjen, iar șapte puncte reprezintă Cele Șapte Profeții, numite și Cele Șapte Focuri, din învățătura Anishinaabe. Aceste interpretări apar în multe surse secundare și în unele materiale destinate indigenilor și sunt semnificative pentru oamenii care le susțin. Ele sunt cel mai bine înțelese ca interpretări simbolice populare, mai degrabă decât o singură specificație fixă, universal documentată a Ojibwe, iar dreamcatcherele tradiționale nu erau construite conform unui număr obligatoriu de puncte. Un tatuator poate reda absolut o plasă cu șapte sau opt puncte și poate explica învățătura asociată, dar ar trebui să o prezinte ca o interpretare a unei tradiții, mai degrabă decât ca o regulă.

Centrul deschis este cel mai consistent element structural de semnificație. Este golul prin care visele bune trec în povestea Ojibwe, și prin care forțele rele scapă în povestea Lakota. Pânza din jur face filtrarea. Această logică a centrului și a pânzei este partea structurii care este cu adevărat portantă în ambele tradiții.

Tatuajul apărător de vise în practica contemporană

Ca tatuaj, prinsul de vise este aproape în întregime un motiv modern. Nu face parte din vocabularul istoric al flash-ului tradițional american, așa cum sunt trandafirul, vulturul sau rândunica; a intrat în comerțul occidental prin popularizarea obiectului fizic la sfârșitul secolului XX, nu prin linia de evoluție a flash-ului de la Bowery la Honolulu. Majoritatea tatuajelor cu prins de vise se încadrează stilistic în linie fină și lucrări ilustrative, în blackwork pentru versiuni grafice cu contrast ridicat, sau în tratamente colorate și acuarelă care se înclină spre registrul estetic al bunăstării. Împerecherile comune reflectă acea linie genealogică modernă, mai degrabă decât orice canon Ojibwe: pene care atârnă pene, mărgele sau pietre prețioase țesute în plasă și motive de animale precum lupi sau păsări integrate sau atârnând de cerc.

O atenție specială se cuvine aici penelor, deoarece cele două motive sunt aproape întotdeauna combinate. Pana decorativă generică și pana de vultur sacră nu sunt același lucru. În multe tradiții ale Marilor Câmpii, pana de vultur este câștigată și sacră, iar în Statele Unite ale Americii penele de vultur sunt protejate legal, posesia de către indivizi non-nativi fiind restricționată conform legii federale. Un prinsor de vise realizat cu pene de vultur poartă o greutate pe care un prinsor de vise cu pene de pasăre generice nu o are. Vezi pagina pana pentru relatarea completă; versiunea scurtă este că un tatuator activ ar trebui să știe diferența înainte de a desena unul.

Modul onest de a gândi la un tatuaj prinsor de vise, atunci, este să ții două lucruri în minte. Este un obiect frumos și plin de semnificație, cu o funcție protectoare reală într-o tradiție vie Ojibwe și Anishinaabe, și este, de asemenea, una dintre cele mai comercializate și decontextualizate imagini derivate din cultura nativă de pe piața occidentală. Un client care dorește unul este cel mai bine servit de un artist dispus să numească acea tensiune, mai degrabă decât să o netezească. Acesta nu este un motiv pentru a refuza lucrarea; este diferența dintre a desena un simbol și a-l înțelege.

  • Tatuajul Indigen Nord-American. Contextul mai larg pentru cultura materială Ojibwe și Anishinaabe, perturbarea colonială a transmiterii și renașterea contemporană condusă de indigeni.
  • Pana în Istoria Tatuajului. Cea mai comună asociere a prinsorului de vise și cea mai importantă distincție de apropriere: pană decorativă versus pană de vultur sacră, protejată legal.
  • Păianjenul în Istoria Tatuajului. Femeia Păianjen Asibikaashi, Iktomi Lakota și iconografia păianjenului care stă la baza plasei prinsorului de vise.
  • Plasa de Păianjen în Istoria Tatuajului. Plasa ca motiv independent și linia sa genealogică foarte diferită în tatuajul occidental.
  • Bufnița în Istoria Tatuajului. Un motiv de pasăre frecvent asociat, cu propriile sale interpretări interculturale și indigene.
  • Stilul Tatuajului Tribal. Context pentru motivul pentru care „tribal” este cadrul greșit pentru un obiect specific Ojibwe și cum aplatizarea națiunilor distincte într-un stil generic le șterge semnificația.

Surse

  • Densmore, Frances. Vama Chippewa. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Cea mai veche documentare detaliată externă a culturii materiale Ojibwe (Chippewa) citată frecvent pentru prinsorul de vise.
  • Apărător de vise. New World Encyclopedia. Coroborează originea Ojibwe, inversarea funcției Ojibwe versus Lakota, materialele tradiționale din salcie roșie și tendoane, răspândirea Pan-Indiană și preocuparea legată de apropriere. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • „Dreamcatchers nu sunt estetica ta.” The Indigenous Foundation. Perspectivă nativă asupra funcției spirituale și protectoare, utilizarea maternă și în leagăn, precum și aproprierea și comercializarea obiectului. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • „Originile prinsorului de vise.” Georgian College. Termeni în limba Ojibwe (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), învățătura bunicii Nokomis și a păianjenului, și legătura cu Femeia Păianjen Asibikaashi. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • „Cum au trecut prinsorii de vise de la tradiția sacră la mall-urile Americii.” Atlas Obscura. Cronologia comercializării, de la adoptarea în mass-media din anii 1970, prin producția de masă din anii 1980, până la maximul de comercializare din anii 1990. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Apărător de vise. Wikipedia. O referință de pornire verificată cu cele de mai sus; coroborează originea, materialele, adoptarea Pan-Indiană și comercializarea. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Arhiva Tatuajelor (Winston-Salem), colecții despre tatuajul Ojibwe și Anishinaabe. Context despre cultura materială Anishinaabe, referința Vama Chippewa și perturbarea transmiterii din secolele al XIX-lea și al XX-lea prin misiuni și școli rezidențiale și internate.

O notă despre încredere. Originea Ojibwe, legătura cu Femeia Păianjen, inversarea Ojibwe versus Lakota, materialele, răspândirea Pan-Indiană și comercializarea sunt bine coroborate în multiple surse reputabile. Simbolismul plasei cu șapte și opt puncte este o lectură simbolică repetată pe scară largă, mai degrabă decât o specificație unică documentată. Antichitatea precisă a obiectului nu este stabilită și nu este revendicată aici.

Editorial

Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Această pagină reflectă canonul actual la data Revizuită ultima dată de mai sus și este reîmprospătată ciclic trimestrial.

Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate aduc XP în Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).