Broasca și broasca-rață sunt printre cele mai vechi motive de fertilitate și transformare din înregistrările simbolice umane, iar semnificația unui tatuaj cu broască depinde aproape în totalitate de tradiția din care provine designul. În iconografia egipteană antică, zeița broască Heqet (ḥqt) însemna fertilitate, naștere și înviere, iar hieroglifa broaștei reprezenta 100.000. În religia mezoamericană, broasca-rață (genul Bufo) era un aducător de ploaie legat de Tlaloc. În cultura japoneză, broasca (kaeru, 蛙) înseamnă un talisman norocos pentru întoarcere sigură, un omofon pentru verbul „a se întoarce”. În feng shui-ul chinezesc, broasca-rață a banilor cu trei picioare (Jîn Chan, 金蟾) înseamnă bogăție. În tradiția indigenă din Pacificul de Nord-Vest, broasca este o stemă (Tlingit la.óow) a clanului. În tradiția populară europeană, broasca-rață însemna un familiar al vrăjitoarei, iar în alchimie primei materii. În practica contemporană, înseamnă transformare, noroc și prosperitate. Un tatuaj cu broască nu poate fi interpretat fără a interpreta mai întâi tradiția sa.

Ce înseamnă un tatuaj cu broască?

Un tatuaj cu broască înseamnă cel mai adesea transformare, fertilitate, noroc și prosperitate, semnificația specifică depinzând de tradiția sursă. În iconografia egipteană antică, zeița broască Heqet semnala nașterea și învierea. În cultura japoneză, broasca (kaeru) înseamnă întoarcere sigură și noroc. În feng shui-ul chinezesc, broasca-rață a banilor cu trei picioare semnalează bogăția. Interpretarea se schimbă în funcție de tradiție, culoare și asociere.

Ce înseamnă un tatuaj cu o broască egipteană?

Un tatuaj cu o broască egipteană face referire la zeița Heqet (egipteană ḥqt), zeitatea cu cap de broască a fertilității, nașterii și învierii, documentată începând cu aproximativ 3000 î.Hr. Egiptologul Geraldine Pinch (Oxford, 2002) consemnează amulete cu broaște purtate pentru nașteri sigure, iar hieroglifa egipteană a broaștei reprezenta numărul 100.000, semnalând abundența și viața în continuă creștere. Motivul înseamnă viață nouă și renaștere.

Ce înseamnă un tatuaj cu o broască japoneză?

Un tatuaj cu o broască japoneză (kaeru, 蛙) înseamnă noroc și întoarcerea sigură a călătorilor, banilor și averii, deoarece kaeru este un omofon pentru verbul kaeru („a se întoarce”). Folclorul japonez păstrează eroul magic al broaștei Jiraiya și parabola lui Ono no Toofu care privește o broască persistentă. Călătorii purtau istoric talismane cu broaște pentru a asigura o călătorie sigură acasă.

Ce înseamnă un tatuaj cu o broască-rață a banilor?

Un tatuaj cu o broască-rață a banilor face referire la Jîn Chan chinezesc (金蟾), broasca-rață a banilor cu trei picioare din tradiția feng shui, documentată de sinologul Wolfram Eberhard (1986). Broasca-rață, de obicei arătată cu o monedă în gură și așezată pe un pat de monede, este un talisman pentru bogăție și prosperitate, crezut că atrage și protejează banii. Interpretarea este în mod direct bunăstare financiară.

Ce înseamnă un tatuaj cu o broască din Pacificul de Nord-Vest?

În tradiția Tlingit și Haida, broasca este o emblemă a stemei (Tlingit la.óow, „un lucru deținut”) legată de clanuri specifice și de comunicarea dintre lumea umană și cea spirituală, documentată de Franz Boas (1916) și George T. Emmons. Designurile de stemă sunt proprietate a clanului moștenită, nu motive deschise. Reproducerea în afara Națiunii a iconografiei stemei broaștei este descurajată.

Ce înseamnă un tatuaj cu Pepe the Frog?

Pepe the Frog este un personaj de desene animate creat de Matt Furie în 2005, care s-a răspândit ca un meme benign pe internet înainte de a fi cooptat de mișcări de extremă dreaptă și de ură; Liga Anti-Defăimare a adăugat Pepe în Baza sa de Date cu Simboluri de Ură în 2016, notând totuși că majoritatea utilizărilor rămân non-hateful. Denumirea depinde de context. Personajul a fost ulterior parțial revendicat în alte contexte.

Broasca și broasca-rață în tradițiile lumii

Broasca și broasca-rață nu sunt un singur motiv, ci un grup de motive. Puține subiecte de tatuaj poartă semnificații la fel de vechi sau la fel de divergente. Broasca apare în cele mai vechi straturi ale înregistrării simbolice egiptene ca emblemă a fertilității și învierii, în religia mezoamericană ca animal al ploii, în tradiția populară est-asiatică ca talisman norocos și de bogăție, în heraldica indigenă din Pacificul de Nord-Vest ca proprietate a clanului deținută de stemă și în tradiția populară europeană atât ca familiar al vrăjitoarei, cât și ca figură a transformării. Înțelegerea tradiției care a furnizat fiecare semnificație este singura modalitate fiabilă de a interpreta corect un tatuaj cu broască. Acest ghid urmărește fiecare curent și este explicit cu privire la tradițiile care sunt deschise și la cele care au constrângeri de manipulare culturală.

O notă despre termeni. În zoologie, „broască” și „broască-rață” nu sunt categorii clar separate; broaștele-rață sunt un subset al broaștelor (speciile cu negi, adesea terestre, inclusiv familia Bufonidae), iar multe limbi și tradiții nu le disting deloc. Tradițiile egiptene, japoneze și din Pacificul de Nord-Vest discutate mai jos se concentrează pe broasca acvatică netedă; tradițiile mezoamericane, chinezești și europene ale vrăjitoarelor se concentrează în mod specific pe broasca-rață. Acest ghid folosește accentul fiecărei tradiții și semnalează distincția acolo unde aceasta are greutate iconografică.

Curent 1: Heqet egipteană, fertilitate, naștere și înviere

Cea mai veche tradiție susținută a broaștei în înregistrările simbolice este cea egipteană antică, ancorată în zeița Heqet (egipteană ḥqt, transliterată și Heket sau Heqtit), o zeitate cu cap de broască sau în formă completă de broască a fertilității, nașterii și învierii. VERIFICAT. Prezența documentată a lui Heqet se întinde de la Regatul Vechi (aprox. 2686 până la 2181 î.Hr.) până în perioada Ptolemaică, cu simbolismul asociat al broaștei ajungând până în jurul anului 3000 î.Hr. Referința standard în limba engleză este lucrarea lui Richard H. Wilkinson despre simbolismul și zeitățile egiptene, inclusiv Citirea Egyptian Art (Thames and Hudson, 1992) și lucrarea sa ulterioară Zeii și zeițele complete ale Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003), alături de lucrarea lui Geraldine Pinch Mitologia Egyptian: Un ghid pentru zei, zeițe și tradiții ale Ancient Egypt (Oxford University Press, 2002).

Legătura dintre broască și fertilitate în gândirea egipteană este observațională și directă. Inundația anuală a Nilului producea un număr enorm de broaște în câmpurile inundate, astfel încât broasca a devenit o emblemă vizibilă a vieții noi, abundente, care sosea odată cu apele de inundație ce făceau posibilă agricultura egipteană. Aceasta este aceeași logică observațională care a produs broasca ca animal al ploii în Mesoamerica. Egiptenii au extins-o: Heqet era asociată cu etapele finale ale nașterii și cu moașele, și era invocată pentru a grăbi fătul și pentru a da suflul vieții. În unele tradiții, Heqet este consoarta zeului creator-olărit Khnum, care modelează oamenii pe roata sa de olar în timp ce Heqet le dă viață.

Dimensiunea funerară și de renaștere este la fel de documentată. Deoarece broasca a ieșit din noroi la inundație, părând generată din pământul fără viață, a devenit un simbol al învierii și al vieții reînnoite după moartea aparentă. Amuletele în formă de broască au fost așezate cu morții și purtate de cei vii pentru protecție și reînnoire. VERIFICAT. Tradiția amuletelor datează aproximativ din anul 3000 î.Hr. și amuletele în formă de broască pentru o naștere sigură sunt documentate în colecțiile egiptene. În perioada creștină coptă a Egiptului, motivul broaștei a fost chiar refolosit pe lămpi și amulete cu inscripția "Eu sunt învierea", demonstrând durabilitatea asocierii broaștei cu renașterea pe parcursul tranziției religioase de la religia faraonică la creștinism.

The hieroglifele pentru broască și mormoloc poartă un sens cantitativ suplimentar și izbitor. În sistemul numeric egiptean, semnul mormolocului (lista de semne Gardiner I8) reprezenta numărul 100,000, în timp ce semnul broaștei (Gardiner I7) a servit ca determinativ asociat cu Heqet și ca o prescurtare pentru wehem ankh ("viață repetată"). VERIFICAT. Logica numeralului este abundența observațională: multitudinea de mormoloci din câmpurile inundate a făcut din mormoloc un pictogram natural pentru un număr foarte mare. Un desen de tatuaj cu o broască din tradiția egipteană poate purta, prin urmare, un sens stratificat de fertilitate, înviere și abundență copleșitoare simultan.

Ogdoada din Hermopolis

O tradiție specializată egipteană cu broaște apare în cosmologia Hermopolisului (Khmunu egiptean, "Orașul celor Opt"), casa Ogdoadei, un grup de opt zeități primordiale reprezentând apele haotice dinaintea creației. VERIFICAT. Ogdoada consta din patru perechi bărbat-femeie: cei patru zei bărbați (Nun, Heh, Kek și Amun în aranjamentul clasic) erau reprezentați cu capete de broască, iar cele patru zeițe (Naunet, Hauhet, Kauket și Amaunet) cu capete de șarpe. Cercetarea lui Wilkinson asupra zeităților este referința standard. Bărbații cu cap de broască și femeile cu cap de șarpe personificau împreună haosul pre-creație: apele fără formă, infinitul, întunericul și ascunsul din care a apărut lumea ordonată. Apariția broaștei aici, chiar la originea cosmosului într-una dintre principalele teologii ale creației din Egipt, întărește asocierea sa cu forța generativă primordială.

În scopuri de tatuare, tradiția egipteană Heqet și a broaștei din Ogdoada este o tradiție istorică deschisă . Iconografia este extrasă dintr-o religie care nu are adepți vii care să pretindă utilizare exclusivă, iar imaginile circulă liber în colecțiile muzeale și publicațiile egiptologice. Un tatuaj cu o broască ce face referire la Heqet sau la hieroglifa broaștei pentru 100.000 participă la o tradiție simbolică antică documentată, mai degrabă decât să o adopte pe una vie.

Curent 2: Ploaia mezoamericană, broasca-rață și Tlaloc

În religia mezoamericană broasca râioasă (genul Bufo) era un animal al ploii, legat de fertilitatea agricolă și de zeitățile furtunii și ale apei. AMESTECAT. Ancora academică principală este City al Sacrului: Tula și Mintea Toltec de David Carrasco și sinteza sa mai largă Religiile Mesoamerica (ediții revizuite până în 1999 și ulterior), alături de cercetarea iconografică a Lindei Schele și Mary Ellen Miller în Blood din Kings: Dinastia și Ritual în Maya Art (Muzeul de Artă Kimbell și George Braziller, 1986).

Ca în Egipt, legătura este observațională: broaștele râioase apar și chemă tare la începutul sezonului ploios, deci au devenit un semn animal al ploilor ce vor veni într-o regiune unde agricultura depindea absolut de precipitațiile sezoniere. În religia aztecă (mexică), broasca râioasă era asociată cu Tlaloc, zeul ploii și al furtunii, al cărui cult era printre cele mai importante din panteonul mexic. Broasca râioasă apare și în legătură cu Tlaltecuhtli, zeitatea pământului, adesea reprezentată într-o postură ghemuită, asemănătoare unei broaște râioase, ca o figură monstruoasă care dă naștere și devorează viața. Monolitul Tlaltecuhtli excavat la Templo Mayor din Mexico City (recuperat în 2006) este cea mai faimoasă atestare a acestei iconografii de monstru al pământului. Poziția ghemuită, asemănătoare unei broaște râioase, și gura larg deschisă, devoratoare, leagă figura de rolul broaștei râioase ca o creatură a pământului umed din care izvorăște viața și în care se întoarce.

O ramură distinctă și mult discutată se referă la broasca râioasă de pe râul Colorado (Bufo alvarius, clasificată și ca Incilius alvarius), nativă deșertului Sonora din nord-vestul Mexicului și Sud-Vestul American. Secrețiile glandei parotide a broaștei conțin bufotoxine, inclusiv compusul potent 5-MeO-DMT, iar utilizarea entheogenică a secrețiilor de broască a fost subiectul unei atenții considerabile, moderne, academice și populare. MIXTE spre DISPUTATE. Afirmația că popoarele mezoamericane antice au folosit în mod deliberat Bufo alvarius secrețiile ca entheogen este dezbătută printre savanți; asocierea simbolică a broaștei cu zeii ploii și cu pământul este bine documentată, dar afirmația specifică privind utilizarea entheogenică se bazează pe dovezi mai contestate. Tatuatorii activi ar trebui să trateze interpretarea broaștei entheogene ca o asociere contemporană, mai degrabă decât o practică antică atestată în mod sigur.

Broasca și broasca-rață Maya ca aducătoare de ploaie

În tradiția Maya, broasca și broasca râioasă erau aducătoare de ploaie asociate cu zeitatea ploii Chaac (de asemenea Chac), zeul furtunii Maya cu nasul cârlig, care corespunde lui Tlaloc aztec. AMESTECAT. Schele și Miller Blood din Kings (1986) este referința iconografică standard pentru imaginile religioase Maya clasice. Broaștele și broaștele râioase apar în arta Maya și în codici ca creaturi ale ploilor și ale fertilității agricole. Miorlăitul broaștelor la începutul sezonului umed era înțeles ca o chemare a ploilor, iar imaginile cu broaște sunt asociate cu uo (un termen Maya uneori redat pentru o broască sau broască râioasă) în legătură cu sezonul ploios și calendarul agricol.

Tradiția broaștei mezoamericane ocupă o poziție intermediară în ceea ce privește manipularea culturală. Zeitățile implicate (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac) aparțin religiilor pre-columbiene care sunt studiate academic și referențiate în iconografia mexicană și chicană contemporană, paralel cu situația Quetzalcoatl discutată în pagina Ghidului de buzunar despre șerpi. Imaginile nu sunt deținute de un clan în sensul Pacificului de Nord-Vest, dar o compoziție completă Tlaloc sau Tlaltecuhtli face referire la o istorie culturală și religioasă semnificativă pe care tatuatorii activi ar trebui să o înțeleagă și să o discute cu clienții, în special cu clienții non-mexicani care se bazează pe iconografia mexică.

Curent 3: Kaeru japonez, întoarcere și noroc

În cultura japoneză, broasca (kaeru, scrisă 蛙 sau în kana かえる) este unul dintre cele mai iubite animale norocoase, iar motivul este lingvistic. VERIFICAT pentru omofonie; FOLCLORIC pentru practicile specifice de farmec. Cuvântul pentru „broască”, kaeru, este un omofon pentru verbul kaeru (帰る), care înseamnă „a se întoarce” sau „a veni acasă”. Acest joc de cuvinte stă la baza întregii tradiții japoneze a norocului cu broaște: deoarece broasca „se întoarce”, broasca a devenit un farmec pentru a asigura întoarcerea în siguranță a ceea ce prețuiești, fie că este vorba de un călător care se întoarce acasă în siguranță, banii cheltuiți care se întorc la cheltuitor, sau norocul care se întoarce la dătător.

Expresiile practice ale acestui joc de cuvinte sunt numeroase și bine atestate în practica populară japoneză. Călătorii purtau mici amulete cu broaște (kaeru pentru a se asigura că se vor întoarce acasă în siguranță dintr-o călătorie. Oamenii puneau figurine cu broaște sau amulete cu monede-cu-broaște în portofele și genți, astfel încât banii cheltuiți să se "întoarcă". Statuile cu broaște apar la intrările magazinelor și caselor pentru a atrage clienți și noroc în mod repetat. Amuletele cu broaște de la magazinele de suveniruri ale templelor și ca talismane de călătorie rămân o caracteristică comună a culturii materiale japoneze contemporane. Pentru un călător sau pentru cineva care marchează o întoarcere acasă, o recuperare sau o revenire din greutăți, kaeru broasca este o alegere precisă și caldă.

Jiraiya și magia broaștei

Folclorul japonez poartă, de asemenea, o figură majoră de broască și broască râioasă în Jiraiya (児雷也, "Tânărul Tunet"), eroul cu magie de broască râioasă din povestea populară de la începutul secolului al XIX-lea Jiraiya Gōketsu Monogatari ("Povestea viteazului Jiraiya"). FOLCLORIC. Jiraiya este un erou ninja sau bandit care comandă magia broaștei râioase (gama magie, de la gama, un cuvânt alternativ pentru broască râioasă), călărind și invocând o broască râioasă gigantică. Povestea sa este un triunghi de dragoste și rivalitate cu Tsunade, care comandă magia melcului, și Orochimaru, care comandă magia șarpelui, în clasica balanță piatră-hârtie-foarfecă ((児雷也), eroul popular din perioada Edo al magiei broaștei, călărește și comandă o broască uriașă în) unde broasca râioasă, melcul și șarpele dețin fiecare putere asupra celuilalt. Povestea Jiraiya a fost popularizată prin teatrul kabuki din perioada Edo și prin gravuri pe lemn, inclusiv imagini realizate de Utagawa Kuniyoshi (1797-1861), același artist de gravuri ale cărui serii Suikoden din 1827 au furnizat o mare parte din vocabularul irezumi discutat în paginile sarpe și koi Ghid de buzunar. Imaginile cu Jiraiya și magia broaștei râioase sunt un subiect recunoscut, deși specializat, în cadrul lucrărilor de tatuaj cu influență japoneză, adesea redate ca eroul călărind o broască râioasă colosală.

Ono no Toofu și broasca persistentă

O a doua parabolă japoneză despre broaște poartă o lecție diferită: persistența. FOLCLORIC. Povestea lui Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894-966 d.Hr.), un renumit caligraf din perioada Heian, spune că, în tinerețe, descurajat și gata să renunțe la arta sa, a privit o broască sărind în mod repetat spre o creangă de salcie chiar în afara razei sale. Broasca a eșuat iar și iar, până când o rafală de vânt a aplecat creanga, iar broasca a ajuns în cele din urmă la ea. Toofu a înțeles lecția că persistența și pregătirea, combinate cu oportunitatea potrivită, aduc succesul și și-a reînnoit dedicarea față de caligrafie. Scena Ono no Toofu și broasca a devenit un subiect popular în arta japoneză, inclusiv în gravurile pe lemn, și oferă o interpretare a broaștei în tatuaj ca perseverență și valorificarea momentului, un registru adiacent temei perseverenței Porții Dragonului a crapului koi.

Tradiția japoneză a broaștei kaeru este deschisă. Este o tradiție de noroc popular și de poveste populară, fără pretenții de utilizare exclusivă, iar amuleta cu broască este o caracteristică de piață de masă a culturii japoneze contemporane. Un tatuaj cu broasca kaeru o compoziție cu magia broaștei râioase Jiraiya sau o scenă de persistență Ono no Toofu sunt toate participări la un vocabular cultural larg împărtășit.

Curent 4: Jin Chan chinezesc, broasca-rață a banilor cu trei picioare

În credința populară chineză și în practica feng shui, Jîn Chan (金蟾, "broasca de aur", numită și Broasca Banilor sau, popular, Chan Chu) este o broască cu trei picioare care este o amuletă puternică pentru bogăție și prosperitate. VERIFICAT pentru tradiția simbolurilor populare. Referința standard în limba engleză pentru dicționarele de simboluri chineze este Un Dictionary de simboluri Chinese: Simboluri ascunse în Chinese Life și Gând de Wolfram Eberhard (Routledge and Kegan Paul, ediția engleză 1986; publicată inițial în germană). Eberhard documentează broasca ca simbol al banilor și bogăției și înregistrează asocierea broaștei cu trei picioare cu luna și cu bogățiile.

Jin Chan este reprezentată convențional ca o broască asemănătoare cu broasca râioasă, cu ochi roșii, nări dilatate și exact trei picioare, așezată pe o grămadă de monede sau comori, adesea cu o monedă (de obicei o monedă chinezească cu gaură pătrată) în gură. În practica feng shui, figurina este plasată în casă sau afacere pentru a atrage bogăția, poziționată convențional lângă intrare și orientată spre interior pentru a atrage banii înăuntru, nu afară. Jin Chan este frecvent asociată cu legenda lui Liu Hai (sau Liu Haichan), un nemuritor daoist și zeu al bogăției, care este reprezentat cu broasca cu trei picioare ca însoțitoare, atrăgând-o cu un șir de monede. Perechea Liu Hai și broasca cu trei picioare este un motiv chinezesc standard de bun augur (Liu Hai xi chan, "Liu Hai se joacă cu broasca").

Pentru scopuri de tatuaj, Jin Chan este canonicul tatuaj cu broasca banilor subiect. Se citește ca o amuletă directă pentru prosperitate și bogăție și este unul dintre cele mai lizibile motive "noroc cu banii" disponibile. Tradiția chineză a broaștei banilor este deschisă, un simbol popular și comercial de bună-fortună, fără pretenții de utilizare exclusivă, iar imaginile Jin Chan circulă liber în comerțul feng shui și în artele decorative.

Curent 5: Stema broaștei din Pacificul de Nord-Vest (proprietate a stemei)

În tradițiile indigene de pe coasta Pacificului de Nord-Vest, în special printre Tlîngit din Alaska de Sud-Est și Haida din Haida Gwaii și Alaska de sud, broasca este un important blazon animal, apărând pe stâlpi totemici, pe regalia, pe fațadele caselor și, istoric, în tatuaje. MIXTE, cu constrângeri stricte de manipulare culturală. Ancorele etnografice fundamentale sunt Mitologia Tsimshian de Franz Boas (Bureau of American Ethnology, 1916) și cercetările sale mai ample despre coasta de Nord-Vest, lucrarea de analiză a formei de la Bill Holm în Arta indiană de pe coasta de nord-vest: o analiză a formei (University of Washington Press, 1965) și etnografia Tlingit a lui George T. Emmons, The Tlîngit Indians (editat de Frederica de Laguna, University of Washington Press, 1991).

În tradiția Pacificului de Nord-Vest, broasca este asociată cu comunicarea între lumi, cu adaptabilitatea (deoarece se mișcă între apă și uscat), cu bogăția și cu primăvara și reînnoirea. În multe narațiuni, broasca este un mesager și o ființă capabilă să se deplaseze între tărâmul uman și tărâmul spiritelor. Blazoanele cu broaște aparțin unor clanuri și case specifice din cadrul structurii de moiety și clan a acestor Națiuni.

Punctul critic de manipulare este conceptul de la.óow (Tlingit, "un lucru deținut" sau "un obiect cumpărat/deținut"). Designurile de blazon sunt proprietate a clanului moștenită. Dreptul de a afișa un anumit blazon, inclusiv broasca, este o revendicare legală și ereditară a apartenenței la linie, validată istoric prin ceremonia potlatch, nu o chestiune de preferință estetică personală. Așa cum este documentat în înregistrările etnografice despre tatuajele cu blazoane Tlingit, afișarea publică a la.óow fără drepturi de descendență adecvate era o infracțiune socială gravă. Potlatch-ul, mecanismul public care valida drepturile de blazon, a fost interzis de autoritățile americane (ordine anti-potlatch, cca. 1886, anulate în 1934) și de autoritățile canadiene (amendamentul din 1885 la Indian Act, anulat în 1951), o suprimare care a contribuit direct la declinul tatuajelor cu blazoane.

În scopuri de tatuare, asta înseamnă că blazonul broaștei din Pacificul de Nord-Vest este un motiv nepermis. Reproducerea iconografiei blazonului broaștei Tlingit sau Haida de către persoane din afara acestor Națiuni și de către artiști neautorizați în cadrul acestor comunități este descurajată. Aceasta este o constrângere diferită și mai puternică decât încadrarea „înțelege istoria” care se aplică tradițiilor broaștei egiptene, japoneze și chineze. Un blazon de broască în stil formline este proprietate clanică, iar copierea lui pe corp fără drepturi repetă, pe piele, infracțiunea pe care tradiția însăși o numește. Revitalizarea contemporană a tatuajelor din Pacificul de Nord-Vest a fost condusă de artiști indigeni care lucrează în cadrul propriilor comunități și protocoale, iar calea potrivită pentru cineva atras de această imagine este să comisioneze un artist indigen autorizat, care lucrează în cadrul tradiției, mai degrabă decât să reproducă desene de blazoane printr-un tatuator din exterior.

Curent 6: Broasca-rață a vrăjitoarei europene și broasca-rață alchimică

În credința populară europeană medievală și timpurie, broasca avea o reputație întunecată și ambivalentă, asociată cu vrăjitoria, otrăvirea și supranaturalul. AMBIGUU spre FOLCLORIC. Ancorele academice principale sunt lucrarea lui Norman Cohn, Demons interior al Europe: Demonizarea Christians în creștinătatea Medieval (Sussex University Press / Basic Books, 1975) și lucrarea lui Robin Briggs, Vrăjitoarele și vecinii: Contextul social și cultural al vrăjitoriei European (HarperCollîns / Vikîng, 1996).

Broasca era un familiar al vrăjitoarei tipic în folclorul proceselor vrăjitoarelor europene și în credința populară, o creatură păstrată de vrăjitoare și folosită în vrăji. Pielea negricioasă a broaștei, asocierea sa cu locuri umede și întunecate și toxicitatea reală a secrețiilor glandei parotide a broaștei (bufotoxine) au alimentat un corp de folclor în care broaștele erau ingrediente în unguentele și otrăvurile vrăjitoarelor. Lore-ul „unguentului zburător” sau „alifiei vrăjitoarei”, în care o pregătire psihoactivă ar fi permis senzația de zbor, numea uneori secreții de broască printre ingredientele sale, alături de alcaloizi vegetali, cum ar fi cei din plante din familia mătrăgunei. DISPUTAT pentru specificul farmacologic. Știința modernă tratează o mare parte din lore-ul broaștei din unguentele vrăjitoarelor ca pe un produs al literaturii demonologice și al confesiunilor din timpul proceselor, mai degrabă decât ca pe o practică documentată, iar prudența istoricului se aplică: asocierea broaștei cu vrăjitoria este bine documentată ca o credință, mai puțin bine documentată ca o practică. Piesa lui Shakespeare, Macbeth (cca. 1606) păstrează asocierea populară în scena cazanului vrăjitoarelor, unde „broasca, ce sub piatră rece zile și nopți a zăcut, venin adormit a strâns” este primul ingredient.

Broasca-rață alchimică ca prima materia

În tradiția alchimică europeană, broasca a purtat un rol simbolic mai înalt ca emblemă a primei materii, materia primă, de bază, întunecată, nediferențiată, de la care începe Marea Lucrare alchimică. FOLCLORIC spre SURSĂ UNICĂ pentru interpretarea relevantă pentru tatuaje. Referința standard accesibilă este lucrarea lui Alexander Roob, Alchimie și misticism (Taschen, 1997), o prezentare bogat ilustrată a imaginii alchimice. În cărțile de embleme alchimice, broasca, o creatură a pământului întunecat și asociată cu elementul greu, fix, „legat de pământ”, reprezenta materia primă care trebuie dizolvată, înnegrită (etapa nigredo ) și transformată înainte de a putea fi perfecționată. Imaginea broaștei ca materie de bază inferioară, care totuși conține sămânța pietrei filozofale, o face o emblemă a transformării latente, a valorii de nimic care devine prețioasă prin Lucrare. Această broască alchimică oferă o interpretare pentru tatuaje a potențialului ascuns și a transformării, care se află adiacent, dar distinctă, de interpretarea familiarului vrăjitoarei.

Tradițiile europene ale vrăjitoarei și ale broaștei alchimice sunt deschisă tradiții istorice și folclorice, extrase din credința populară europeană și din imagistica ezoterică renascentistă, fără pretenții de utilizare exclusivă. Ele furnizează registrele mai întunecate, transformaționale și ezoterice ale broaștei.

Cursul 7: Prințul Broască și povestea transformării

O tradiție literară centrală europeană despre broaște este povestea Prințului Broască , care oferă cel mai familiar sens occidental al broaștei: transformarea dintr-o formă umilă într-una nobilă. VERIFICAT ca sursă literară. Versiunea canonică este „Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich” ("Regele Broască, sau Henric de Fier"), cea mai veche poveste din colecția Fraților Grimm numită Kînder- und Hausmärchen („Povești pentru copii și de familie”), publicată pentru prima dată în 1812. Jacob Grimm (1785 - 1863) și Wilhelm Grimm (1786 - 1859) au adunat și editat povestea, iar poziția sa ca povestea numărul unu din colecția lor i-a conferit o proeminență de durată.

În povestea Grimm, o prințesă își pierde o minge de aur într-o fântână, iar o broască o recuperează în schimbul promisiunii ei de companie. Când broasca vine să-și revendice promisiunea, îndeplinirea reticentă a prințesei (în versiunea Grimm, aruncarea broaștei de perete, mai degrabă decât „sărutul” ulterior înmuit) rupe o vrajă, iar broasca este dezvăluită ca un prinț transformat de blestemul unei vrăjitoare. Sensul structural al poveștii este transformarea: broasca disprețuită, lipicioasă, conține o formă nobilă, iar un act de contact (sau violență, în original) o eliberează. Reducerea populară a poveștii la „sărută o broască pentru a găsi un prinț” este o sentimentalizare ulterioară, dar miezul transformării a rămas intact.

Prințul Broască oferă cea mai comună interpretare contemporană occidentală a tatuajului cu broască: transformare, valoarea ascunsă sub o suprafață nefavorabilă și posibilitatea ca cel umil să fie ridicat. Se potrivește natural cu imagistica coroanei (compoziția broască-cu-coroană este o referință directă la Prințul Broască) și este printre cele mai lizibile și abordabile motive de broască pentru un public larg. Povestea Grimm este o deschisă deschisă.

Fluxul 8: Broasca celtică și fântâna vindecătoare

O tradiție mai mică, dar documentată, a broaștei apare în credința populară celtică, unde broasca era asociată cu fântânile vindecătoare și spiritele apei. DE LA O SINGURĂ SURSĂ la FOLCLORIC. Ancora academică este Animale în Celtic Life și Mit de Miranda Green (Routledge, 1992) și lucrarea sa mai amplă despre religia celtică. În tradiția celtică și ulterioară, broaștele erau creaturi ale izvoarelor sacre și fântânilor vindecătoare, iar apariția unei broaște la o fântână putea fi interpretată ca spiritul păzitor al apei. Broaștele și legătura lor cu apa le-au legat de reverența celtică pentru izvoare, fântâni și proprietățile vindecătoare ale apei. Aceasta oferă o interpretare minoră a broaștei ca vindecare și gardian al spiritului apei, în general subsumată în practica contemporană sub asocierile mai largi de apă și reînnoire.

Fluxul 9: Broasca generică modernă, transformare, noroc și prosperitate

Până la sfârșitul secolului al XX-lea și începutul secolului al XXI-lea, diversele tradiții antice ale broaștei s-au prăbușit, pentru majoritatea clienților de tatuaje occidentali, într-o scurtătură generică vagă: broasca ca simbol al transformării, norocului și prosperității. VERIFICAT ca o convenție contemporană. Această interpretare generică se bazează difuz pe tradițiile subiacente, renașterea egipteană, norocul de întoarcere japonez, prosperitatea banilor-broască chinezești, transformarea Prințului Broască, metamorfoza amfibiană de la mormoloc la broască, fără ca clientul să cunoască neapărat sursa specifică. Metamorfoza de la mormoloc la broască este în sine o imagine puternică și accesibilă a transformării, iar ciclul de viață al broaștei (apă la uscat, cu branhii la plămâni, fără picioare la patru picioare) este una dintre cele mai dramatice transformări de dezvoltare din lumea animală, care susține interpretarea generică a transformării pe propriile sale merite observaționale.

Această broască generică este versiunea cea mai des solicitată ca o broască mică, prietenoasă, stilizată, de desene animate, și este complet validă ca un registru contemporan de tatuaje. Este echivalentul broaștei al interpretării generice de noroc care se atașează altor motive mici de farmec.

Fluxul 10: Broasca otrăvitoare și realismul culorilor

Un registru contemporan distinct este broasca otrăvitoare ca subiect de realism în culori. VERIFICAT. Broaștele otrăvitoare sunt broaștele viu colorate din America Centrală și de Sud din familia Dendrobatidae, originare din pădurile tropicale ale bazinului Amazonului și Americii Centrale. Coloritul lor aposmatic (de avertizare) viu, albastru electric, galben strălucitor, portocaliu, roșu și verde, adesea în modele îndrăznețe, le face un subiect ideal pentru lucrări de tatuaj în realism cu saturație ridicată. Unele popoare indigene amazoniene au folosit istoric secrețiile toxice ale pielii anumitor specii de dendrobatide (în special genul Filobați) pentru a otrăvi săgeți de suflat, ceea ce este originea numelui comun.

Tatuajul cu broască otrăvitoare este, în general, o alegere estetică și naturalistă, mai degrabă decât una simbolică: atracția este culoarea spectaculoasă și provocarea realismului. Se suprapune cu tendința contemporană mai largă spre realismul naturii biologic corecte. Broasca otrăvitoare ca subiect de tatuaj este deschisă; este un subiect naturalist și estetic, deși o compoziție completă care face referire la practica specifică a otrăvirii săgeților indigene amazoniene ar necesita aceeași precauție de înțelegere a istoriei care se aplică altor imagini derivate din populația indigenă.

Fluxul 11: Conservarea broaștei și declinul amfibienilor

Un registru de tatuaje cu broască cu adevărat modern este broasca de conservare și cauză de mediu . VERIFICAT. Amfibiile sunt printre cele mai amenințate grupuri de animale de pe Pământ, cu un declin global al amfibiilor documentat încă din anii 1980, determinat de pierderea habitatului, schimbările climatice, poluare și ciuperca chitridiană (Batrachochytrium dendrobatidis), care a devastat populațiile de broaște la nivel mondial. Broaștele, ca animale cu pielea permeabilă și sensibile la contaminarea mediului, sunt înțelese pe scară largă ca specii indicatoare pentru sănătatea ecosistemelor, iar declinul global al amfibiilor a făcut din broască o emblemă recunoscută a fragilității mediului și a urgenței conservării. Organizațiile de conservare și inițiativele axate pe amfibieni au adoptat broasca ca simbol al cauzei.

În scopuri de tatuare, aceasta oferă o interpretare contemporană sinceră a broaștei, a angajamentului față de mediu, a conștientizării ecologice și a fragilității naturii. Un tatuaj de conservare a broaștei împerechează adesea o broască realistă sau stilizată cu elemente botanice sau de habitat și este interpretat ca o declarație de valori de mediu, mai degrabă decât ca o preluare dintr-o singură tradiție antică.

Stream 12: Sailor Jerry și flash-ul tradițional american cu broaște

În cadrul idiomului tatuajului tradițional american, broasca apare ca subiect de flash, în general ca un design mic, fermecător, cu contur gros, mai degrabă decât ca o declarație iconografică majoră. AMESTECAT. Istoria generală a tradiției flash-ului tradițional american este documentată în cartea lui Ed Hardy Sailor Jerry Collîns: American Tattoo Master (Hardy Marks Publications, 2002) și în întreaga publicație mai largă a Hardy Marks și Don Ed Hardy, inclusiv Purtați-vă visele: viața mea în tatuaje (Thomas Dunne Books, 2013).

Broasca tradițională americană folosește aceeași gramatică vizuală care definește idiomul: contur negru gros, paletă limitată de culori cu saturație ridicată, lizibilitate mărită, astfel încât designul să fie clar vizibil de la distanță. Broasca tradițională americană este, de obicei, un design vesel, ușor antropomorfizat, uneori fumând o pipă sau un trabuc, uneori împerecheat cu o panglică, bazându-se pe registrul mai larg de "animale drăguțe" al flash-ului de la mijlocul secolului, alături de rândunele, pantere și alte subiecte standard. Broasca nu a atins niciodată statutul canonic al panterei, vulturului, rândunelei sau al trandafirului în flash-ul tradițional american, dar este un subiect minor documentat și recurent în foile de flash din epocă. The Tattoo Archive din Winston-Salem deține flash-uri din epocă care includ desene cu broaște printre corpusul mai larg de animale de companie tradiționale americane.

Stream 13: Pepe the Frog, o contabilitate onestă

Nicio discuție contemporană despre broaște nu este completă fără o tratare factuală onestă a Pepe Broasca, deoarece traiectoria personajului afectează direct modul în care poate fi interpretat un tatuaj cu broască. Această secțiune tratează subiectul factual, fără a umfla sau a minimiza înregistrarea.

Faptele, în ordine. VERIFICAT. Pepe the Frog este un personaj de desene animate creat de artistul Matt Furie în 2005, apărând inițial în banda sa desenată Clubul băieților. Personajul era o broască antropomorfă relaxată, benignă, cu sloganul "feels good man". Începând cu anul 2008 și accelerând pe parcursul anilor 2010, Pepe s-a răspândit pe scară largă ca un meme benign de internet, folosit pe rețelele sociale în nenumărate variații pentru a exprima emoții obișnuite (variantele "feels good man", "feels bad man", "sad Pepe" și "smug Pepe").

În perioada 2015-2016, în contextul ciclului electoral prezidențial din SUA, imaginea Pepe a fost din ce în ce mai cooptată de comunitățile online de extremă dreapta, alt-right și naționalist-albe, care au produs versiuni ale personajului cu imagini pline de ură și rasiste. Ca răspuns, Liga Anti-defăimare (ADL) a adăugat Pepe the Frog în Hate Symbols Database în septembrie 2016. VERIFICAT. Crucial, chiar și desemnarea ADL a notat explicit că majoritatea utilizărilor lui Pepe nu sunt pline de ură, și că simbolul trebuie interpretat în context: mulți oameni au continuat să folosească Pepe în moduri complet benigne, iar asocierea plină de ură s-a atașat doar de versiuni specifice cooptate. ADL a declarat că contextul fiecărei utilizări individuale determină dacă este un simbol al urii.

Matt Furie, creatorul original, s-a opus public cooptării pline de ură a personajului său. În 2017, el l-a "ucis" simbolic pe Pepe în banda sa desenată și ulterior a intentat acțiuni legale împotriva părților care au folosit personajul pentru a răspândi ura. A existat o recuperare parțială a personajului în alte contexte; de exemplu, imaginile cu Pepe au fost adoptate de protestatarii pro-democrație din Hong Kong în 2019, care l-au folosit fără nicio conotație de simbol al urii occidentale și erau în mare parte inconștienți de acea asociere.

Ce înseamnă asta pentru tatuaje. Un tatuaj cu Pepe the Frog este cu adevărat dependent de context, într-un mod în care puține alte motive cu broaște sunt. Poate fi interpretat ca o referință benignă la cultura internetului, ca personajul original "feels good man" al creatorului, sau, în funcție de versiunea specifică și de intenția evidentă a purtătorului, ca un simbol deliberat plin de ură. Desemnarea ADL este reală și ar trebui cunoscută; calificativul "majoritatea utilizărilor nu sunt pline de ură" este la fel de real și ar trebui cunoscut. Un tatuator care lucrează și i se cere un desen cu Pepe are dreptul să cunoască această istorie, să întrebe clientul despre intenție și să refuze lucrul care este evident menit să fie un simbol al urii. Acest Ghid de buzunar prezintă înregistrarea factuală și nu ia nicio poziție dincolo de acuratețe: meme-ul a fost creat benign, a fost cooptat de mișcări de ură, a fost desemnat de ADL în 2016 cu un calificativ explicit de context, a fost opus de creatorul său și a fost parțial recuperat în alte contexte.

Stream 14: Istoria derogatorie „Froglander” (o scurtă notă)

O scurtă notă factuală pentru completitudine: „frog” are o istorie documentată ca un termen peiorativ etnic aplicat francezilor („Froglander”, „mâncător de broaște” și prescurtat „frog”), originar din uzul englezesc și referindu-se la uzul culinar francez de picioare de broască. VERIFICAT ca un fapt etimologic. Acest uz derogatoriu nu este o tradiție a tatuajelor și nu are conținut iconografic, dar termenul apare ocazional în discuțiile despre imagistica broaștei și este menționat aici doar pentru ca înregistrarea să fie completă. Nu are niciun registru pozitiv de tatuaj și este menționat doar pentru acuratețe.

Broasca în lucrările contemporane fine-line și acuarelă

Dincolo de tradițiile istorice, broasca este un subiect popular în două registre estetice contemporane. VERIFICAT ca fiind convenții contemporane.

The fine-line redă broasca în linii delicate de grosime unică, adesea mică, adesea minimalistă, uneori ca o singură ilustrație cu o singură linie. Broasca fine-line face parte din mișcarea mai largă a tatuajelor minimaliste din anii 2010 și 2020 și este percepută ca un talisman mic, personal, adesea capricios. Se potrivește bine cu elemente botanice mici și este o plasare comună pentru compoziții pe gleznă, încheietură, în spatele urechii și pe degete.

The acuarelă redă broasca cu estetica moale, cu culori difuze, cu tușe de pensulă și stropi a mișcării tatuajelor acuarelă, adesea fără contur negru sau cu linii minime, lăsând spălările de culoare saturate să definească forma. Broasca acuarelă se potrivește în mod deosebit culorilor strălucitoare ale broaștei otrăvitoare și este percepută ca o alegere contemporană, picturală, decorativă. Ambele registre sunt specifice esteticii, nu tradiției, și ambele sunt alegeri contemporane complet valide pentru broaște.

Asocieri comune ale broaștei și semnificația lor

Broasca apare în multe compoziții cu mai multe elemente, iar asocierea modelează interpretarea.

Broască + lotus. Compoziția cu broasca pe lotus sau broasca printre lotuși se bazează pe habitatul de baltă al broaștei și pe asocierile budiste și mai larg asiatice de puritate și iluminare ale lotusului. Asocierea se citește ca serenitate, creștere spirituală din origini noroioase (lotusul care se ridică curat din noroi, broasca la ea acasă în aceeași apă) și armonie naturală. O asociere comună contemporană și influențată de Japonia.

Broască + nufăr. Cea mai naturalistă asociere, bazată pe habitatul real al broaștei. Compoziția broască-pe-nufer citește ca estetică a vieții de iaz și este scena implicită a broaștei naturalistă. Comună în realism și acuarelă.

Broască + ciupercă. O asociere capricioasă, de basm și „cottagecore”, care a câștigat popularitate în anii 2010 și 2020. Compoziția broască-pe-ciupercă citește ca fantezie de pădure, vrajă de basm și un registru blând de poveste. Uneori, ciuperca este una roșie și albă Amanita muscaria (burete-muscar), adăugând un strat psihedelic sau de basm. O asociere contemporană foarte comună în fine-line și culori.

Broască + lună. Compoziția broască-și-lună se bazează pe asocierea chineză a broaștei cu trei picioare cu luna (se spunea în tradiția chineză că luna conține o broască), documentată în dicționarul de simboluri al lui Eberhard, și pe registrul mai larg amfibian-nocturn. Citește ca mister, ciclul lunar și transformare.

Broască + coroană. O referință directă la Prințul Broscoi. Compoziția broască-cu-coroană semnalează povestea transformării a fraților Grimm, noblețea ascunsă și stima de sine. O asociere populară și ușor de recunoscut contemporană.

Broască + monede (broasca bogăției). Compoziția Jin Chan, cu broasca sau broasca râioasă așezată pe monede sau ținând o monedă în gură. Se citește ca bogăție și prosperitate în registrul feng shui chinezesc.

Broască + ankh sau elemente egiptene. O referință la Heqet, asociind broasca cu iconografia egipteană a fertilității și renașterii. Se citește ca registrul egiptean al renașterii.

Culorile broaștei și semnificația lor

Culoarea în compoziția tatuajului cu broască operează parțial în tradiție și parțial în acuratețea naturalistă.

Broască verde. Coloritul natural implicit al broaștei. Se citește ca linia de bază naturalistă, registrul generic de noroc și transformare și estetica vieții de baltă.

Broască de aur sau aurie. Se referă la broasca bogăției chinezești Jin Chan și la registrul abundenței egiptene. Se citește ca bogăție, prosperitate și noroc.

Multicolor strălucitor (broască otrăvitoare). Colorația aposematică de avertizare a broaștelor dendrobatide, albastru electric, galben strălucitor, portocaliu, roșu. Se citește ca subiect naturalist-realist al broaștei otrăvitoare, o alegere estetică și o vitrină de culori.

Broască brună sau verucoasă. Se referă specific la broască, bazându-se pe registrele vrăjitoarei europene-familiar și alchimice-prima-materie, sau pe registrul mesoamerican al broaștei de ploaie. Se citește ca broasca mai întunecată, mai pământie, transformatoare, mai degrabă decât broasca veselă.

Broască neagră sau blackwork. Un registru contemporan de abstractizare și ilustrare, reducând broasca la o formă de contrast ridicat sau la o siluetă cu linii fine. Estetic, mai degrabă decât specific tradiției.

Unde să-mi pun un tatuaj cu broască?

Plasamentele comune au fiecare implicații vizuale și tradiționale diferite. MIXT, depinde de scară și registru. O broască mică cu linii fine sau o broască generică norocoasă se potrivește pe încheietura mâinii, gleznă, după ureche, antebraț interior sau deget, unde scara sa mică, asemănătoare unui talisman, se citește bine. O broască otrăvitoare naturalistă sau acuarelă se potrivește pe antebraț, gambă, umăr sau coapsă, unde există spațiu pentru ca lucrarea în culori să se citească. O japoneză kaeru sau o compoziție cu magia broaștei Jiraiya urmează logica mai largă a plasamentului influențat de Japonia, discutată în paginile koi și sarpe din Ghidul de buzunar, potrivindu-se unui panou pentru braț sau picior, mânecă jumătate sau o compoziție mai mare unde figura poate fi scalată și integrată cu fundal de apă și vânt. Un mic talisman cu broasca banilor sau Prințul Broască se potrivește unui plasament vizibil accesibil. Discutați plasamentul cu artistul dvs.; un mic talisman cu broască și o compoziție mare naturalistă sau influențată de Japonia au nevoi spațiale foarte diferite.

Context cultural: când un tatuaj cu broască intră în sfera aproprierii

Broasca traversează multiple tradiții, majoritatea deschise și una dintre ele strict deținută. Încadrarea onestă distinge clar între ele.

Cresta broaștei din Pacificul de Nord-Vest este singura constrângere strictă. Cresta broaștei Tlingit și Haida este la.óow, proprietate moștenită a clanului, iar reproducerea exterioară națiunii a iconografiei crestei broaștei în stilul formline este descurajată. Aceasta nu este o situație de tipul „învață istoria și continuă” în modul în care sunt celelalte tradiții ale broaștei; este proprietate deținută, iar calea potrivită pentru cineva atras de această imagine este să comisioneze un artist indigen autorizat care lucrează în cadrul tradiției. Așa cum este documentat în Boas, Holm și Emmons, copierea unei creste fără drepturi repetă pe piele transgresiunea pe care tradiția însăși o numește.

Broasca mesoamericană merită înțeleasă. Asocierile cu Tlaloc, Tlaltecuhtli și Chaac aparțin religiilor pre-columbiene care rămân semnificative cultural, iar o compoziție completă a unei zeități mesoamericane care face referire la broască necesită atenția de tipul înțelege-istoria care se aplică situației Quetzalcoatl din ghidul șarpelui, în special pentru clienții non-mexicani. Citirea despre Bufo alvarius entheogenică ar trebui, de asemenea, tratată ca o asociere contemporană contestată, mai degrabă decât o practică antică atestată în mod sigur.

Heqet egipteană, kaeru japoneză, Jin Chan chinezesc, broasca vrăjitoarei europene sau alchimică, Prințul Broască, celtică, de conservare, naturalistă și broaștele generice sunt deschise. Acestea se bazează pe religii antice fără revendicatori de utilizare exclusivă în viață, pe tradiții populare de noroc și povești populare larg răspândite, pe folclorul european și esoterismul renascentist, pe literatură canonică și pe registre naturaliste și estetice. Niciuna nu poartă constrângerea aproprierii care se atașează de creasta Pacificului de Nord-Vest. Un tatuaj cu broască bazat pe Heqet, kaeru, broasca banilor, Prințul Broască sau broasca otrăvitoare participă la o tradiție deschisă.

Pepe the Frog este dependent de context în felul său specific. Designarea ADL ca Simboluri de Ură (2016) este reală, la fel și calificativul explicit că majoritatea utilizărilor nu sunt pline de ură. Un tatuator activ are dreptul să cunoască această istorie, să întrebe despre intenție și să refuze lucrarea evident destinată ca simbol de ură.

Conexiuni celebre cu tatuajele cu broaște și broaște țestoase

  • Heqet (egipteană ḥqt)), zeița broască a fertilității, nașterii și învierii, documentată din Vechiul Regat încoace, este cea mai veche tradiție susținută a broaștei în registrul simbolic. Hieroglifa înrudită cu mormolocul (Gardiner I8) a însemnat 100.000. Referințele standard sunt Richard H. Wilkinson (Citirea Egyptian Art, Thames și Hudson, 1992; Zeii și zeițele complete ale Ancient Egypt, 2003) și Geraldine Pinch (Egyptian Mitologia, Oxford University Press, 2002).
  • Ogdoada din Hermopolis, patru zeități primordiale cu cap de broască și patru zeițe cu cap de șarpe, plasează broasca la originea cosmosului într-una dintre principalele teologii ale creației din Egipt. Documentat în studiile despre zeități ale lui Wilkinson.
  • Tlaloc, Tlaltecuhtli și Chaac sunt zeitățile mesoamericane ale ploii și pământului asociate cu broasca ca animal al ploii. Documentat în Religiile Mesoamerica de David Carrasco (ediții revizuite până în 1999) și în Blood din Kings (1986).
  • Jiraiya Jiraiya (児雷也), eroul popular din perioada Edo al magiei broaștei, călărește și comandă o broască uriașă în sansukumi
  • Ono no Toofu Ono no Toofu
  • Liu Hai (Liu Haichan)Liu Hai (Liu Haichan) Un dicționar de simboluri chinezești (1986).
  • A Dictionary of Chinese Symbols de Wolfram Eberhard. Kînder- und Hausmärchen (Jacob, 1785-1863; Wilhelm, 1786-1859) au publicat „Der Froschkönig” ca prima poveste din
  • Matt Furie (1812), oferind citirea occidentală a transformării Prințului Broască.
  • The Tattoo Archive (Wînston-Salem) a creat Pepe the Frog în 2005; Anti-Defamation League a adăugat Pepe la Baza sa de Date cu Simboluri de Ură în 2016 cu un calificativ explicit de context; Furie s-a opus cooptării, iar personajul a fost parțial recuperat (inclusiv de protestatarii din Hong Kong în 2019).

The Tattoo Archive (Winston-Salem)

deține flash tradițional american de epocă care include desene cu broaște printre corpusul mai larg de animale de noutate stabilizat de cohorta Bowery și Sailor Jerry.

  1. Cum să te gândești la un tatuaj cu broască Dacă te gândești la un tatuaj cu broască sau broască țestoasă, patru întrebări utile de încadrare: kaeru Broasca renașterii egiptene Heqet, broasca japoneză
  1. kaeru a norocului la întoarcere, broasca banilor chinezească Jin Chan, broasca transformării Prințului Broască, broasca vrăjitoarei europene sau alchimice, broasca otrăvitoare ca subiect naturalist, broasca pentru cauza conservării și broasca generică de noroc și transformare sunt registre diferite cu semnificații diferite. Broasca se citește ca zeiță a fertilității într-o tradiție și ca talisman pentru bani în alta. Decide ce tradiție abordezi înainte de a începe conversația despre design. la.óow proprietate moștenită a clanului, care ar trebui comandată doar de la un artist indigen autorizat din cadrul tradiției, nu reprodusă de un tatuator din exterior. Zeitatea mezoamericană broască țestoasă necesită o înțelegere a istoriei. Pepe the Frog este dependent de context, având în vedere desemnarea ADL. Știi unde se situează broasca ta aleasă înainte de a continua.
  1. Ce compoziție și culoare? Un mic talisman fin-eline, o broască otrăvitoare de culori vii, o influență japoneză, kaeru sau o compoziție Jiraiya, o broască Prințul Broască cu coroană, o broască a banilor pe monede și o broască de conservare în habitat sunt piese foarte diferite, cu nevoi spațiale și de culoare diferite. Perechea (lotus, nufer, ciupercă, lună, coroană, monede) și culoarea (naturalist verde, broască a banilor aurie, multicoloră vibrantă de broască otrăvitoare, maro pământiu de broască) modelează interpretarea în continuare.
  1. Ce stil și artist? O broască fin-eline, o broască acuarelă, o broască americană tradițională cu contur gros, o broască influențată de Japonia și o broască otrăvitoare fotorealistă sunt registre tehnice diferite care îmbătrânesc diferit și se potrivesc diferiților artiști. O broască naturalistă în culori realiste și o broască minimalistă cu o singură linie necesită seturi de abilități foarte diferite. Potrivește artistul cu registrul dorit.

Un tatuator activ poate avea o conversație onestă cu tine despre toate cele patru. Broasca este unul dintre cele mai vechi și mai semnificative motive inter-tradiționale din istoria simbolică umană, iar singura dintre tradițiile sale care poartă o constrângere strictă de proprietate este creasta Pacificului de Nord-Vest.

  • The Snake în Tattoo History. Zeitățile feminine cu cap de șarpe ale Ogdoadei se împerechează cu cele masculine cu cap de broască; referințele încrucișate mezoamericane și japoneze; paralelismul aproprierii Quetzalcoatl.
  • Caracul în Istoria Tatuajului. Logica plasării influențate de Japonia și registrul perseverenței adiacent parabolei broaștei Ono no Toofu.
  • Tatuajul blazoanelor Tlingita lărgit paleta old-school, iar la.óow sistemul de proprietate a crestei care guvernează creasta broaștei din Pacificul de Nord-Vest.
  • Revivalul hand-poke. Conexiunea tehnică cu revivalul contemporan al tatuajelor indigene din Pacificul de Nord-Vest.
  • Utagawa Kuniyoshi. Artistul de gravuri în lemn care a reprezentat imaginile cu broasca Jiraiya și magia și a furnizat vocabularul mai larg al tatuajelor japoneze.
  • Norman „Sailor Jerry” Collins. Contextul flash-ului american tradițional pentru subiectul inedit al broaștei.
  • Lars Krutak. Principalul documentarist academic contemporan al tatuajelor indigene nord-americane, inclusiv al tradițiilor crestei din Pacificul de Nord-Vest.

Surse

  • Wilkînson, Richard H. Citirea artei egiptene: un ghid hieroglific al picturii și sculpturii egiptene antice. Thames and Hudson, 1992. Hieroglifa broaștei (Gardiner I7/I8) pentru 100.000 și vocabularul simbolic al artei egiptene.
  • Wilkînson, Richard H. Zeii și zeițele complete ale Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. Referința standard despre Heqet și Ogdoada de la Hermopolis.
  • Ciupi, Geraldine. Mitologia Egyptian: Un ghid pentru zei, zeițe și tradiții ale Ancient Egypt. Oxford University Press, 2002. Heqet, amulete de broască și asocieri cu nașterea.
  • Carrasco, David. Religiile Mesoamerica. Ediții revizuite prin 1999 și ulterioare. Tlaloc, cultul ploii și broasca ca animal al ploii; City al Sacrului pentru contextul toltec.
  • Schele, Linda, și Mary Ellen Miller. Sângele regilor: Dinastie și ritual în arta Maya. Muzeul de Artă Kimbell și George Braziller, 1986. Iconografia Maya clasică, inclusiv asociațiile Chaac și broasca/broasca broască.
  • Eberhard, Wolfram. Un Dictionary de simboluri Chinese: Simboluri ascunse în Chinese Life și Gând. Routledge și Kegan Paul, ediția în limba engleză 1986. The three-peded money toad (Jin Chan) și asociația toad-moon.
  • Boas, Franz. Mitologia Tsimshian. Biroul de Etnologie Americană, Raport anual, 1916. Narațiunile pe coasta de nord-vest și broasca ca creasta și animalul mesager.
  • Holm, Bill. Northwest Coast Indian Art: O analiză a formei. University of Washington Press, 1965. Analiza formei care stă la baza iconografiei creastei Pacific Northwest.
  • Emmons, George T. The Tlîngit Indians. Ed. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. Etnografia de bază a tatuajului cu creasta Tlingit și la.óow sistem.
  • Cohn, Norman. Demons interior al Europe: Demonizarea Christians în creștinătatea Medieval. Sussex University Press / Basic Books, 1975. Contextul demonologic al broaștei cunoscute a vrăjitoarei.
  • Briggs, Robîn. Vrăjitoarele și vecinii: Contextul social și cultural al vrăjitoriei European. HarperCollins / Viking, 1996. Contextul social-istoric al vrăjitoriei europene și al familiei animale.
  • Roob, Alexandru. Alchimie și misticism. Taschen, 1997. Broasca ca primei materii în imaginile emblemei alchimice.
  • Grimm, Jacob și Wilhelm Grimm. Kînder- und Hausmärchen. Prima ediție, 1812. „Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich”, povestea numărul unu, Prințul broască canonic.
  • Verde, Miranda. Animale în Celtic Life și Mit. Routledge, 1992. Broasca celtică și asociațiile de fântână de vindecare și de apă-spirit.
  • Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Collîns: American Tattoo Master. Hardy Marks Publications, 2002. Contextul flash tradițional american.
  • Hardy, Don Ed. Purtați-vă visele: viața mea în tatuaje (cu Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. Înregistrarea flash mai largă tradițională americană și influențată de japoneză.
  • Liga Anti-defăimare. Baza de date cu simboluri ale urii, intrarea Pepe the Frog (adăugat în 2016), cu calificativul explicit de context conform căruia majoritatea utilizărilor nu sunt odioase. Înregistrarea faptică privind cooptarea memei și reclamarea parțială.
  • Krutak, Lars. Tattoo Traditions din Native North America. LM Publishers, 2014. Documentație comparativă a tatuajelor indigene nord-americane, inclusiv cele din Pacific Northwest.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Colecții de flash-uri, inclusiv desene cu broaște, un motiv de modă americană.

Editorial

Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Această pagină reflectă canonul actual de la data Ultima revizuire data de mai sus și este reîmprospătat pe un ciclu trimestrial.

Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate câștigă XP de Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).