Mokomokai, mai corect numite toi moko în Aotearoa Noua Zeelandă contemporană, sunt capetele tatuate păstrate ale strămoșilor Māori. Nu sunt un stil de tatuaj, un design sau un obiect de achiziționat. Sunt rămășițe umane, tūpuna (strămoși), iar această pagină este istorie solemnă și educație culturală, mai degrabă decât orice fel de referință de design. În practica tradițională Māori, capul este cea mai tapu (sacră) parte a corpului, iar capetele păstrate ale rudelor venerate erau păstrate de familiile lor ca prezențe continue. După contactul european, începând cu achiziționarea unui cap de către Joseph Banks în 1770 și accelerând prin Războaiele Muschetelor din anii 1820, capetele au fost atrase într-un comerț comodificat care a schimbat strămoși pentru arme de foc. Din 2003, Muzeul Noii Zeelande Te Papa Tongarewa, prin Programul său de Repatriere Karanga Aotearoa, a condus un efort internațional pentru a aduce acești tūpuna acasă. Tradiția vie de tatuaj pe care o poartă capetele, tā moko, este o practică separată și continuă. Această pagină tratează mokomokai ca ceea ce sunt: istorie, etică și întoarcerea morților.

Ce este mokomokai?

Mokomokai, numite toi moko în uzul contemporan, sunt capete Māori păstrate, purtând tā moko, tatuajul facial tradițional Māori. Capul este cea mai tapu (sacră) parte a corpului în înțelegerea Māori, iar un moko facial completat îi inscripționa persoanei whakapapa (genealogie), rangul și identitatea tribală pe piele. Capetele păstrate erau tratate ca prezența continuă a persoanei. Sunt rămășițe ancestrale, tūpuna, și nu sunt obiecte decorative, modele de tatuaje sau orice altceva ce un străin poate sau ar trebui să „obțină”. Această pagină este doar educație istorică și etică.

De ce termenul „toi moko” este preferat în locul „mokomokai”?

Toi moko este termenul folosit astăzi de Te Papa Tongarewa, de Te Uhi a Mataora (colectivul național de practicieni tā moko) și în mare parte din Aotearoa. Mokomokai este termenul mai vechi, încă comun în cercetarea internațională și înregistrările muzeale. Ambele se referă la aceeași clasă de capete ancestrale păstrate. Atlasul folosește mokomokai acolo unde istoriografia o cere, deoarece așa au fost înregistrate comerțul și colecțiile muzeale, și toi moko ca termen contemporan adecvat. Pe tot parcursul, capetele sunt denumite tūpuna (strămoși), nu ca specimene sau obiecte.

Cum erau făcute toi moko și de ce?

Conservarea tradițională a urmat o secvență documentată: îndepărtarea creierului și a ochilor, sigilarea orificiilor cu muka (fibră de in) și gumă, fierbere sau gătire la aburi într-un cuptor de pământ, uscare la fum deasupra unui foc deschis și uscare la soare, cu uleiuri și taninuri de origine vegetală aplicate pentru a conserva pielea. Capetele serveau două funcții tradiționale. Capetele rudelor venerate, inclusiv rangatira (șefi) și tohunga (experți și preoți), erau păstrate de familiile lor în cutii sculptate și scoase la ocazii ceremoniale, adresate în discursuri, astfel încât strămoșul să rămână prezent în viața hapū (subtrib). Capetele dușmanilor uciși erau luate în război, expuse ca trofee și frecvent returnate în timpul încheierii păcii, ca parte a acordului care punea capăt unui conflict.

Care a fost comerțul cu capete conservate?

După contactul cu europenii, capetele au intrat într-un trafic comercial care nu exista înainte. Naturalistul Joseph Banks, în timpul primei călătorii a Căpitanului James Cook, a achiziționat un cap conservat în Queen Charlotte Sound pe 20 ianuarie 1770, prima achiziție europeană documentată. Comercializarea a urmat în timpul Războaielor Muschetelor aproximativ 1818-1840, când iwi din nord care obținuseră arme de foc au răsturnat echilibrul existent de putere, iar grupurile atacate s-au confruntat cu presiunea urgentă de a obține la rândul lor muschete. Capetele au devenit una dintre bunurile de mare valoare, exportate în principal prin Sydney, care puteau fi schimbate pe arme de foc și praf de pușcă. Comerțul a atins apogeul între aproximativ 1820 și 1831. Pentru a satisface cererea colecționarilor europeni, unele capete au fost produse în afara oricărui cadru obișnuit, moko-ul sclavilor sau captivilor fiind uneori aplicat în scopul vânzării, o practică pe care comentatorii Māori și cercetarea modernă o tratează ca pe o atrocitate produsă de comerț, mai degrabă decât o continuare a tikanga.

Cum s-a încheiat comerțul cu capete?

Pe 16 aprilie 1831, Sir Ralph Darling, Guvernator al Noii Galii de Sud, a emis Ordinul Guvernamental nr. 7, interzicând importul de capete conservate în colonie, pe motivul declarat că comerțul tindea „să crească sacrificiul vieții umane” și impunând o amendă de patruzeci de lire sterline. Ordinul a restrâns, dar nu a oprit imediat comerțul. Achizițiile la scară mică au continuat pe parcursul anilor 1830, iar până la semnarea Tratatului de la Waitangi în 1840, exportul la scară largă încetase efectiv, deși colecționarea privată și de muzeu a capetelor a continuat pe parcursul secolelor al XIX-lea și al XX-lea.

Cine a fost Horatio Robley?

Generalul-maior Horatio Gordon Robley (1840-1930) a fost un ofițer al armatei britanice care a servit în Războaiele din Noua Zeelandă și este figura cea mai asociată cu colecționarea de mokomokai de la sfârșitul secolului al XIX-lea. De la baza sa din Londra, a adunat o colecție privată de aproximativ treizeci și cinci până la patruzeci de capete conservate și a publicat Moko; sau Maori Tatuaj (Chapman and Hall, 1896), un studiu ilustrat care, în ciuda încadării sale coloniale, a păstrat imagini ale designului moko pe care unii practicanți contemporani le consultă acum. Colecția lui Robley a fost achiziționată de Muzeul American de Istorie Naturală în New York la începutul secolului al XX-lea, formând cea mai mare colecție instituțională de toi moko din afara Aotearoa pentru cea mai mare parte a secolului. El oferise anterior colecția Guvernului din Noua Zeelandă și fusese refuzat.

Ce este Programul de Repatriere Karanga Aotearoa?

The Programul de Repatriere Karanga Aotearoa este programul mandat de guvernul din Noua Zeelandă, bazat la Muzeul din Noua Zeelandă Te Papa Tongarewa și înființat în 2003, care localizează, negociază și aduce acasă rămășițele ancestrale Māori și Moriori deținute în străinătate, inclusiv toi moko. Te Papa servește ca un wāhi tapu (depozit sacru) unde se efectuează cercetarea provenienței, cu scopul de a returna fiecare strămoș iwi-ului descendent pentru reînhumare, mai degrabă decât de a păstra rămășițele în muzeu. Din 2003, programul a returnat aproximativ 850 de rămășițe ancestrale de la instituții din multe țări. Retururi majore de toi moko au venit de la Musée du Quai Branly din Paris, American Museum of Natural History, Smithsonian Institution, Pitt Rivers Museum de la Oxford și mai multe instituții germane.

Este o apropriare să îți faci un tatuaj mokomokai?

Nu există așa ceva ca un „tatuaj mokomokai”, iar această formulare ar trebui respinsă. Mokomokai sunt capete umane conservate, nu un design. Tatuajul pe care îl poartă, tā moko, este o practică obișnuită închisă a poporului Māori care codifică genealogia unei persoane specifice. Pentru o persoană non-Māori, tā moko nu este disponibil de purtat, iar practicienii Māori înșiși trasează linia prin distincția dintre tā moko (lucrare obișnuită, purtătoare de genealogie, în registrul Māori) și kirituhi (lucrare în stil Māori pentru persoane din afara tradiției, înțeleasă ca un lucru diferit și non-genealogic). Reproducerea sau afișarea imaginilor capetelor conservate, sau tratarea lor ca material sursă estetic, este un prejudiciu separat și mai grav, deoarece face o curiozitate din rămășițele ancestrale. Răspunsul respectuos la mokomokai este să înveți istoria, să sprijini returnarea tūpuna și să nu tratezi nicio parte a acestui subiect ca pe un design.

Capul sacru și semnificația moko

Pentru a înțelege de ce mokomokai contează și de ce comerțul lor a fost o violare atât de profundă, este necesar să începem cu două idei din te ao Māori, lumea Māori. Prima este tapu. Capul este cea mai tapu parte a corpului, sediul ființei unei persoane, iar ceea ce este tapu este pus deoparte, protejat prin restricții și periculos de manipulat fără grija și karakia (vorbire ritualică) potrivite. A doua este tā moko în sine. Un moko facial complet nu era un ornament. Era o înregistrare lizibilă a ceea ce era o persoană: whakapapa sa, iwi și hapū, statutul și faptele sale. Deoarece moko se afla pe cea mai sacră parte a corpului și purta identitatea persoanei, capul conservat al unei rude era, în sens real, ruda, încă prezentă și încă datorând obligații.

Acesta este motivul pentru care venerații tūpuna erau conservați. Capul unui rangatira, păstrat de hapū și scos la ocazii ceremoniale, permitea comunității să continue să se adreseze lui, să-l păstreze în viața poporului său. Conservarea a fost un act de dragoste și continuitate, opusul unui trofeu. Capetele dușmanilor expuse pe palisade purtau o încărcătură opusă, și totuși chiar și acelea erau înlănțuite în tikanga, adesea returnate când se făcea pace, deoarece capul unui dușman putea deveni un instrument de reconciliere. În ambele cazuri, capul nu a fost niciodată un obiect. Era o persoană sau semnul unei relații între popoare.

Atlasul tratează distincția dintre capetele conservate și practica vie a tatuajului ca fiind fundamentală. Mokomokai și toi moko sunt o clasă de rămășițe ancestrale. Tā moko este arta și tradiția vie. Cele două sunt inseparabile, deoarece fiecare toi moko poartă tā moko, și deoarece practicanții contemporani care citesc moko pe strămoșii returnați recuperează vocabularuri de design pe care regimul colonial le-a tăiat din memoria vie. Dar sunt lucruri categoric diferite, cu administratori diferiți și cadre etice diferite, iar confuzia lor, așa cum se întâmplă uneori în scrierile populare, este o eroare pe care această pagină o refuză.

O practică obișnuită transformată într-un comerț

Transformarea capetelor conservate în bunuri de comerț este unul dintre cele mai clare studii de caz din istoria Pacificului despre cum o practică obișnuită sacră poate fi transformată în armă de o piață externă în condiții de coerciție. Linia de demarcație dintre cele două lumi este achiziția de către Joseph Banks a unui cap în Queen Charlotte Sound pe 20 ianuarie 1770. Jurnalul lui Banks însuși înregistrează vânzătorul ca fiind reticent, iar mai multe relatări moderne descriu tranzacția ca având loc sub presiune. Detaliul despre exact câtă coerciție a fost implicată variază între surse și ar trebui citat cu grijă, dar interpretarea generală, că un european a presat un bărbat Māori reticent să renunțe la un cap, este bine susținută.

Ceea ce Banks a început ca o curiozitate izolată a devenit o piață în timpul Războaielor Muschetelor. Introducerea armelor de foc europene a destabilizat echilibrul existent între iwi. Grupurile din nord, în special Ngāpuhi sub lideri precum Hongi Hika, au folosit muschetele cu efect devastator, iar grupurile care li se opuneau au trebuit să obțină arme de foc sau să fie distruse. Capetele conservate, alături de in, porc pregătit și cartofi, se numărau printre bunurile care puteau fi vândute prin Sydney pentru muschete și praf. Cererea din partea colecționarilor europeni a depășit oferta de capete produse prin mijloace obișnuite, iar rezultatul a fost cel mai tulburător capitol al întregii istorii: producția de capete pentru vânzare, inclusiv tatuarea sclavilor sau captivilor ale căror capete au fost apoi luate. Acest lucru este documentat de observatori europeni din secolul al XIX-lea și acceptat de majoritatea cercetărilor în linii mari, deși scara la care a avut loc nu este sigur stabilită.

O cifră care revine în relatările populare și chiar academice este o rată de schimb de „două capete pentru o muschetă”. Această rată apare în surse secundare respectate, inclusiv studiul de caz Trafficking Culture de la Universitatea din Glasgow, dar nu a fost urmărită până la un document specific din secolul al XIX-lea și este cel mai bine tratată ca o cifră ilustrativă și contestată, mai degrabă decât un preț fix de piață. Atlasul o clasifică drept folclor în forma sa numerică specifică, tratând în același timp faptul subiacent, că capetele au fost schimbate pe arme de foc, ca fiind verificat.

Robley, muzeele și lunga alienare

Comerțul a fost oprit de ordinul guvernatorului Darling din 1831, dar alienarea toi moko de la poporul lor a continuat într-o formă instituțională mai liniștită timp de mai bine de un secol. Capetele conservate au intrat în colecții private și muzee din Europa și America de Nord, fiind accessionate ca specimene etnografice. Cel mai proeminent colecționar a fost Horatio Robley, a cărui colecție de aproximativ treizeci și cinci până la patruzeci de capete a trecut la Muzeul American de Istorie Naturală la începutul secolului al XX-lea. Cifrele exacte ale vânzării Robley sunt cu adevărat contestate între surse, numărul de capete fiind dat ca treizeci și cinci, treizeci și nouă sau aproximativ patruzeci, anul dat ca 1907 sau 1908, iar prețul dat ca 1.250 sau 1.500 de lire sterline. Atlasul raportează acestea ca un grup disputat în așteptarea înregistrărilor primare de accessionare, mai degrabă decât afirmând un singur set de numere. Ceea ce nu este disputat este rezultatul: rămășițele ancestrale marcate cu genealogii ale unor oameni Māori specifici au stat în sertarele muzeelor străine, tăiate de descendenții lor, timp de generații.

Mișcarea de repatriere și întoarcerea acasă

Mișcarea de a aduce tūpuna acasă a prins putere în anii 1980, alături de renașterea Māori mai largă. Spre sfârșitul secolului al XX-lea, o serie de returnări au fost negociate caz cu caz între iwi, instituții din Noua Zeelandă și muzee din străinătate. Pasul instituțional decisiv a venit în 2003, când Cabinetul din Noua Zeelandă a mandat Te Papa Tongarewa să acționeze în numele Coroanei pentru returnarea kōiwi tangata (rămășițe scheletice) și toi moko deținute în străinătate, iar Programul de Repatriere Karanga Aotearoa a fost stabilit. Relatarea publicată a Te Papa este explicită că scopul nu este de a păstra rămășițele în muzeu, ci de a le returna iwi-urilor descendente, muzeul servind ca un depozit sacru de tranziție în timp ce se cercetează proveniența.

Metoda programului se bazează pe înregistrările de accessionare ale muzeelor, jurnalele colecționarilor, relatările călătorilor timpurii, istoria orală tribală și consultarea cu practicanți seniori de tā moko care pot citi uneori un moko ca un index al originii iwi. Marile returnări sunt acum un record documentat. Franța a adoptat o lege dedicată în 2010, deconsecrând toi moko din patrimoniul său național, iar douăzeci de capete au fost returnate de la Musée du Quai Branly din Paris în ianuarie 2012. Muzeul American de Istorie Naturală a returnat cea mai mare parte a colecției Robley în decembrie 2014, cea mai mare repatriere unică din istoria programului la acel moment. Institutul Smithsonian a returnat patru toi moko în 2016, Muzeul Pitt Rivers de la Oxford a returnat șapte în 2017, iar instituțiile germane au returnat alte toi moko în 2020 și 2023. Conform cifrei publicate de Te Papa în mai 2024, aproximativ 850 de rămășițe ancestrale Māori și Moriori în total au fost aduse acasă din 2003, cu câteva sute de altele încă în așteptarea returnării. Cele șapte toi moko ale Muzeului Britanic au rămas nereturnate la momentul celei mai recente cercetări, după ce administratorii au respins o cerere din 2007, și continuă să fie un punct focal al activismului Māori.

Mișcarea de repatriere nu este doar o corecție etică. Este legată de renașterea vie a tā moko. Când strămoșii marcați cu moko istoric se întorc acasă, practicanții contemporani pot studia vocabularuri de design supraviețuitoare pe care regimul colonial le-a alienat. La sfârșitul anului 2025, Te Papa și colectivul de practicanți Te Uhi a Mataora au marcat public această conexiune printr-un eveniment de mai multe zile la muzeul național, bazat pe un an de cercetare a practicanților asupra a peste două sute de toi moko returnate. Morții returnați, în acest sens, îi învață pe cei vii.

De ce acesta nu este un tatuaj de făcut

Atlasul există pentru a explica istoria tatuajelor, iar majoritatea paginilor din acest Ghid de buzunar discută motive pe care un cititor le-ar putea lua în considerare să le poarte. Această pagină este diferită, iar diferența este scopul. Mokomokai sunt rămășițe umane. Nu există o modalitate respectuoasă de a „obține un tatuaj mokomokai”, deoarece mokomokai nu sunt un tatuaj. Moko facial pe care îl poartă aparține unei practici obișnuite închise a poporului Māori, iar capetele în sine sunt strămoși în mijlocul unui efort de zeci de ani de a-i aduce acasă.

Lucrurile oneste pe care un străin le poate face sunt să învețe această istorie cu acuratețe, să înțeleagă de ce capetele sunt tūpuna și nu artefacte, să sprijine munca de repatriere și să refuze să trateze oricare dintre acestea ca material sursă estetic. Aceasta include să nu cauți sau să distribui fotografii cu capete conservate, motiv pentru care această pagină nu poartă o astfel de imagine și nu o va purta niciodată. Pentru tradiția vie pe care o poartă capetele, punctul de referință respectuos și precis este Tā moko Māori și mai largul tatau polinezian unde întrebarea despre ce este și ce nu este disponibil oamenilor din afara culturii este abordată direct prin distincția tā moko și kirituhi.

  • Maori Tā Moko. Tradiția vie a tatuajului obișnuit pe care o poartă toi moko, inclusiv suprimarea colonială, renașterea post-1970 și distincția tā moko versus kirituhi.
  • Tatau polinezian. Familia mai largă de tatuaje din Pacific în cadrul căreia se încadrează tā moko Māori.

Surse

  • Muzeul din Noua Zeelandă Te Papa Tongarewa. „Programul de Repatriere Karanga Aotearoa” și paginile conexe de repatriere. Înregistrarea instituțională primară a înființării programului în 2003, a mandatului, metodologiei și cifrei aproximative de 850 de rămășițe returnate (mai 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (Universitatea din Glasgow). Studiu de caz „Toi moko”. Rezumat academic independent al practicii obișnuite, achiziției Banks din 1770, comerțul din Războaiele Muschetelor, interdicția guvernatorului Darling din 1831, colecția Robley și vânzarea acesteia către Muzeul American de Istorie Naturală și mișcarea de repatriere. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, Jurnalul Internațional de Proprietate Culturală. „Muzeul din Noua Zeelandă Te Papa Tongarewa (Te Papa) și Repatrierea Kōiwi Tangata (Rămășițe Scheletice Māori și Moriori) și Toi Moko.” Relatare evaluată de colegi a programului de repatriere.
  • Muzeul American de Istorie Naturală. "Repatriere către Muzeul din Noua Zeelandă Te Papa Tongarewa." Înregistrare instituțională a returnării din decembrie 2014 a toi moko, provenit de la Robley.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; sau Tatuajul Maori. London: Chapman and Hall, 1896. Studiul ilustrat din epoca colonială; folosit aici doar în scopuri de documentare istorică.
  • Te Awekotuku, Ngahuia și Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: Lumea Tatuajului Maori. Penguin Books NZ, 2007. Principalul referențial academic contemporan Maori despre tā moko și distincția dintre practica vie și capetele conservate.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministerul Culturii și Patrimoniului). "Războaiele cu muschetă." Context despre conflictul determinat de arme de foc care a condus comerțul cu capete comercializate.

Editorial

Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas, construit pe colecțiile Tattoo Archive (Winston-Salem) despre mokomokai și repatriere și despre tā moko Maori, verificat încrucișat cu înregistrarea publicată a Te Papa Tongarewa și studiul de caz Trafficking Culture al Universității din Glasgow. Această pagină tratează rămășițele ancestrale ca istorie și etică, nu ca design, și se subordonează poporului Maori, iwi și purtătorilor de tradiție în toate chestiunile de autoritate. Reflectă canonul actual de la Ultima revizuire data de mai sus și este reîmprospătat pe un ciclu trimestrial.

Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate câștigă XP de Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).