Luna este unul dintre cele mai durabile motive cerești interculturale din registrul global al tatuajelor. Ancorele sale iconografice cele mai profunde documentate sunt greco-romane Selene și Artemis / a moștenit această identitate compozită Artemis-Selene-Hecate și a devenit principala zeiță lunară a perioadei imperiale romane și a tradiției occidentale medievale și modernă timpurie. Forma triplă a Dianei (Diana vânătoarea; Luna, luna; Hecate, zeița infernală a magiei) este documentată în (Hesiod, Teogonia, cca. 700 î.Hr.; Imnul homeric către Selene, cca. secolele VII-VI î.Hr.), egiptean Khonsu și Thoth (Textele Piramidelor, cca. 2400 î.Hr.; înregistrări din templele din Noul Regat de la Karnak), mesopotamian păcatul / Nanna (înregistrări din templele sumeriene de la Ur, cca. 2100 î.Hr. sub Ur-Nammu), chinez Chang'e (cel Huaînanzi, cca. 139 î.Hr.), japonez Tsukuyomi (cel Kojiki, 712 d.Hr., compilat de Ō no Yasumaro), și nordic Máni (cel Edda de proză de Snorri Sturluson, cca. 1220 d.Hr.). Semiluna apare pe steagurile de stat otomane începând cu secolul al XIV-lea, dar nu este un simbol religios fundamental al islamului în sine, o distincție pe care Enciclopedia Islamului (Brill, ed. a 2-a, 1960-2005) și Centrul de Cercetare Pew (raportul din 2011 privind atitudinile musulmane față de iconografie) le documentează ambele. Motivul lunar a intrat în canonul modern al tatuajelor occidentale prin navigația cerească a marinarilor (Bowditch, American Navigator practic, 1802), flash-ul tradițional american de pe Bowery între 1900 și 1950 (Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, Norman „Sailor Jerry” Collins), iconografia neopagană a triplei luni, codificată de Robert Graves în Zeița Albă (Faber and Faber, 1948), și registrele contemporane minimaliste cu o singură linie și blackwork de la anii 2010 încoace.
Ce înseamnă un tatuaj cu luna?
Un tatuaj cu luna înseamnă cel mai frecvent schimbare ciclică, intuiție, principiul feminin, iluminare prin întuneric și trecerea timpului. Motivul se bazează pe o tradiție greco-romană a zeiței lunare (Selene, Artemis, Diana), iconografia zeităților lunare egiptene și mesopotamiene (Khonsu, Thoth, Sin), mitologia lunară est-asiatică (Chang'e, Tsukuyomi), cosmologia nordică (Máni), dihotomia alchimică soare-lună, imaginile mariane creștine, simbolismul modern neopagan al triplei luni și tradiția navigației cerești a marinarilor muncitori. Interpretarea specifică depinde de faza lunii, elementele asociate și intenția declarată a purtătorului.
Ce simbolizează un tatuaj cu semilună?
Un tatuaj cu semilună simbolizează cel mai frecvent noi începuturi, creștere, energie feminină și rotirea ciclului. În tradiția greco-romană, semiluna este emblema lui Artemis și Diana; în iconografia alchimică, reprezintă argintul și principiul receptiv. Semiluna islamică de pe steagurile otomane și contemporane este un simbol cultural și politic, mai degrabă decât un simbol religios fundamental al islamului în sine, o distincție documentată de Enciclopedia Islamului (Brill, ed. a 2-a, 1960-2005).
Ce înseamnă un tatuaj cu lună plină?
Un tatuaj cu luna plină înseamnă cel mai frecvent finalizare, plenitudine, putere intuitivă maximă și apogeul unui ciclu. În iconografia vrăjitoriei și neopagană, luna plină reprezintă faza Mamei a figurii triplei zeițe codificată de Robert Graves în Zeița Albă (Faber and Faber, 1948). În tradiția navigației cerești a marinarilor, luna plină era lumina practică de navigație cu ajutorul căreia turele de noapte citeau marea. Interpretarea se schimbă în funcție de elementele asociate: luna plină plus lupul se înclină spre transformarea folclorică; luna plină plus mareea se înclină spre interpretări gravitaționale și ciclice.
Ce înseamnă un tatuaj cu faze lunare?
Un tatuaj cu fazele lunii (de obicei redat ca o secvență orizontală arătând luna nouă, semiluna în creștere, primul pătrar, luna gibboasă în creștere, luna plină, luna gibboasă în descreștere, ultimul pătrar și semiluna în descreștere) înseamnă cel mai frecvent trecerea timpului, ciclul reproductiv feminin, eterna revenire și ritmurile naturale de creștere și declin. Compoziția este deosebit de comună în lucrările de tatuaj contemporane, aliniate cu neopaganismul și vrăjitoria, și descinde din reconstrucția mai largă a iconografiei lunare europene pre-creștine din secolul al XX-lea, documentată în cartea lui Margot Adler, Trasarea Lunii (Beacon Press, 1979; revizuită în 2006).
Ce înseamnă un tatuaj cu soare și lună?
Un tatuaj cu soare și lună înseamnă cel mai frecvent dualitate, echilibru, unitatea contrariilor și căsătoria principiilor masculine și feminine. Asocierea se bazează pe coniunctio alchimică (soarele ca aur, masculin, Sol; luna ca argint, feminin, Luna), documentată în Mysterium Coniunctionis de Carl Jung (Princeton / Bollingen, 1955-1956 în germană, traducere engleză 1963), și pe tradiția hermetică și ezoterică mai largă, stabilizată în perioada Renașterii prin figuri precum Heinrich Cornelius Agrippa (De Occulta Philosophia, 1531-1533) și Paracelsus.
Ce înseamnă un tatuaj cu luna triplă?
Un tatuaj cu trei luni (o semilună în creștere, o lună plină și o semilună în descreștere redate într-o secvență orizontală) înseamnă cel mai frecvent fazele Fecioară, Mamă și Bătrână ale figurii triplei zeițe neopagane. Compoziția a fost codificată în practica modernă a vrăjitoriei prin Zeița Albă de Robert Graves (Faber and Faber, 1948), scrierile fundamentale Wicca ale lui Gerald Gardner ("Vrăjitoria azi, 1954; The Meanîng lui Witchcraft, 1959), și rafinările liturgice ale lui Doreen Valiente. Luna triplă este una dintre cele mai recunoscute embleme vizuale neopăgâne contemporane și a intrat substanțial în vocabularul mainstream al tatuajelor prin anii 2010.
Curenții tatuajului cu lună
Calea lunii în iconografia modernă a tatuajelor a trecut prin multe pâraie convergente: mai mult decât orice alt motiv ceresc, luna poartă o greutate stratificată din aproape fiecare mare civilizație înregistrată. Înțelegerea cărui pârâu i-a furnizat ce semnificație ajută la deslușirea motivului pentru care o singură figură lunară poate purta simultan greutatea templului sumerian Sin și Nanna din Mesopotamia, registrul faraonic egiptean Khonsu și Thoth, ancora literară greco-romană Selene și Artemis, referința mitologică est-asiatică Chang'e și Tsukuyomi, cadrul cosmologic nordic Máni și Sól, iconografia mariană medievală creștină, dicotomia alchimică renascentistă soare-lună, tradiția de lucru a navigației cerești a marinarilor americani, canonul flash al Bowery-ului tradițional american, emblema contemporană neopăgână a zeiței triple și estetica contemporană a liniilor minimaliste.
Curentul 1: Mesopotamian Sin / Nanna (cca. 3000 î.Hr. încolo)
Cea mai profundă ancoră documentată a greutății simbolice a lunii în tradiția iconografică occidentală și din Orientul Apropiat este tradiția zeității lunare sumeriene și akadiene. Zeul lunii sumerian Nanna (cunoscut mai târziu sub numele akadian păcatul) este documentat în înregistrări de templu în scriere cuneiformă din orașul Ur din sudul Mesopotamiei, începând cu aproximativ al treilea mileniu î.Hr. Principalul templu Sin / Nanna, Ekishnugal de la Ur, a fost reconstruit și extins sub Dinastia a III-a de Ur (cca. 2112 până la 2004 î.Hr.) de către regele Ur-Nammu (domnie cca. 2112 până la 2095 î.Hr.) și succesorul său Shulgi, iar faimosul Zigurat din Ur care supraviețuiește astăzi ca una dintre cele mai recunoscute structuri monumentale mesopotamiene a fost o instalație de cult a lui Sin. Sin era reprezentat ca un bătrân cu barbă, cu un disc lunar deasupra capului, semiluna fiind adesea redată ca o coroană cu coarne, iar iconografia sa a stabilizat vocabularul vizual de bază din Orientul Apropiat al semilunei ca emblemă divină.
Centrul de cult paralel al lui Sin de la Harran din nordul Mesopotamiei (actuala Turcia de sud) a rămas un loc activ de venerare a zeității lunare până în perioadele clasică târzie și islamică timpurie; cultul lunar din Harran este documentat în surse romane târzii și bizantine și a persistat cel puțin până în secolul al X-lea d.Hr. printre sabienii din Harran, așa cum este documentat în scrierile polimatului arab Al-Biruni (973 până la 1048 d.Hr.) în lucrarea sa Cronologia națiunilor antice (Athar al-baqiya, cca. 1000 d.Hr.). Longevitatea tradiției lui Sin, care se întinde pe aproximativ patru milenii, de la al treilea mileniu î.Hr. până în perioada medievală timpurie, a conferit emblemei semilună-ca-divinitate o ancoră culturală neobișnuit de profundă în vocabularul vizual din Orientul Apropiat, pe care tradițiile vizuale greco-romane, creștine și islamice ulterioare aveau să le moștenească și să le modifice.
Convenția iconografică mesopotamiană a semilunei ca o coroană cu coarne furnizează genealogia vizuală pentru apariția semilunei în arta religioasă occidentală ulterioară, pe monede (semiluna apare pe monede persane sasanide, bizantine și islamice timpurii) și, în cele din urmă, pe steagul statului otoman din secolul al XIV-lea încoace. Logica vizuală profundă a semilunei în tatuaje, cu coarnele orientate în sus care înconjoară un spațiu central întunecat, coboară direct din această convenție mesopotamiană, indiferent dacă purtătorii moderni îi cunosc sau nu linia genealogică.
Curentul 2: Egiptean Khonsu și Thoth (cca. 2400 î.Hr. încolo)
Tradiția lunară egipteană antică trece prin două zeități principale: Khonsu, zeul lunii, tânăr, de obicei reprezentat ca un copil sau un tânăr cu un disc lunar și o semilună deasupra capului, și Thoth, zeul scrisului, înțelepciunii și timpului, cu cap de ibis, ale cărui asocieri lunare leagă luna de calculul calendaristic și de reglarea ordinii cosmice. Khonsu este documentat în Textele Piramidelor, cel mai vechi corp existent de literatură religioasă egipteană, inscripționat în morminte regale la Saqqara, începând cu aproximativ secolul al XXIV-lea î.Hr., în timpul domniilor faraonilor Unas (cca. 2375 până la 2345 î.Hr.) din Dinastia a V-a târzie și Teti, Pepi I, Merenre și Pepi II din Dinastia a VI-a. Cultul lui Khonsu și-a atins principala expresie monumentală la Karnak sub Noul Regat (cca. 1550 până la 1077 î.Hr.), cu Templul lui Khonsu de la Karnak construit în principal sub Ramses al III-lea (domnie cca. 1186 până la 1155 î.Hr.) și extins de faraonii ulteriori prin Dinastiile a Douăzeci și Una.
Asocierile lunare ale lui Thoth sunt documentate de la Textele Piramidelor până la întreaga istorie egipteană, cu centrele sale de cult principale la Hermopolis (Khmun, actualul El Ashmunein) și la Tuna el-Gebel. Sistemul lunar egiptean, organizat în jurul ciclurilor lunare înainte de adoptarea calendarului civil egiptean de 365 de zile, îl plasa pe Thoth ca regulator al lunii calendaristice și ca scrib al timpului cosmic; această asociere a continuat în perioadele elenistică și romană prin identificarea lui Thoth cu grecescul Hermes (Hermes Trismegistul, „Hermes de trei ori mare”, figura fondatoare a tradiției hermetice care avea să modeleze alchimia, astrologia și filosofia ezoterică occidentală începând cu perioada antică târzie).
Iconografia egipteană a semilunei și a discului lunar a pătruns în vocabularul vizual mediteranean mai larg prin perioada Ptolemaică (305 până la 30 î.Hr.) și perioada imperială romană, imaginile lunare egiptene influențând reprezentarea greco-romană a lui Selene și Artemis și alimentând în cele din urmă tradiția iconografică europeană medievală. Principalele ancore academice moderne pentru iconografia lunară egipteană includ lucrarea lui Erik Hornung Concepții despre God în Ancient Egypt: One și mulți (Cornell University Press, 1982, traducere în engleză a Der Eîne und die Vielen, 1971) și lucrarea lui Richard H. Wilkinson Zeii și zeițele complete ale Ancient Egypt (Thames și Hudson, 2003).
Curentul 3: Selene, Artemis și Diana greco-romane (cca. 700 î.Hr. încolo)
Tradiția lunară greacă trece prin trei figuri divine principale: Selene, personificarea Lunii însăși; Artemis, zeița virgină a vânătorii, din ce în ce mai identificată cu sfera lunară începând cu perioada clasică; și Hecate, zeița htonică a răscrucilor, vrăjitoriei și lunii negre. Cele mai vechi referințe literare grecești documentate la Selene apar în Hesiodlui Teogonia Imnul Homeric către Selene (din colecția de Imne Homerice compuse între secolele al VII-lea și al IV-lea î.Hr.) oferă principala ancoră poetică grecească timpurie pentru iconografia Selenei, descriind-o ca o zeiță cu coroană de argint, conducându-și carul pe cerul nopții, cu cai (uneori boi) trăgându-i vehiculul, luminând pământul de dedesubt. Mitologia Selene-Endymion (în care zeița s-a îndrăgostit de păstorul muritor Endymion și l-a vizitat în somn etern pe Muntele Latmos) este documentată în multiple surse grecești și romane, inclusiv la Apollonius din Rodos (
Argonauticasecolul al III-lea î.Hr.) și Pausanias (Descrierea Grecieicca. 150 d.Hr.) și a devenit una dintre cele mai reprezentate narațiuni lunare în arta greacă și romană. Convenția vizuală a Selenei cu o semilună fie deasupra frunții, în păr, fie pe umăr s-a stabilizat în perioadele clasică târzie și elenistică și a furnizat șablonul iconografic pe care arta occidentală ulterioară avea să-l moștenească.Artemis
Artemis Diana a moștenit această identitate compozită Artemis-Selene-Hecate și a devenit principala zeiță lunară a perioadei imperiale romane și a tradiției occidentale medievale și modernă timpurie. Forma triplă a Dianei (Diana vânătoarea; Luna, luna; Hecate, zeița infernală a magiei) este documentată în Eneida Eneida Eneida Eneida Tradiția lunară greco-romană a furnizat fundația literară, mitologică și iconografică pentru întregul vocabular vizual lunar occidental ulterior. Principalele ancore academice moderne includ lucrarea lui Walter Burkert
Greek Religion (Harvard University Press, 1985, traducere în engleză a Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche , 1977), lucrarea lui Robert ParkerPolytheism and Society at Athens (Oxford University Press, 2005) și intrările despre Selene, Artemis și Diana din Oxford Classical Dictionary (ediția a 4-a, 2012). (a 4-a ediție, 2012).
Curentul 4: Zeități lunare est-asiatice (Chang'e și Tsukuyomi)
Tradiția lunară chineză se centrează pe Chang'e (嫦娥), zeița care a consumat un elixir al nemuririi și a fugit pe lună, unde sălășluiește în Palatul Lunii (Palatul Guanghan, 廣寒宮) însoțită de Iepurele de Jad (Yutu, 玉兔) care bate elixirul nemuririi cu mojar și pistil. Cea mai veche relatare literară extinsă a mitului Chang'e apare în Huaînanzi (淮南子), compilația enciclopedică a cosmologiei și filozofiei din dinastia Han, realizată sub patronajul Liu An, Prințul de Huainan (179 î.Hr. - 122 î.Hr.) și prezentată împăratului Wu al Han aproximativ în 139 î.Hr. Huainanzi o plasează pe Chang'e ca soție a legendarului arcaș Hou Yi (后羿), care a primit elixirul nemuririi de la Regina Mamă a Vestului (Xiwangmu, 西王母) și de la care Chang'e l-a luat înainte de a fugi pe lună.
Iconografia Chang'e și a Iepurelui de Jad s-a stabilizat în perioadele Han până în Tang (aproximativ 200 î.Hr. - 900 d.Hr.) și a devenit una dintre temele vizuale centrale ale artei populare chineze, picturii de savanți și meșteșugurilor populare. Festivalul Mijlocului Toamnei (Zhongqiu Jie, 中秋節), sărbătorit în a 15-a zi a celei de-a opta luni lunare și centrat pe privitul lunii pline, ofrande de prăjituri lunare și adunări de familie, a fost observat în China cel puțin încă din dinastia Tang (618 - 907 d.Hr.) și este principalul festival lunar est-asiatic contemporan. Vocabularul iconografic al Festivalului Mijlocului Toamnei (Chang'e în robe curgătoare, Iepurele de Jad la mojar și pistil, palatul lunii, arborele de osmanthus sub care Wu Gang taie veșnic, luna plină deasupra unei curți) furnizează principalul vocabular vizual est-asiatic contemporan pe care se bazează arta tatuajelor contemporane din diaspora chineză, vietnameză, coreeană și mai largă din Asia de Est.
Tradiția lunară japoneză se centrează pe Tsukuyomi (sau Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), zeitatea lunii, născută din ochiul drept al creatorului primordial Izanagi în timpul ritualului său de purificare după întoarcerea din Yomi, lumea subterană. Tsukuyomi este documentat în Kojiki (古事記, "Înregistrări ale Lucrurilor Vechi"), cea mai veche lucrare literară japoneză supraviețuitoare, compilată de Ō nu Yasumaro în 712 d.Hr. la comanda împărătesei Genmei, și în Nihon Shoki (日本書紀, "Cronici ale Japoniei"), finalizată în 720 d.Hr. Kojiki îl plasează pe Tsukuyomi ca frate al zeiței soarelui Amaterasu Ōmikami (天照大御神) și al zeului furtunii Susanoo, și relatează cearta dintre Tsukuyomi și zeița hranei Uke Mochi, care a dus la separarea permanentă a soarelui și a lunii (Tsukuyomi a ucis-o pe Uke Mochi, iar Amaterasu, dezgustată, a refuzat să mai împartă cerul cu el, motiv pentru care soarele și luna nu apar niciodată împreună pe cerul zilei).
Tsukuyomi este mai puțin dezvoltat iconografic decât sora sa Amaterasu în înregistrările vizuale japoneze supraviețuitoare, iar imaginile lunare japoneze se concentrează mai frecvent pe Tsuki-no-Usagi (月の兎, "Iepurele Lunii") care, asemenea Iepurelui de Jad chinezesc, bate mochi sau elixirul nemuririi pe suprafața lunii. Iconografia Tsuki-no-Usagi apare în arta populară japoneză, gravurile din perioada Edo ukiyo-e (Utagawa Hiroshige, Utagawa Kuniyoshi și Tsukioka Yoshitoshi au produs toate gravuri cu tematică lunară prezentând iepurele lunii) și în cultura populară și arta tatuajelor japoneze contemporane.
Tradiția lunară coreeană este strâns legată de cea chineză, cu iepurele lunii (în coreeană, dal tokki, 달토끼) apărând în folclor și artă populară, și cu Chuseok festivalul recoltei (cunoscut și sub numele de Hangawi, 한가위), sărbătorit în a 15-a zi a celei de-a opta luni lunare, paralel cu Festivalul Mijlocului Toamnei chinezesc ca o celebrare a recoltei sub luna plină. Vietnamezul Tết Trung Thu (Festivalul Mijlocului Toamnei) este celebrarea paralelă în tradiția vietnameză.
Iconografia lunară est-asiatică furnizează unul dintre cele mai active fluxuri în arta tatuajelor contemporane, în special în tradiția japoneză irezumi (unde compozițiile lună-și-iepure, lună-și-iepure de câmp, lună-și-flori de cireș și lună-și-craniu apar în vocabularul canonic irezumi documentat în Sșii Fellmanlui The Japanese Tattoo (Abbeville Press, 1986) și în practica contemporană de tatuaje a diasporei asiatice mai largi.
Stream 5: Máni nordic și tradiția lunară germanică
Tradiția lunară nordică și mai largă germanică se centrează pe Máni, luna personificată, care este documentată în Edda de proză lui Snsauri Sturluson (cca. 1179 - 1241 d.Hr.), compusă aproximativ în 1220 d.Hr. în Islanda. Secțiunea Gylfagînnîng din Prose Edda relatează că Máni și sora sa Sól (soarele personificat) au fost copiii unui bărbat numit Mundilfari, care i-a numit atât de frumos după corpurile cerești încât zeii, furioși de aroganța sa, i-au luat pe frați și i-au așezat pe cer pentru a conduce carul lunar și solar. Máni își conduce carul pe cerul nopții cu doi cai și este urmărit (conform poemelor Eddice Vafþrúðnismál și Grímnismál în masca Edda poetică, compilat cca. 1270 d.Hr. în manuscrisul Codex Regius) de lupul Hati Hróðvitnisson, care în cele din urmă îl va prinde și îl va devora la Ragnarök, sfârșitul profețit al erei cosmice.
Tradiția lunară nordică oferă unul dintre principalele cadre cosmologice indo-europene în care luna este masculină, nu feminină (paralel cu Sin mesopotamian și Tsukuyomi japonez, în contrast cu tradițiile greco-romane Selene-Artemis-Diana și egiptene Isis-ca-feminin-lunar). Această variație de codificare a genului între culturi contează pentru arta tatuajelor contemporane: presupunerea că luna este universal feminină este o convenție moștenită din cultura vest-mediteraneană, nu un universal global. Arta tatuajelor cu inspirație nordică, în special în cadrul mișcărilor contemporane de renaștere Heathen și Ásatrú, poate reda luna ca masculină în continuitate cu tradiția Eddică.
Ancorele academice moderne principale pentru cosmologia nordică includ traducerea de către Carolyne Larrington a Edda poetică (Oxford University Press, 1996; revizuită 2014), traducerea de către Anthony Faulkes a Edda de proză (Everyman, 1995) și Ecouri prelungite: mituri nordice vechi în societatea nordică Medieval (Odense University Press, 1994 și 1998, două volume).
Stream 6: Iconografie lunară mesoamericană
Tradiția lunară mesoamericană este documentată în civilizațiile Maya, Aztec și mai largă mesoamericană pre-columbiană. Zeița lunară Maya Ix Chel (transliterată variat; numele ei apare în surse din Yucatanul postclasic) este documentată în Codexul Dresda (cca. secolele XI-XII d.Hr., unul dintre cele patru codici Maya pre-conquista supraviețuitoare) și în arta Maya clasică din principalele situri Maya, inclusiv Palenque, Tikal și Copán. Ix Chel este asociată cu luna, cu țesutul, cu nașterea și moașele, și cu vindecarea. Calendarul lunar Maya, cu luna sa sinodică de 29,5 zile, urmărită alături de anul solar de 365 de zile și calendarul ritual de 260 de zile tzolkîn , a furnizat unul dintre cele mai sofisticate sisteme de calcul lunar pre-moderne la nivel global și este documentat în tabelele lunare extinse din Dresden Codex.
Zeitatea lunară Aztecă Coyolxauhqui (literal „Pictată cu Clopoței”, referindu-se la clopoțeii de pe obrajii reprezentării sale iconografice) este una dintre cele mai dramatice figuri lunare din înregistrările mesoamericane. Mitul înregistrat în Codexul Florentin de Bernardino de Sahagún (compilat între 1545 și 1590, principala documentație timpurie colonială a religiei aztece) relatează că Coyolxauhqui, o zeiță a lunii, a fost decapitată și dezmembrată de fratele ei Huitzilopochtli (zeul aztec al războiului și al soarelui) în momentul nașterii sale din mama lor Coatlicue; Coyolxauhqui, dezmembrată, a fost aruncată de pe vârful Coatepec („Muntele Șarpe”) și părțile corpului ei au fost împrăștiate, explicând mitologic fazele lunii și relația dintre soare și lună. Faimosul Piatra Coyolxauhqui, un monolit masiv sculptat, cu un diametru de aproximativ 3,25 metri, descoperit în 1978 la baza Templului Mayor din Tenochtitlan (actualul Mexico City), înfățișează zeița dezmembrată la poalele templului în care Huitzilopochtli era venerat, retrăind ritualic mitul la scara arhitecturală a centrului cultic imperial aztec.
Iconografia lunară mesoamericană oferă un punct de referință important pentru arta contemporană a tatuajelor Chicano și Latinx, în special în cadrul tradiției fine-line din East Los Angeles, care coboară din Good Time Charlie's Tattooland (fondat în 1975 de Charlie Cartwright și Jack Rudy) și prin munca lui Freddy Negrete. Registrele de renaștere aztecă și de recuperare a indigenității mexicane în practica tatuajelor Chicano au produs compoziții lunare cu Coyolxauhqui, Ix Chel și compoziții lunare mesoamericane mai largi documentate în lucrarea lui Negrete Zâmbește acum, plânge mai târziu: arme, bande și tatuaje (Presa Seven Stories, 2016).
Stream 7: Semiluna islamică ca simbol de steag și cultură, nu religios fundamental
Semiluna apare pe steagurile de stat ale aproximativ unei duzini de țări majoritar musulmane (Turcia, Pakistan, Algeria, Tunisia, Malaezia, Mauritania, Maldive, Uzbekistan, Azerbaidjan, Comore, Turkmenistan și altele) și este considerată pe larg în imaginația populară occidentală ca „simbolul Islamului”. Istoricul este mai complicat, iar distincția merită o încadrare explicită și atentă, deoarece asocierea populară este substanțial o proiecție occidentală modernă, mai degrabă decât un simbol religios islamic fundamental.
Ancora academică principală pentru această distincție este Enciclopedia Islamului (Brill, ediția a doua, 1960-2005, douăsprezece volume, editată de un consorțiu internațional de cercetători în studii islamice), care urmărește semiluna ca simbol de stat în principal la Imperiul Otoman (cca. 1299-1922) și prin adoptarea de către steagul otoman a figurii semilunei și stelei începând cu aproximativ secolul al XIV-lea. Adoptarea semilunei de către otomani pare să coboare din utilizarea mult mai veche bizantină și grecească timpurie a semilunei pe monede și pe emblema orașului Constantinopol (Bizant), pe care otomanii le-au moștenit în urma cuceririi Constantinopolului sub Mehmed al II-lea în 1453. Semiluna bizantină, la rândul ei, pare să coboare din iconografia mult mai profundă a semilunei din Mesopotamia, Grecia și elenistică, urmărită prin tradițiile Sin-Nanna, Selene-Artemis și Hecate discutate mai sus.
The Coran în sine nu stabilește semiluna ca simbol religios al Islamului. Principalele simboluri religioase ale Islamului în sursele fundamentale sunt textuale, nu iconice: shahada (declarația de credință), redarea caligrafică a numelui lui Dumnezeu (Allah) și a Profetului Muhammad, și tradiția mai largă islamică a caligrafiei și a modelului geometric ca artă devoțională. Multe tradiții islamice, în special în practica sunnită și salafistă, sunt explicit aniconice și descurajează imaginile religioase reprezentative; tratamentul popular occidental al semilunei ca „echivalent islamic al crucii creștine” citește semnificativ greșit atât istoricul, cât și practica religioasă islamică contemporană.
The Centrul de Cercetare Pewraportul lui 2011 Tensiunile musulmane-Western Persista și lucrările sale mai ample de sondaj din anii 2010 și 2020 privind atitudinile musulmane față de iconografie documentează diversitatea pozițiilor musulmane contemporane privind imaginile reprezentative și simbolice. Literatura academică a Academiei Americane de Religie despre cultura vizuală islamică, inclusiv lucrarea lui Christiane Gruber The Praisewsauthy One: The Prophet Muhammad în Islamic Texts și Images (Indiana University Press, 2018) și recuperarea academică mai largă a artei figurative și simbolice islamice pre-moderne, complică noțiunea populară că Islamul este uniform aniconic.
Pentru clientul și practicianul contemporan de tatuaje, distincția practică contează: un tatuaj cu semilună, fie că este redat în stil american tradițional, neo-tradițional, blackwork sau minimalist contemporan, nu însușește „simbolul Islamului”, deoarece semiluna nu este, de fapt, un simbol religios fundamental al Islamului. Este un simbol de steag de stat (cu linia genealogică otomană discutată mai sus) și o figură iconografică transculturală mai largă, cu rădăcini profunde în Mesopotamia, Grecia antică, alchimie și neopaganism. Un client non-musulman care comandă un tatuaj cu semilună se bazează pe tradiția iconografică transculturală mai largă, nu pe imagini religioase islamice specifice.
Încadrarea onestă contează și în direcția opusă. O semilună asociată cu o stea cu cinci sau opt colțuri, într-o configurație care face referire specifică la steagul turcesc (câmp roșu, semilună și stea albe, cu steaua poziționată în cornul deschis al semilunei) face referire la simbolul de stat turcesc; o compoziție similară care face referire la steagul pakistanez (câmp verde și alb, cu semiluna și steaua albe) face referire la simbolul de stat pakistanez; și așa mai departe. Referințele la steagurile de stat au același registru social problematic ca insignele unităților militare sau simbolurile patriotice naționale și necesită aceeași conversație onestă între practician și client despre dacă purtătorul are o relație semnificativă cu statul la care se face referire. Un purtător non-turc care aplică o semilună și o stea în stilul steagului turcesc s-ar putea să nu însușească Islamul, dar ar putea face o declarație de identitate sau afiliere care necesită o discuție explicită.
Această pagină din Ghidul de buzunar tratează semiluna ca pe figura iconografică transculturală deschisă care este de fapt, în timp ce semnalează registrul steagului de stat și concepția greșită populară a simbolului islamic. Tatuatorii activi ar trebui să fie pregătiți să discute ambele aspecte cu clienții care vin cerând un tatuaj cu „semilună islamică”.
Stream 8: Iconografie mariană creștină și femeia lunară din Apocalipsă
În tradiția iconografică creștină, luna apare cel mai proeminent în figura Fecioarei Maria, în special prin Femeia din Apocalipsă din Apocalipsa 12:1: „Și s-a arătat un mare semn în cer: o femeie îmbrăcată cu soarele, cu luna sub picioarele ei și cu o coroană de douăsprezece stele pe cap.” Acest pasaj, scris aproximativ în anul 95 d.Hr., în timpul domniei târzii din secolul I a lui Domițian, conform consensului de datare stabilit de cercetători, inclusiv Adela Yarbro Collins (Apocalipsa, Liturgical Press, 1979), a furnizat fundația iconografică pentru Imaculata Concepție tipul de imagine Marian care s-a stabilizat în Europa catolică medievală și modernă timpurie.
Tipul iconografic Marian cu semilună apare în pictura europeană de la sfârșitul Evului Mediu și începutul Renașterii (1618, Diego Velázquez Imaculata Concepție la National Gallery, Londra; 1678, Bartolomé Esteban Murillo Imaculata Zămislire a Venerabililor de la Prado; și în tradiția mai largă a Barocului spaniol a imaginilor de Immaculate Conception, în care Fecioara stă pe o semilună cu piciorul strivind discul lunar), în pictura religioasă colonială hispano-americană și în canonicul Maica Domnului din Guadalupe păstrat la Basilica de Guadalupe din Mexico City (imaginea, datată tradițional din 1531 și atribuită tilmei miraculoase a Sfântului Juan Diego, o înfățișează pe Fecioară stând pe o semilună susținută de un înger). Imaginea de la Guadalupe este una dintre cele mai reproduse imagini mariane din lumea catolică și este principala imagine contemporană a Fecioarei cu semilună pe care arta tatuajelor contemporane, în special în tradiția catolică Chicano și mai largă Latinx, o folosește.
Tatuajul contemporan catolic-devotional cu luna apare, așadar, cel mai adesea ca parte a unei compoziții mariane sau de Guadalupe, mai degrabă decât ca un motiv lunar independent, și asociază semiluna cu vocabularul vizual mai larg al Fecioarei Maria: cele douăsprezece stele din Apocalipsa 12:1, aureola radiantă, mâinile rugătoare ale îngerului susținător, mantia de trandafiri și vălul albastru conform convenției mariane. Compoziția se citește ca o imagine catolică devotională și poartă aceeași greutate devotională creștină ca și lucrarea cu Sacra Inimă, Coroana de Spini sau rozariul.
Stream 9: Alchimia renascentistă și dihotomia soare-lună
Tradiția alchimică renascentistă, care s-a stabilizat între aproximativ secolele al XIV-lea și al XVII-lea ca principalul cadru esotericism occidental pentru înțelegerea materiei, spiritului și transformării lor, a codificat perechea soare-lună ca una dintre dualitățile fundamentale ale lucrării alchimice. Soarele (Sol, identificat cu aurul, principiul masculin, sulful, focul și intelectul activ) și luna (Luna, identificată cu argintul, principiul feminin, mercurul, apa și intuiția receptivă) apar împreună în întreaga iconografie alchimică ca opozițiile principale a căror uniune ( coniunctio sau hieros gamos) produce piatra filosofală, lapis philosophsauum, scopul final al lucrării alchimice.
Principalele surse iconografice alchimice renascentiste includ Rosarium Philosophsauum (cel Rozariul Filozofilor, tipărit pentru prima dată în 1550 la Frankfurt, cu ediția ilustrată canonică produsă la sfârșitul secolului al XVI-lea), Mutus Liber (cel Cartea Tăcută, publicată în 1677 la La Rochelle, Franța, un tratat alchimic complet pictural, fără text) și (Oppenheim, 1617, cu 50 de ilustrații emblematice gravate de Matthaus Merian cel Bătrân), de Michael Maier (publicată în 1617 la Oppenheim, Germania, cu cincizeci de gravuri care combină iconografia alchimică cu fugi muzicale). În acestea și în corpusul alchimic mai larg, perechea soare-lună apare ca rege încoronat (Sol) și regină încoronată (Luna) îmbrățișându-se, căsătorindu-se, murind împreună și renăscând împreună; ca vase alchimice pereche; ca o figură unificată cu o jumătate de soare și o jumătate de lună ( Rebis, „lucrul dublu”, figura hermafrodită reprezentând lucrarea completată); și în nenumărate alte variante compoziționale.
Carl Gustav Jung (1875 - 1961) a recuperat și reinterpretat sistematic tradiția alchimică renascentistă printr-o lentilă psihologică în scrierile sale târzii, în principal Psihologie și Alchimie (Princeton / Bollingen, 1944 în germană, traducere în engleză 1953) și Mysterium Coniunctionis: O investigație asupra separării și sintezei opușilor psihici în alchimie (1955-1956 în germană, traducere în engleză 1963). Interpretarea lui Jung a perechii Soare-Lună ca proiecție alchimică a uniunii conștient-inconștient, integrarea masculină-feminină a sinelui și lucrarea psihologică fundamentală a individuației a furnizat principalul cadru al secolului XX prin care practicanții occidentali contemporani (inclusiv clienții de tatuaje) abordează dihotomia soare-lună.
Tatuajul contemporan soare-lună, în special în compoziția sa circulară yin-yang (soarele și luna ca două jumătăți ale unui singur disc, adesea conținând fiecare un mic element al celuilalt), coboară din această interpretare jungiană-alchimică și este una dintre cele mai comune compoziții contemporane cu motiv lunar. Interpretarea poartă greutatea alchimică coniunctio greutatea integrării-opușilor jungiene și (în unele cazuri) greutatea taoistă yin-yang discutată în următorul flux.
Stream 10: Yin-yang taoist și echilibrul soare-lună din Asia de Est
Tradiția taoistă chineză yin-yang (陰陽, literal „umbrit-și-luminos” sau „întunecat-și-strălucitor”) furnizează un cadru paralel din Asia de Est pentru dihotomia soare-lună. Principala documentație timpurie a gândirii cosmologice yin-yang apare în I Chîng (易經, Cartea Schimbărilor, în forma sa primită, compilată aproximativ în perioadele Zhou târziu și Han timpuriu, c. secolul al IX-lea î.Hr. până în secolul al II-lea î.Hr.) și în Dao De Jîng (道德經, atribuit lui Laozi, c. secolul al VI-lea până în secolul al IV-lea î.Hr. în forma sa primită). Principiul yin-yang încadrează cosmosul ca interacțiunea dinamică a opușilor complementari: yin (întunecat, rece, feminin, receptiv, lună, apă, pământ, noapte) și yang (strălucitor, cald, masculin, activ, soare, foc, cer, zi).
Emblema vizuală canonică a yin-yang, taijitu (太極圖, „Diagrama Supremului Ultim”), reprezintă un cerc împărțit de o curbă în S în jumătate neagră și jumătate albă, fiecare conținând un mic punct de culoare opusă. Taijitu în forma sa modernă recunoscută a fost stabilizat în dinastia Song (960-1279 d.Hr.) prin lucrarea filosofului neo-confucianist Zhou Dunyi (1017-1073 d.Hr.) în Taijitu Shuo (Explicația Diagramei Supremului Ultim), deși conceptul subiacent yin-yang este documentat de mult mai devreme.
Relația iconografică a taijitu cu dihotomia soare-lună este directă: jumătatea albă reprezintă yang (soare, zi, lumină, masculin) și jumătatea neagră reprezintă yin (lună, noapte, întuneric, feminin), punctele mici indicând că fiecare principiu conține sămânța opusului său. Tatuajele contemporane soare-lună integrează adesea structura yin-yang (cele două jumătăți aranjate ca un taijitu circular cu fețe de soare și lună în fiecare jumătate) sau invocă interpretarea mai largă yin-yang chiar și atunci când compoziția vizuală nu este strict taijitu.
Interpretarea yin-yang curge paralel cu coniunctio alchimică renascentistă și cu interpretarea jungiană a integrării-opușilor; cele trei tradiții nu sunt identice, dar se întăresc reciproc în înțelegerea intuitivă contemporană a perechii soare-lună de către clientul de tatuaje din Occident. Principalele ancore academice moderne pentru cosmologia yin-yang includ lucrarea lui Joseph Needham Știință și Civilizație în China, în special Volumul 2 despre istoria gândirii științifice (Cambridge University Press, 1956), și lucrarea lui Robin Wang Yinyang: Calea Cerului și Earth în Chinese Gândire și Culture (Cambridge University Press, 2012).
Stream 11: Navigația cerească a marinarilor și tradiția maritimă muncitoare
Locul lunii în tradiția tatuajului occidental modern trece prin dependența marinarului de lucru de observația lunară pentru navigația cerească pe parcursul lungii ere a velelor. Nathaniel Bowditchlui American Navigator practic (publicat pentru prima dată în 1802 în Newburyport, Massachusetts, și revizuit și republicat continuu de U.S. Hydrographic Office și ulterior de National Geospatial-Intelligence Agency până în prezent) este principalul manual de lucru în limba engleză pentru navigația cerească și dedică secțiuni extinse observației lunare, calculelor distanței lunare și utilizării poziției lunii pentru determinarea longitudinii în era dinaintea cronometrelor marine fiabile.
The distanței lunare de determinare a longitudinii, dezvoltată în forma sa practică pe parcursul secolului al XVIII-lea de figuri precum Tobias Mayer (1723-1762) și rafinată de astronomul german Johann Tobias Bürg, a permis marinarilor de lucru să-și determine longitudinea măsurând distanța unghiulară dintre lună și anumite stele de referință sau soare, apoi calculând timpul corespunzător la meridianul Greenwich din tabele lunare precalculate. Metoda a fost principala tehnică practică de determinare a longitudinii pe parcursul secolelor al XVIII-lea târziu și al XIX-lea timpuriu până când cronometrul marin (realizarea cronometrelor H1 până la H5 ale lui John Harrison, c. 1730-1772) a făcut metoda lunară depășită pentru navigația de rutină. Metoda lunară a rămas în uz ca rezervă pe parcursul secolului al XIX-lea și a fost predată în curricula Academiei Navale a SUA până la începutul secolului al XX-lea.
Marinarii din era clipperelor (c. 1840-1860) și lumea maritimă mai largă a secolului al XIX-lea au purtat astfel o relație de lucru substanțială cu luna ca referință practică de navigație, nu doar ca figură decorativă sau mitologică. Luna era lumina de veghe pe care un marinar de lucru o citea pe mare, judeca mareea, stabilea schimbul și (în navigația prin metoda lunară) își calcula longitudinea navei. Tatuajul lunii în tradiția timpurie a marinarilor a purtat, așadar, atât greutatea mitologică-culturală mai largă discutată în fluxurile 1-10, cât și greutatea specifică de navigație de lucru pe care o furniza metoda lunară.
Tatuajul lunii marinarului este mai puțin documentat în flash-ul Bowery de la începutul secolului al XX-lea decât farul, ancora, rândunica sau steaua nautică, dar luna apare ca un element compozițional mai mic în vocabularul maritim tradițional american canonic: luna deasupra farului, luna deasupra navei cu pânze, luna ca element de fundal în spatele fetei sau fetei hula. Principala documentație pentru registrul de lucru al lunii marinarului apare în lucrarea lui Albert Parry Tatuaj: Secrets al unui Strange Art (Simon and Schuster, 1933) și în colecțiile Mariners' Museum (Newport News, Virginia) care includ achiziția din 1936 a lui Cap Coleman.
Fluxul 12: Stabilizarea tradițională americană Bowery (1900-1950)
Tradiția flash-ului Bowery american tradițional, stabilizată între aproximativ 1900 și 1950, a inclus luna ca un element recurent de fundal și accent, mai degrabă decât ca un motiv principal în prim-plan. Foițele canonice de flash ale lui Sailor Jerry, Cap Coleman, Charlie Wagner, Paul Rogers și Bert Grimm includ compoziții cu lună și pin-up, compoziții cu scenă de noapte cu lună și navă, compoziții cu semilună și față (fața canonică „Omul din Lună” cu o semilună stilizată) și luna ca element de fundal în vocabularul mai larg tradițional american.
Charlie Wagner (născut Wiegner, 1875-1953) la magazinul său din Chatham Square a produs flash cu lună alături de vocabularul mai larg tradițional american din aproximativ 1904 până la moartea sa în 1953. Sprîngfield Daily Republican din 7 februarie 1933 (un Special Dispatch din New York City) a raportat că trei sferturi dintre tatuatorii activi din marile porturi ale lumii s-au format sub îndrumarea lui Wagner la magazinul său din Chatham Square și că douăzeci de mii de marinari purtau desene cu vulturul desfăcut create de el; presa vremii a consemnat acest lucru ca o măsură a proeminenței sale, iar vocabularul lunii a circulat prin același sistem de predare și infrastructură de aprovizionare de la 208 Bowery care i-a distribuit desenele cu ancora, trandafirul, vulturul, rândunica, farul și inima la nivel național.
Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15 octombrie 1884 - 20 octombrie 1973) la magazinul său din Norfolk, Virginia, a produs flash cu lună alături de vocabularul maritim și pin-up mai larg din aproximativ 1918 până la pensionarea sa în anii 1960. Flash-ul lui Coleman a făcut parte din achiziția Muzeul Marinarilor (Newport News, Virginia) din 1936, cea mai veche colecție instituțională documentată de flash-uri de tatuaj americane, iar compozițiile cu lună din acea colecție furnizează ancora documentară fundamentală pentru luna tradițională americană.
Norman „Sailor Jerry” Collins (1911-1973) la magazinul său de pe Hotel Street din Honolulu a produs flash canonic cu semilună, lună-și-pin-up și lună-ca-fundal din aproximativ 1930 până la moartea sa pe 12 iunie 1973. Compoziția canonică a lui Sailor Jerry cu semilună-cu-față (de obicei o semilună stilizată cu o față de profil orientată spre interiorul curbei, uneori cu ochii închiși, uneori cu stele în spațiul înconjurător) a devenit una dintre compozițiile lunare tradiționale americane canonice și apare în arhiva flash de pe Hotel Street publicată în Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise și Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editată de Don Ed Hardy.
Bert Grimm la magazinele sale din St. Louis (din 1928) și Long Beach Pike (începutul anilor 1950 - 1969) a produs flash cu lună care a circulat la nivel național prin cataloagele de aprovizionare Spaulding și Rogers, compozițiile canonice cu lună-și-inscripție și compozițiile cu lună-și-pin-up pe scenă de noapte apărând pe foile sale de flash supraviețuitoare.
Până în 1950, luna tradițională americană se stabilizase într-un set mic de compoziții canonice: semiluna-cu-față („Omul din Lună”), luna deasupra unei nave cu pânze (compoziție maritimă pe scenă de noapte), luna cuplată cu o fată pin-up (compoziția sentimentală pe scenă de noapte), luna ca fundal pentru alte motive în prim-plan și simpla semilună independentă. Vocabularul lunii de pe Bowery și Hotel Street a furnizat fundația pe care continuă să se bazeze lucrările contemporane tradiționale americane și neo-tradiționale.
Fluxul 13: Reconstrucția neopagană din secolul XX și luna triplă
Reconstrucția neopagană și wiccană din secolul XX a practicii religioase europene pre-creștine, care a apărut cel mai proeminent în perioada postbelică prin lucrarea lui Gerald Gardner (1884-1964), a furnizat fundația iconografică pentru emblema modernă a lunii triple și a zeiței triple, care a devenit una dintre cele mai recunoscute compoziții contemporane de tatuaje lunare. Textul fundamental principal este Robert Graveslui Zeița Albă: A Histsauical Grammar lui Poetic Myth (Faber and Faber, 1948), care a propus (în mod controversat printre clasiciștii academici și celtologi) că o figură unificată a zeiței triple europene stă la baza fragmentelor supraviețuitoare ale practicii religioase celtice, grecești și europene pre-creștine mai largi. Figura zeiței triple a lui Graves (Fecioară, Mamă, Cronică, corespunzând fazelor lunare în creștere, plină și în scădere) s-a bazat pe sinteza sa idiomatică a surselor mitologice clasice, galeze și irlandeze și, deși contestată academic, a devenit una dintre cele mai influente reconstrucții moderne ale religiei europene pre-creștine.
Gerald Gardnerlui Vrăjitoria azi (Rider, 1954) și The Meanîng lui Witchcraft (Aquarian Press, 1959) au sistematizat practica religioasă wiccană modernă, care s-a bazat pe cadrul lui Graves, pe lucrarea lui Margaret Murray (a cărei lucrare din 1921 The Witch-Cult în Western Europe a propus o ipoteză controversată despre continuitatea cultului vrăjitoarelor), pe tradiția magică ceremonială a lui Aleister Crowley, pe structura rituală francmasonică și rozicruciană și pe propriul contact pretins al lui Gardner cu o covă de vrăjitoare din Hampshire supraviețuitoare. Tradițiile wiccane gardneriene și ulterioare alexandrine și eclectice mai largi au canonizat emblema lunii triple (semiluna în creștere, luna plină și semiluna în scădere în secvență orizontală) ca emblema vizuală principală a Zeiței.
Dsaueen Valiente (1922-1999), principala colaboratoare liturgică a lui Gardner, a rafinat textele rituale wiccane fundamentale, inclusiv Încărcarea Zeiței (în forma sa modernă principală compusă de Valiente c. 1957-1959, bazându-se pe materialul gardnerian anterior și pe lucrarea lui Charles Leland din 1899 Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor) și a furnizat articulația principală a cadrului zeiței triple și lunii triple pe care practica contemporană wiccană și neopăgână mai largă continuă să se bazeze.
Margot Adlerlui Drawing Down the Moon: vrăjitoare, druizi, închinători de zeițe și alți păgâni în America astăzi (Beacon Press, 1979; ediții revizuite 1986, 1997, 2006) este principalul studiu academic-jurnalistic al mișcării wiccană și neopăgâne americane moderne și urmărește circulația emblemei lunii triple în practica religioasă americană de la sfârșitul secolului al XX-lea.
Starhawk (Miriam Simos, născută în 1951), în lucrarea sa Dansul Spiralei: A Rebirth lui the Ancient Religion lui the Great Goddess (Harper and Row, 1979; revizuită în 1989 și 1999), a furnizat sinteza principală feministă și ecologică a cadrului zeiței triple și lunii triple care a modelat absorbția iconografiei wiccană și neopăgâne de către feminismul celei de-a doua unde. Emblema lunii triple a trecut de la practica religioasă wiccană specializată în vocabularul vizual feminist mai larg în anii 1980 și 1990, și în vocabularul mainstream al tatuajelor în anii 2000 și 2010.
Prin urmare, tatuajul contemporan cu luna triplă poartă multiple registre stratificate: citirea specifică religioasă wiccană gardneriană; citirea divinului feminin neopăgân mai largă; citirea politică feministă; citirea estetică a vrăjitoriei; citirea ciclului lunar și a ciclului feminin; și citirea estetică decorativă-păgână mai simplă. Tatuatorii activi ar trebui să fie pregătiți să poarte o conversație onestă cu clienții despre ce registru este invocat.
Stream 14: Lucrări contemporane minimaliste cu o singură linie, blackwork și acuarelă
Trei moduri contemporane au modelat motivul lunii de la anii 2010. Lucrări contemporane minimaliste cu o singură linie reduce luna la figura sa geometrică esențială: un contur continuu care desenează semiluna, luna plină sau secvența fazelor într-o singură trecere cu acul, fără umbrire sau culoare interioară. Luna minimalistă se încadrează în estetica tatuajului minimalist contemporan mai largă (registrele „o singură linie” și „linie fină” care au apărut în anii 2010 prin practicanți, inclusiv Dr. Woo la Shamrock Social Club din Los Angeles și generația mai largă de linii fine din era Instagram) și este de obicei aplicată la o scară mai mică decât versiunea tradițională americană, adesea pe încheietura mâinii, gleznă, coaste, în spatele urechii sau ca un mic accent într-o compoziție mai mare.
Blackwork contemporan tratează luna ca o emblemă grafică cu contrast ridicat, adesea redată ca o semilună sau lună plină neagră solidă pe fondul culorii naturale a pielii, sau ca o figură cu contur fin, cu umbrire punctată care creează textură dimensională de suprafață. Luna blackwork se integrează natural în compoziții blackwork mai largi, inclusiv lucrări mandale geometrice, compoziții de geometrie sacră și blackwork complet pe tot brațul. Compoziția lună-cu-suprafață-lunar-detaliată (redând cratere vizibile, regiuni de mare și detalii topografice) este una dintre cele mai fotografiate compoziții lunare blackwork contemporane și se citește ca fiind detaliată științific, mai degrabă decât ancorată mitologic.
Lucrări contemporane în acuarelă și ilustrative colorate tratează luna ca un subiect cu pete de culoare libere, cu margini difuze și stropi de culoare abstracți, adesea împerecheat cu elemente de cer nocturn (stele, nori, copaci sau munți siluetați) într-o compoziție mică de peisaj. Luna în acuarelă este modul contemporan cel mai îndepărtat de abordarea tradițională americană cu contur gros și se citește ca fiind decorativă, mai degrabă decât ancorată istoric.
Modul contemporan de fotorealism produce compoziții lunare detaliate, cu fidelitate fotografică, redând suprafața lunară cu detalii de cratere și mare, adesea ca element central în compoziții mai mari de cer nocturn sau astronomice. Luna fotorealistă este solicitantă din punct de vedere tehnic și apare cel mai adesea ca parte a compozițiilor mari pe piept, spate sau pe tot brațul.
Toate cele patru moduri contemporane coexistă cu vocabularul canonic tradițional american al semilunei cu față, stabilizat în perioada Bowery și Hotel Street, iar tatuatorii activi contemporani pot fi rugați să le producă oricare dintre ele. Alegerea între moduri implică implicații tehnice și estetice reale și merită discutată cu clientul înainte de aplicare.
Divinități lunare în culturi: o referință comparativă
Tradiția divinităților lunare este neobișnuit de bogată în culturile lumii, iar clienții care comandă tatuaje lunare doresc uneori să facă referire la o anumită zeitate prin nume. O referință comparativă compactă:
Mesopotamiană: păcatul (akkadiană) sau Nanna (sumeriană), zeul lunii, bătrânul bărbos din Ur, cu semiluna adesea redată ca o coroană cu coarne. Centrul de cult: Ekishnugal la Ur (Ziguratul din Ur sub Ur-Nammu, cca. 2100 î.Hr.) și la Harran. Documentat: cca. 3000 î.Hr. până în secolul al X-lea d.Hr. (CONFIDENȚĂ: VERIFICAT, multiple surse cuneiforme și studii asiriologice moderne.)
Egipteană: Khonsu, zeul lunii, tânăr, cu discul lunar și semiluna deasupra capului. Centrul de cult: Templul lui Khonsu din Karnak (Ramesses al III-lea, cca. 1186-1155 î.Hr.). Thoth, zeul cu cap de ibis al scrisului, înțelepciunii, timpului și lunii. Centrul de cult: Hermopolis (Khmun, actualul El Ashmunein). Documentat: Textele Piramidelor, cca. 2400 î.Hr. încolo. (CONFIDENȚĂ: VERIFICAT, corpus egiptean extins.)
Greacă și Romană: Selene (personificarea grecească a Lunii), Artemis (vânătoarea grecească virgină, din ce în ce mai identificată cu sfera lunară din perioada clasică încoace), Hecate (zeița grecească htonică a răscrucilor, vrăjitoriei și lunii negre), a moștenit această identitate compozită Artemis-Selene-Hecate și a devenit principala zeiță lunară a perioadei imperiale romane și a tradiției occidentale medievale și modernă timpurie. Forma triplă a Dianei (Diana vânătoarea; Luna, luna; Hecate, zeița infernală a magiei) este documentată în (roman compozit al Artemis-Selene-Hecate, formă triplă documentată în Eneida IV.511, cca. 19 î.Hr.), Luna (personificarea romană a Lunii). Documentat: Teogonia lui Hesiod (cca. 700 î.Hr.) prin întreaga literatură clasică. (CONFIDENȚĂ: VERIFICAT, corpus filologic clasic extins.)
Nordică și Germanică: Máni (personificarea Lunii, masculin), fratele lui Sól (personificarea Soarelui, feminin). Documentat: Edda de proză a lui Snorri Sturluson (cca. 1220 d.Hr.), Vafþrúðnismál și Grímnismál în masca Edda poetică (Codex Regius, cca. 1270 d.Hr.). Urmărit de lupul Hati Hróðvitnisson, care îl va devora la Ragnarök. (CONFIDENȚĂ: VERIFICAT, corpus mitologic principal în limba norvegiană veche.)
Slavă: Myesyats sau Mesyats (personificarea Lunii, genul variază în funcție de tradițiile regionale). Documentație: comparativ fragmentară, în principal prin colecția de folclor din secolul al XIX-lea și mitologia slavă comparativă modernă. (CONFIDENȚĂ: MIXTĂ, documentație principală prin colecția de folclor din secolul al XIX-lea, mai degrabă decât prin surse medievale primare.)
Chineză: Chang'e (嫦娥), zeița care a fugit pe lună cu elixirul nemuririi, locuiește în Palatul Lunii (Palatul Guanghan, 廣寒宮) însoțită de Iepurele de Jad (Yutu, 玉兔). Documentat: Huaînanzi (cca. 139 î.Hr., sub Liu An, Prințul Huainan). (CONFIDENȚĂ: VERIFICAT, înregistrare literară din dinastia Han și vizuală ulterioară.)
Japoneză: Tsukuyomi (sau Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), zeitatea lunii născută din ochiul drept al lui Izanagi, fratele lui Amaterasu, zeița soarelui. Documentat: Kojiki (712 d.Hr., compilat de Ō no Yasumaro sub Împărăteasa Genmei) și Nihon Shoki (720 d.Hr.). De asemenea: Tsuki-no-Usagi (月の兎, "Iepurele Lunii"), figura paralelă cu Iepurele de Jad chinezesc. (CONFIDENCE: VERIFIED, principalul corpus mitologic japonez timpuriu.)
Coreeană: Dal Tokki (달토끼, "Iepurele Lunii"), paralel cu Iepurele de Jad chinezesc. Chuseok (Hangawi, 한가위) festivalul recoltei cu lună plină, paralel cu Festivalul de la Jumătatea Toamnei chinezesc. (CONFIDENCE: VERIFIED, principalul registru al folclorului și festivalurilor coreene.)
Vietnameză: Tết Trung Thu (Festivalul de la Jumătatea Toamnei), paralel cu Festivalul de la Jumătatea Toamnei chinezesc, cu un vocabular iconografic strâns înrudit. (CONFIDENCE: VERIFIED.)
Maya: Ix Chel (surse postclasice yucatece), zeiță lunară asociată cu țesutul, nașterea, moașele și vindecarea. Documentat: Codexul de la Dresda (aprox. secolele XI-XII d.Hr.), artă maya clasică de la Palenque, Tikal, Copán. (CONFIDENCE: VERIFIED, principala știință mayanistă.)
Aztecă: Coyolxauhqui ("Pictată cu Clopoței"), zeiță a lunii decapitată și dezmembrată de fratele ei Huitzilopochtli. Documentat: Codexul Florentin al lui Sahagún (1545-1590), Piatra Coyolxauhqui (descoperită în 1978 la Templo Mayor, Tenochtitlan). (CONFIDENCE: VERIFIED, principalul corpus academic aztec.)
Inca și zonele andine extinse: Mama Killa ("Mama Lună"), soția lui Inti, zeul Soare, mama figurilor fondatoare Manco Cápac și Mama Ocllo. Documentat: în principal prin relatările cronicarilor spanioli din secolul al XVI-lea, inclusiv Comentariile Regale ale Incasilor ale lui Garcilaso de la Vega (1609-1617). (CONFIDENCE: VERIFIED.)
Polineziană și Maori: Tradițiile lunare din Pacific sunt documentate în cadrul tradițiilor polineziene, maori, hawaiiene și tahitiene extinse, cu calendare lunare care structurează pescuitul, plantatul și practica rituală; principalul punct de ancorare academic modern pentru practica lunară maori este Maramataka (calendarul lunar maori) tradiție documentată în cadrul științei Te Ao Maori, inclusiv scrierile savanților maori contemporani. (CONFIDENCE: MIXED, documentație principală post-contact și prin etnografie din secolele XIX și XX și știință indigenă contemporană, mai degrabă decât surse scrise pre-contact; tradiția orală din Pacific este mediul principal.)
Hindusă: Chșira (चन्द्र, sanscrită „lună”), zeitatea lunară, adesea reprezentată călărind un car tras de zece cai albi sau de o antilopă, cu asocieri la nectar (amrita), soma libație a ritualului vedic și casele lunare (nakshatras) ale tradiției astrologice hinduse. Documentat: Rigveda (aprox. 1500-1200 î.Hr.), Mahabharata, literatură Puranică. (CONFIDENCE: VERIFIED.)
Această referință comparativă nu este exhaustivă: practic fiecare cultură majoră din lume are mitologie lunară, iar un tratament cuprinzător ar depăși mai multe volume. Selecția de mai sus acoperă tradițiile principale invocate cel mai frecvent în arta tatuajelor contemporane și oferă ancora documentară pentru clienții care comandă tatuaje lunare cu puncte de referință culturale specifice.
Faze ca simbolism: semilună, jumătate, plină, neagră
Cele opt faze lunare principale recunoscute în tradiția astronomică și astrologică occidentală au fiecare citiri iconografice distincte în arta tatuajelor contemporane.
Luna nouă (luna neagră): Faza în care luna este invizibilă de pe pământ, luna fiind între pământ și soare. Simbolic asociată cu începuturi, potențial ascuns, vidul din care apare manifestarea, faza „Bătrânei” în unele sisteme neopăgâne (deși Bătrâna este mai frecvent asociată cu semiluna descrescătoare), introspecție, odihnă și femininul întunecat. În practica contemporană a vrăjitoriei, luna nouă este momentul convențional pentru stabilirea intențiilor pentru ciclul lunar următor. Luna neagră este mai rar redată ca o compoziție de tatuaj independentă (este, până la urmă, o fază invizibilă), dar apare ca elementul „cerc gol” în secvențele de faze lunare și în unele compoziții blackwork și minimalist.
Semilună în creștere: Fâșia subțire curbată de lumină pe partea dreaptă (în emisfera nordică) a feței lunii, apărând în primele zile după luna nouă. Simbolic asociată cu noi începuturi, creștere, emergență, faza Fecioarei din tripla zeiță neopăgână, intenție proaspătă și începutul unui ciclu. Semiluna crescătoare este una dintre cele două compoziții de tatuaj lunar cel mai frecvent întâlnite (împreună cu luna plină) și este „luna tânără” sau „luna nouă” canonică din uzul popular, în ciuda distincției tehnice astronomice.
Primul pătrar (jumătate de lună, jumătate crescătoare): Faza în care exact jumătate din fața lunii este iluminată, apărând aproximativ o săptămână după luna nouă. Simbolic asociată cu puncte de decizie, acțiune, angajament, faza activă a unui ciclu și punctul de echilibru între intenție și manifestare. Compoziția cu jumătate de lună este mai puțin distinctă iconografic decât semiluna sau luna plină și apare cel mai adesea în secvențele de faze lunare, mai degrabă decât ca o compoziție independentă.
Gibboasă crescătoare: Faza dintre primul pătrar și luna plină, cu mai mult de jumătate, dar nu toată fața lunii iluminată. Simbolic asociată cu rafinament, perfecțiune, apropierea de plenitudine și acumularea de impuls. Gibboasa crescătoare este rar redată ca o compoziție de tatuaj independentă și apare aproape exclusiv în secvențe complete de faze lunare.
Luna plină: Faza în care întreaga față a lunii este iluminată, apărând aproximativ două săptămâni după luna nouă. Simbolic asociată cu finalizare, plenitudine, putere maximă, iluminare, faza Mamei din tripla zeiță neopăgână, înălțime intuitivă, climax ritualic și (în practica vrăjitoriei și neopăgână) momentul convențional pentru lucrarea rituală majoră, „coborârea lunii” și incantarea vrăjilor de lungă durată. Luna plină este una dintre cele două compoziții de tatuaj lunar cel mai frecvent întâlnite și apare în toate registrele stilistice contemporane, de la stilul tradițional american cu contururi groase la redarea fotorealistă contemporană a detaliilor vizibile ale suprafeței lunare.
Gibboasă descrescătoare: Faza dintre luna plină și ultimul pătrar, cu mai mult de jumătate, dar mai puțin de toată fața lunii iluminată, acum pe partea opusă (stânga, în emisfera nordică) față de gibboasa crescătoare. Simbolic asociată cu recunoștință, eliberare, declinul lent de la vârf și integrarea lucrării finalizate. Rar redată ca o compoziție independentă.
Ultimul pătrar (jumătate de lună, jumătate descrescătoare): Faza în care exact jumătate din fața lunii este iluminată, pe partea opusă față de primul pătrar, apărând aproximativ trei săptămâni după luna nouă. Simbolic asociată cu eliberare, predare, faza activă a declinului și renunțarea înainte de începutul noului ciclu. Apare cel mai adesea în secvențele de faze lunare.
Semilună în descreștere: Fâșia subțire curbată de lumină pe partea stângă (în emisfera nordică) a feței lunii, apărând în ultimele zile înainte de luna nouă. Simbolic asociată cu finalizare, integrare, predare, faza Bătrânei din tripla zeiță neopăgână (în majoritatea sistemelor moderne), înțelepciunea femininului vârstnic și preludiul începutului unui nou ciclu. Semiluna descrescătoare apare în secvențele de faze lunare și ocazional ca o compoziție independentă, adesea împerecheată cu luna nouă și semiluna crescătoare în emblema triplei luni discutată mai sus.
Secvență completă de faze lunare (de obicei opt faze, uneori șase sau șapte): O secvență orizontală care arată aspectul lunii pe parcursul lunii sinodice (ciclul de aproximativ 29,5 zile de la luna nouă la luna nouă). Compoziția este una dintre cele mai comune compoziții contemporane de tatuaje lunare și se citește ca eternul ciclu, ciclul feminin, trecerea timpului, ritmurile de creștere și declin și ordinea naturală. Secvența fazelor este deosebit de comună ca plasare pe antebraț sau pe coloana vertebrală, unde secvența liniară se potrivește axei naturale a corpului.
Alegerea fazei într-un tatuaj lunar are o greutate iconografică reală. O semilună nu este aceeași declarație ca o lună plină, care nu este aceeași declarație ca o secvență de faze, care nu este aceeași ca o triplă lună. Tatuatorii activi ar trebui să discute selecția fazei cu clienții înainte de aplicare.
Luna ca principiu feminin și simbolism ciclic
În majoritatea (deși nu toate) tradițiilor lumii, luna este asociată cu principiul feminin, iar ciclul lunar este asociat cu ciclul reproductiv feminin. Echivalența aproximativă a lunii sinodice (29,5 zile) și a ciclului menstrual uman mediu (descris de obicei ca 28 de zile, cu variații individuale substanțiale) a oferit o bază antică pentru asocierea lună-menstruație în culturi, zeitatea lunară apărând adesea ca o zeiță a fertilității, nașterii și tranzițiilor din ciclul de viață al femeilor.
Tradiția greco-romană (Selene, Artemis, Diana, Hecate, toate feminine), tradiția egipteană (Isis, în asocierile sale lunare sincretice ulterioare, alături de masculinul Khonsu și Thoth), tradiția hindusă (deși Chandra este masculin în literatura sanscrită clasică, asocierile lunare sunt profund legate de zeități feminine, inclusiv nakshatra personificări), tradiția maya (Ix Chel, feminin), tradiția aztecă (Coyolxauhqui, feminin) și tradiția inca (Mama Killa, feminin) aliniază luna în principal cu zeități feminine. Reconstrucția neopăgână din secolul al XX-lea a religiei europene pre-creștine, codificată prin Graves, Gardner, Valiente, Adler și Starhawk, a sistematizat această asociere cross-culturală în cadrul triadei zeiță-triplă și al cadrului lună-triplă discutat mai sus.
Asocierea lunar-feminin nu este universală: Sinul mesopotamian (masculin), Tsukuyomi japonez (masculin), Máni nordic (masculin) și mai multe alte zeități lunare majore sunt masculine în tradițiile lor canonice. Presupunerea populară occidentală că luna este universal feminină provine din moștenirea dominantă literară greco-romană și mariană creștină și nu este, strict vorbind, un universal global. Arta tatuajelor contemporană care dorește să invoce o lectură culturală specifică ar trebui să fie atentă la codificarea de gen a tradiției specifice la care se face referire.
Simbolismul ciclic al lunii, însă, este mai aproape universal în culturi. Ciclul lunar vizibil al fazelor lunii oferă unul dintre cele mai proeminente ritmuri naturale accesibile observatorilor umani pre-moderni, iar luna-ca-emblemă-a-revenirii-ciclice apare în practic fiecare tradiție mitologică majoră din lume. Accentul budist pe impermanență (anicca), cosmologia ciclică a tradiției greco-romane, ciclurile yuga ale tradiției hinduse, socoteala ciclică a tradițiilor calendaristice aztece și maya, ciclul anual al anului liturgic creștin: toate acestea încadrează experiența umană în cadre de revenire ciclică pentru care ciclul lunar este una dintre principalele embleme naturale.
Tatuajul contemporan cu luna, în special secvența fazelor, poartă în mod natural acest simbolism al revenirii ciclice. Compoziția se citește ca trecerea timpului, ritmurile de creștere și declin, eternul ciclu, ordinea naturală și ciclul feminin în culturile unde feminitatea lunară este convenția. Această lectură este unul dintre cele mai ancorate registre iconografice cross-culturale din vocabularul global al tatuajelor.
Vrăjitoria, recuperarea neopăgână și luna
Mișcările neopăgâne, wiccane și de revitalizare a vrăjitoriei din secolele XX și XXI au produs unul dintre cele mai active fluxuri contemporane de artă a tatuajelor lunare, în special în culturile de tatuaj americane, britanice și anglofone extinse. Principalele surse fundamentale pentru mișcarea modernă sunt discutate în detaliu în Fluxul 13 de mai sus: Zeița Albă de Robert Graves (1948), Vrăjitoria azi de Gerald Gardner (1954) și The Meanîng lui Witchcraft (1959), rafinările liturgice ale lui Doreen Valiente, Margot Adler Trasarea Lunii (1979) și Starhawk Dansul Spiralei (1979).
Clientul tipic de tatuaj cu estetică de vrăjitorie se bazează pe o combinație a următoarelor compoziții lunare: emblema lunii triple (semiluna în creștere, luna plină, semiluna în descreștere), secvența fazelor lunare complete, semiluna sau luna plină standalone, luna asociată cu elemente aliniate vrăjitoriei (pentagramă, athame, ceaun, mătură, ierburi, șarpe, bufniță, pisică, corb), luna asociată cu simboluri astrologice sau planetare și luna ca element într-o compoziție mai mare de imagini ale Zeiței. Compoziția se citește ca estetica vrăjitoriei și (în funcție de purtător) ca identitatea explicit religioasă sau spiritual-activă a practicantului Wiccan, neopagan sau similar.
Interesul mainstream din cultura populară din anii 2010 și 2020 pentru estetica vrăjitoriei („WitchTok”, publicarea contemporană a vrăjitoriei populare, inclusiv lucrarea lui Pam Grossman și renașterea mai largă a vrăjitoriei populare, și subcultura contemporană a tarotului și astrologiei) a extins semnificativ cohorta de clienți care comandă tatuaje lunare aliniate vrăjitoriei. Tatuatorii activi ar trebui să fie pregătiți să discute registrele stratificate (practicant religios Wiccan sau neopagan; explicit politic feminist; estetică mai largă a vrăjitoriei; lectură lunară și ciclică fără o revendicare religioasă neopagană specifică) cu clienții care vin pentru aceste compoziții.
Practica onestă este să recunoaștem că emblema lunii triple și vocabularul mai larg al lunii aliniate vrăjitoriei poartă un sens religios real pentru practicanții Wiccan și neopagani, și că adoptarea estetică contemporană a acestei iconografii există într-o relație complicată cu tradiția religioasă subiacentă. Motivul nu este „sacru” într-un mod care ar justifica restricționarea utilizării de către non-Wiccani (mișcarea mai largă a vrăjitoriei este, în general, deschisă utilizării extinse a vocabularului său vizual), dar ancora religioasă este reală și merită cunoscută.
Încadrarea paralelă aici este modul în care pagina Dove Pocket Guide gestionează iconografia religioasă creștină: citirea religioasă explicită este unul dintre mai multe registre stratificate, citirea non-religioasă este legitimă, dar ancora religioasă face parte din istoria documentată a designului și merită o discuție onestă înainte de aplicare.
Contextul marinar și de navigație
Relația marinarului activ cu luna, discutată în Secțiunea 11 de mai sus prin Bowditch American Navigator practic (1802) și metoda distanței lunare pentru determinarea longitudinii, furnizează citirea specifică maritimă pe care o pot purta tatuajele lunare contemporane din tradiția marinarilor. Luna în acest registru nu este în principal mitologică, ci practică: lumina de veghe de noapte, regulatorul mareelor, referința de longitudine în era pre-cronometru și referința cerească secundară a navigatorului activ după Polaris (steaua Nordului, discutată pe larg pe pagina paralelă pagina Ghidului de buzunar pentru steaua marină).
Compoziția cu luna marinarului este mai puțin distinctă iconografic decât farul, ancora, rândunica sau steaua nautică, și apare cel mai adesea ca un element compozițional mai mic în aranjamente maritime mai mari: luna deasupra unei nave cu pânze (compoziția canonică maritimă de noapte), luna deasupra unui far (compoziția de întoarcere acasă pe timp de noapte), luna ca fundal pentru o pin-up sau o fată hula, luna asociată cu steaua nautică (compoziția de navigație cerească nocturnă) și luna deasupra unei rândunici sau ancore (compoziție de accent mai mic).
Luna marinarului nu semnalează în tradiția documentată a tatuajelor marinarilor o realizare maritimă specifică în modul în care ancora a semnalat o traversare a Atlanticului sau rândunica a semnalat 5.000 de mile marine parcurse; luna este o referință atmosferică și practică de fundal mai largă, mai degrabă decât un indicator al statutului câștigat. Un non-marinar care poartă un tatuaj cu luna nu poartă un indicator al statutului câștigat; designul este un vocabular comercial occidental deschis chiar și în cadrul tradiției marinarilor.
Lucrările contemporane de tatuaje lunare din tradiția marinarilor, în special în registrele tradițional american și neo-tradițional, continuă să invoce această lectură practică și atmosferică maritimă. Compoziția apare de obicei ca parte a unui manșon maritim mai mare, a unei piese pentru piept sau a unei piese pentru spate, mai degrabă decât ca un subiect standalone, luna furnizând ancora atmosferică a scenei de noapte pentru compoziția maritimă mai largă.
Asocieri soare și lună: alchimice, hermetice, yin-yang
Asocierea soare-lună este una dintre cele mai active compoziții lunare contemporane de tatuaj, bazându-se pe tradiția alchimică renascentistă coniunctio (Secțiunea 9 de mai sus), tradiția hermetică și mai largă occidentală ezoterică, lectura psihologică jungiană a opuselor alchimice, cadrul taoist chinezesc yin-yang (Secțiunea 10 de mai sus) și lectura mai largă interculturală a dualității și echilibrului pe care emblema soarelui și a lunii o sugerează în mod natural.
Principalele compoziții contemporane de tatuaj soare-lună:
Soare și lună ca fețe opuse (compoziția canonică alchimică renascentistă): Soarele redat cu o față stilizată (adesea cu raze care radiază spre exterior ca o coroană solară), luna redată ca o semilună cu o față de profil orientată spre interiorul curbei. Compoziția coboară cel mai direct din iconografia alchimică renascentistă ( Rosarium Philosophsauum, (Oppenheim, 1617, cu 50 de ilustrații emblematice gravate de Matthaus Merian cel Bătrân),și corpusul vizual alchimic mai larg discutat în Secțiunea 9) și se citește ca coniunctio alchimică a opuselor, căsătoria dintre masculin (Sol) și feminin (Luna), unitatea dintre conștient și inconștient în termeni jungieni și perechea fundamentală hermetic-magică.
Soare și lună ca taijitu (compoziție circulară yin-yang): Soarele și luna aranjate ca cele două jumătăți ale unui cerc taijitu yin-yang, cu soarele de obicei ca jumătatea albă (yang) și luna de obicei ca jumătatea neagră (yin), adesea cu fiecare conținând un mic element al opusului. Compoziția coboară din tradiția taoistă chineză (Secțiunea 10) și se citește ca echilibrul dinamic al opuselor complementare, ordinea cosmică și sinteza filozofică orientală.
Compoziție eclipsă soare-și-lună: O compoziție care redă momentul unei eclipse solare, cu silueta lunii tranzitând discul soarelui, sau care redă momentul unei eclipse lunare, cu umbra pământului căzând peste lună. Compoziția se bazează pe fenomenele cerești dramatice ale eclipselor și se citește ca momentul uniunii cosmice, nigredo alchimic (faza de înnegrire, când soarele și luna se contopesc înainte de a se separa din nou) și alinierea cerească rară și transformatoare.
Compoziție soare-și-lună-și-stele: O compoziție mai elaborată care încorporează soarele, luna și o constelație sau stele împrăștiate, adesea asociată cu simboluri planetare (Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn, cele șapte planete clasice canonice, inclusiv soarele și luna) într-un aranjament astrologic sau astronomic. Compoziția se citește ca o lectură cerească-cosmologică mai largă și este comună în lucrările de scară mai mare pentru piept, spate sau mânecă.
Compoziție lună-în-semilună-care-îmbrățișează-soarele: O lună în semilună cu un soare mic așezat în curbura sa, adesea redat ca un singur simbol, mai degrabă decât ca două figuri pereche. Compoziția coboară din tradiția alchimică și ezoterică și se citește ca unitatea contrariilor într-o formă iconografică comprimată.
Lucrările contemporane de tatuaje cu soare și lună apar pe întregul spectru stilistic, de la conturul gros al stilului tradițional american, la linia unică minimalistă contemporană, la blackwork, la acuarelă. Compoziția este una dintre cele mai comune tatuaje contemporane pentru cupluri și prieteni (un partener purtând soarele, unul luna, perechea completând coniunctio pe cele două corpuri) și una dintre cele mai comune compoziții contemporane pentru aniversări de cuplu, legături de prietenie și familii alese.
Estetică minimalistă cu linii fine moderne
Estetica tatuajelor minimalist-cu-linie-unică contemporană din anii 2010 și 2020, care a apărut prin intermediul practicanților din Los Angeles, inclusiv Dr. Woo (Brian Woo) la Shamrock Social Club, și a generației mai largi de fine-line din era Instagram, a produs unul dintre cele mai active fluxuri contemporane de tatuaje lunare. Luna minimalistă apare de obicei ca una dintre următoarele compoziții:
Semilună cu linie unică: Un contur continuu care desenează luna în semilună într-o singură trecere a acului, fără umbrire sau culoare interioară. Adesea pereche cu unul sau două elemente stelare mici, redate în aceeași tehnică de linie unică. Plasări tipice: încheietura mâinii, gleznă, după ureche, cutia toracică, ceafă.
Secvență de faze lunare în fine-line: O secvență orizontală de cercuri mici care arată aspectul lunii pe parcursul lunii sinodice, fiecare redată ca o figură cu contur fin, cu detalii interioare minime (partea luminată redată cu un contur ușor mai închis sau mai deschis, restul lăsat ca piele). Plasări tipice: antebraț, coloană vertebrală, claviculă, cutia toracică.
Emblemă cu lună triplă în fine-line: Semiluna în creștere, luna plină și semiluna în descreștere, redate în secvență orizontală, cu greutate minimă a conturului și fără umbrire interioară. Poartă aceeași interpretare a triplei zeițe neopagane discutată în Fluxul 13 de mai sus, dar în registrul minimalist contemporan. Plasări tipice: încheietura mâinii, antebraț, stern, gleznă.
Compoziții lunare geometrice și cu geometrie sacră: Luna integrată în modele geometrice, inclusiv lucrări de mandala, triunghiuri și cercuri de geometrie sacră și scheme astrologice sau astronomice integrate. Adesea redată în dotwork fine-line sau în contur pur. Plasări tipice: antebraț, braț superior, spate, piept.
Compoziții lună-și-cer în linie unică: Luna pereche cu soarele, stelele, planetele sau liniile de constelație într-o compoziție continuă cu linie unică, care integrează multiple elemente cerești într-o singură figură desenată. Plasări tipice: antebraț, braț superior, spate, piept.
Interpretarea lunii minimaliste este mai decorativă decât versiunea istoric ancorată a stilului tradițional american, dar păstrează greutatea iconografică subiacentă: figura rămâne recunoscută ca o lună, iar purtătorul poate invoca interpretarea culturală și mitologică mai largă chiar și în registrul minimalist. Tatuatorii activi ar trebui să discute cu clienții dacă ancora istorică face parte din intenție sau dacă designul este ales pe motive pur estetice; ambele sunt legitime, dar conversația contează.
Specificațiile tehnice ale lunii minimaliste au implicații reale pentru durabilitatea pe termen lung. Tehnica fine-line necesită, de obicei, o aplicare mai atentă decât lucrările tradiționale americane cu contur gros, îmbătrânește cu o oarecare înmuiere a liniilor și o ușoară estompare de-a lungul deceniilor și poate necesita retușuri la intervale pentru a-și menține aspectul clar. Compromisul estetic este real: clienții care prioritizează estetica minimalistă contemporană în detrimentul durabilității pe termen lung fac o alegere legitimă, dar implicațiile tehnice justifică discuția.
Perechi și plasări ale lunii
Luna apare atât ca motiv independent, cât și ca parte a compozițiilor cu mai multe elemente. Fiecare pereche comună poartă propriile interpretări.
Lună + soare: Alchimica coniunctio, echilibru yin-yang, compoziție a unității contrariilor discutată pe larg în secțiunea soare-și-lună de mai sus. Una dintre cele mai active perechi lunare contemporane.
Lună + stele: Compoziție cer-de-noapte și cerească. Luna pereche cu una sau mai multe stele oferă interpretarea cerească și cosmologică mai largă și este una dintre cele mai comune compoziții lunare independente. Numărul și aranjamentul stelelor pot face referire la o constelație astronomică specifică (Carul Mare, Pleiadele), un semn zodiacal specific sau un simplu grup decorativ.
Lună + lup: Compoziția folclorică a transformării, vârcolacului și a mitologiei licantropice. Perechea lună-și-lup se bazează pe tradiția folclorică europeană occidentală a vârcolacilor (documentată în surse medievale și moderne timpurii, inclusiv Histsauia de Gentibus Septentrionalibusde Olaus Magnus, 1555), pe iconografia mai largă a urletului-la-lună și pe vocabularul contemporan popular al licantropilor, stabilizat prin filmul din secolul al XX-lea (The Wolf Man, 1941; An American Werewolf in London, 1981). Compoziția se citește ca transformare, sălbăticie, atracția lunară asupra naturii bestiale și registrul contemporan al mitologiei vârcolacilor.
Lună + copac: Compoziția peisaj-de-noapte și a lumii naturale. Luna deasupra unui copac siluetă (de obicei un copac cu ramuri goale, adesea sugerând iarna sau amurgul) oferă interpretarea atmosferică a lumii naturale și este comună în lucrările contemporane de acuarelă, fine-line și minimalist. Poate face referire la tradiții specifice (copacul-lume Yggdrasil nordic sub lună; compoziția celtică a copacului-și-lunii din pădurea sacră; vocabularul mai larg al spiritualității naturii păgâne).
Lună + munte: Compoziția peisaj-de-noapte cu siluetă de munte. Luna deasupra munților oferă interpretarea atmosferică a lumii naturale și registrul mai larg al sălbăticiei și singurătății. Comună în lucrările contemporane de acuarelă, fine-line și neo-tradițional.
Lună + ocean: Compoziția lună-maree. Luna deasupra unui orizont oceanic (sau cu valuri dedesubt, cu o navă cu pânze dedesubt, cu un far dedesubt) se bazează pe interpretarea gravitațională lună-maree și pe tradiția maritimă discutată în Fluxul 11. Se citește ca atracția cosmică-naturală, interpretarea ciclică extinsă pentru a include mareele și registrul atmosferic maritim mai larg.
Lună + craniu: Compoziție memento mori și gotică. Luna pereche cu un craniu uman oferă interpretarea morții-și-transcendenței, registrul estetic gotic și vocabularul mai larg memento mori (viața este scurtă, luna dăinuie). Comună în lucrările contemporane blackwork, cu estetică întunecată și influențate de stilul gotic.
Lună + floare (de obicei trandafir, crin sau floarea-lunii): Compoziție sentimentală și cu simbolism feminin. Luna, alături de o floare, oferă registrul sentimental, feminin-natural și romantic. Floarea lunii (Ipomoea alba, o dimineață-de-dimineață care înflorește noaptea, ale cărei flori se deschid la apus și rămân deschise pe parcursul nopții, oferă o asociere botanică specifică cu luna. Comună în lucrările contemporane fine-line, acuarelă și neo-tradiționale.
Compoziție Lună + femeie sau lună-zeiță: Compoziția cu zeitatea lunară. O figură feminină (adesea făcând referire la o zeiță lunară culturală specifică: Selene, Artemis, Diana, Chang'e, Ix Chel, Coyolxauhqui) alăturată lunii ca emblemă sau deasupra capului ei. Poartă semnificația specifică a zeității culturale discutată în referința comparativă a zeităților de mai sus. Aplicată de obicei la scară mai mare (piept, spate, mânecă completă) pentru a permite detaliile figurative.
Lună + cristal sau ametist: Compoziție contemporană cu estetică de vrăjitorie. Luna, alăturată elementelor cu estetică de cristal (ametist, cluster de cuarț, glob de cristal), oferă registrul contemporan cu estetică de vrăjitorie și este comună în lucrările de tatuaj ale renașterii vrăjitoriei din anii 2010 și 2020.
Lună + șarpe: Compoziția duală a transformării ciclice. Luna (revenirea ciclică prin faze) alăturată șarpelui (transformarea ciclică prin năpârlire) oferă o lectură dublu-ciclică ce are rădăcini adânci în iconografia zeițelor pre-moderne (zeițele șarpe minoice, tradițiile mai largi ale Mamei-Zeițe mediteraneene). Comună în lucrările contemporane cu estetică de vrăjitorie și neo-tradiționale.
Lună + pisică (de obicei pisică neagră): Compoziție cu familiarul vrăjitoarei. Pisica neagră este unul dintre animalele canonice de familiar ale vrăjitoarelor în folclorul occidental, iar asocierea lună-pisică se bazează pe vocabularul mai larg al esteticii vrăjitoriei. Comună în lucrările contemporane fine-line, blackwork și cele aliniate cu estetica vrăjitoriei.
Lună triplă (semilună în creștere, plină, semilună în descreștere): Emblema triplei zeițe neopagane discutată în Stream 13. Poartă lectura Fecioară-Mamă-Bătrână și identitatea religioasă sau estetică mai largă Wiccană și neopagană.
Secvența fazelor lunare: Secvența orizontală a fazelor discutată în secțiunea fazelor-ca-simbolism de mai sus. Se citește ca revenire ciclică, trecerea timpului, ciclul feminin și ordinea naturală eternă.
Lună + banderolă cu nume (compoziție memorială): Dedicare memorială directă. Persoana numită este o persoană dragă decedată a cărei rol în viața purtătorului a fost orientativ sau de ghidare prin perioade întunecate, luna oferind lectura luminii prin întuneric. Compoziția coboară din tradiția mai largă a banderolelor de dulce-amintire și memoriale de pe Bowery, discutată pe pagina paralelă a Ghidului de buzunar pentru faruri.
Locații comune: Încheietura mâinii (semilună mică sau lună fine-line), antebraț (secvență de faze, compoziție cu o singură linie, lună mică independentă), braț superior și bicep (compoziție de scară medie cu elemente pereche), piept (compoziție mai mare cu soare, cu zeiță lunară figurativă, cu scenă nocturnă maritimă), spate (compoziție la scară maximă incluzând figuri de zeiță cu lună plină, peisaje lunare, aranjamente cerești cu mai multe elemente), coloană vertebrală (secvență verticală de faze), cutia toracică (compoziție de scară medie), claviculă (secvență orizontală mică de faze), în spatele urechii (lună mică fine-line), gleznă (lună mică fine-line), gât (accent lunar mic sau mediu, de obicei la partea laterală sau din spate a gâtului).
Simplitatea geometrică a lunii și lizibilitatea la scară mică o fac unul dintre cele mai flexibile motive din vocabularul contemporan de tatuaje. Compoziția se citește la aproape orice scară, de la accente mici pe încheietura mâinii la compoziții de zeiță lunară pe tot spatele.
Culorile lunii și semnificația lor
Alegerea culorilor în compoziția lunii variază în diferitele registre stilistice contemporane.
Semilună americană tradițională negru-galben: Paleta canonică de flash de pe Bowery, cu contur negru îndrăzneț și umplutură galbenă sau crem pal pentru suprafața luminată a lunii. Documentată în lucrările lui Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm și Sailor Jerry din anii 1900 până în anii 1950. Se citește ca fiind compoziția lunară canonică americană tradițională în forma sa cea mai stabilă și durabilă.
Neo-tradițional violet, indigo și albastru închis: Paletă contemporană extinsă, cu luna redată pe un fundal de cer nocturn violet închis, indigo sau albastru-noapte, adesea cu stele redate în galben deschis sau alb ca accent. Compoziția se citește ca registrul contemporan neo-tradițional al scenei nocturne.
Blackwork pur: Alegere contemporană blackwork, cu luna redată ca siluetă neagră solidă pe piele, sau ca figură cu contur fin umplută cu umbrire prin puncte. Se citește ca registrul cel mai abstract sau grafic și se integrează în compoziții blackwork mai ample.
Spațiu negativ alb pe piele: O variantă contemporană specifică în care luna este redată ca spațiu negativ (conturul lunii lăsat ca piele nepigmentată) în interiorul unui câmp negru umplut mai mare. Compoziția necesită un pigment negru înconjurător substanțial pentru a face vizibilă luna din spațiu negativ.
Grayscale fotorealist cu detalii de crater: Alegere contemporană fotorealistă, cu luna redată în grayscale detaliat, cu cratere vizibile, regiuni marine și detalii topografice ale suprafeței. Se citește ca fiind științific precisă, mai degrabă decât ancorată mitologic.
Acuarelă albastru, violet și roz: Alegere contemporană de acuarelă cu spălări de culoare libere (albastru, violet, roz, ocazional verde sau galben) curgând în jurul conturului lunii, uneori cu stropi de culoare abstracți. Luna în acuarelă este modul contemporan cel mai îndepărtat de stilul american tradițional și se citește ca fiind decorativă.
Lună de sânge: O variantă specifică ce redă luna în roșu închis, făcând referire la fenomenul eclipselor lunare „lună de sânge” și la lectura mai largă apocaliptică și mistică asociată cu aceasta (Faptele Apostolilor 2:20, „soarele se va preface în întuneric, și luna în sânge, înainte de venirea zilei mari și glorioase a Domnului”; discursul contemporan popular despre profeția „lunii de sânge”). Compoziția poartă registrul apocaliptic, mistic sau dramatic-estetic și este mai puțin comună decât paletele standard.
Lună aurie: O variantă ce redă luna în auriu sau ambră închisă, adesea alăturată imaginii elementului solar, citindu-se ca fiind compoziția alchimică-prețioasă și ca registrul sentimental sau romantic.
Argintiu și metalic: O variantă ce redă luna în argintiu sau gri metalic, adesea cu detalii de reflexie ca accent. Face referire la asocierea alchimică lună-argint discutată în Stream 9 și se citește ca fiind compoziția contemporană alchimică-estetică.
Context cultural
Tatuajul cu luna poartă preocupări minime legate de aproprierea culturală în majoritatea registrelor sale iconografice. Liniile sale principale sunt larg distribuite în culturile lumii, fără ca o singură tradiție să dețină pretenția exclusivă asupra imaginii de bază a semilunii, lunii pline sau fazelor. Motivul este un vocabular comercial occidental și global deschis, aplicat în aproape orice atelier de tatuaj din lume.
Cu toate acestea, mai multe registre specifice necesită o atenție explicită.
Registrul steagului de stat cu semilună islamică, nu registrul simbolului religios. Așa cum s-a discutat pe larg în Stream 7 de mai sus, semiluna este un simbol de steag de stat pe steagurile a aproximativ o duzină de țări majoritar musulmane (Turcia, Pakistan, Algeria, Tunisia, Malaezia și altele), moștenind din tradiția steagurilor de stat otomane care coboară din iconografia semilunii bizantine și grecești mai vechi. Semiluna nu este, însă, un simbol religios fundamental al islamului în sine; Coran nu stabilește semiluna ca simbol religios, iar multe tradiții islamice sunt explicit aniconice. Tratamentul popular occidental al semilunii ca „echivalentul islamic al crucii creștine” citește semnificativ greșit atât înregistrarea istorică, cât și practica religioasă islamică contemporană. Un client non-musulman care comandă un tatuaj generic cu semilună nu apropriează „simbolul islamului”; semiluna este o figură iconografică transculturală mult mai veche și mult mai largă. Cu toate acestea, o semilună alăturată unei stele cu cinci sau opt colțuri într-o configurație care face referire specifică la un steag național (steagul turcesc, steagul pakistanez etc.) face referire la un simbol de stat, iar conversația practică necesită aceeași discuție onestă ca și în cazul oricărei referințe la un steag de stat.
Emblema triplei luni neopagane și Wiccan. Așa cum s-a discutat în Stream 13 de mai sus, tripla lună (semilună în creștere, lună plină, semilună în descreștere în secvență orizontală) este un simbol religios reconstruit din secolul al XX-lea, cu o ancorare religioasă specifică Wiccană și neopagană mai largă. Motivul nu este „sacru” într-un mod care ar justifica restricționarea utilizării de către non-Wiccani, iar mișcarea mai largă a vrăjitoriei este, în general, deschisă la utilizarea extinsă a vocabularului său vizual. Dar ancora religioasă este reală și necesită o discuție onestă înainte de aplicare. Clienții contemporani care vin pentru tatuaje cu tripla lună se situează pe un spectru de la Wiccani și neopagani practicanți (pentru care simbolul poartă un sens religios explicit) la clienți cu estetică feminist-politică (pentru care simbolul poartă lectura mai largă a divinului feminin) la clienți cu estetică populară a vrăjitoriei (pentru care simbolul este un vocabular estetic mai larg). Tatuatorii care lucrează ar trebui să fie pregătiți să discute gama.
Referințele specifice la zeități lunare culturale necesită respect cultural. Compozițiile care fac referire explicită la zeități mesoamericane (Coyolxauhqui, Ix Chel), zeități est-asiatice (Chang'e, Tsukuyomi), zeități andine (Mama Killa) sau alte figuri lunare culturale specifice poartă registrul cultural al tradiției referențiate. Majoritatea acestor tradiții sunt vocabular comercial și cultural deschis, dar aplicarea imaginii explicite a zeităților aztece, mayașe sau a altor popoare indigene mesoamericane fără nicio legătură culturală intră în conversația mai largă despre utilizarea contemporană a imaginilor indigene pe care tradițiile Polynesian și Maori moko, vocabularul de renaștere Maya și Aztec și alte tradiții culturale specifice îl navighează. Practica onestă este să știi ce cultură a cărei imagine este referențiată și să discuți cu clienții relația lor cu acea cultură.
Registrul creștin Marian și Guadalupe. Compozițiile care fac referire explicită la iconografia catolică Mariană (Imaculata Concepție, imaginea Maicii Domnului de Guadalupe) poartă registrul devoțional catolic și sunt cel mai frecvent aplicate în tradiția Chicano devoțională catolică și în tradiția catolică Latinx mai largă. Purtătorii non-catolici nu apropriează prin utilizarea acestui vocabular imagistic mai larg, dar ancora religioasă face parte din istoria documentată a designului și necesită o discuție onestă.
Imaginea mai largă transculturală a semilunii, lunii pline și fazelor este un vocabular comercial deschis. Semiluna standard americană tradițională cu față, semiluna minimalistă contemporană, secvența fazelor lunare, asocierea soare-lună și vocabularul mai larg al compoziției lunare generice nu poartă nicio preocupare specifică legată de aproprierea culturală. Motivul este aplicat în aproape orice atelier de tatuaj din lume și a fost de-a lungul secolelor XX și XXI.
Conexiuni celebre cu tatuaje cu lună
- Foi de flash ale lui Sailor Jerry includ compoziții canonice cu semilună-și-față și compoziții cu lună-și-pin-up-scenă-nocturnă în cadrul vocabularului mai larg de pe Hotel Street documentat în Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise și Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editată de Don Ed Hardy. Brandul Sailor Jerry (un produs de băuturi spirtoase William Grant and Sons din 2008) continuă să licențieze desenele cu nave clipper ale lui Norman Collinsalături de vocabularul nautic mai larg.
- Magazinul lui Charlie Wagner din Chatham Square a produs flash cu lună alături de vocabularul paralel de ancore, rândunele, trandafiri, faruri și inimi, din aproximativ 1904 până la moartea lui Wagner în 1953. Sprîngfield Daily Republican din 7 februarie 1933 (un Special Dispatch din New York City) a raportat că trei sferturi dintre tatuatorii activi din marile porturi ale lumii s-au format sub îndrumarea lui Wagner la atelierul său din Chatham Square și că douăzeci de mii de marinari purtau desene cu vulturul american făcute de el; flash-ul cu lună a circulat prin aceeași infrastructură de aprovizionare educațională și de pe 208 Bowery care a distribuit vocabularul american tradițional mai larg al lui Wagner la nivel național.
- Flash-ul lui Cap Coleman din Norfolk, achiziționat de Muzeul Marinarilor din Newport News, Virginia, în 1936, este cea mai veche colecție instituțională documentată de flash de tatuaj american și include compoziții cu lună alături de vocabularul paralel maritim, pin-up și american tradițional mai larg. Flash-ul cu lună al lui Coleman oferă una dintre ancorele documentare fundamentale pentru luna americană tradițională și a rulat timp de decenii alături de flash-ul paralel cu ancore, vulturi, rândunele, faruri, fete hula, nave și inimi care îi definește perioada din Norfolk.
- Atelierul emblematic al lui Bert Grimm din St. Louis (716 N. Broadway, înființat în 1928) și atelierul de pe Long Beach Pike (22 S. Chestnut Place, achiziționat în 1952 sau 1954, vândut lui Bob Shaw în 1969) au produs flash cu lună care a circulat la nivel național prin cataloagele de aprovizionare Spaulding and Rogers, compozițiile canonice cu lună-și-banderolă de dedicație și compozițiile cu lună-și-pin-up-scenă-nocturnă apărând pe foile sale de flash supraviețuitoare.
- Practicanți contemporani fine-line și din era Instagram (Dr. Woo de la Shamrock Social Club din Los Angeles și generația mai largă de fine-line contemporană) au produs compozițiile canonice contemporane minimaliste cu lună dintr-o singură linie, care au devenit unul dintre cele mai active fluxuri ale lucrărilor de tatuaj lunar din secolul al XXI-lea.
- Mișcarea contemporană de renaștere a tatuajelor bazate pe vrăjitorie din anii 2010 și 2020 a produs un flux activ de compoziții cu lună triplă, secvențe de faze lunare și compoziții lunare mai largi wiccane și neopagane, bazându-se pe sursele fundamentale discutate în Fluxul 13 de mai sus (Graves's The White Goddess Zeița AlbăWitchcraft Today Vrăjitoria aziDrawing Down the Moon Trasarea LuniiThe Spiral Dance Dansul Spiralei, 1979).
- continuă să producă compoziții lunare cu lună și iepure, lună și floare de cireș, lună și craniu, și compoziții lunare mai largi referențiate la Tsukuyomi și Tsuki-no-Usagi, documentate în corpusul canonic irezumi publicat în The Japanese Tattoo The Japanese Tattoo Practica contemporană mexicană și chicană a tatuajelor
- continuă să producă compoziții lunare cu Coyolxauhqui, Ix Chel, Guadalupe-cu-semilună de inspirație mexican-catolică și compoziții mai largi de renaștere mesoamericană, în special în tradiția din East Los Angeles care descinde din Good Time Charlie's Tattooland (fondat în 1975) și prin munca documentată a lui Freddy Negrete ( Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs, and TattoosZâmbește acum, plânge mai târziu: arme, bande și tatuaje, Seven Stsauies Press, 2016).
- Achiziția din 1936 a Mariners' Museum Cum să te gândești la un tatuaj cu lună
Dacă te gândești la un tatuaj cu lună, patru întrebări utile de abordare:
Pe ce tradiție vrei să te bazezi?
- Cum să te gândești la un tatuaj cu broască Ce fază sau compoziție?
- O semilună independentă este o declarație diferită față de o lună plină independentă, față de o secvență de faze lunare, față de o emblemă a lunii triple, față de o pereche soare-lună, față de o compoziție lună-lup, față de o compoziție figurativă lună-Zeiță, față de o dedicație memorială cu panglică-nume-lună. Alegerea compoziției este cel puțin la fel de importantă ca alegerea de a face un tatuaj cu lună. Alegerea fazei (semilună în creștere pentru noi începuturi, lună plină pentru finalizare și putere maximă, semilună în descreștere pentru eliberare și înțelepciunea bătrânilor, secvență completă de faze pentru eternul ciclu) poartă o greutate iconografică reală. Ce stil?
- Ce stil? Ce artist?
- Ce artist? Un tatuator activ poate avea o conversație onestă cu tine despre toate cele patru. Luna este unul dintre cele mai durabile motive cerești transculturale din vocabularul global al tatuajelor, cu modele tehnice pentru a o face să îmbătrânească bine, extinse documentate și bine predate, cu peste un secol de rafinament tradițional american, patru secole de iconografie alchimică renascentistă, două milenii de ancoră literară a zeiței lunare greco-romane și patru până la cinci milenii de greutate a zeiței lunare mesopotamiene și egiptene în spatele formei.
Intrări înrudite
Intrări înrudite
- Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalist de pe Hotel StreetCharlie Wagner, Regele Tatuatorilor de pe Bowery
- Charlie Wagner, Regele Tatuatorilor de pe BoweryCap Coleman (August Bernard Coleman)
- Cap Coleman (August Bernard Coleman)Samuel O'Reilly, Brevetul
- Samuel O'Reilly, BrevetulTradiția Tatuajelor Marinarilor
- Tradiția Tatuajului MarinarFarul în Istoria Tatuajelor
- Farul în Istoria TatuajelorSteaua Nautică în Istoria Tatuajelor
- Steaua marină în istoria tatuajelorBusola în Istoria Tatuajelor
- Compasul în istoria tatuajelorPorumbelul în Istoria Tatuajelor
- Porumbelul în istoria tatuajelorAncora în Istoria Tatuajelor
- Ancora în Istoria TatuajuluiStilul Tatuaj American Tradițional
- Stilul de tatuaj tradițional americanStilul Tatuaj Neo-Tradițional
- Stilul neo-tradițional de tatuajIrezumi Japonez
- Irezumi japonezSurse
Surse
- Hesiod. Teogonia (TheogoniaSnorri Sturluson.
- Snsauri Sturluson. Edda de proză (Snsaura EddaKojiki
- Kojiki Huainanzi
- Huaînanzi Burkert, Walter.
- Burkert, Walter. Harvard University Press, 1985 (traducere în engleză a Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche , 1977), lucrarea lui Robert ParkerHornung, Erik.
- Hsaunung, Erik. Cornell University Press, 1982 (traducere în engleză a Der Eine und die Vielen Der Eîne und die Vielen, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1971). Tratamentul academic modern principal al gândirii religioase egiptene, inclusiv zeitățile lunare Khonsu și Thoth.
- Wilkînson, Richard H. Zeii și zeițele complete ale Ancient Egypt. Thames și Hudson, 2003. Principala referință academică accesibilă pentru zeitățile Egyptian, inclusiv Khonsu și Thoth.
- Enciclopedia Islamului. Brill, Second Edition, 1960 până la 2005. Volumele Twelve, editate de un consorțiu internațional de cercetători în studii Islamic. Principala referință academică pentru înregistrarea istorică a utilizării simbolului de stat Islamic, inclusiv semiluna otomană.
- Centrul de Cercetare Pew. Tensiunile musulmane-Western Persista. 2011. Principalul studiu social-științific contemporan al atitudinilor musulmane față de iconografie și distincții culturale mai largi.
- Gruber, Christiane. The Praisewsauthy One: The Prophet Muhammad în Islamic Texts și Images. Indiana University Press, 2018. Principala recuperare savantă contemporană a artei figurative și simbolice premoderne Islamic.
- Graves, Robert. Zeița Albă: A Histsauical Grammar lui Poetic Myth. Faber și Faber, 1948. Textul de bază din secolul al XX-lea care propune figura unificată a triplei zeițe European; sursa principală pentru cadrul modern Maiden-Mama-Crone.
- Gardner, Gerald. Vrăjitoria azi. Călăreț, 1954. The Meanîng lui Witchcraft. Aquarian Press, 1959. Textele fundamentale ale practicii religioase Wicca moderne, inclusiv emblema lunii triple.
- Adler, Margot. Drawing În josul lunii: vrăjitoare, druizi, închinători de zeițe și alți păgâni în America astăzi. Beacon Press, 1979; ediții revizuite 1986, 1997, 2006. Principalul studiu academic-jurnalistic al mișcării moderne American Wiccan și neopăgână mai largă.
- Starhawk (Miriam Simos). Dansul Spiralei: A Rebirth lui the Ancient Religion lui the Great Goddess. Harper și Row, 1979; edițiile revizuite 1989 și 1999. Principala sinteză feministă și ecologică a triplei zeițe și a cadrului triplei luni.
- Jung, Carl Gustav. Psihologie și Alchimie. Princeton / Bollingen, 1944 în German, English translație 1953. Mysterium Coniunctionis: O investigație asupra separării și sintezei opușilor psihici în alchimie. 1955 la 1956 în German, translație English 1963. Principala interpretare psihologică din secolul XX a perechii alchimice Sol-Luna Renaissance.
- Needham, Joseph. Știință și Civilizație în China, Volume 2: Istoria gândirii științifice. Cambridge University Press, 1956. Principalul tratament savant modern al cosmologiei yin-yang și tradiția filozofică Chinese mai largă.
- Wang, Robîn. Yinyang: Calea Cerului și Earth în Chinese Gândire și Culture. Cambridge University Press, 2012. Tratamentul academic Contemporary al cadrului yin-yang.
- Bowditch, Nathaniel. The American Navigator practic. First a publicat 1802 în Newburyport, Massachusetts; revizuit și republicat continuu de către Oficiul Hidrografic al S.U.A. și, ulterior, Agenția Națională de Informații Geospatiale prin prezent. Principalul manual de lucru English-language al navigației cerești, inclusiv un tratament amplu al observației lunare și metoda distanței lunare de determinare a longitudinii.
- Tattoo Archive (Winston-Salem). Suporturi pentru foile flash Period, inclusiv modele lunare Charlie Wagner, Cap Coleman, Paul Rogers, Bert Grimm și Sailor Jerry în cadrul canonului tradițional American mai larg. Principala colecție documentară pentru luna tradițională American.
- Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Deținerile flash Coleman, achiziționate 1936. Cea mai veche achiziție instituțională documentată a blițului de tatuaj American și referința de bază pentru perioada tradițională American, inclusiv luna canonică American.
- Hardy, Don Ed (ed.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise și Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Ediția principală publicată a arhivei flash Hotel Street, inclusiv modele canonice de lună Sailor Jerry alături de ancora paralelă, rândunica, farul și vocabularul nautic mai larg.
- The Japanese Tattoo. The Japanese Tattoo. Abbeville Press, 1986. Principalul studiu fotografic savant English-language al tradiției irezumi Japanese, inclusiv luna canonică și iepure și compoziții lunare mai ample.
- Bodies of Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community. Duke University Press, 2000. Context pentru absorbția americană modernă a vocabularului japonez irezumi. Duke University Press, 2000. Principalul tratament științific modern al tradiției tatuajului marinar și al vocabularului mai larg al motivelor de tatuaje din clasa muncitoare Western, inclusiv luna ca element atmosferic de fundal.
- Parry, Albert. Tatuaj: Secrets al unui Strange Art Practicat de nativii din United States. Simon și Schuster, 1933; retipărit Dover, 1971. Documentația Period a practicii de tatuaj din clasa muncitoare American, inclusiv acoperirea compozițiilor lunare tradiționale American mai ample în momentul canonizării lor.
- Sprîngfield Daily Republican (Springfield, Massachusetts), Special Dispatch din New York City, 7 februarie 1933, pagina 3. Atestare de presă de perioadă a proeminenței lui Charlie Wagner și a distribuției flash naționale.
- Negrete, Freddy și Steve Jones. Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs și Tatuaje. My Life în Black și gri. Seven Stories Press, 2016. Principalele memorii ale scenei chicano-negru și gri East LA, cu discuții despre compozițiile Mesoamerican-renaștere și Catholic-Marian în cadrul vocabularului mai larg chicano.
- Yarbro Collîns, Adela. Apocalipsa. Presa liturgică, 1979. Principalul tratament savant modern al Cărții Apocalipsei, inclusiv Femeia Apocalipsei (Apocalipsa 12:1) și iconografia ei în semilună, care a furnizat fundația pentru imaginea de tip marian Imaculate Concepție.
Editsauial
Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Această pagină reflectă canonul actual de la data Ultima revizuire data de mai sus și este reîmprospătat pe un ciclu trimestrial.
Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate câștigă XP de Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).