Lațul este unul dintre cele mai serioase motive din acest ghid și nu poate fi tratat ca un fulger obișnuit haiduc. Liga Anti-Defăimare listează lațul spânzuratorului în baza de date a simbolurilor urii și afirmă că „a ajuns să fie unul dintre cele mai puternice simboluri vizuale îndreptate împotriva afro-americanilor, comparabil prin emoțiile pe care le evocă cu cele ale svasticii pentru evrei”. Sensul său modern este ancorat în teroarea de linșaj care a urmat Războiului Civil American, când, prin documentația Equal Justice Initiative, aproape 6.500 de americani de culoare au fost uciși în linșaje de teroare rasială între 1865 și 1950. Lațul este, de asemenea, o reprezentare directă a morții prin spânzurare, ceea ce o face un declanșator de sinucidere pentru mulți vizionari. Unii oameni au semnificații private de supraviețuire sau memoriale, iar un laț rupt poate fi interpretat ca o evadare din opresiune sau dintr-o criză sinucigașă. Dar percepția publică a unui tatuaj vizibil cu laț depășește intenția privată și mulți artiști și studiouri refuză lucrarea din acest motiv. Dacă aveți dificultăți, 988 Suicide and Crisis Lifeline este disponibil în SUA: sunați sau trimiteți un mesaj la 988.

Ce înseamnă un tatuaj cu laț?

Un tatuaj cu laț nu are un singur sens sigur și acesta este cel mai important lucru de înțeles despre el. În Statele Unite, lectura publică dominantă este teroarea rasială și supremația albă, deoarece lațul spânzuratorului este un simbol documentat al urii, legat de istoria linșajului. O a doua lectură este mortalitatea, în tradiția mai veche a spânzurătoarei și a execuției judecătorești. O a treia lectură, mult mai restrânsă, este privată și personală: unii supraviețuitori ai unei crize sinucigașe sau auto-vătămare folosesc un laț rupt sau tăiat pentru a marca că au trăit. Aceste semnificații nu sunt egale în spațiul public. Simbolul de ură și citirile de execuție domină, iar un spectator nu are de unde să cunoască intenția privată a unui purtător. Din acest motiv, sensul public controlează modul în care este primit un tatuaj laț vizibil, indiferent de ceea ce a vrut să spună purtătorul.

Este un tatuaj cu laț un simbol al urii?

Yes, the noose is classified as a hate symbol by the Anti-Defamation League, and that classification is the central fact of this page. Intrarea din baza de date a simbolurilor de ură ADL pentru laț afirmă că „lațul spânzuratorului a ajuns să fie unul dintre cele mai puternice simboluri vizuale îndreptate împotriva afro-americanilor, comparabil prin emoțiile pe care le evocă cu cea a zvasticii pentru evrei”. ADL își leagă originile de „istoria linșajului în America, în special în sud, după Războiul Civil, când violența sau amenințarea cu violența a înlocuit sclavia ca una dintre principalele forme de control social pe care albii le-au folosit asupra afro-americanilor” și observă că la începutul secolului XX, „ascensiunea celui de-al doilea Ku Klux Klan a coincis cu apogeul linșajului a devenit un simbol al țintei africane”. americani”. ADL avertizează, de asemenea, că fiecare simbol „trebuie evaluat în contextul în care apar”, dar lectura de bază a unui laț în Statele Unite este intimidarea rasială, iar un tatuaj al unuia este primit pe scară largă ca o amenințare sau o afirmare a afilierii alb-supremaciști.

De unde a venit tatuajul lațului?

Lațul ca imagine precede tatuajul cu secole. Nodul de alunecare a fost dezvoltat ca un mecanism de spânzurare, iar spânzurarea a fost o metodă principală de pedeapsă capitală folosită în întreaga lume pentru o mare parte a istoriei înregistrate. Acea istorie îndelungată a execuției judiciare este sursa sensului mai vechi de „spânzurătoare”, același registru fatalist care a produs umorul de spânzurătoare și figura spânzuratorului în cărți de joc și cântece populare. În istoria americană, un al doilea sens, mult mai greu, a fost adăugat în timpul erei linșajului, când mafia albă folosea lațul pentru mii de crime extrajudiciare, în mare parte a americanilor de culoare. Până în secolul al XX-lea, lațul nu mai era o imagine neutră a execuției. În contextul american, a fost un instrument și un simbol al terorii rasiale în primul rând, și totul în al doilea rând. Orice tatuaj al unui laț intră în acea istorie, indiferent dacă purtătorul intenționează sau nu.

De ce unii artiști refuză să-și tatueze un laț?

Mulți artiști și studiouri refuză munca cu laț, iar motivele sunt simple. În primul rând, lectura publică este un simbol al urii, iar un tatuator care aplică unul poate fi înțeles în mod rezonabil ca susținând sau activând acel mesaj. În al doilea rând, lațul este o reprezentare directă a morții prin spânzurare, care este un declanșator de sinucidere și autovătămare pentru clienți, pentru artist și pentru oricine va vedea mai târziu tatuajul. În al treilea rând, există un model bine documentat de extremiști care solicită designul sub acoperirea „fulgerului tradițional haiduc” pentru a păstra negarea plauzibilă în timp ce semnalează animus rasial. Un artist care lucrează nu este obligat să furnizeze această acoperire. Renunțarea la muncă este o alegere profesională și etică defensabilă și este destul de comun ca oricine care caută un tatuaj cu laț să se aștepte să fie refuzat.

Poate un tatuaj cu laț să însemne vreodată supraviețuire?

Uneori, în privat, da, dar lectura publică nu urmează intenția purtătorului. În contexte personale și terapeutice, un laț rupt sau tăiat, o frânghie tăiată, este ocazional folosit de supraviețuitori pentru a marca faptul că au trecut printr-o criză sinucigașă sau au scăpat de ceea ce s-a părut un sfârșit inevitabil. Aceeași imagine cu lațul spart este, de asemenea, folosită pentru a însemna libertatea de opresiune. Acestea sunt semnificații reale și serioase pentru oamenii care le poartă. De asemenea, sunt invizibili pentru un străin de pe stradă, care vede doar un laț. Încadrarea sinceră este că un sens de supraviețuire poate exista pentru purtător, în timp ce sensul public rămâne un simbol al urii și o reprezentare a spânzurării. Dacă sensul personal aici este aproape de casă, 988 Suicide and Crisis Lifeline este disponibil în SUA: sunați sau trimiteți un mesaj la 988.

O notă despre îngrijirea înainte de istorie

Această pagină documentează un motiv care este atât un simbol al urii, cât și o imagine directă a morții prin spânzurare. Este scris sobru și intenționat. Istoria de mai jos acoperă execuția judiciară, epoca linșajului și modul în care este folosit lațul astăzi, pentru că un ghid care a refuzat să numească aceste lucruri ar fi eșuat singura sa treabă reală aici. Această pagină descrie semnificația și istoria simbolului și nu oferă sfaturi medicale sau psihologice. Dacă dumneavoastră sau cineva pe care îl cunoașteți vă aflați în criză, 988 Suicide and Crisis Lifeline este disponibil în SUA prin apel sau mesaj la 988.

Istoricul judiciar-execuțional

Lațul începe ca un instrument. Nodul de alunecare sau de rulare a fost dezvoltat pentru că se strânge sub sarcină, iar această proprietate a făcut din el mecanismul standard pentru agățare, care a fost o formă principală de pedeapsă capitală în mare parte din lume timp de secole. Acesta este sursa celui mai vechi strat de sens, registrul spânzurătoarei: moartea ca sentință, condamnatul și spânzuratorul, fatalismul schelei. Este registrul din spatele umorului de spânzurătoare și din spatele spânzuratorului ca o figură populară.

Există un nod specific asociat cu această istorie, nodul spânzuratorului, un nod glisant cu o serie de înfășurări sau bobine deasupra buclei. Cultura populară fixează adesea numărul de bobine la treisprezece, iar acest număr apare în cântecele populare și în nenumărate repovestiri. Figura cu treisprezece bobine este cel mai bine tratată ca FOLCLOR. În practică, lațurile călăilor foloseau în mod obișnuit aproximativ șase până la opt spire, iar versiunea cu treisprezece spire este descrisă pe scară largă ca o legendă urbană care ar face de fapt nodul dificil de manevrat. Afirmația sinceră este că nodul spânzuratorului este real și că numărul exact de bobine este variabil, în timp ce afirmația precisă „treisprezece învelișuri” este mai degrabă un mit popular decât un standard documentat.

Istoria execuției judiciare este cu adevărat veche și cu adevărat la nivel mondial și, în sine, este stratul cel mai puțin încărcat al sensului lațului. Dar, în contextul american, nu stratul controlează modul în care este citită imaginea, deoarece o a doua istorie și mult mai grea se află deasupra ei.

Epoca linșajului și teroarea rasială

În Statele Unite ale Americii, lațul are o semnificație pe care nici o cantitate de spânzurătoare nu poate depăși folclor. După Războiul Civil, așa cum documentează Equal Justice Initiative, linșajul terorii rasiale a devenit un instrument principal de control social folosit de mulțimile albe împotriva americanilor de culoare. EJI a documentat aproape 6.500 de linșaje de teroare rasială între 1865 și 1950, inclusiv cel puțin 2.000 în anii Reconstrucției, între 1865 și 1876 și cel puțin 4.500 din 1877 până în 1950, și observă că numărul adevărat nu a fost niciodată mai mare pentru că aproape sigur nu s-a înregistrat niciodată o mulțime de ucideri. Acestea erau crime extrajudiciare, deseori publice, adesea folosite pentru a teroriza comunități întregi, mai degrabă decât pentru a pedepsi o persoană acuzată.

Liga Anti-Defăimare leagă statutul modern al lațului ca simbol al urii direct de această istorie. În baza sa de simboluri de ură, ADL scrie că „originile lațului sunt legate de istoria linșajului în America, în special în South după Civil War, când violența sau amenințarea cu violența a înlocuit sclavia ca una dintre principalele forme de control social pe care albii le-au folosit asupra afro-americanilor” și că „la începutul secolului XX, când PN-ul a coincis cu apogeul Kuluxului Klux. incidente (cele mai multe dintre victimele fiind American africane), lațul a devenit cimentat ca un simbol cheie al urii care vizează afro-americanii”. ADL mai notează că, dincolo de desene și randări, „destul de comună este folosirea lațurilor reale pentru a intimida sau hărțui afro-americanii”, de exemplu, lăsând unul la domiciliul sau la locul de muncă al unei persoane. Acest tipar de hărțuire contemporan este motivul pentru care lațul nu este o curiozitate istorică. Este o amenințare vie pe care oamenii o întâlnesc în continuare și este documentată ca atare.

Aceasta este baza pentru comparația ADL cu zvastica. ADL afirmă clar că lațul este „comparabil în emoțiile pe care le evocă cu cele ale svasticii pentru evrei”. Un tatuaj al unui laț, purtat vizibil în public, este primit împotriva acestei istorii, iar cea mai obișnuită lectură este că purtătorul afirmă intimidarea rasială sau apartenența alb-supremacistă. Acesta este un VERIFICATE desemnare ancorată la intrarea propriei baze de date a ADL, nu o inferență.

Modelul de „negabilitate plauzibilă”.

Există o tactică specifică și bine documentată care merită denumită direct. Indivizii și grupurile extremiste adoptă frecvent lațul sub acoperirea „fulgerului tradițional haiduc” sau a unei „atitudini rebele față de moarte” generală, folosind registrul mai vechi de spânzurătoare ca scut. Povestea de copertă îi permite unui purtător să semnaleze animozitate rasială celor care îl împărtășesc în timp ce pretind intenții nevinovate, apolitice, de școală veche față de toți ceilalți. Aceasta este aceeași strategie de negație plauzibilă care traversează o mare parte din peisajul simbolului urii, în care imaginile codificate sau recontextualizate permit utilizatorului să nege sensul că publicul vizat citește clar. Atlasul istoriei tatuajelor documentează acest model în altă parte în ghid; vezi închisoare și semnificații simbol ale urii extremiste și discuția aferentă despre semnificații contestate de tatuaj închisoare. Punctul relevant pentru această pagină este că existența unei vechi tradiții de spânzurătoare nu neutralizează un tatuaj laț. Este, de fapt, exact lucrul pe care se bazează tactica de negare. Numirea acesteia face parte din refuzul de a oferi acoperire.

Dimensiunea auto-vătămare și sinucidere

Independent de statutul său de simbol al urii, lațul este o reprezentare directă a morții prin spânzurare și asta îl face un declanșator. Un tatuaj vizibil cu laț poate provoca suferință acută persoanelor care au supraviețuit tentativelor de sinucidere sau auto-vătămare și persoanelor care și-au pierdut membrii familiei sau prietenii din cauza sinuciderii. Aceasta nu este o sensibilitate ipotetică. Spânzurarea este printre cele mai comune mijloace de sinucidere, iar imaginea este lipsită de ambiguitate. Un tatuator care întâlnește o cerere de laț pe care clientul o încadrează în termeni de supraviețuire sau memorial se află într-o situație gravă care merită seriozitate, mai degrabă decât alarmare sau concediere. Practica sinceră oglindește grija descrisă pe punct și virgulă pagina: tratați cererea cu gravitatea pe care o aduce purtătorul, fără a fi indisponibil și fără a banaliza, și amintiți-vă că simbolul poate fi ales într-un moment semnificativ emoțional. Această pagină nu reprezintă sfaturi medicale sau psihologice. Dacă dumneavoastră sau cineva pe care îl cunoașteți vă aflați în criză, 988 Suicide and Crisis Lifeline este disponibil în SUA prin apel sau mesaj la 988.

Variațiile și ce se schimbă

Compoziția schimbă accentul, dar nu linia de bază publică. Un laț gol, o buclă fără figură, este cea mai comună reprezentare și se citește fie ca amenințare cu moartea, fie ca o soartă scăpată. Un laț rupt sau tăiat, o frânghie tăiată, este singura variantă care poartă în mod constant un contrasens: supraviețuire, evadare de la execuție sau dintr-o criză sinucigașă sau eliberarea de opresiune. Acea lectură cu lațul spart este autentică, dar MIXTE în sensul că este un sens privat sau contextual mai degrabă decât implicit public; un străin poate citi totuși frânghia înainte de tăiere. Perechile împing sensul spre unul dintre registrele mai vechi. Un laț cu spânzurătoare sau un copac agățat subliniază judiciar-execuția și, în contextul american, istoria linșajului, ceea ce face ca acea pereche să fie deosebit de încărcată. Un laț asociat cu un craniu sau un clepsidră împinge spre memento mori și registrul mortalității, citirea fatalistă „amintește-ți că vei muri”. Niciuna dintre aceste variații nu scoate o funie vizibilă public din spațiul simbolului de ură. Ele schimbă care sens secundar este pus în prim plan, în timp ce citirea publică primară rămâne.

Lațul și blițul tradițional

Este adevărat că eșafodul și lațul călăului apar în flash-uri mai vechi din vest, în cadrul unui vocabular de proscris, anti-autoritate, sfidare a legii, alături de alte imagini ale condamnatului și ale jocului de noroc și morții. Acesta este faptul istoric pe care tactica de negare îl exploatează, deci trebuie afirmat cu grijă. Prezența unui laț în unele foi vechi de flash nu îl stabilește ca un motiv tradițional benign, de ordinul unui inima, individuale sau o craniu. Pumnalul și craniul poartă sensuri largi, deschise, multivalente și nicio citire dominantă de simbol de ură. Lațul poartă o citire dominantă de simbol de ură în Statele Unite, documentată de ADL, și aceasta este diferența care contează. Un motiv poate avea o linie de evoluție în flash-ul proscris și totuși să fie, astăzi, în primul rând un simbol al terorii rasiale. Ambele lucruri sunt adevărate, iar un ghid care ar menționa doar primul ar face exact munca pe care strategia de negare dorește să o facă. Această afirmație a unei linii de evoluție în flash-ul proscris este reală, dar MIXTE în greutate: există istoric și este copleșită de sensul de simbol de ură în spațiul public actual.

Cum să te gândești la un tatuaj cu laț

Dacă te gândești la un tatuaj cu laț, primul lucru pe care trebuie să-l înțelegi este că nu controlezi cum este citit. Sensul public în Statele Unite este un simbol de ură legat de linșaj, iar acel sens se atașează unui laț vizibil, indiferent de intenția ta. Un sens privat de supraviețuire sau memorial poate fi complet real pentru tine și totuși invizibil pentru toți cei care văd tatuajul, care vor citi teroare rasială sau o reprezentare a spânzurării. Așteaptă-te ca mulți artiști reputați să refuze lucrarea și înțelege că refuzul lor este o alegere profesională defensibilă, mai degrabă decât o judecată asupra ta personal. Dacă sensul tău este despre supraviețuire, o compoziție cu un laț rupt sau o frânghie tăiată este singura variantă care începe măcar să semnaleze acea citire, și chiar și atunci există riscul de a fi interpretată greșit. Dacă sensul tău este despre mortalitate în abstract, există motive care poartă acel sens curat, fără povara simbolului de ură, inclusiv craniu, clepsidrăși alte memento mori . Un tatuator onest va avea această conversație cu tine înainte ca acul să atingă pielea, iar acea conversație este pasul responsabil.

Surse

  • Anti-Defamation League. "Noose." Hate Symbols Database, adl.org. Ancora documentară principală pentru această pagină. Citat direct pentru clasificarea simbolului de ură, comparația cu svastica, istoria linșajului și a celui de-al Doilea Klan Ku Klux, și modelul contemporan de hărțuire. https://www.adl.org/resources/hate-symbol/noose
  • Equal Justice Initiative. "Lynching in America: Confronting the Legacy of Racial Terror." eji.org. Documentarea a aproape 6.500 de linșaje de teroare rasială între 1865 și 1950, inclusiv cel puțin 2.000 în timpul Reconstrucției (1865-1876) și cel puțin 4.500 din 1877 până în 1950, cu mențiunea că totalul real este subraportat. https://eji.org/reports/lynching-in-america/
  • Wikipedia, "Hangman's knot." Folosit pentru existența și structura nodului călăului și pentru mențiunea explicită că figura cu treisprezece spire este o legendă urbană, cu lațuri practice folosind în mod obișnuit aproximativ șase până la opt spire. Tratat ca fundal marcat ca folclor, nu ca element esențial. https://en.wikipedia.org/wiki/Hangman%27s_knot
  • Wikipedia, "Lynching in the United States," și "Noose." Folosite ca puncte de plecare pentru istoria generală și verificate cu sursele ADL și EJI de mai sus. https://en.wikipedia.org/wiki/Lynching_in_the_United_States

Editorial

Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Această pagină reflectă canonul actual de la data Ultima revizuire de mai sus și este reîmprospătată ciclic trimestrial. Este scrisă cu o gravitate deliberată, deoarece motivul este un simbol de ură documentat și o reprezentare directă a morții prin spânzurare; nu este prezentată ca flash decorativ.

Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate câștigă XP de Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).