Pachakutharathu este tatuajul tradițional din Tamil Nadu și din regiunile învecinate vorbitoare de limbă Telugu din sudul Indiei, una dintre cele mai răspândite tradiții indigene de tatuare din Asia și foarte comună în mediul rural înainte de anii 1980. Numele Tamil descrie actul în sine, înțeparea pigmentului în piele, uneori tradus ca „înțepare cu verde”. Munca era dusă de femei specializate nomade, Korathi (înregistrate și ca Korava), care călătoreau din sat în sat și erau plătite cu orez, banane, betel și uneori numerar. Designul central, kolam, este o formă geometrică sinuoasă, labirintică, închisă, despre care se crede că încolțește spiritele malefice și protejează purtătoarea până la moarte, când o escortează la strămoși. Această pagină este o referință culturală și istorică, nu un ghid de design. Pachakutharathu aparține comunităților Tamil și Telugu care l-au dus mai departe și este prezentat aici ca istoria lor.

Ce este pachakutharathu?

Pachakutharathu este tradiția indigenă de tatuare din Tamil Nadu și din regiunile adiacente vorbitoare de limbă Telugu din sudul Indiei. Numele este descriptiv pentru act, înțeparea pigmentului în piele manual. Antropologul tatuajelor Lars Krutak înregistrează expresia Tamil înrudită ca „înțepare cu verde”. A fost una dintre cele mai extinse tradiții indigene de tatuare din Asia din punct de vedere geografic, practicată într-o regiune mare și dens populată, și a fost foarte comună înainte de anii 1980. Funcția sa principală a fost protectoare. Tatuajele erau înțelese ca apărând purtătoarea împotriva ochiului rău, bolilor și spiritelor malefice, și rămânând cu persoana după moarte ca podoabă permanentă, de nefurat. Acestea sunt bine documentate în studiul lui Krutak și în multiple istorii regionale.

Cine purta și cine făcea tatuaje pachakutharathu în mod tradițional?

Tatuajele erau purtate atât de femei, cât și de bărbați, femeile primind o acoperire mult mai extinsă, iar tradiția era puternic asociată cu viețile femeilor și cu preocupările spirituale ale acestora. Munca în sine era făcută de femei. Tatuatoarele erau Korathi, înregistrate și ca Korava, artiști specializați nomazi care adesea activau și ca ghicitoare, și care călătoreau prin țară căutând clienți. În zonele vorbitoare de limbă Tamil și Telugu, tatuatoare cunoscute sub numele de godharins mențineau meșteșugul și îl transmiteau prin linii de descendență feminină. Practica a traversat liniile de castă, ajungând la femei Brahmin, alte comunități hinduse, oameni Paraiyar și musulmani Tamil. Această transmitere de la femeie la femeie, realizată de artiști călători, mai degrabă decât de practicanți locali stabiliți, este o caracteristică distinctivă și bine documentată a tradiției.

Ce înseamnă tatuajul kolam?

Designul central este kolam, o formă geometrică sinuoasă, labirintică, cu buclă închisă. Poartă două semnificații legate. Este asociat cu naga, zeitatea șarpe protectoare, fertilă și de bun augur, și funcționează apotropaic, adică respinge sau încolțește demonii și spiritele malefice care încearcă să intre în corp. Același vocabular de design apare și în desenele de pe prag, numite și kolam, pe care femeile din sudul Indiei le trasează la ușile lor în fiecare dimineață cu făină de orez sau cretă, unde liniile neîntrerupte sunt menite să țină răul departe de casă. Pe corp, kolam era înțeles ca protejând purtătoarea permanent, până la moarte, și apoi escorta purtătoarea la o reuniune cu strămoșii. Asocierea cu naga și funcția apotropaică sunt bine documentate prin Krutak și prin surse regionale coroborative.

Este o uzurpare să îți faci un tatuaj pachakutharathu?

Da, pentru un străin să ia pachakutharathu ca tatuaj personal ar fi uzurpare, iar încadrarea contează. Aceasta este o tradiție devoțională închisă, legată de un popor specific, de liniile spirituale ale femeilor și de o logică protectoare care este semnificativă doar în cadrul lumii culturale Tamil și Telugu din care provine. Kolam nu este un model decorativ. Este un semn sacru protector asociat cu o zeitate hindusă și cu desenele de pe prag care păzesc casa. Ridicarea lui pe pielea unui străin ca alegere estetică îndepărtează zeitatea, linia de descendență a femeilor care l-au purtat și intenția protectoare, lăsând doar forma. Răspunsul respectuos este să înveți istoria, să numești poporul și să creditezi tradiția, nu să o porți. Această pagină există pentru a documenta tradiția, nu pentru a o oferi ca ceva de făcut.

De ce este tradiția pe cale de dispariție astăzi?

Pachakutharathu a scăzut brusc pe parcursul secolului al XX-lea și este acum considerat pe cale de dispariție. Urbanizarea și modernizarea au erodat economia de troc a satelor care susținea tatuatoarele Korathi nomade. Tatuajele vizibile au început să fie asociate de clasele urbane cu originea rurală, statutul de castă inferioară sau roluri sociale marginale, iar stigmatul a îndepărtat generațiile mai tinere de practică. Până când cercetătorii au documentat-o în detaliu, modelele tradiționale erau deja înlocuite de motive occidentale. Scăderea este bine documentată. Rapoartele despre o revigorare organizată comparabilă cu mișcările de recuperare bine documentate ale Ainu sau Inuit nu sunt bine stabilite în surse, așa că această pagină nu pretinde una. Ceea ce este documentat este un interes reînnoit în rândul unor artiști și scriitori de a înregistra vocabularul kolam înainte ca acesta să dispară complet.

O tradiție protectoare, nu una ornamentală

Cel mai important lucru de înțeles despre pachakutharathu este că se încadrează într-un sistem mai larg de marcare protectoare din sudul Indiei și că nu poate fi redus la cadrele care domină scrierile populare despre tatuaje. Nu este în primul rând despre afișarea identității și nu este în primul rând despre statut. Este despre protecție.

Kolam este cea mai clară expresie a acestui lucru. Aceeași formă labirintică, cu buclă închisă pe care o femeie o tatuează pe piele este forma pe care o desenează la pragul casei sale la răsărit. În ambele cazuri, logica este aceeași. Linia neîntreruptă este menită să confuzeze, să încolțească sau să respingă orice forță malefică, ochiul rău, boala, un spirit rătăcitor, înainte ca acesta să poată trece în spațiul protejat, fie că acel spațiu este casa sau corpul. Limbile din sudul Indiei folosesc termenul drishti, din sanscrită pentru vedere sau privire, pentru ochiul rău, iar semnele protectoare împotriva drishti sunt comune în regiune sub multe forme, de la un punct negru pus pe obrazul unui copil la kolam de pe prag la tatuaj. Pachakutharathu aparține acelei familii de practici.

Această legătură între tatuajul corporal și desenul domestic protector este ceea ce face tradiția distinctivă. Situează tatuajul în cadrul unei culturi materiale mai largi de protecție, mai degrabă decât în lumea „tatuajului ca declarație personală” care modelează majoritatea tatuajelor occidentale contemporane. Tatuajul kolam era înțeles ca făcând ceva. Funcționa. Proteja purtătoarea în viață și o însoțea pe purtătoare în moarte.

Semnificația protectoare a kolam, asocierea sa cu naga și funcția sa apotropaică sunt documentate prin cercetările lui Lars Krutak și prin multiple relatări regionale care descriu designul ca fiind unul despre care se crede că încolțește ființe malefice și menține purtătoarea în siguranță până la reunirea cu strămoșii.

Korathi: femeile nomade care au dus mai departe meșteșugul

Pachakutharathu era dus mai departe de artiști specializați în tatuaje, mai degrabă decât de oricine dintr-un sat care știa meșteșugul, și aceasta este una dintre caracteristicile sale definitorii. Korathi, înregistrate în unele surse ca Korava, erau femei nomade care călătoreau prin țară în toate direcțiile în căutare de clienți. Multe dintre ele lucrau și ca ghicitoare, iar cele două roluri împreună le-au oferit un loc recunoscut în viața rurală ca femei care se ocupau de protecție și de cunoașterea viitorului.

Economia lor era o economie de troc. Krutak și istoriile regionale sunt de acord asupra detaliului: Korathi erau plătite cu orez, banane, frunze și nuci de betel, și uneori cu un cadou de numerar. Relatările de la începutul secolului al XX-lea înregistrează taxe specifice, de la o fracțiune de anna pentru un punct sau o linie simplă până la aproximativ doisprezece anna pentru un design complex, plata în sate fiind de obicei făcută în natură. Acest model de troc și structura specialistului călător sunt bine documentate.

În regiunile vorbitoare de limbă Tamil și Telugu, meșteșugul era dus mai departe și de tatuatoare cunoscute sub numele de godharins, care mențineau cunoștințele despre tatuaje de-a lungul generațiilor prin transmitere de la femeie la femeie. Modelul femeilor care predau femeilor și al meșteșugului transmis prin linii de descendență feminină se aseamănă cu alte tradiții indigene documentate în alte părți ale Asiei, inclusiv tradițiile tatuatoarelor femei din Ainu în Japonia și ale comunităților Kayan în Borneo. Modelul specialistului feminin este bine documentat.

Clientela era largă. Munca era făcută predominant pe femei, care purtau cele mai extinse desene, dar și bărbații erau tatuați, iar practica a traversat liniile de castă și comunitate. Relatarea lui Krutak înregistrează femei Brahmin, alte hinduse, oameni Paraiyar și musulmani Tamil printre cei care au primit tatuajele. Această lărgime ne arată că logica protectoare a kolamului era împărtășită pe scară largă în societatea din sudul Indiei, mai degrabă decât limitată la un singur grup.

Tehnică, cerneală și plasament

Tehnica a fost tatuarea manuală prin înțepare. Instrumentul era un mănunchi de trei sau patru ace de cusut legate împreună cu ață. Tatuatorul selecta mai întâi un model dintr-un set de desene și îl trasau pe piele cu un băț ascuțit, înmuiat în cerneală, apoi înțepa pigmentul de-a lungul liniilor trasate. Mănunchiul de trei-patru ace și metoda de trasare urmată de înțepare sunt documentate de Krutak.

Cerneala era făcută din funingine. Krutak înregistrează un pigment de negru de fum preparat prin metode tradiționale de funingine din plante. După ce înțeparea era finalizată, tatuatorul aplica un pansament tradițional peste lucrarea proaspătă, care se înțelegea atât că luminează culoarea, cât și că reduce umflarea. Faptul că s-a folosit un pigment pe bază de funingine și că a fost preparat prin metode tradiționale este documentat prin Krutak. Unele surse populare descriu tatuajele finite ca având o nuanță distinctivă de albastru-verzui profund, iar numele tamil a fost tradus ca „înțepare cu verde”, dar culoarea specifică rezultată este descrisă inconsecvent în surse, așa că această pagină nu o afirmă ca fapt.

Plasarea urma suprafețele expuse ale corpului. Tatuajele au fost înregistrate pe brațe, mâini, genunchi și gambe, și pe față la frunte, obraji și bărbie. Femeile purtau o acoperire mai extinsă decât bărbații. Înregistrarea plasării este bine documentată.

Ce reprezentau desenele

Kolamul era designul central și cel mai semnificativ, dar nu era singurul. Relatările regionale înregistrează un vocabular mai larg de motive. Apar forme naturale simple, inclusiv păsări și modele botanice, iar punctele protectoare plasate pe frunte sau bărbie pentru a îndepărta ochiul rău sunt larg documentate și consistente cu practica mai largă a drishti din sudul Indiei. Unele surse descriu, de asemenea, semne devoționale asociate cu cultul șivaist tamil, cum ar fi trishula, tridentul lui Shiva, sau vel, sulița zeului Murugan. Afirmația despre glife devoționale apare în principal în scrierile de interes general, mai degrabă decât în înregistrările antropologice, așa că această pagină o prezintă așa cum este raportată, mai degrabă decât confirmată.

Ceea ce este consistent în surse este caracterul protector și de bun augur al vocabularului de design în ansamblu. Fie că este vorba de un labirint kolam, un punct negru împotriva ochiului rău sau un semn devoțional, logica era protecția, binecuvântarea și marcarea corpului ca fiind apărat.

Istoria mai profundă și ce rămâne incert

Istoria documentată a pachakutharathu este cea mai solidă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, când etnografii și călătorii au înregistrat tatuatorii Korathi la lucru, prin perioada comună a practicii înainte de anii 1980 și până la starea sa actuală de pericol. Această perioadă este bine documentată.

Afirmațiile despre rădăcini mult mai vechi sunt mai prudente. Literatura din era Sangam din sudul Indiei, datată convențional aproximativ între 300 î.Hr. și 300 d.Hr., conține referințe la marcarea corpului și decorarea pielii în rândul popoarelor dravidiene, iar unii scriitori le leagă de tradiția ulterioară pachakutharathu. Dacă termenii specifici din perioada Sangam se referă la tatuare așa cum era practicată ulterior, este contestat printre savanții tamil, iar întrebarea rămâne nerezolvată. Prin urmare, această pagină tratează afirmația despre rădăcinile antice ca fiind contestată, mai degrabă decât o continuitate stabilită. Referințele la marcarea corpului în literatura tamil timpurie sunt reale; linia neîntreruptă de la acestea la pachakutharathu modern nu este dovedită.

O afirmație care circulă în surse populare a fost eliminată complet din această pagină. Unele relatări susțin o influență a „anexării din era Meiji” care leagă tatuajul din sudul Indiei de Sri Lanka. Era Meiji este o perioadă istorică japoneză și nu are o legătură documentată cu tatuajul tamil din sudul Indiei sau din Sri Lanka, iar nicio sursă reputabilă nu susține conexiunea. Pare a fi o confuzie, iar includerea ei ar fi o fabricație, așa că nu apare aici. Schimbul cultural de practici de marcare a corpului între comunitățile tamil din sudul Indiei și din Sri Lanka este plauzibil pe motive generale, dar această pagină nu face nicio afirmație istorică specifică în absența unei surse documentate.

De ce contează această tradiție

Pachakutharathu contează din motive care depășesc scara sa, oricât de mare ar fi fost aceasta. Este una dintre cele mai extinse tradiții indigene de tatuare din Asia, dar rămâne subreprezentată în studiile despre tatuaje în limba engleză, eclipsată de tradițiile mai cunoscute din Pacific și America. Modelul său de artiști specialiști nomazi, femeile Korathi călătoare și liniile genealogice godharin, reprezintă o organizare socială și economică distinctă a tatuajului care nu are un paralel apropiat în tradițiile cel mai des studiate. Și logica sa protectoare, kolamul care apără corpul așa cum pragul kolam apără casa, plasează tatuajul în cadrul unei culturi materiale vii de protecție, mai degrabă decât în cadrul modern al identității sau statutului.

Din toate aceste motive, merită să fie cunoscută, numită și creditată comunităților tamil și telugu care au purtat-o. Este tradiția lor. Această pagină o documentează ca istorie și educație culturală, cu grijă să centreze oamenii, femeile care au făcut semnele și semnificația pe care o purtau semnele, și cu o înțelegere explicită că tradiția nu este oferită străinilor ca tatuaj.

Surse

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Principala sinteză contemporană în limba engleză a tatuajului din sudul Indiei, incluzând tatuatorii Korathi, designul kolam și semnificațiile sale nagă și apotropaice, tehnica de înțepare cu mănunchi de ace, cerneala pe bază de funingine, plasarea, economia de troc și clientela inter-castă. Folosit ca sursă de bază pentru această pagină.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" și "Tattooing in India." Prezentare generală regională sistematică a istoriei tatuajelor din subcontinent, nume și cerneluri. Folosit pentru orientare; afirmațiile specifice verificate în raport cu Krutak și surse suplimentare.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Coroborarea istoriei regionale a semnificației protectoare a kolamului și a practicanților Korathi.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Relatare regională coroborativă a pachakutharathu, economia de troc Korathi și plasarea.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Context despre declinul din secolul al XX-lea.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), colecții de tatuaje tradiționale din sudul Indiei (Pachakutharathu). Folosit pentru verificarea încrucișată a transmiterii pe linie feminină, rolul godharin și asocierile nagă și cu viața de apoi.

Editorial

Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Această pagină reflectă canonul actual de la data Ultima revizuire data revizuirii de mai sus și este reîmprospătată ciclic trimestrial. Este prezentată ca referință culturală și istorică, cu comunitățile tamil și telugu originare centrate, și nu este un ghid de design.

Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate câștigă XP de Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).