Patasan este tradiția tatuajului facial a popoarelor Sediq și Truku din interiorul muntos al Taiwanului, împărtășită ca formă și semnificație cu Atayal, popor strâns înrudit, care numește practica ptasan. Un pigment de funingine era bătut în pielea feței pentru a marca maturitatea deplină, realizată. Nu era decorațiune. Tatuajul era acreditarea care permitea unei persoane să se căsătorească și, în cosmologia gaga, legea ancestrală, să fie recunoscută de strămoși și să traverseze Hakaw Utux, podul spiritual curcubeu, în tărâmul morților. Eligibilitatea era câștigată și genizată: pentru femei, prin stăpânirea țesutului; pentru bărbați, prin dovedirea lor ca vânători și războinici. Guvernul colonial japonez a interzis practica în 1913, a impus interdicția prin poliția montană și, în unele districte, a forțat îndepărtarea tatuajelor existente. Tatuarea nouă a încetat efectiv, iar ultimii purtători au murit între sfârșitul anilor 2010 și 2022. Tradiția se află acum într-o renaștere reconstructivă condusă de descendenți indigeni taiwanezi. Această pagină este educație culturală și istorică. Nu este o idee de tatuaj sau un ghid practic, și explică de ce patasan aparține popoarelor cărora le aparține.

Ce este patasan?

Patasan, redat ptasan sau patas printre Atayal, este tradiția tatuajului facial a mai multor popoare indigene din lanțul muntos central al Taiwanului, în principal Sediq, Truku (Taroko) și Atayal, cu Saisiyat ale căror femei au fost istoric lucrate de practicanți Atayal. Acestea sunt popoare vorbitoare de limbă austroneziană, iar Taiwanul este patria lingvistică a întregii familii austroneziene, ceea ce plasează patasan printre cele mai vechi expresii atestate ale unui patrimoniu larg de tatuaje austroneziene aplicate prin bătaie, care se extinde în Cordillera Filipineză, Borneo, Insulele Mentawai și Polinezia.

Practica era o metodă de bătaie prin care un pigment de funingine era introdus în pielea feței. Nu era ornamentală. Semnul facial era semnul maturității depline, realizate, și doar o persoană care îl câștigase putea să se căsătorească și, conform credinței poporului, să treacă în tărâmul strămoșilor după moarte. Această relatare este bine documentată în etnografia din perioada colonială, în înregistrările instituționale taiwaneze contemporane și în documentarea de teren actuală.

Cine poartă tradițional patasan?

Patasan era purtat de Sediq, Truku și Atayal, iar dreptul la el era câștigat, nu acordat doar pe baza vârstei. Eligibilitatea diferea în funcție de gen. O femeie își câștiga tatuajele de pe obraji și frunte prin stăpânirea țesutului, tminun, finalizând o pânză completă pe războiul cu bandă, ceea ce demonstra priceperea și răbdarea necesare pentru a gestiona producția textilă a unei gospodării. Un bărbat își câștiga semnele de pe bărbie și frunte dovedindu-se în vânătoare și în apărarea comunității sale. În ambele cazuri, tatuajul era precondiția căsătoriei, iar în cadrul acestei cosmologii, un chip netatuat era înțeles ca o viață neterminată. Eligibilitatea genizată, bazată pe realizări, este bine atestată în surse convergente.

Realizarea calificativă a bărbaților este punctul cel mai des aplatizat în relatările populare. Este frecvent rezumată ca succesul în vânătoarea de capete, luând cel puțin un cap inamic. Acest rezumat este defensibil ca fiind cea mai citată formă de calificare, dar înregistrarea este mixtă: unele istorii orale și relatări de teren prezintă eligibilitatea bărbaților mai larg ca abilitate de vânătoare, apărare militară sau realizări de urmărire și anduranță, mai degrabă decât necesitând o captură specifică de cap în fiecare caz. Formularea onestă este că semnul bărbaților anunța atât maturitatea, cât și capacitatea dovedită ca vânător și apărător, vânătoarea de capete fiind cea mai proeminentă, dar nu neapărat singura cale.

Ce însemna patasan?

Patasan purta mai multe semnificații suprapuse simultan, mai degrabă decât una singură. În primul rând, era o acreditare a măiestriei: dovada vizibilă că o persoană poseda abilitățile de care depindea comunitatea, țesutul pentru femei și vânătoarea și apărarea pentru bărbați. În al doilea rând, era un semn de conformitate cu gaga, redat și Gaya, corpul legii ancestrale, obiceiurilor și tabuurilor care guvernau viața Sediq, Truku și Atayal și dictau cine avea dreptul să fie tatuat. În al treilea rând, și cel mai important, era pașaportul către viața de apoi. Conform credinței poporului, spiritele ancestrale căutau semnul facial pentru a-și recunoaște pe ai lor, și doar cei tatuați puteau traversa Hakaw Utux, podul spiritual curcubeu, în tărâmul morților ancestrali. Aceste trei semnificații, măiestrie, conformitate cu gaga și recunoaștere în viața de apoi, formează nucleul documentat al tradiției.

De ce a fost interzis patasan?

Guvernul colonial japonez General-Guvernământul Taiwan a interzis tatuajul facial în 1913 ca parte a politicii sale de asimilare, considerând practica barbară. Taiwanul intrase sub stăpânire japoneză în 1895, iar de la începutul anilor 1910, statul colonial a trecut la administrarea directă a zonelor montane printr-un lanț de posturi de poliție montană de-a lungul unei linii păzite. Sunt documentate trei modele de suprimare: interzicerea directă a tatuajelor noi, cu arestarea, amenzi sau pedepsirea practicienilor și clienților care încălcau legea; îndepărtarea forțată a tatuajelor existente în unele districte; și intensificarea în timpul războiului în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, când bărbații din munți au fost înrolați în forțele auxiliare japoneze și îndepărtarea tatuajelor faciale le-a fost raportat că le-a fost impusă. Data interdicției din 1913 și rațiunea de asimilare sunt confirmate în surse secundare convergente.

Două puncte necesită o calibrare onestă. Interdicția nu este fixată în literatura accesibilă în limba engleză la un singur decret primar numit, iar aplicarea a fost neuniformă geografic, astfel încât tatuarea a continuat clandestin în satele izolate ani de zile. Și atribuirea populară a interdicției unui anumit oficial numit nu este susținută de sursele revizuite și este omisă aici: Guvernatorul General Sakuma Samata a condus campania militară din 1914 împotriva Truku și a fost rănit mortal în ea, dar înregistrarea revizuită nu îi atribuie interdicția tatuajelor personal. Interdicția tatuajelor este cel mai bine înțeleasă ca un instrument al programului mai larg de asimilare colonială, mai degrabă decât ca actul unei singure figuri numite.

Interdicția a fost, de asemenea, una dintre nemulțumirile numite din spatele Incidentului Wushe din 1930, ultima revoltă indigenă majoră armată din perioada colonială japoneză, condusă de șeful Sediq Tgdaya, Mona Rudao. Această revoltă a avut multe cauze, inclusiv muncă forțată, abuzuri ale poliției și restricții la vânătoare și arme de foc, printre acestea numărându-se și interdicțiile culturale. Interpretarea Incidentului Wushe ca fiind în principal despre tatuaje ar exagera cazul, iar această încadrare este tratată aici ca o suprapunere contemporană, amplificată de film, mai degrabă decât greutatea istorică documentată.

Cine au fost ultimii purtători de patasan?

Deoarece tatuarea nouă a încetat efectiv după suprimarea colonială, populația tatuată a îmbătrânit ca un singur cohort pe parcursul secolului al XX-lea, iar până la sfârșitul secolului al XX-lea au mai rămas doar o mână de purtători în vârstă. Încadrarea oricărei persoane ca fiind ultima trebuie calibrată, deoarece bătrânii Sediq, Truku și Atayal nu sunt întotdeauna clar distincți în presă, și mai mulți au fost numiți ultimii în diferite rapoarte.

Printre ultimele femei Atayal cu tatuaj facial s-au numărat Iwan Kainu, născută în 1916 în Comitatul Miaoli, care a murit în ianuarie 2018 la vârsta de 103 ani, și Lawa Piheg, născută în 1922, tot din Miaoli, care a murit pe 14 septembrie 2019 la vârsta de 97 de ani. Cohorta mai largă de tatuaje faciale Atayalice, incluzând Sediq și Truku strâns înrudite, s-a încheiat efectiv odată cu moartea lui Ipay Wilang, o bătrână Sediq din Comuna Zhuoxi din Comitatul Hualien, care fusese forțată să-și îndepărteze tatuajul la vârsta de cincisprezece ani, a fost înregistrată ca păstrătoare guvernamentală în 2016, a fost vizitată de Președintele Tsai Ing-wen în februarie 2021 și a murit acasă pe 18 iunie 2022. Formularea defensibilă este că acești bătrâni au fost printre ultimii purtători ai unei practici a cărei transmitere fusese întreruptă de suprimarea colonială cu un secol înainte. Scurtătura populară că ultima bătrână Sediq complet tatuată a murit în 2019 confundă moartea din 2019 a femeii Atayal Lawa Piheg cu moartea din 2022 a păstrătoarei Sediq Ipay Wilang, și este corectată aici.

Este o apropriere să îți faci un tatuaj patasan?

Da. Patasan este o tradiție sacră, închisă a anumitor popoare indigene taiwaneze, câștigată într-o cosmologie de recunoaștere ancestrală și un corp de lege ancestrală, și suprimată de un stat colonial în memoria vie, în unele cazuri smulsă fizic de pe fețele oamenilor care o purtau. Semnele nu sunt motive decorative generice. Ele sunt o acreditare câștigată a maturității realizate, iar renașterea contemporană este condusă de descendenți Sediq, Truku și Atayal care își recuperează o practică ce a fost aproape ștearsă. Pentru cineva din afara acestor popoare să ia dispunerea facială specifică drept modă sau decorațiune cosmetică contravine atât semnificației semnelor, cât și muncii acelei renașteri reconstructive, și repetă aplatizarea pe care a început-o interdicția colonială. Poziția respectuoasă din afara tradiției este să înveți istoria, să o onorezi, să creditezi bătrânii și practicanții numiți, să sprijini instituțiile conduse de indigeni și să lași semnele popoarelor cărora le aparțin. Această pagină prezintă, așadar, patasan ca istorie și educație, niciodată ca un design de achiziționat.

Popoarele și patria

Sediq, Truku și Atayal ocupă lanțul muntos central al Taiwanului, cu populații estice în Hualien. Atayal sunt grupul mai mare; Truku au fost recunoscuți oficial ca al doisprezecelea popor indigen al Taiwanului pe 14 ianuarie 2004, iar Sediq ca al paisprezecelea pe 23 aprilie 2008, fiind grupați administrativ sub Atayal pe tot parcursul perioadei coloniale japoneze și a erei timpurii a Republicii China. Cei trei sunt strâns înrudiți, împărtășind tehnica de bătaie, pigmentul de funingine, logica eligibilității genizate și cosmologia podului curcubeu, menținând în același timp dialecte distincte și convenții de modelare distincte. Documentarea responsabilă respectă acele granițe etnice, mai degrabă decât să contopească popoarele într-o singură categorie generică Atayal.

Cadrul supranatural este gaga, legea obișnuită care a structurat căsătoria, teritoriul de vânătoare, obligația rituală și ordinea morală în jurul tatuajelor, și contrapartida sa spirituală, utux, clasa spiritelor ancestrale și a altora, a căror recunoaștere și judecată erau centrale pentru viața de apoi. În cadrul acestui cadru, fața tatuată nu era o alegere personală, ci o necesitate socială și cosmologică. Atlasul tratează conturile de origine ale poporului, inclusiv tradițiile orale care urmăresc tatuajul facial până la o poveste a creației, ca narațiune emică a poporului, nu ca explicație istorică-cauzală.

Pentru istoria instituțională mai lungă a acestor popoare și cronologia calibrată a interdicției și a renașterii, vezi intrarea din Atlas despre tradiție pe Tatuajul Facial Atayal: Ptasan, care ancorează această pagină.

Sistemul de semnificații, cântărit onest

Ceea ce documentul consemnează ferm. Eligibilitatea condiționată de gen și de realizări, măiestria în țesut pentru femei și vânătoarea și apărarea pentru bărbați, cu tatuajul ca precondiție atât pentru căsătorie, cât și pentru trecerea în viața de apoi, este nucleul documentat. Modelul femeilor combina benzi frontale cu tatuaje largi pe obraji, care se întindeau de la colțurile gurii pe obraji; modelul bărbaților era o bară frontală și un bloc de bărbie. Doar fața tatuată era recunoscută de strămoși la pragul Hakaw Utux. Conformitatea cu gaga, rolul practicantei senior, și izolarea rituală înconjurătoare sunt toate bine atestate.

Unde sursele sunt mixte sau contestate. Realizarea masculină calificativă ca o captură strictă de capete de vânătoare este cea mai citată, dar nu singura încadrare documentată; unele istorii orale descriu realizări mai largi de vânătoare, apărare sau urmărire. Ordonanța exactă din 1913 nu este legată de o sursă primară numită în literatura accesibilă în limba engleză, iar aplicarea a fost neuniformă. Citirea unor elemente grafice specifice, cum ar fi o bară frontală, ca o reprezentare literală a podului curcubeu este o suprapunere interpretativă contemporană, mai degrabă decât o glosă pre-colonială documentată.

Ceea ce aparține tradiției orale și folclorului. Originea tatuajului facial într-o poveste a creației este relatarea poporului însuși și este prezentată ca atare. Atribuirea populară a interdicției din 1913 guvernatorului general Sakuma Samata și afirmația că ultimul bătrân complet tatuat Sediq a murit în 2019 nu sunt susținute de înregistrările revizuite și sunt corectate mai sus.

Cum se aplica patasan

Practicantele erau femei senior de rang înalt, care de obicei moșteneau practica de la mamele lor și aveau un rol ritual recunoscut. Principalele instrumente sunt documentate în etnografia colonială japoneză: un ac cu mai multe ace așezate într-un rând într-un mâner mic, inițial cu spini de citrice și mai târziu cu ace de fier; un ciocan de lemn folosit pentru a lovi acul și a introduce vârfurile în piele; o racletă îndoită din ratan pentru a curăța câmpul de sânge; și un pigment de funingine, negru de fum sau funingine de pin bogată în rășină arsă, care lăsa o pată permanentă albastru-negru. Designul era mai întâi șablonat pe față cu un fir îmbibat în funingine, apoi introdus prin lovirea acului cu ciocanul. Procedura era dureroasă și prelungită, o întreprindere de mai multe zile pentru un model complet feminin, și era înconjurată de tabuuri alimentare și izolare rituală. Tehnica de lovire manuală și pigmentul de funingine sunt bine atestate în întreaga înregistrare etnografică.

Convențiile de design Sediq și Truku sunt documentate ca fiind distincte una de cealaltă în detaliu, dar apropiate ca structură: bărbați cu dungi verticale pe bărbie și o singură bară orizontală pe frunte, femei cu mai multe dungi orizontale pe frunte și dungi paralele sau încrucișate pe obraji, așezate simetric pe ambii obraji. Aceste specificități aparțin popoarelor care le poartă și sunt înregistrate aici ca istorie, nu ca un șablon de reprodus. Cititorii interesați de metoda manuală mai largă pot consulta pagina despre tradițiile cu precauția că patasan este o tradiție închisă specifică, mai degrabă decât un exemplu de imitat.

Suprimare și supraviețuire

Interdicția din 1913 este una dintre cele mai documentate administrativ instanțe ale unei stări coloniale care suprima o tradiție de tatuaj indigenă, combinând o interdicție datată, o arhitectură de aplicare a poliției montane, îndepărtarea forțată în unele districte și un program paralel de documentare etnografică de către aceiași antropologi coloniali care înregistrau practica pe măsură ce era ștearsă. Deoarece tatuajele noi au încetat efectiv, populația tatuată a îmbătrânit ca un singur cohortă, iar tradiția a ieșit din transmiterea continuă. Incidentul Wushe din 1930, în care interdicțiile culturale au fost printre nemulțumirile numite, reprezintă cea mai acută expresie a rezistenței indigene la acel program de asimilare, deși a fost determinat de multe cauze și nu ar trebui redus doar la problema tatuajului.

Renașterea

Renașterea contemporană este reconstructivă, mai degrabă decât o transmitere continuă. Practica documentată s-a încheiat efectiv după interdicție și intensificarea din timpul războiului, lăsând un decalaj de aproximativ șaptezeci până la nouăzeci și cinci de ani între ultima cohortă care a primit patasan în tinerețe și primele aplicații noi raportate pe scară largă. De la 2008, când o femeie Atayal și soțul ei au primit modele faciale tradiționale într-un eveniment mediatizat, o serie de programe culturale și educaționale și inițiative ale Consiliului taiwanez al popoarelor indigene au preluat revitalizarea, iar în 2009 guvernul județului Hualien a listat tatuajul facial Atayal, Sediq și Truku ca patrimoniu cultural imaterial. Majoritatea lucrărilor contemporane, acolo unde au loc, sunt reconstruite din fotografii de epocă, înregistrările etnografice coloniale și mărturiile bătrânilor, mai degrabă decât transmise de la un practician viu din linia originală. Unii purtători folosesc machiaj sau alte mijloace reversibile ca un semn de decolonizare și recuperare etnică. Filmul din 2011 Războinicii curcubeului: Seediq Bale, regizat de Wei Te-sheng și filmat în limba Sediq, a adus tradiția și cosmologia sa unui public mult mai larg și rămâne un vehicul principal pentru recunoașterea sa contemporană.

Semnificație în contextul mai larg austronezian

Deoarece Taiwanul este patria lingvistică a familiei austroneziene, corpusul Sediq, Truku și Atayal este o ancoră comparativă critică pentru istoria profundă a tatuajului austronezian. Tehnologia comună, un ac multiplu lovit cu un ciocan pentru a introduce funinginea în piele, și funcția socială comună ca o diplomă de maturitate câștigată, leagă patasan de Batok filipinez în Cordillera, tradițiile din Borneo, titi Mentawai și tatau Polynesian. Perechea genului de o realizare marțială sau de vânătoare pentru bărbați cu măiestrie în țesut pentru femei este unul dintre cele mai complet documentate exemple din înregistrarea globală a unui sistem de tatuaj facial care funcționează ca o diplomă de maturitate pe două căi. Logica Hakaw Utux, că doar fețele tatuate sunt recunoscute de strămoși, plasează patasan în cadrul unui model mai larg împărtășit cu alte tradiții de recunoaștere în viața de apoi, inclusiv Sinuye Ainu din nordul vecin. Ca un caz de suprimare colonială, interdicția datată și aplicată din 1913 este o comparație utilă pentru arcurile de suprimare și renaștere din Cordillera și circumpolare.

Context cultural, suveranitate și apropriere

Patasan aparține popoarelor Sediq, Truku și Atayal și Saisiyat înrudit, iar autoritatea asupra sa le revine lor și instituțiilor culturale și revivaliștilor care lucrează în termenii lor. Atlasul înregistrează acest lucru ca istorie și educație. Nu prezintă patasan ca modele de copiat, nu oferă ghiduri de utilizare și nu pretinde că dezvăluie cunoștințe restricționate.

Implicitul onest pentru oricine din afara tradiției este simplu. Semnele faciale sunt o diplomă câștigată de maturitate realizată într-o cosmologie de recunoaștere ancestrală și au fost suprimate și în unele cazuri eliminate fizic în memoria vie. Reproducerea lor ca modă în afara tradiției contravine atât semnificației lor, cât și muncii de renaștere reconstructivă. Poziția respectuoasă este să înveți istoria, să recunoști specificitatea subgrupurilor printre Sediq, Truku, Atayal și Saisiyat, mai degrabă decât un șablon unic aplatizat, să creditezi bătrânii numiți și tradiția practicienilor și să sprijini instituțiile conduse de indigeni. Fotografiile din epoca colonială și cele de la sfârșitul vieții ale bătrânilor tatuați numiți merită aceeași grijă și licențiere corespunzătoare.

Surse

  • Consiliul Popoarelor Indigene, Taiwan. Înregistrări ale triburilor Atayal, Sediq și Truku, cip.gov.tw. Înregistrări instituționale taiwaneze despre istoria recunoașterii și convențiile de tatuaj.
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," și Tattoo Traditions din Asia: Ancient și Contemporary expresii de identitate. University of Hawai'i Press, 2024. Documentație principală în limba engleză a tradiției.
  • Taipei Times și Focus Taiwan. Acoperirea deceselor lui Iwan Kainu (2018), Lawa Piheg (14 septembrie 2019) și Ipay Wilang (18 iunie 2022) și a evenimentului de renaștere din 2008. Presă taiwaneză reputabilă.
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?" (27 septembrie 2022). Acoperire secundară care confirmă interdicția din 1913, modelele genului și identificarea lui Ipay Wilang ca fiind printre ultimii purtători.
  • Silan, Wasiq, Chi-Chuan Chen și Tin-Yu Lai. "Decolonizarea îngrijirii printr-un mod de viață holistic: Gaga de la Tayal în Taiwan." Fațete 7 (2022). Ancoră revizuită de colegi, cu acces deschis, pentru cadrul gaga, de către un savant Tayal.
  • Ministerul Culturii, Taiwan, moc.gov.tw. Înregistrări instituționale despre păstrătorii tatuajelor faciale și renașterea.

Editorial

Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas, bazându-se pe colecțiile Tattoo Archive (Winston-Salem) despre tatuajul facial Atayal, Sediq, Truku și Saisiyat, folosite pentru a corecta două afirmații purtate în cercetarea primită: atribuirea interdicției din 1913 guvernatorului general Sakuma Samata, pe care înregistrările revizuite nu o susțin, și afirmația că ultimul bătrân complet tatuat Sediq a murit în 2019, care confundă moartea din 2019 a femeii Atayal Lawa Piheg cu moartea din 2022 a păstrătoarei Sediq Ipay Wilang. Această pagină tratează o practică indigenă sacră și aproape pierdută, suprimată sub stăpânirea colonială japoneză și acum într-o renaștere reconstructivă, ca istorie respectuoasă. Nu prezintă modele de copiat și nu pretinde că dezvăluie cunoștințe restricționate. Autoritatea revine popoarelor Sediq, Truku și Atayal și purtătorilor de tradiție numiți. Această pagină reflectă canonul actual de la Ultima revizuire data de mai sus și este reîmprospătat pe un ciclu trimestrial.

Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate câștigă XP de Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).