Valchiria provine din mitologia nordică, unde vechiul termen nordic valkyrja înseamnă „alegătoarea celor căzuți”. În sursele supraviețuitoare, Edda poetică și Edda în proză din secolul al XIII-lea, valchiriile sunt figuri feminine care se mișcă pe câmpul de luptă, ajută la deciderea cine moare și ghidează o parte dintre cei căzuți spre sala lui Odin, Valhalla. Acestea sunt documentate în înregistrările medievale. Imaginea familiară de tatuaj a unei femei războinice cu coif înaripat, lance și scut rotund este altceva: o invenție romantică și operatică din secolul al XIX-lea, popularizată de costumele din „Ring”-ul lui Wagner din 1876 de la Bayreuth și de pictura de renaștere vikingă, nu un artefact din Epoca Vikingă. Această pagină le separă pe cele două. De asemenea, numește, clar și fără a aplatiza fiecare purtător într-un suspect, apropriere mai largă a imaginilor nordice de către mișcările de supremație albă, ancorată în baza de date Hate on Display a Anti-Defamation League. Valchiria însăși nu este listată acolo. Practica onestă este să credităm tradiția nordică și Heathen modernă căreia îi aparține figura și să cunoaștem diferența dintre mit și marketing.

Ce înseamnă un tatuaj cu Valchiria?

Un tatuaj cu Valchiria se citește cel mai frecvent ca un simbol al forței feminine, al onoarei în fața morții și al trecerii între viață și lumea de apoi. Interpretarea este înrădăcinată în materialul sursă nordic: în Edda poetică și Edda în proză, valchiriile sunt figuri feminine care aleg dintre cei căzuți în luptă și îi transportă pe unii dintre ei la Valhalla. Purtat astăzi, motivul semnalează cel mai adesea virtutea războinică, reziliența și dorința de a înfrunta destinul fără frică. Este purtat pe scară largă ca emblemă a puterii femeilor, deoarece figura este o femeie marțială într-o mitologie marțială. Aceste interpretări sunt defensibile și bine susținute. Stilul „domniță războinică înaripată” din cultura pop, care le poartă, este însă o suprapunere modernă, nu una medievală, ceea ce merită știut înainte ca acul să atingă pielea.

De unde au apărut Valchiriile?

Valchiria provine din mitologia nordică și este documentată în sursele Eddice din secolul al XIII-lea. Cuvântul este vechi nordic valkyrja, de la valr, „cei căzuți pe câmpul de luptă”, și o formă a verbului kjósa, „a alege”, împreună însemnând „alegătoarea celor căzuți”. Figurile apar în Edda poetică (o colecție de poeme compilată în secolul al XIII-lea din tradiția orală mai veche), în Edda în proză și Heimskringla a lui Snorri Sturluson, și în saga precum Njáls saga. Termenul vechi nordic este înrudit cu engleza veche wælcyrge, ceea ce arată că ideea nu era unică pentru Scandinavia. În mit, valchiriile îl slujesc pe zeul Odin, se mișcă pe câmpurile de luptă și duc hidromel către einherjar, cei aleși dintre morți, în Valhalla. Toate acestea sunt documentate în textele supraviețuitoare.

Este Valchiria un simbol al urii nordice?

Nu. Valchiria nu este listată în baza de date Hate on Display a Anti-Defamation League. Ceea ce este documentat acolo este modelul mai larg în care unii supremațiști albi, în special adepții rasiști ai Odinismului, au însușit simboluri nordice specifice, inclusiv Valknut și ciocanul lui Thor, ca marcaje rasiste. ADL este explicită că și păgânii non-rasiști folosesc acele simboluri și că ar trebui examinat contextul, mai degrabă decât să se presupună că orice utilizare particulară este rasistă. Figura Valchirei în sine nu are o astfel de listare. Interpretarea responsabilă este că motivul nu este un simbol al urii, în timp ce câmpul vizual înconjurător al renașterii nordice este unul pe care extremiștii au încercat să-l revendice, deci contextul și compania pe care o are o Valchiria într-o compoziție contează ambele.

Chiar purtau Valchiriile coifuri înaripate?

Nu. Valchiria cu coif înaripat este o invenție romantică din secolul al XIX-lea, nu una istorică. Pictorul suedez August Malmström este creditat printre primii care au adăugat aripi la coifurile războinicilor nordici în arta renașterii vikinge de la mijlocul secolului al XIX-lea. Imaginea a fost cimentată în cultura populară de Carl Emil Doepler, designerul de costume pentru prima producție completă a „Ring”-ului lui Richard Wagner la Bayreuth în 1876, care a dat Valchiriilor feminine piese de cap înaripate. Niciun coif din Epoca Vikingă de acest fel nu este documentat; aripile sau coarnele decorative ar fi fost nepractice în luptă. Sursele medievale descriu valchiriile cu coifuri și cu scuturi și lănci, dar „domnița războinică înaripată” specifică este un costum teatral, reprodus pe scară largă de atunci.

Pe ce călăreau de fapt Valchiriile?

Sursele sunt mai puțin ordonate decât imaginea populară. Poeme Eddice precum cântările lui Helgi descriu valchiriile călărind prin aer și peste mare pe cai, cu roua căzând din coamele cailor în văi și grindină în păduri. Savanții au remarcat, de asemenea, că „calul valchirei” a funcționat ca un kenning, o circumlocuțiune poetică, pentru „lup”, animalul care se hrănea cu cei căzuți în luptă, deci unele interpretări susțin că adevărații lor cai erau haite de lupi, mai degrabă decât stele zburătoare. Calul înaripat din ilustrațiile ulterioare nu se găsește în textele medievale. Reprezentarea unei Valchire cu un lup este mai apropiată de o ramură a materialului vechi nordic decât calul înaripat în stil Pegasus din cultura pop, deși atât calul aerian, cât și interpretarea lupului au sprijin textual, iar problema este corect citită ca fiind disputată.

Materialul sursă nordic

Valchiria aparține mitologiei nordice și tradițiilor vii de reconstrucționism, Asatru și Heathenry, care se bazează pe ea. Numirea acelei tradiții este punctul de plecare pentru a înțelege corect motivul.

Înregistrarea documentată se găsește în compilațiile Eddice din secolul al XIII-lea. Edda poetică adună poeme mai vechi; Edda în proză și Heimskringla au fost scrise sau compilate de islandezul Snorri Sturluson; saga de familie precum Njáls saga oferă apariții suplimentare. În aceste texte, valchiriile sunt valkyrjur, „alegătoarele celor căzuți”, figuri feminine atașate zeului Odin. Munca lor este dublă în surse. Ele iau parte la deciderea rezultatului bătăliei și a soartei războinicilor, și transportă o parte dintre cei căzuți la Valhalla, sala lui Odin, unde cei aleși dintre morți, einherjar, petrec și se pregătesc pentru Ragnarok, bătălia finală prezisă. Când einherjar nu se antrenează, valchiriile le duc hidromel. Acestea sunt ferme și atestate.

Un detaliu pe care imaginea populară îl omite de obicei este documentat în poemul Eddic Grímnismál: Odin nu primește toți cei căzuți în luptă. Textul spune că zeița Freyja alege jumătate dintre cei căzuți pentru câmpul ei, Fólkvangr, în timp ce Odin ia cealaltă jumătate pentru Valhalla. Fólkvangr este menționat doar de două ori în toată literatura veche nordică, o dată în Grímnismál și o dată în Edda în proză, care citează același strofă, deci acesta este un fir subțire, dar real, mai degrabă decât un ciclu major. Merită inclus deoarece corectează presupunerea comună că toți războinicii căzuți au mers la Valhalla și că valchiriile l-au slujit doar pe Odin.

Valchiriile nu sunt un singur personaj numit. Ele sunt o clasă de figuri, unele numite în poeme, altele anonime, iar granița dintre valchiria supranaturală și scutiera umană (skjaldmær) se estompează în materialul legendar. Această estompare este parte din motivul pentru care figura se citește atât de puternic ca o emblemă a feminității marțiale: literatura însăși se mișcă între alegătoarea supranaturală a celor căzuți și femeia muritoare care ia armele.

Brynhildr, cea mai faimoasă Valchiria

Cea mai cunoscută valchirie este Brynhildr, redată și ca Brunhild sau Brünnhilde. Povestea ei este documentată în saga Völsunga și în poeme Eddice înrudite, și este sursa spre care majoritatea tatuajelor moderne cu Valchiria tind să se îndrepte inconștient. În legendă, Brynhildr îl sfidează pe Odin, în povestirea comună, acordând victoria în luptă unui rege pe care Odin îl marcase pentru moarte. Ca pedeapsă, Odin îi retrage statutul de valchirie și o plasează într-un somn vrăjit, în spatele unui zid sau al unui inel de foc pe un munte, pentru a fi trezită doar de un erou suficient de curajos să treacă prin flăcări. Eroul Sigurd, după ce a ucis dragonul Fafnir, traversează focul și o trezește. Figura care împărtășește înțelepciunea runică și de luptă cu Sigurd apare în poemul Sigrdrífumál sub numele de Sigrdrífa, „aducătoare de victorie”, pe care o mare parte din tradiție o identifică cu Brynhildr.

Brynhildr este, de asemenea, coloana vertebrală a „Ring”-ului lui Richard Wagner, unde devine Brünnhilde, și este prin Wagner și prin renașterea romantică mai largă din secolul al XIX-lea că Valchiria vizuală modernă a ajuns la publicul larg. Acest lucru contează pentru tatuaje, deoarece imaginea pe care majoritatea clienților o au în minte este în aval de casa de operă și de cartea ilustrată victoriană, nu de manuscrisul medieval.

Cum a fost construită imaginea modernă a Valchirei

Valchiria pe care un client de tatuaj o are de obicei în minte, o femeie războinică în zale cu păr împletit, un coif înaripat, un scut rotund și o lance, este o construcție stratificată din secolul al XIX-lea. Trei curente au construit-o.

Primul este pictura de renaștere vikingă. Artiștii din epoca romantică și din secolul al XIX-lea din Scandinavia și Germania au reimaginat mitul nordic pentru un public național-romantic. Picturile mult reproduse ale lui Peter Nicolai Arbo cu valchiriile și călătoria sălbatică datează din această perioadă, iar August Malmström este creditat printre primii care au adăugat aripi la coifurile războinicilor nordici în artă. Aspectul era nou, nu recuperat.

Al doilea este opera și scenografia. Ciclul „Ring” al lui Wagner, cu „Die Walküre” în centru, a oferit figurii un public larg, iar costumele pentru primul festival complet de la Bayreuth în 1876, proiectate de Carl Emil Doepler, au fixat piesa de cap înaripată în ochii publicului. Aceeași linie de producție este responsabilă pentru stereotipul coifului cu coarne al vikingilor în general, care este, de asemenea, neistoric.

Al treilea este cultura tipărită ilustrată. Ilustratorii de la începutul secolului al XX-lea, Arthur Rackham fiind cel mai proeminent dintre ei în plăcile sale din 1910 și 1911 pentru „Ring”, au dus Valchiria operatică în cărți care stăteau pe rafturi obișnuite. Până când imaginea a ajuns pe foi de flash și, mai târziu, pe arta fantastică și jocurile video, domnița războinică cu coif înaripat era o icoană comercială complet formată, detașată de textele medievale.

Nimic din toate acestea nu face ca Valchiria modernă să fie nelegitimă ca tatuaj. O face o imagine din epoca romantică a unei idei medievale, iar a spune acest lucru onest este mai interesant decât a pretinde că coiful înaripat a venit de pe o piatră pictată de pe Gotland. Pietrele pictate, unde o femeie întâmpină un războinic călare cu un corn de băut, sunt firul vizual timpuriu autentic și nu seamănă deloc cu costumul de operă.

Valchiria în tatuajul contemporan

Majoritatea tatuajelor cu Valchiria de astăzi se încadrează în câteva moduri recunoscute. Lucrul neo-tradițional redă figura în contururi îndrăznețe, cu o paletă extinsă, bazându-se pe părul împletit, coiful înaripat sau cu coarne, scutul și lancea sau sabia, adesea ca o piesă mare pe brațul superior sau pe coapsă. Realismul în alb-negru și portretele tratează Valchiria ca pe o față redată sau o figură completă, uneori modelată după un actor specific sau o ilustrație fantastică, unde fidelitatea este punctul cheie. Blackwork și lucrul ornamental de renaștere nordică aduc figura spre noduri, borduri runice și geometria împărtășită cu valknut, runele nordice, și simboluri înrudite.

Asocierile comune poartă propriile interpretări. O Valchiria cu corbi face referire la mesagerii lui Odin, Huginn și Muninn, și este bine fundamentată, deoarece corbii aparțin aceluiași câmp odinic ca și valchiriile. O Valchiria cu un lup se bazează pe kenning-ul „calul valchirei” discutat mai sus și este, dacă e ceva, mai apropiată de o ramură a surselor decât calul înaripat. O Valchiria cu Mjolnir, ciocanul lui Thor, sau cu un scut, sabia, sau , sau topor Pegasul Pegas

și este, strict vorbind, cea mai puțin istorică dintre asocierile comune.

Context cultural și conștientizarea aproprierii

Context cultural și conștientizare a aproprierii

Valchiria este deținută, în sensul care contează aici, de tradiția mitologică nordică și de credințele vii de reconstrucționism care cresc din ea, Asatru și Heathenry. Prima obligație este pur și simplu să credităm acest lucru. Figura nu este o imagine generică de „războinic fantastic” sau „tribală” nediferențiată; ea este o ființă specifică dintr-un corp specific de literatură scandinavă medievală, iar practica onestă este să numim de unde provine. valknut valknutMjolnirMjolnir ), ca marcaje rasiste, afirmând în același timp clar că și păgânii non-rasiști folosesc acele simboluri și că ar trebui examinat contextul, mai degrabă decât să se presupună că orice utilizare dată este rasistă. „Odinismul” este adesea folosit ca etichetă pentru o variantă rasistă a păgânismului nordic, chiar dacă majoritatea adepților Asatru nu sunt rasiști sau supremațiști albi. Rezultatul practic pentru un tatuaj cu Valchiria este restrâns și merită declarat direct: figura este în regulă, dar elementele pe care le plasați în jurul ei au greutate. O Valchiria printre corbi, rune și un corn de băut se citește ca imagini de istorie nordică și credință Heathen. O Valchiria înconjurată de coduri numerice, fulgere în stil SS sau grupările extremiste specifice catalogate pe pagina simboluri ale urii în închisori și extremiste

se citește ca ceva complet diferit, iar contextul este cel care decide. Mulți Heatheni moderni lucrează activ pentru a-și recupera simbolurile de la acea însușire, iar a face corect Valchiria, creditând tradiția și păstrând compania onestă, face parte din a nu preda imaginile oamenilor care încearcă să le fure.

Cum să te gândești la a-ți face un tatuaj cu Valchiria

Cum să te gândești la a-ți face un tatuaj cu Valchiria

  1. Dacă te gândești la un tatuaj cu Valchiria, trei întrebări utile de încadrare: La ce Valchiria te referi?
  1. Ce compoziție? Ce compoziție?
  1. Ce stil și artist? Ce stil și artist?

O Valchiria neo-tradițională îmbătrânește diferit de un portret alb-negru, care stă diferit din nou față de o piesă ornamentală runică. Lucrul de renaștere nordică recompensează un artist care cunoaște diferența dintre înregistrarea pietrei pictate și costumul de operă. Dacă fundamentul istoric contează pentru tine, găsește un tatuator care poate discuta despre asta.

Surse

  • Edda poetică (Codex Regius), compilată în secolul al XIII-lea din tradiții orale mai vechi. Sursa principală de versuri pentru valkirii, inclusiv baladele Helgi, Grímnismál (strofa Fólkvangr) și Sigrdrífumál.
  • Sturluson, Snorri. Edda de proză și Heimskringla, secolul al XIII-lea. Principalele relatări în proză despre valkirii, Odin și Valhalla.
  • Saga Völsunga, secolul al XIII-lea. Sursa pentru sfidarea lui Brynhildr față de Odin, somnul ei fermecat din spatele zidului de foc și trezirea ei de către Sigurd.
  • Wikipedia, "Valkyrie" (etimologie din valr plus kjósa; atestările din Edda și saga; cognatul din engleza veche wælcyrge cognat; monturi și kenning-ul lupului). Verificat încrucișat cu World History Encyclopedia și Britannica.
  • Frank, Roberta. "Invenția coifului cu coarne viking." Documentație conform căreia coiful nordic înaripat și cu coarne este o invenție romantică și operatică din secolul al XIX-lea, cu costumele lui Carl Emil Doepler din 1876 de la Bayreuth pentru "Ring" al lui Wagner și pictura de reînviere vikingă a lui August Malmström ca ancore. Verificat încrucișat cu Mystic Seaport Museum și rezumate academice ale tropului coifului cu coarne.
  • Anti-Defamation League, baza de date Hate on Display, intrări pentru "Valknot" și "Ciocanul lui Thor." Referința standard pentru însușirea de către supremațiștii albi a anumitor simboluri nordice și pentru avertismentul explicit că păgânii non-rasisti folosesc aceste simboluri și că contextul trebuie să decidă. Baza de date nu listează "Valkyrie" ca simbol de ură.
  • ADL Glossary of Extremism and Hate, "Norse Paganism (Modern)" și "Odinism." Contextul conform căruia "Odinism" este frecvent utilizat pentru o variantă rasistă a Asatru, în timp ce majoritatea adepților Asatru nu sunt rasiști sau fasciști.

Editorial

Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Această pagină reflectă canonul actual de la data Ultima revizuire data de mai sus și este reîmprospătat pe un ciclu trimestrial.

Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate câștigă XP de Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).