Ila sunt semnele faciale de descendență ale poporului Yoruba din sud-vestul Nigeriei, Benin și Togo. Nu sunt tatuaje în sensul obișnuit. Ila sunt scarificări, realizate prin incizarea pielii cu o lamă și lăsând rana să se vindece într-o cicatrice ridicată permanentă, cel mai adesea aplicată în copilărie de un specialist ereditar numit oloola. Semnele codificau descendența patriliniară a unei persoane, orașul și clanul, și puteau identifica un membru al familiei capturat sau deplasat în epoca războaielor inter-Yoruba și a comerțului trans-atlantic cu sclavi. O practică înrudită, dar distinctă, kolo, este registrul de tatuaj-scarificare pigmentat documentat cel mai complet printre Yoruba Ohori din sud-estul Beninului, în care cărbunele sau pigmentul vegetal este frecat în incizie, astfel încât semnul vindecat să fie atât ridicat, cât și întunecat. Ambele aparțin Yoruba, codifică un sens în care un străin nu se poate integra și au declinat brusc sub urbanizare, creștinism și islam, și legea nigeriană privind protecția copilului. Această pagină este educație culturală și istorică. Nu este o idee de tatuaj sau un ghid de realizare, și explică de ce aceste semne aparțin Yoruba care le poartă.

Ce este ila Yoruba?

Ila sunt semnele faciale tradiționale ale poporului Yoruba, iar registrul precis contează. Ila sunt scarificări, nu tatuaje în sensul inserării de pigment. Pielea este incizată cu o lamă și rana este lăsată să se vindece într-o cicatrice ridicată sau retrasă permanentă, o practică pe care Yoruba o descriu ca ila bibu sau ila kiko, tăierea sau realizarea semnelor. Aceasta este aceeași distincție tehnică pe care Atlasul o face în marcarea corpului african: tatuajul inserează pigment sub piele, scarificarea taie pielea pentru a produce o cicatrice texturată, iar cele două sunt practici diferite pe care scrierea populară le aplatizează în mod obișnuit într-una singură. Semnele de descendență Yoruba ila se încadrează ferm în registrul de scarificare, coroborate de literatura de referință despre semnele tribale Yoruba, de cercetarea privind structura și funcția scarificării faciale Yoruba, și de cercetarea de istorie a artei a lui Henry John Drewal. O practică Yoruba separată, kolo, inserează pigment și este abordată mai jos ca propriul său registru.

Cine poartă tradițional ila și cine le face?

Ila erau purtate de oamenii Yoruba din regatele și orașele istorice, date copiilor născuți într-o familie patriliniară ca înregistrare vizibilă a acelei descendențe. Nu erau alese la maturitate ca declarație decorativă; semnele de descendență erau aplicate în copilărie, iar o persoană nu își alegea propriul model mai mult decât își alegea strămoșii. Specialistul care făcea semnele era oloola, un scarificator ereditar care deținea cunoștințele despre lamă, stilurile specifice fiecărui oraș și descendență, și îngrijirea ulterioară cu plante medicinale care controla sângerarea și modela cicatricea vindecată. O persoană care purta semnele era numită, în Yoruba, okola. Rolul oloola și logica patriliniară a semnelor sunt bine documentate în literatura despre semnele tribale Yoruba și în sursele de studii culturale nigeriene analizate pentru această pagină. Deoarece semnele sunt o moștenire aplicată de un specialist al descendenței în cadrul unei ordini sociale specifice, ele nu pot fi tratate ca un design facial decorativ generic.

Ce însemnau ila?

Ila purtau mai multe semnificații suprapuse, mai degrabă decât una singură. Funcția principală era identificarea: semnele codificau orașul de origine al unei persoane, clanul și familia patriliniară, astfel încât într-o societate în mare parte analfabetă un străin putea fi citit dintr-o privire ca aparținând lui Oyo, Owu, Ogbomoso sau Ile-Ife. Un al doilea registru era social, semnalând rangul, breasla sau statutul nobil în societatea Yoruba. Un al treilea era spiritual, în cazul semnelor ila abiku făcute unui copil considerat abiku, un copil-spirit prins într-un ciclu de naștere repetată și moarte timpurie, unde semnele erau înțelese ca perturbând acel ciclu și ancorând copilul în lumea celor vii. Un al patrulea era estetic, legat de idealurile Yoruba de frumusețe, ewa, și rafinament corporal. Această relatare cu semnificații multiple este bine atestată. Sursele Yoruba analizate rezumă utilizările ila ca identificare, religie, înfrumusețare și vindecare, și disting semnele de descendență, ila idile, de semnele copilului-spirit, ila abiku.

Care este diferența dintre ila și kolo?

Aceasta este distincția pe care literatura populară o pierde cel mai des, iar a o înțelege corect este un act de bază de respect. Ila sunt semnele faciale de descendență: scarificare, nepigmentată, dată în copilărie, citită ca identitate patriliniară. Kolo sunt tatuaje-scarificări pigmentate: pielea este incizată și cărbune sau pigment vegetal este frecat în rană, astfel încât semnul vindecat să fie atât ridicat, ca o cicatrice, cât și întunecat, ca un tatuaj. Kolo au fost documentate cel mai complet printre Yoruba Ohori, numiți și Ije sau Holi, din sud-estul Beninului, unde erau predominant semne ale femeilor dobândite treptat înainte de căsătorie, îndurate ca un test de curaj și legate de valoarea estetică a unei femei. Istoricul de artă Henry John Drewal, care a trăit printre Yoruba în anii 1970, a fotografiat femei Ohori-Yoruba purtând tatuaje-scarificări kolo, iar acel corpus ancorează acum distincția în Arhivele Fotografice Eliot Elisofon ale Smithsonian. Distincția ila-versus-kolo este documentată sigur prin munca de teren a lui Drewal, înregistrările colecției Smithsonian și Muzeul Pitt Rivers Body Arts, toate separând semnele de descendență nepigmentate de registrul pigmentat kolo.

Este o apropriere să îți faci un tatuaj ila Yoruba?

Da, iar formularea ar trebui să fie precisă. Ila nu sunt un design comercial deschis; sunt un semn moștenit de identitate patriliniară în cadrul unui popor specific, aplicat istoric în copilărie de un specialist al descendenței, codificând un oraș și o familie cărora un străin nu le aparține. A lua exactele modele faciale ca decorațiuni le golește de descendența pe care există să o înregistreze și reduce un sistem social purtător de sens la o estetică generică „tribală”, exact aplatizarea pe care Atlasul încearcă să o refuze. Registrul kolo poartă propria sa închidere: este o practică Yoruba genizată cu propriul său sens social și proprii săi purtători documentați. Există o complicație suplimentară pe care un străin care replică aceste semne nu o poate rezolva onest: în mare parte din Nigeria practica a fost criminalizată atunci când a fost aplicată copiilor și poartă stigmat real printre Yoruba înșiși. Răspunsul adecvat din afara comunității este să înveți istoria, să o onorezi și să lași semnele oamenilor cărora le aparțin. Această pagină prezintă, prin urmare, ila și kolo ca istorie și educație, niciodată ca un design de achiziționat.

Yoruba și patria ila

Yoruba sunt unul dintre cele mai mari grupuri etnolingvistice din Africa de Vest, concentrate în sud-vestul Nigeriei și extinzându-se în Benin și Togo. Lumea lor politică precolonială era organizată în jurul regatelor și orașelor-stat puternice, inclusiv Ile-Ife, considerat leagănul spiritual, și Oyo, Egba, Owu, Ijebu și altele. În cadrul și între aceste politețe, ila a funcționat ca un sistem de lizibilitate civică: o înregistrare permanentă, infalsificabilă a locului de unde provenea o persoană și de care descendență aparținea. Amploarea lumii politice Yoruba și rolul semnelor faciale în identificarea orașului și a descendenței sunt bine stabilite în rândul poporului Yoruba și în literatura despre semnele tribale Yoruba.

Semnele au căpătat o importanță sporită în timpul tulburărilor din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Colapsul Imperiului Oyo, războaiele civile Yoruba și comerțul trans-atlantic și intern cu sclavi au dispersat oamenii Yoruba departe de orașele lor natale. În acest context, semnele de descendență au devenit un mijloc de recunoaștere: o persoană capturată sau deplasată putea fi uneori reunificată cu clanul său, sau identificată de rude, pe baza dungilor faciale. O nuanță aici este mai puțin stabilită decât este prezentată uneori: afirmația puternică că ila au fost intensificate sau proliferate deliberat ca un dispozitiv de identificare în timp de război este parțial documentată și parțial inferată, iar cercetarea despre marcarea corpului african notează că sistemul de semne al subgrupului Yoruba s-a intensificat în timpul războaielor civile din secolul al XIX-lea fără a face din fiecare motiv specific o invenție deliberată din era războiului. Faptul general că Yoruba repatriați și deplasați au fost uneori reuniți cu comunitățile lor prin citirea dungilor faciale este bine susținut în surse.

Principalele stiluri și orașele lor

Ila nu au fost niciodată un singur design. Fiecare oraș și descendență aveau propriile convenții, iar un ochi antrenat le putea citi. Principalele stiluri documentate, și locurile pe care le identifică, sunt bine înregistrate în registrul semnelor tribale Yoruba, deși genealogia motivelor individuale rămâne deschisă în unele locuri.

Pele este printre cele mai recunoscute, descris ca linii verticale scurte incizate pe obraji și asociat în surse cu oamenii din Ile-Ife. Abaja constă din dungi orizontale pe obraji, trei sau patru la număr în forma comună și până la doisprezece în forma completă, și este identificat cu Oyo, puterea imperială Yoruba unde stilul a fost puternic codificat. Owu este descris ca șase incizii pe fiecare obraz și este asociat cu oamenii Owu din Abeokuta. Gombo, numit și keke, combină linii drepte și curbate care trec peste obraji și identifică oamenii din Ogbomoso. Sursele înregistrează, de asemenea, stiluri suplimentare numite, inclusiv ture, mande, bamu și jamgbadi, care extind sistemul dincolo de cele patru forme cele mai cunoscute. Cititorul ar trebui să înțeleagă aceste nume ca o înregistrare documentară a unui sistem social viu, nu ca un catalog de modele de ales.

Tehnica și munca oloola

Oloola lucra cu o lamă. Pielea feței era incizată în modelul propriu descendenței și orașului copilului, iar substanțe, inclusiv cărbune, funingine sau plante medicinale native, erau lucrate în sau aplicate în jurul tăieturilor pentru a controla sângerarea și pentru a modela modul în care rana se vindeca într-o cicatrice ridicată. În registrul semnelor de descendență, scopul era cicatricea în sine, o urmă texturată, nepigmentată, citită de jocul luminii pe piele, motiv pentru care ila aparține registrului de scarificare mai degrabă decât tatuajului propriu-zis. Munca cu lama, îngrijirea ulterioară cu plante medicinale și cunoștințele specialistului ereditar sunt bine documentate în literatura despre semnele tribale Yoruba.

Registrul kolo, în contrast, a introdus în mod deliberat pigment. În practica Yoruba Ohori documentată de Drewal, inciziile au fost încărcate cu cărbune sau pigment vegetal, astfel încât semnul vindecat să fie atât ridicat, cât și întunecat, un adevărat tatuaj-scarificare. Acesta este registrul hibrid pe care Atlasul îl identifică în marcarea corpului african ca fiind comparativ rar la nivel mondial, dar bine atestat în Africa de Vest și Centrală, alături de Makonde dinembo din sud-estul Tanzaniei și nordul Mozambicului și Fang mamvam. Cititorii interesați de familia tehnică mai largă pot consulta stilul tribal prezentare generală, cu mențiunea că ila și kolo sunt tradiții specifice închise, mai degrabă decât exemple de imitat.

Declin, stigmatizare și lege

Secolul al XX-lea a împins practica într-un declin abrupt. Urbanizarea, școlarizarea formală occidentală și răspândirea creștinismului și islamului au lucrat împotriva unei obiceiuri înrădăcinate în identitatea de descendență și credința indigenă, iar semnele faciale au ajuns să poarte stigmatizare în societatea nigeriană modernă, mai degrabă decât prestigiu. Până la sfârșitul secolului al XX-lea, semnele erau citite din ce în ce mai mult ca un semn al unui trecut rural sau învechit, iar multe familii Yoruba au încetat să-și marcheze copiii.

Legea nigeriană a formalizat acea schimbare. Legea federală privind drepturile copilului din 2003 interzice marcarea copiilor: secțiunea 24 prevede că nicio persoană nu va tatua sau va face o marcă pe piele, sau va face să se facă un tatuaj sau o marcă pe piele, unui copil, iar legea definește marca pe piele ca incluzând orice tăieturi etnice sau rituale pe piele care lasă urme permanente. Secțiunea specifică 24 de interdicție și definiția secțiunii 277 sunt confirmate împotriva textului publicat al legii și a multiplelor rezumate juridice nigeriene. O nuanță este importantă: Nigeria este o federație, iar Legea federală privind drepturile copilului trebuie adoptată și domesticată de adunările statale individuale pentru a avea forță ca lege statală, astfel încât aplicarea și statutul legal au variat în funcție de stat, mai degrabă decât să se aplice uniform în întreaga țară de la o singură dată. Scurta formulare populară că ila sunt pur și simplu „ilegale peste tot în Nigeria” este, prin urmare, o simplificare excesivă, chiar dacă tendința legală clară este interzicerea marcării copiilor. Statul Oyo, inima stilului abaja, se numără printre statele a căror lege privind drepturile copilului interzice în mod expres tatuarea sau marcarea unui copil, cu pedepse de amendă, închisoare sau ambele.

De ce contează distincția tatuaj-versus-scarificare aici

Ar fi ușor, și greșit, să clasificăm ila sub „tatuaje africane”. Înregistrarea etnografică din epoca colonială a folosit tatuajul, semnul tribal și scarificarea interschimbabil, iar acea lipsă de precizie s-a propagat în scrierea populară modernă, astfel încât un cititor informat despre „tatuajele Yoruba” nu poate spune dacă a fost inserat pigment, dacă semnele sunt cicatrici ridicate sau care registru este intenționat. Distincția nu este pedanterie. Semnele de descendență Ila sunt scarificări; kolo sunt tatuaje-scarificări; a le confunda șterge o diferență reală în tehnică, gen, regiune și sens. Cercetarea modernă a făcut separarea explicită: munca de teren a lui Drewal în Yorubaland, între sfârșitul anilor 1960 și anii 1980, a introdus limbajul tatuaj-scarificare pentru registrul pigmentat kolo și l-a separat de semnele de descendență nepigmentate ila, realizate de același tip de specialist cu același tip de lamă. Onorarea acelei distincții este precondiția pentru reprezentarea corectă a practicii Yoruba, mai degrabă decât absorbirea ei într-o estetică generică. Punctul metodologic este bine stabilit și este același pe care Atlasul îl aplică pe întregul continent.

Cum se încadrează ila printre alte tradiții

Ila și kolo aparțin unei familii mai largi de tradiții de marcare a corpului african pe care Atlasul le tratează după registrul susținut de dovezi, mai degrabă decât după o etichetă comună convenabilă. Cea mai apropiată comparație directă este Makonde dinembo, tatuajul-scarificare al Makonde din sud-estul Tanzaniei și nordul Mozambicului, în care tăieturile pielii sunt încărcate cu carbon din boabe de ricin, un paralelism aproape cu registrul Yoruba kolo. Clasificarea mai largă, și separarea atentă a tatuajului, scarificării și tatuajului-scarificare la Fang, Yoruba, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi și alții, este prezentată în prezentarea generală a Atlasului despre marcarea corpului african. Mai departe, Tatuajul amazigh din Africa de Nord și tradiția tatuajului Dumnezeule din Asia de Sud oferă puncte de comparație respectuoasă pentru modul în care sistemele indigene de marcare poartă identitate, protecție și sens estetic simultan. Aceste pagini sunt oferite pentru comparație, nu ca un meniu. Fiecare tradiție aparține propriului popor.

  • Marcaje Corporale Africane: Tatuaj, Scarificare și Distincția Care Se Pierde. Cadrul de clasificare care separă scarificarea ila Yoruba de tatuajul-scarificare kolo, și contextul continental al practicii.
  • Makonde Dinembo. Tradiția tatuaj-scarificare din Africa de Sud-Est care se apropie cel mai mult de registrul Yoruba kolo.
  • Tatuajul Amazigh. Tradiția indigenă de marcare din Africa de Nord, oferită pentru comparație respectuoasă a marcării identității și protecției.
  • Godna. Tradiția indigenă de tatuaj din Asia de Sud, un alt punct de comparație pentru sistemele de marcare moștenite.
  • Stilul de tatuaj tribal. Familia tehnică și stilistică mai largă, notând că ila și kolo sunt tradiții specifice închise, mai degrabă decât tehnici de imitat.

Surse

  • "Yoruba tribal marks." Wikipedia. Folosit pentru numele canonice Yoruba ale practicii și practicanților, principalele stiluri de semne (pele, owu, gombo sau keke, abaja, și formele suplimentare ture, mande, bamu și jamgbadi) și orașele lor asociate, semnele abiku, rolul reunificării în timpul comerțului cu sclavi și interdicția din statul Oyo privind drepturile copilului. Tratate ca punct de plecare și coroborate cu sursele de renume de mai jos.
  • Drewal, Henry John și Colecția Margaret Thompson Drewal. Arhivele Fotografice Eliot Elisofon, Muzeul Național de Artă Africană Smithsonian (EEPA.1992-028). Fotografii ale femeilor Ohori-Yoruba cu tatuaje-scarificări kolo, Benin, 1973 și 1975. Ancora documentară principală pentru registrul kolo și pentru distincția ila-versus-kolo.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. Sinteză care descrie kolo ca cicatrici pigmentate printre Yoruba, predominant semne ale femeilor dobândite înainte de căsătorie, și le situează în registrul continental de tatuaj-scarificare.
  • Proiectul Body Arts al Muzeului Pitt Rivers, Universitatea Oxford. "Scarification in Nigeria." Taxonomie curatoriată care separă scarificarea, tatuajul și pictura corporală, folosită pentru a corobora registrul tehnic al ila.
  • "The Structure and Function of Yoruba Facial Scarification." Cercetare academică privind modelele, orașele și funcțiile sociale ale semnelor faciale Yoruba.
  • Nigeria, Child Rights Act 2003. Secțiunea 24 (interdicție privind tatuarea sau marcarea unui copil) și Secțiunea 277 (definiția „mărcii pe piele”). Folosit pentru statutul legal modern al marcării copiilor și pentru nuanța de domesticire stat cu stat.
  • Culturile Africii de Vest și surse conexe de studii culturale nigeriene. Context despre credința abiku, semnele protectoare ale copilului-spirit și declinul și stigmatizarea modernă a marcării faciale.

Editorial

Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Această pagină este o referință culturală și istorică. Prezintă ila și kolo Yoruba ca tradiții închise de marcare a corpului ale poporului Yoruba și nu le oferă ca modele de achiziționat. Reflectă canonul actual de la Ultima revizuire data de mai sus și este reîmprospătat pe un ciclu trimestrial.

Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate câștigă XP de Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).