Ангел — самый широкий мотив священной фигуры в современной западной татуировке, категория, объединяющая девять хоров библейских небесных существ (Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы Небесной иерархии Псевдо-Дионисия, составленная на греческом языке в Сирии или Константинополе около конца V или начала VI века н.э. и переведенная на латынь Иоанном Скотом Эриугеной около 860 года н.э.; цитируется в Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; перевод Colm Luibheid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987), три названных архангела канонической и второканонической Библии (Михаил в Даниила 10:13 и Откровение 12:7, Гавриил в Даниила 8:16 и Луки 1:26, Рафаил в Товите 3:17), младенец-ангел эпохи Возрождения, происходящий от античных фигур Эроса и Купидона и кодифицированный в двух склоненных херувимах Рафаэлло Санцио у подножия Сикстинской Мадонны 1512 года (хранится в Gemaeldegalerie Alte Meister в Дрездене; цитируется в Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, в Art Bulletin, 1968), викторианская традиция кладбищенской ангельской скульптуры XIX века в европейском и американском погребальном искусстве (цитируется в Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004), композиция мемориального ангела чикано в традиции тонких линий и одинарной иглы Ист-Лос-Анджелеса (цитируется в Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000), русский православный криминальный ангел с мечом или весами из реестра советских и постсоветских тюремных татуировок (цитируется в Danzig Baldaev и Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, FUEL Publishing, три тома, 2003-2008), американский традиционный флеш с херувимом и сердцем от Sailor Jerry, а также современная эстетика большого тату на спине с отсоединенным крылом из коммерческой тату-эры после 2000 года. Современная визуальная грамматика мотива была зафиксирована примерно за пятнадцать веков христианской иконографической кодификации, начиная с «Небесной иерархии» Псевдо-Дионисия Ареопагита V или VI века н.э. и заканчивая живописью Высокого Средневековья и эпохи Возрождения, контрреформационной католической девиционной культурой, бумом цветных литографий с молитвами и кладбищенских памятников XIX века, а также тату-реестрами чикано в стиле тонких линий и американской традицией конца XX века. На этой странице рассматривается весь регистр ангельских фигур; на параллельной странице «Архангел Михаил» более подробно рассматривается конкретная композиция ангела-воина, поражающего дракона, на параллельной странице «Херувим» более подробно рассматривается младенец-ангел эпохи Возрождения, а на параллельной странице «Ангел-хранитель» более подробно рассматривается католическая народная девиционная традиция.

Что означает татуировка ангела?

Татуировка ангела чаще всего означает христианскую преданность, мемориальную посвящение умершему близкому человеку (часто родителю, ребенку или брату/сестре), защиту ангела-хранителя в католической народной традиции личного ангела-хранителя (Катехизис Католической Церкви, параграф 336, 1992), защиту воина через фигуру Святого Михаила Архангела (Даниила 10:13, Откровение 12:7, молитва Льва XIII Святому Михаилу 1886 года) или, в регистре падшего ангела, изгнание из благодати и гордое восстание, основанное на «Потерянном рае» Джона Мильтона 1667 года (цитируется в Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014). Библейская основа проходит через категории еврейской Библии «малах» (вестник) и «бене Элохим» (сыны Бога), а также через новозаветных «ангелоев», с тремя названными архангелами, появляющимися в канонической и второканонической Библии: Михаил в Даниила 10:13 («великий князь» еврейского народа) и Откровение 12:7 (воюющий с драконом), Гавриил в Даниила 8:16 (интерпретирующий видение Даниила) и Луки 1:26 (возвещающий Благовещение Марии), и Рафаил в Товите 3:17 (исцеляющий Товита и связывающий Асмодея; цитируется в Peter Murray и Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). Каноническая иерархическая структура из девяти ангельских хоров была предложена Псевдо-Дионисием Ареопагитом в «Небесной иерархии» около конца V или начала VI века н.э. и оставалась стандартной христианской ангелологией на протяжении средневековья, эпохи Возрождения и контрреформации. Доминирующий современный американский шаблон татуировки был усовершенствован в традиции чикано в стиле тонких линий Ист-Лос-Анджелеса в Good Time Charlie's Tattooland с 1975 года, в традиции американского традиционного флеша с херувимом с Боуэри, задокументированного в архиве Sailor Jerry Collins на Hotel Street с середины до конца 1930-х годов до 1973 года, и в эстетике большого тату на спине с отсоединенным крылом после 2000 года.

Что означает татуировка ангела Михаила?

Татуировка Святого Михаила Архангела наиболее прямо ссылается на ангела-воина, изгоняющего Сатану с небес, опираясь на Откровение 12:7 («И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона; и дракон и ангелы его воевали») и Даниила 10:13 (Михаил как «великий князь», наблюдающий за еврейским народом). Композиция канонически изображает Михаила как молодого крылатого воина в доспехах с мечом (или копьем) в правой руке, щитом в левой руке, ногой, наступившей на шею змеи, дракона или рогатого демонического существа под ним, и знаменем или свитком, часто с надписью «Quis ut Deus?» (латинский перевод еврейского имени Ми-ха-Эль, «Кто как Бог?»). Визуальный прототип зафиксирован в масляной живописи Гвидо Рени 1636 года в церкви Санта-Мария-делла-Кончеционе-деи-Капучини в Риме (заказанной кардиналом Антонио Барберини, капуцином, титуляром церкви и братом папы Урбана VIII), в средневековых и ренессансных композициях Святого Михаила из «Золотой легенды» Якоба де Ворагине около 1260 года, в живописной традиции контрреформации и в молитве Льва XIII Святому Михаилу, включенной в молитвы Льва XIII, читаемые в конце низкой мессы во всей Католической церкви с 1886 по 1965 год. Композиция задокументирована в мексиканском католическом искусстве «Sagrado Corazon» и девиционном искусстве, в итало-американских католических девиционных реестрах, в сицилийской и калабрийской девиционной традиции, а также в традиции чикано в стиле тонких линий Ист-Лос-Анджелеса с 1975 года.

Что означает татуировка ангела-хранителя?

Татуировка ангела-хранителя наиболее прямо ссылается на католическую народную девиционную традицию личного ангела-хранителя, кодифицированную в параграфе 336 Катехизиса Католической Церкви (Libreria Editrice Vaticana, 1992) и основанную на библейском фундаменте Матфея 18:10 («Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что на небесах ангелы их всегда видят лицо Отца Моего Небесного») и Псалма 91:11 («Ибо Он пошлет Ангелов Своих о тебе, и они сохранят тебя на всех путях твоих»). Композиция канонически изображает крылатого ангела, наблюдающего за маленьким ребенком, переходящим мост, спящим ребенком или членом семьи, опираясь на католическую традицию цветных литографий с молитвами XIX и XX веков. Наиболее распространенным визуальным прототипом является молитвенная карточка «Ангел-хранитель», производившаяся различными европейскими и американскими католическими издательствами с 1860-х годов и воспроизводившаяся в миллионах форматов для домашних алтарей, святых карточек, распространяемых в приходах, школьных классах и девиционных брошюрах на протяжении конца XIX и XX веков. Композиция задокументирована в мексиканских католических образах «Angel de la Guarda», в итало-американской девиционной традиции «Angelo Custode», в филиппино-американских католических девиционных реестрах и в более широком католическом тату-словаре мемориальных и защитных мотивов.

Что означает татуировка падшего ангела?

Татуировка падшего ангела наиболее прямо отсылает к фигуре Люцифера (утренняя звезда, от латинского lux-ferre, «несущий свет»), изгнанного с небес за гордыню и бунт, опираясь на библейские основания из Книги пророка Исаии 14:12 («Как упал ты с неба, денница, сын зари!»), Откровения Иоанна Богослова 12:9 («И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною»), и Евангелия от Луки 10:18 («Я видел, как сатана упал с неба, как молния»). Доминирующим западным литературным прототипом является «Потерянный рай» Джона Мильтона (Лондон, 1667, десять книг; второе издание 1674, двенадцать книг), в котором Сатана предстает как трагический и гордый падший ангел, а не как простой дьявол. Композиционно он отличается от стандартной фигуры дьявола: падший ангел сохраняет свои крылья (часто изображаемые черными, сломанными или горящими, а не белыми), сохраняет красивую человеческую форму, а не средневековый гротескный образ дьявола с рогами и хвостом, и читается как изгнанник из благодати, гордый бунтарь или самоопределившаяся свобода, а не как простое зло. Это прочтение находится в рамках пост-восемнадцатого века романтической традиции, которая возвысила сатану Мильтона как трагико-героическую фигуру (опираясь на прочтение Уильяма Блейка в «Браке Неба и Ада» 1790-1793 годов, на прочтение Перси Биши Шелли в «Защите поэзии» 1821 года и на более широкую байроническую романтическую традицию; цитируется в Стивен Столл, «Дьяволы Мильтона», Cambridge University Press, 2014).

Что означает татуировка херувима?

Татуировка херувима в современном западном популярном понимании чаще всего отсылает к младенцу-ангелу эпохи Возрождения, путто, происходящему от античных греческих Эроса и римского Купидона, кодифицированному в двух склонившихся херувимах Рафаэля Санцио у подножия Сикстинской Мадонны 1512 года (хранится в Галерее старых мастеров в Дрездене, самая воспроизводимая деталь любой западной религиозной картины; цитируется в Чарльз Талбот, «Сикстинская Мадонна Рафаэля», в Art Bulletin, 1968). Композиция читается как сентиментальная любовь, священное детство, мемориальная отсылка к умершему младенцу или ребенку, или как более широкая традиция куртуазной любви эпохи Возрождения. Композиционно она отличается от библейских херувимов из Книги пророка Иезекииля, главы 1 и 10, которые описывают четырехликих крылатых существ (лица льва, вола, орла и человека) с четырьмя крыльями и телами, похожими на горящие угли; библейские херувимы ничем не похожи на пухлых младенцев-ангелов современного популярного воображения и по сути ближе к четырем живым существам из Откровения Иоанна Богослова 4:6-8 (цитируется в Питер Мюррей и Линда Мюррей, «Оксфордский справочник по христианскому искусству и архитектуре», Oxford University Press, 2003; Джон Поуп-Хеннесси, «Скульптура итальянского Возрождения», Phaidon, 1979). Две иконографические традиции (библейские четырехликие херувимы и младенцы-ангелы эпохи Возрождения, путто) различны по происхождению и значению, но популярные и татуировочные регистры слили их в одну категорию.

Где следует разместить татуировку ангела?

Распространенные места для татуировки ангела имеют свои визуальные и исторические особенности. Грудь, расположенная над сердцем носителя, подходит для католических композиций «Святейшее Сердце и Святой Михаил», композиций с ангелом-хранителем в память об усопшем и для работ в стиле чикано с тонкой линией молящегося ангела. Верхняя часть руки и бицепс подходят для композиций с воином Святым Михаилом, ангелом-хранителем с ребенком и для более крупных католических рукавных работ. Предплечье подходит для работ в стиле американского традиционала с херувимом и сердцем, вдохновленных Сейлором Джерри, для небольших мемориальных работ с ангелами и для современных композиций с одним ангелом, выполненных тонкой линией. Спина подходит для двух основных крупномасштабных ангельских композиций: полная композиция с архангелом Михаилом, убивающим дракона (обычно ангел занимает верхнюю часть спины, а дракон или демон — нижнюю), и современная композиция с отдельными крыльями (спина носителя изображается как спина ангела, с крыльями, расходящимися от лопаток по всей спине). Ребра и бок подходят для вертикально расположенных композиций молящегося и нисходящего ангела. Обсудите размещение с вашим мастером; конкретная иконография ангела (крылья, доспехи, меч, нимб, свиток, ребенок) по-разному читается в разных масштабах.

Потоки татуировки ангела

Путь ангела в современную татуировочную иконографию пролегал через несколько сходящихся потоков. Понимание того, какой поток поставлял какое прочтение, помогает разобраться, почему один и тот же мотив крылатой фигуры может одновременно нести теологию небесной иерархии поздней античности, иконографию средневековой и ренессансной живописи, контрреформационную католическую девионную культуру, русскую и восточно-православную иконописную традицию, девятнадцатый век надгробной скульптуры и хромолитографии молитвенных карточек, мексиканскую католическую культуру домашних алтарей «Саградо Корасон» и «Ангел-де-ла-Гуарда», технику тонкой линии одним иглой в стиле чикано из Восточного Лос-Анджелеса, флэш-арт американского традиционала Сейлора Джерри с Отель-стрит, литературный регистр падшего ангела в романтической традиции Джона Мильтона, советский и постсоветский русский уголовный тюремный код, мормонскую и мормонскую иконографию ангела Морония, а также пост-2000 эстетику крупномасштабного реализма с отдельными крыльями. Библейская композиция Архангела Михаила более подробно рассматривается на параллельной странице «Карманный справочник по Святому Михаилу»; младенец-ангел эпохи Возрождения более подробно рассматривается на параллельной странице «Карманный справочник по херувимам»; народно-католический ангел-хранитель более подробно рассматривается на параллельной странице «Карманный справочник по ангелу-хранителю».

Поток 1: Библейская ангельская иерархия (Еврейская Библия, Септуагинта и три названных архангела)

Библейское основание западной ангелологии проходит через два основных библейских слоя и два основных категориальных словаря. Еврейская Библия (Танах) использует два основных категориальных термина для ангельских существ. Первый — малах (иврит, «посланник»), используемый примерно в двухстах библейских текстах для описания божественных посланников, несущих сообщения от Бога человечеству (малах ЯХВЕ, «посланник Господень», появляется в Бытие 16:7-13 у Агари, в Бытие 22:11-18 у Авраама при связывании Исаака, в Исходе 3:2 у Моисея в горящем кусте, у Судей 6:11-24 у Гедеона, а также во множестве пророческих и исторических повествований). Второй — бене Элохим (иврит, «сыны Бога»), используемый в Бытие 6:2 и 6:4 (спорный рассказ о Нефилимах), в Иове 1:6 и 2:1 (сцены небесного суда) и в Псалме 28:1 (поклонение небесному двору). Греческий перевод Септуагинты Еврейской Библии (созданный в Александрии примерно между III и I веками до н.э.) переводит малах как ангелос («посланник», от которого происходит английское «angel») и бене Элохим по-разному как хуиои ту теоу («сыны Бога») или ангелои ту теоу («посланники Бога»). Новый Завет, написанный на греческом языке примерно между 50 и 110 годами н.э., использует ангелос как стандартную категорию, с примерно ста семьюдесятью пятью появлениями в каноническом Новом Завете.

Три названных архангела появляются в канонической и второканонической Библии. Михаил (иврит Ми-ха-Эль, «Кто как Бог?») появляется в Книге пророка Даниила 10:13 как «великий князь», который наблюдает за еврейским народом, в Книге пророка Даниила 12:1 как небесный защитник избранных в конце времен, в послании Иуды, стих 9 (Новый Завет, Послание Иуды) как архангел, спорящий с дьяволом о теле Моисея, и в Откровении Иоанна Богослова 12:7-9 («И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона») как воин, низвергающий Сатану с небес. Михаил — единственное существо, явно названное архангелос (архангел) в каноническом Новом Завете (1 Фессалоникийцам 4:16 и в послании Иуды). Гавриил (иврит Гаври-Эль, «Бог — моя сила») появляется в Книге пророка Даниила 8:16 и 9:21 как ангельский толкователь апокалиптических видений Даниила, в Евангелии от Луки 1:11-20, возвещающий Захарии о зачатии Иоанна Крестителя, и в Евангелии от Луки 1:26-38, возвещающий Деве Марии в Назарете о зачатии Иисуса (Благовещение, отмечаемое в христианском литургическом календаре 25 марта и изображаемое на тысячах средневековых и ренессансных картин). Рафаил (иврит Рафа-Эль, «Бог исцеляет») появляется во второканонической Книге Товита (Товит 3:17 и на протяжении глав 3-12), исцеляя слепоту Товита и связывая демона Асмодея. Книга Товита принимается как каноническое писание Римско-католической, Восточно-православной и Восточно-православной церквями и рассматривается как второканоническая или апокрифическая протестантскими церквями (Питер Мюррей и Линда Мюррей, «Оксфордский справочник по христианскому искусству и архитектуре», Oxford University Press, 2003). Межзаветная Книга Еноха (1 Енох, составленная поэтапно примерно между 300 г. до н.э. и 100 г. н.э.; признана канонической только Эфиопской православной церковью Тевахедо и Эритрейской православной церковью Тевахедо) называет четырех дополнительных архангелов (Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил) и предоставляет большую часть апокрифической ангелологической структуры, на которую опиралась средневековая христианская и еврейская ангелологическая традиция.

Поток 2: Псевдо-Дионисий и Небесная иерархия (конец V - начало VI века н.э.)

Каноническая христианская иерархическая структура из девяти ангельских чинов (Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы) была систематизирована в греческом трактате «О небесной иерархии» (Peri tes ouranias hierarchias), составленном псевдонимно под именем Дионисия Ареопагита (афинского обращенного апостола Павла, упомянутого в Деяниях 17:34) анонимным сирийским или константинопольским автором, активным примерно в конце V или начале VI века н.э. Corpus Areopagiticum (более широкое собрание псевдонимных сочинений, включая «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «Об именах Бога», «О мистическом богословии» и десять писем) было переведено на латынь сначала Хильдуином Парижским около 832 года н.э., а более влиятельно — ирландским философом Иоанном Скотом Эриугеной около 860 года н.э. при дворе Карла Лысого (цитируется в Пол Рорэм, «Псевдо-Дионисий: Комментарий к текстам и введение в их влияние», Oxford University Press, 1993; перевод Колма Люибейда, «Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений», Paulist Press, 1987).

Девятиласная структура Псевдо-Дионисия располагает ангельскую иерархию в трех триадах. Первая триада (ближайшая к Богу) включает Серафимов (шестикрылых огненных существ из Книги пророка Исаии 6:2-3), Херувимов (четырехликих крылатых существ из Книги пророка Иезекииля, главы 1, отличных от путто эпохи Возрождения) и Престолы (колеса из Книги пророка Иезекииля, главы 1, и престолы из Послания к Колоссянам 1:16, часто изображаемые как огненные колеса с глазами). Вторая триада (средняя иерархия) включает Господства, Силы и Власти, все они основаны на категориальных списках Павла в Послании к Ефесянам 1:21, Послании к Ефесянам 6:12, Послании к Колоссянам 1:16 и Послании к Римлянам 8:38. Третья триада (ближайшая к человечеству) включает Начала, Архангелов и Ангелов как таковых. Структура была разработана Святым Григорием Великим в его «Беседах на Евангелия» (Беседа 34 на Луку 15:1-10, составлена примерно в 590-591 гг. н.э.), Святым Фомой Аквинским в «Сумме теологии» (Первая часть, вопросы 50-64 и 106-114, составлена между 1265 и 1274 гг.) и Данте Алигьери в «Раю» «Божественной комедии» (Песни 28-30, составлены между 1316 и 1321 гг.). Структура Псевдо-Дионисия оставалась стандартной католической ангелологической структурой на протяжении средневековья, эпохи Возрождения и Контрреформации и была сохранена в современной католической теологии в Катехизисе Тридентского собора (1566 г.) и в современном Катехизисе Католической Церкви (1992 г.).

Иерархия Псевдо-Дионисия поставляла визуальный словарь, которым средневековое, ренессансное и контрреформационное христианское искусство изображало ангелов. Серафимы изображались шестикрылыми (часто переплетающимися вокруг центрального лица или тела) и в красных или огненных цветах (основываясь на образах горящих углей из Книги пророка Исаии 6:6-7); Херувимы изображались четырехкрылыми и четырехликими (лев, вол, орел и человек, основываясь на Иезекииле 1:10) или, в более поздних средневековых и ренессансных упрощениях, как бесплотные крылатые головы или как четыре лица вокруг центрального тела; Престолы изображались как огненные колеса с глазами (основываясь на Иезекииле 1:18). Нижние триады обычно изображались как крылатые человеческие фигуры со все большей степенью человеческого сходства, причем Ангелы низшего чина изображались как полностью человеческие крылатые фигуры в священнических или военных одеяниях. Иконографическое различие Псевдо-Дионисия между высшими, нечеловеческими ангелами и низшими, человекоподобными ангелами является устойчивой чертой средневекового и ренессансного христианского искусства и остается видимым в современной католической и православной иконографической практике.

Поток 3: Архангел Михаил и композиция ангела-воина (Voragine, Reni, Leo XIII)

Фигура Святого Михаила Архангела занимает наиболее видное место в христианской ангелологии и в татуировочном лексиконе ангелов. Библейское основание проходит через Книгу пророка Даниила 10:13 (Михаил как «великий князь» еврейского народа), Книгу пророка Даниила 12:1 (Михаил как небесный защитник в конце времен), послание Иуды, стих 9 (Михаил спорит с дьяволом о теле Моисея) и Откровение Иоанна Богослова 12:7-9 (Михаил воюет с драконом и низвергает Сатану с небес). Ссылка в послании Иуды опирается на апокрифическое «Вознесение Моисея» (также известное как «Завет Моисея», составленное примерно между 30 г. до н.э. и 70 г. н.э.), в котором Михаил спорит с Сатаной о погребении Моисея на горе Нево. Отрывок из Откровения 12:7-9 послужил каноническим христианским повествованием о Михаиле: архангел как небесный воин, победивший Люцифера и ангелов-мятежников в момент первоначального Падения.

Средневековое расширение культа Михаила было существенно кодифицировано через «Золотую легенду» Якоба Ворагинского (Legenda Aurea, составлена на латыни около 1260 года доминиканским монахом и архиепископом Генуи, ок. 1230-1298 гг.). «Золотая легенда» посвящает значительную запись «О празднике Святого Михаила Архангела» (Глава 145 в стандартном переводе Уильяма Грейнджера Райана, Princeton University Press, 1993), повествуя о явлениях Михаила на Монте-Гаргано в Апулии (традиция явлений зафиксирована около 490 г. н.э. и является основанием Святилища Монте-Сант-Анджело, одного из важнейших средневековых итальянских паломнических мест), на Мон-Сен-Мишель в Нормандии (традиция явлений зафиксирована в 708 г. н.э. у Юбера д'Авранша, основавшего аббатство Мон-Сен-Мишель на приливном острове в заливе Котантен), в Замке Святого Ангела в Риме (традиция гласит, что Михаил явился над Мавзолеем Адриана в 590 г. н.э. во время процессии против чумы, предписанной Папой Григорием Великим, и архангел обнажил свой меч, сигнализируя конец чумы; Замок Святого Ангела получил свое название от этого явления) и по всей средневековой паломнической географии Западной Европы. Повествование о Михаиле из «Золотой легенды» послужило канонической западной христианской основой для культа архангела на протяжении средневекового и раннего нового времени.

Канонический постсредневековый визуальный прототип Святого Михаила зафиксирован в картине Гвидо Рени «Святой Михаил Архангел» 1636 года, хранящейся в церкви капуцинов Санта-Мария-делла-Кончеционе-деи-Капуччини в Риме на Виа Венето. Картина была заказана кардиналом Антонио Барберини (1607-1671), титулярным кардиналом-капуцином церкви и младшим братом Папы Урбана VIII (Маффео Барберини, 1568-1644, правил с 1623 по 1644 год) и изображает Михаила как молодого крылатого воина в доспехах, в классическом римском кирасе и шлеме, с поднятой правой рукой с мечом, левой рукой, держащей цепи, и ногой, попирающей шею побежденного демона у его ног. Композиция закрепила канонический иконографический словарь Святого Михаила, которому следовало последующее католическое девионное искусство: классические римские доспехи (сигнализирующие архангела как miles Dei, «воин Бога»), поднятый меч (духовное оружие против зла), цепи (связывающие побежденного дьявола), нога на шее демона (сигнализирующая решительную победу) и юношеская идеализированная мужская красота ангела (сигнализирующая ангельскую чистоту, неиспорченную смертной физичностью). Картина распространялась в западной популярной визуальной культуре через гравюры эпохи Контрреформации, через хромолитографии XIX века и через массовую католическую девионную печать XX века (Энтони Колантуоно, «Похищение Елены Гвидо Рени», Cambridge University Press, 1997; Д. Стивен Пеппер, «Гвидо Рени: Полный каталог его работ», Phaidon, 1984).

Ранненовоевропейское католическое кодифицирование культа Михаила было в значительной степени обусловлено кардиналом Реджинальдом Полом (1500-1558), английским кардиналом и архиепископом Кентерберийским при Марии I, который продвигал почитание Михаила на Тридентском соборе (1545-1563) и в марианской католической реставрации в Англии между 1554 и 1558 годами. Однако доминирующим современным католическим кодифицированием культа Михаила является молитва Святому Михаилу Архангелу, связанная с Папой Львом XIII (Винченцо Джоаккино Печчи, 1810-1903, правил с 1878 по 1903 год). Короткая молитва (Sancte Michael Archangele, defende nos in proelio; «Святой Михаил Архангел, защити нас в битве») была включена в молитвы Льва XIII, читаемые в конце низкой мессы, предписанные для всей Католической Церкви в 1886 году; более длинная связанная молитва экзорцизма Святому Михаилу последовала в 1890 году. Широко распространенная история о том, что Лев XIII сочинил молитву после мистического видения Церкви, осажденной демоническими силами, является популярной девионной традицией, а не задокументированным событием, и лучше всего рассматривать ее как фольклор. Молитвы Льва XIII читались в конце низкой мессы по всей Католической Церкви до литургических реформ после Второго Ватиканского собора (1962-1965), которые отменили их в 1964-1965 годах; молитва Святому Михаилу была сохранена в некоторых общинах латинской мессы и снова рекомендована для более широкого использования Папой Иоанном Павлом II в его обращении Regina Caeli от 24 апреля 1994 года. Молитва Льва XIII Святому Михаилу послужила основным девионным словарем, на который опираются последующие католические татуировки Святого Михаила (Кеннет Л. Вудворд, «Создание святых», Simon and Schuster, 1990; Питер Хибблтуэйт, «Папа Иоанн XXIII: Пастырь современного мира», Doubleday, 1985).

Композиция Святого Михаила задокументирована в различных американских татуировочных регистрах. Итало-американский католический девионный Святой Михаил (покровитель сицилийцев, калабрийцев и различных южно-итальянских региональных братств; праздник Сан-Микеле Арканджело 29 сентября остается существенным итало-американским приходским праздником в Бруклине, Бронксе, Норт-Энде Бостона, Южной Филадельфии и подобных общинах) задокументирован в итало-американских татуировках с начала XX века. Мексиканский католический Сан-Мигель Арканджел (важная региональная девионная фигура в мексиканском католицизме, с Санктуарием Сан-Мигель-дель-Милагро в Тласкале, привлекающим паломников с 1631 года, когда была зафиксирована традиция явления) задокументирован в мексикано-американских католических татуировках и в традиции тонкой линии чикано из Восточного Лос-Анджелеса. Американский военный Святой Михаил (покровитель десантников, воздушно-десантных войск и полицейских, последних — через более широкую девионную традицию общественной безопасности; девионная культура американских десантников явно несет образы Михаила со времен Второй мировой войны) задокументирован в американских военных татуировках, особенно в 82-й воздушно-десантной дивизии, 101-й воздушно-десантной дивизии и более широких сообществах десантников и сил специального назначения. Композиция занимает центральное место в католическом мемориальном и защитном татуировочном регистре.

Поток 4: Библейские херувимы из первой главы книги Иезекииля (НЕ младенец-ангел эпохи Возрождения)

Библейские Херувимы (ивр. ке́рувим, ед.ч. ке́рув) описаны в Еврейской Библии как крылатые составные существа с множеством лиц и тел, не имеющие никакого сходства с пухлым младенцем-ангелом современного популярного воображения. Основные библейские описания появляются в Книге пророка Иезекииля, главы 1 и 10, где пророк описывает божественную колесницу-престол (меркава), окруженную четырьмя живыми существами (хаёт в Иезекииле 1, идентифицированными как херувимы в Иезекииле 10:20), каждое с четырьмя лицами (лев, вол, орел и человек), четырьмя крыльями, телами, похожими на горящие угли или сверкающие молнии, и ногами, как у теленка. Параллельное описание в Откровении Иоанна Богослова 4:6-8 изображает четырех существ вокруг божественного престола на небесном дворе с шестью крыльями (основываясь на описании Серафимов из Исаии 6:2-3) и непрерывно поющими «Свят, Свят, Свят». Библейские Херувимы также появляются в Бытие 3:24 (охраняя путь к Древу Жизни огненным мечом после изгнания из Эдема), в Исходе 25:18-22 и 37:7-9 (два золотых Херувима над Ковчегом Завета в скинии, между которыми покоилось божественное присутствие), в 3 Царств 6:23-28 (два больших херувима из оливкового дерева в Святая Святых храма Соломона) и в Псалмах (Псалом 17:11 говорит о Боге, едущем на Херувиме, с образом, основанным на колеснице Иезекииля).

Библейские Херувимы — это категорически не пухлые младенцы-ангелы традиции путто эпохи Возрождения. Это величественные, устрашающие составные существа, по иконографической форме ближе к колоссальным крылатым человекоголовым быкам ассирийских дворцовых рельефов (ламассу, защитные фигуры-хранители тронных залов Ниневии и Нимруда, датируемые IX-VII веками до н.э.) и к более широкой традиции древнего Ближнего Востока с крылатыми стражами, чем к игривым младенцам-ангелам итальянской живописи эпохи Возрождения. Смешение библейских Херувимов с путто эпохи Возрождения является иконографической случайностью постсредневековой западной популярной религиозной культуры, в которой категория Херувимов Псевдо-Дионисия была визуально представлена упрощенной конвенцией бесплотной крылатой головы, которую последующая популярная и девионная культура смешала с параллельной, но иконографически отличной традицией путто (Питер Мюррей и Линда Мюррей, «Оксфордский справочник по христианскому искусству и архитектуре», Oxford University Press, 2003; Джон Поуп-Хеннесси, «Скульптура итальянского Возрождения», Phaidon, 1979).

Работающий татуировщик должен различать эти две традиции. Клиент, запрашивающий татуировку «библейского херувима» или «херувима Иезекииля», запрашивает четырехликое крылатое составное существо из Книги пророка Иезекииля, главы 1, иконографически редкую, но все более востребованную композицию в современном регистре блэкворка и темной религиозной татуировки. Клиент, запрашивающий «херувима эпохи Возрождения» или просто «херувима» без дальнейших уточнений, почти наверняка запрашивает младенца-ангела Рафаэля Санцио из Сикстинской Мадонны 1512 года (два склонившихся херувима у подножия картины), более широкий путто итальянского Возрождения, флэш-арт американского традиционала с херувимом и сердцем с Боуэри или современную работу с херувимом тонкой линией. Эти две композиции иконографически и теологически различны и по-разному читаются на теле; работающий татуировщик должен спросить клиента, какая традиция имеется в виду, прежде чем делать эскиз.

Поток 5: Младенец-ангел эпохи Возрождения и херувимы Сикстинской Мадонны (Raffaello 1512)

Традиция младенца-ангела путто эпохи Возрождения иконографически отличается от библейских Херувимов и происходит от античной греческой и римской традиции крылатой детской фигуры Эроса (греч.) и Купидона (лат.). Классическая традиция Эроса и Купидона породила композиции с крылатыми детскими фигурами на греческой вазописи, эллинистических терракотовых статуэтках, настенной живописи Помпей и римской мозаике примерно с V века до н.э. до поздней античности. Фигуры были иногда одиночными (главная фигура Эроса или Купидона как божественного ребенка Афродиты или Венеры) и иногда множественными (более широкая категория эротов, крылатых детских фигур, сопровождающих Афродиту и Венеру в классических религиозных и эротических композициях).

Живописная традиция итальянского Возрождения возродила античную крылатую детскую фигуру в XV веке в рамках более широкого возрождения античности. Флорентийский скульптор Донателло (Донато ди Никколо ди Бетто Барди, ок. 1386-1466) включил путти в Касторию Флорентийского собора (мраморная певческая галерея, завершенная около 1438 г.) и в многочисленные гробницы и композиции Мадонны. Флорентийский живописец и скульптор Андреа дель Верроккьо (Андреа ди Микеле ди Франческо де Чони, ок. 1435-1488), учитель молодого Леонардо да Винчи, создал бронзового «Путто с дельфином» (около 1470 г., ныне во Палаццо Веккьо во Флоренции), который закрепил каноническую скульптурную композицию путто эпохи Возрождения. Более широкая живописная традиция Кватроченто и Чинквеченто (Сандро Боттичелли, Пьетро Перуджино, Филиппо Липпи, Андреа Мантенья, Джованни Беллини) включала путти в религиозные, мифологические и декоративные композиции (Джон Поуп-Хеннесси, «Скульптура итальянского Возрождения», Phaidon, 1979; Чарльз Демпси, «Изобретение путто эпохи Возрождения», University of North Carolina Press, 2001).

Единственная наиболее влиятельная композиция путто эпохи Возрождения — это «Сикстинская Мадонна» Рафаэля Санцио 1512 года, картина маслом, заказанная Папой Юлием II (Джулиано делла Ровере, 1443-1513, правил с 1503 по 1513 год) для главного алтаря церкви Сан-Систо в Пьяченце, Эмилия-Романья, и ныне хранящаяся в Галерее старых мастеров в Дрездене (картина была приобретена Августом III Саксонским в 1754 году и перевезена в Дрезден, где она находилась непрерывно, за исключением эвакуации и конфискации Советским Союзом во время и после Второй мировой войны и возвращения в Дрезден в 1955 году). Картина изображает Деву Марию, держащую младенца Иисуса, в окружении Святого Сикста II (папы III века и тезки Сан-Систо) и Святой Варвары, с двумя склонившимися детскими фигурами херувимов в нижней части композиции, смотрящими вверх на Мадонну. Два склонившихся херувима у подножия Сикстинской Мадонны являются одной из самых воспроизводимых деталей любой западной картины и были извлечены из более широкой композиции бесчисленными гравюрами, открытками, рекламными плакатами, декоративными репродукциями, рождественскими открытками и девионными изображениями с XVIII века по настоящее время (Чарльз Талбот, «Сикстинская Мадонна Рафаэля», в Art Bulletin, 1968; Джон Шерман, «Рафаэль в источниках раннего Нового времени», Yale University Press, 2003).

Херувимы Сикстинской Мадонны поставляли канонический западный популярный словарь иконографии херувимов. Обе фигуры изображены как крылатые человеческие детские фигуры с крыльями, растущими из лопаток, в позах задумчивого наклона в нижней части композиции, с идеализированными мягкими предпубертатными лицами, мягкими волосами и обнаженными или легко драпированными телами. Композиция закрепила современный западный популярный регистр херувимов: крылатая детская фигура как видимая форма священного детства, сентиментальной любви, божественного присутствия на периферии человеческих сцен или мемориальная отсылка к умершему ребенку. Путто эпохи Возрождения через контрреформационную католическую девионную традицию перешел в барокко (херувимы-облака Бернини, мадонны с херувимами Мурильо и испанской школы) и в хромолитографии XIX века молитвенных карточек и викторианского сентиментального искусства, а оттуда — во флэш-арт американского традиционала с херувимом с Боуэри и в современную татуировку.

Поток 6: Викторианская кладбищенская ангельская скульптура (1840-1900)

Традиция викторианских кладбищенских ангелов занимает существенное место в современном западном популярном словаре ангельской иконографии и является одним из основных исторических источников мемориальной татуировки с ангелом. Традиция возникла из более широкого движения за реформу кладбищ XIX века, которое породило великие парковые кладбища Европы и Соединенных Штатов примерно с 1804 года (кладбище Пер-Лашез в Париже, открыто в 1804 г.; кладбище Маунт-Оберн в Кембридже, Массачусетс, открыто в 1831 г. и первое американское парковое кладбище; Глазгоу Некрополис в Шотландии, открыто в 1832 г.; Хайгейтское кладбище в Лондоне, открыто в 1839 г.; кладбище Лорел-Хилл в Филадельфии, открыто в 1836 г.; кладбище Вудлон в Бронксе, открыто в 1863 г.; и более широкая инфраструктура европейских и американских парковых кладбищ XIX века, задокументированная за этот период; цитируется в Дуглас Кистер, «Истории в камне: полевое руководство по символике и иконографии кладбищ», Gibbs Smith, 2004; Джеймс Стивенс Керл, «Празднование смерти», Constable, 1993, исправленное издание).

Традиция викторианской кладбищенской ангельской скульптуры породила значительный корпус монументальной погребальной скульптуры на европейских и американских кладбищах примерно с 1840 по 1900 год. Основные композиции включают плачущего ангела (ангел, изображенный в скорбной позе, часто драпирующийся на колонне, надгробии или урне; популяризированный «Ангелом скорби» Уильяма Уэтмора Стори на протестантском кладбище в Риме, заказанный в 1894 году для могилы его жены Эмелин Стори и впоследствии воспроизведенный на многочисленных американских кладбищах), стоящего ангела-хранителя (прямой ангел с одной рукой, поднятой в благословении, и другой, держащей меч, свиток или венок; задокументирован на великих викторианских и эдвардианских кладбищенских памятниках), коленопреклоненного ангела (в молитве или созерцании, часто у подножия креста или колонны), ангела, указывающего вверх (сигнализирующего восхождение души на небеса), и ангела-ребенка (обычно путто, происходящий от эпохи Возрождения, изображенный в скорбной позе или как воплощенная память об умершем ребенке). Композиции производились итальянскими, французскими, немецкими и американскими мастерскими монументальной скульптуры в конце XIX века и распространялись по кладбищенским заказам через каталоги образцов, иллюстрированные каталоги и сети странствующих скульпторов.

Традиция викторианских кладбищенских ангелов поставляла современный западный популярный словарь мемориального ангела. Композиции закрепили иконографические конвенции, которым до сих пор следуют современные мемориальные татуировки с ангелами: полноростовой крылатый ангел (обычно с крыльями, значительно возвышающимися над высотой фигуры, опираясь на вертикальную композицию кладбищенского памятника); скорбная поза (опираясь на конвенции плачущего ангела и указывающего вверх); окружающий сентиментальный словарь креста, свитка, венка, лилии, голубя, урны или херувима; и ассоциация с названным покойным (викторианский кладбищенский памятник обычно имел вырезанное имя и даты покойного у основания, поставляя визуальный шаблон для современной композиции татуировки с мемориальным ангелом и баннером с именем). Традиция викторианских кладбищенских ангелов более подробно документирована в «Истории в камне» Дугласа Кистера, в «Праздновании смерти» Джеймса Стивенса Керла и в более широкой историографической литературе по погребальному искусству.

Поток 7: Мемориальный ангел чикано и традиция тонких линий Ист-Лос-Анджелеса (1975 - настоящее время)

Наиболее значимый поток конца двадцатого века и основной источник современного американского католического мемориального татуировочного словаря ангелов возник из традиции чикано с тонкой линией одним иглой в черно-серой технике, усовершенствованной в Good Time Charlie's Tattooland в Восточном Лос-Анджелесе между 1975 и 1981 годами. Студия была основана в 1975 году Чарли Картрайтом (род. 1940, который построил свою раннюю карьеру в технике ручной татуировки в Уичито, Канзас) и Джеком Руди (род. 25 февраля 1954 г.) на Уиттиер-бульваре между авеню Гарфилд и Атлантик, канонической коммерческой и культурной оси чикано-сообщества Восточного Лос-Анджелеса. Good Time Charlie's Tattooland была первой профессиональной татуировочной студией в Восточном Лос-Анджелесе и первой студией, полностью посвященной работе одним иглой в технике тонкой линии в черно-серой гамме (цитируется в Алан Говенар, «Знаки цивилизации», UCLA Museum of Cultural History, 1988; Марго ДеМелло, «Тела надписей», Duke University Press, 2000; Фредди Негрете, «Улыбайся сейчас, плачь потом», Seven Stories Press, 2016).

Заявленная цель студии заключалась в переводе чикано-традиции татуировки одним иглой из тюрем (уже существовавшей в тюрьмах штата Калифорния, молодежных исправительных учреждениях Калифорнии и в неформальной практике баррио) в повторяемую студийную технику с использованием роторной машины вместо самодельной тюремной установки на основе моторчика. Источник тюремной традиции поставлял подавляюще католический девионный словарь мотивов, который включал Деву Гваделупскую, Святейшее Сердце Иисуса, Непорочное Сердце Марии, Распятие, Терновый венец, чётки, крест, баннеры с библейскими стихами на английском шрифте, молящиеся руки и более широкий католический ангельский словарь. Ангел занимал существенное место в этом словаре, поскольку он находился на пересечении трех усиливающих девионных регистров: мексиканской католической традиции домашних алтарей «Ангел де ла Гуарда» (Ангел-хранитель), унаследованной от трех веков культуры ретабло и молитвенных карточек, чикано-регистра семьи и памяти, который сообщество Восточного Лос-Анджелеса принесло в студию, и тюремной традиции тонкой линии одним иглой, которая поставляла технический словарь студии.

Фредди Негрете (род. в Восточном Лос-Анджелесе 6 июля 1956 г.) присоединился к Good Time Charlie's в 1977 году после того, как научился делать татуировки в качестве несовершеннолетнего заключенного с двенадцати лет в системе молодежных исправительных учреждений Калифорнии и Департамента исправительных учреждений Калифорнии. Работы Негрете с ангелами в Good Time Charlie's с 1977 года, наряду с параллельным производством Джека Руди и общим объемом работ студии, являются одними из самых влиятельных композиций ангелов в стиле тонкой линии одним иглой в память и католическом девионном стиле в современной американской истории татуировки (Негрете, «Улыбайся сейчас, плачь потом», Seven Stories Press, 2016). Марк Махони (род. в Бостоне, Массачусетс, 1959 г.), который стал самым известным практикующим мастером в стиле чикано после 1980-х годов в мейнстримной американской татуировочной культуре, частично обучался в этой линии Good Time Charlie's и рядом с ней в конце 1970-х и 1980-х годов, прежде чем зарекомендовать себя в Лос-Анджелесе и в конечном итоге основать Shamrock Social Club на бульваре Сансет в Вест-Голливуде в 2002 году. Работы Махони с католическими мемориальными ангелами, которые появляются у обширной клиентуры знаменитостей на протяжении четырех десятилетий, являются одними из наиболее распространенных примеров чикано-композиции мемориального ангела в стиле тонкой линии конца двадцатого и начала двадцать первого века в мейнстримной американской визуальной культуре.

Чикано-композиция мемориального ангела в стиле тонкой линии имеет несколько задокументированных технических особенностей, отличающих ее от параллельного херувима американского традиционала Сейлора Джерри. Установка с одной иглой использует одну татуировочную иглу для воспроизведения канонического мексиканского католического словаря иконографии мемориального ангела с фотореалистичной точностью, которая приближается к насыщенным образам ретабло и молитвенных карточек лучше, чем позволяет смелая конвенция контура Боуэри. Палитра черно-серой промывки использует только черный пигмент, разбавленный в градуированных промывках, для создания объемных серых тонов на крыльях, лице, драпировке и окружающем сентиментальном словаре. Композиционный подход изображает ангела как полностью объемную фигуру с весом и глубиной, с крыльями, изображенными как мягкие объемные формы, лицом, изображенным с портретной детализацией, драпировкой, изображенной с трехмерными складками и тенями, а окружающими лучами или фоном, изображенными как мягкие расходящиеся градиенты.

Канонические чикано-композиции мемориального ангела в стиле тонкой линии включают: грудную панель с молящимся ангелом (ангел, изображенный со сложенными в молитве руками, расположенный непосредственно над анатомическим сердцем носителя, часто в паре со Святейшим Сердцем, Девой Гваделупской или Распятием), композицию на бицепсе с ангелом-хранителем и ребенком (опираясь на образы Ангела де ла Гуарда из молитвенных карточек XIX века), композицию с Архангелом Михаилом на руке или спине (ангел-воин с мечом и драконом), мемориального ангела с баннером с именем (имя и даты покойного, вписанные в свиток над или под ангелом, обычно с «EN PAZ DESCANSE», «RIP», «DESCANSA EN PAZ», «MI HIJO», «MI HIJA», «MI MADRE», «MI PADRE» или конкретным испанским или английским мемориальным текстом), композицию с коленопреклоненным ангелом у креста (скорбный или плачущий ангел, опирающийся на словарь викторианских кладбищ), композицию с младенцем-ангелом в память об умершем младенце (опираясь на путто эпохи Возрождения и на мексиканскую католическую традицию ангелито, которая гласит, что дети, умирающие до возраста разума, становятся ангелами) и композицию с нисходящим ангелом с лучами (ангел, изображенный нисходящим с небес с лучами божественного света, часто опираясь на иконографию Благовещения).

Особая и эмоционально значимая чикано-композиция — это мемориальная татуировка ангелито для умершего младенца или маленького ребенка. Мексиканская католическая традиция гласит, что ребенок, умирающий до достижения возраста разума (традиционно семь лет, канонический католический возраст разума, когда ребенок считается морально ответственным и когда обычно принимается первое причастие), минует чистилище и отправляется прямо на небеса как ангел; похороны такого ребенка традиционно отмечаются, а не оплакиваются по тону, с белым, а не черным литургическим цветом, с белыми цветами и с праздничной, а не скорбной музыкой (веларио дель ангелито, «бдение маленького ангела»). Мемориальная татуировка ангелито, выполненная в виде маленькой крылатой детской фигуры с именем и датами умершего ребенка и часто с надписью «MI ANGELITO» или «NUESTRO ANGELITO», является одной из самых эмоционально значимых композиций в регистре чикано-мемориальной татуировки и задокументирована в Восточном Лос-Анджелесе и более широких мексикано-американских мемориальных татуировках с 1970-х годов.

Поток 8: Sailor Jerry и американский традиционный флеш с херувимом с Боуэри (ок. 1900 - 1973)

Параллельный и более ранний американский регистр ангельской татуировки развивался в рамках американской традиционной флэш-традиции Боуэри и пост-Боуэри примерно с 1900 по середину двадцатого века. Американский традиционный ангельский флэш, который находится в каноническом словаре флэш-арта Боуэри наряду с композициями якоря, ласточки, орла, розы, кинжала, Святейшего Сердца и молящихся рук, был задокументирован у основных мастеров Боуэри и пост-Боуэри и поставлял доминирующий американский шаблон ангельской татуировки до 1975 года.

Композиция американского традиционного херувима является основной ангельской композицией, задокументированной в период Боуэри и Отель-стрит. Композиция обычно изображает одного крылатого младенца-ангела, происходящего от путто эпохи Возрождения, в каноническом регистре Сикстинской Мадонны или под влиянием Бугро, часто в паре с сердцем (сентиментальная любовь, Святейшее Сердце или мемориальное сердце), с баннером с именем (мемориальная или романтическая посвящение), с розой (сентиментальная любовь), с перекрещенными стрелами (композиция купидона и стрел, опирающаяся на античную традицию Эроса) или с луком и стрелами (явная композиция Купидона с херувимом как агентом романтической любви). Композиция херувима-Купидона опирается на классическую греческую и римскую фигуру Эроса и Купидона как божественного ребенка Афродиты и Венеры и как агента романтической любви, который стреляет стрелами желания в смертных; композиция читается как романтическая любовь, ухаживание или сентиментальное посвящение.

Чарли Вагнер (урожденный Вигнер, 1875-1953) управлял своей студией на Чатем-сквер на Боуэри примерно с 1904 года до своей смерти в 1953 году, обслуживая преимущественно католическое ирландско-американское, итало-американское, польско-американское и немецко-американское рабочее население Нижнего Манхэттена. Выпуск флэш-арта Вагнера с херувимами, распространявшийся через его фабрику на Боуэри, 208, татуировщикам по всей территории Соединенных Штатов в 1920-х и 1930-х годах, поставлял основополагающий шаблон американского традиционного херувима до Коллинза. Кэп Коулман (Август Бернард Коулман, 15 октября 1884 г. — 20 октября 1973 г.) основал свою студию в Норфолке, Вирджиния, около 1918 года и производил параллельные работы с херувимами, распространявшиеся среди клиентов военно-морской базы Норфолка. Флэш-арт Коулмана с херувимами был частично приобретен Морским музеем в Ньюпорт-Ньюс, Вирджиния, в 1936 году (самая ранняя задокументированная институциональная коллекция американского татуировочного флэш-арта) и является одним из самых ранних задокументированных профессиональных студийных дизайнов татуировок с херувимами в американском институциональном реестре.

Норман «Сейлор Джерри» Коллинз (Норман Кит Коллинз, 14 января 1911 г. — 12 июня 1973 г.) управлял своей студией на Отель-стрит в Гонолулу с середины до конца 1930-х годов до своей смерти и создал наиболее документированный архив американского традиционного флэш-арта с херувимами. Архив флэш-арта с Отель-стрит, опубликованный в «Сейлор Джерри Тату Флэш: Восстание и сияние», том 1 (Hardy Marks Publications, 2002) и том 2 (Hardy Marks Publications, 2005), документирует несколько композиций Коллинза с херувимами, включая каноническую композицию «херувим с сердцем» (крылатый младенец-ангел, обнимающий сердце или пронзенный им, часто с баннером с именем), композицию «херувим со стрелами» Купидона (явная классическая фигура Эроса с луком и стрелами), сентиментальную композицию «херувим с розой», мемориальную композицию «херувим с баннером» (обычно с надписью «MOM», «MOTHER», конкретным именем или сентиментальной фразой спереди) и композицию парных херувимов для ухаживания (два херувима, обрамляющие центральное сердце или баннер, опираясь на более широкий словарь Боуэри для влюбленных). Флэш-арт Коллинза с херувимами был создан для преимущественно католической клиентуры американского флота, проходившей через Перл-Харбор во время и после Второй мировой войны, и композиция полностью соответствовала сентиментальному и девионному регистру, который католическая американская рабочая клиентура того периода приносила в студию (цитируется в Дон Эд Харди, ред., «Сейлор Джерри Тату Флэш: Восстание и сияние», том 1, Hardy Marks Publications, 2002; Дон Эд Харди, ред., «Сейлор Джерри Коллинз: Американский мастер татуировки», Hardy Marks Publications, 2013).

Технические особенности американского традиционного херувима соответствуют более широкому словарю Боуэри. Композиция использует жирную черную обводку для определения тела херувима, крыльев, окружающего сердца или баннера и лучей света; ограниченная высоконасыщенная палитра изображает херувима в насыщенных розовых или персиковых тонах кожи, крылья — в белом или кремовом цвете с серым затенением, сердце — в насыщенном красном, баннер — в бежевом с черными или темно-красными буквами, а лучи — в желтом или золотом; стандартизированные пропорции оптимизируют композицию для предплечья, бицепса и груди в вертикальном масштабе от трех до пяти дюймов; конвенция написания для сопровождающих баннеров опирается на канонический шрифт Боуэри. Американский традиционный херувим остается в активном производстве в большинстве американских традиционных и нео-традиционных студий и остается одной из самых узнаваемых композиций флэш-арта Сейлора Джерри в глобальном обращении.

Поток 9: Падший ангел и «Потерянный рай» Мильтона (1667)

Композиция падшего ангела занимает существенное место в современном западном популярном словаре ангельской иконографии и иконографически и теологически отличается от стандартной фигуры дьявола. Библейское основание традиции падшего ангела проходит через три основных библейских отрывка. Исаия 14:12-15, в отрывке, обращенном к царю Вавилонскому, но аллегорически читаемом в христианской традиции как описание падения Люцифера, гласит в версии короля Якова: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! как ты повержен на землю, попиравший народы! А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в собрании богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Откровение Иоанна Богослова 12:7-9 повествует о войне на небе и низвержении «древнего змия, называемого диаволом и сатаною» вместе с его ангелами. В Евангелии от Луки 10:18 Иисус говорит: «Я видел, как сатана упал с неба, как молния».

Доминирующим западным литературным прототипом фигуры падшего ангела является «Потерянный рай» Джона Мильтона (Лондон, 1667, десять книг; второе издание Лондон, 1674, переработанное в двенадцать книг), великая английская эпическая поэма, написанная слепым пуританским поэтом Джоном Мильтоном (9 декабря 1608 г. — 8 ноября 1674 г.) более чем за два десятилетия и опубликованная в годы, непосредственно последовавшие за Реставрацией Карла II. Сатана Мильтона, главный антагонист поэмы, представлен как трагический и гордый падший архангел, а не как простой дьявол. Сатана Мильтона сохраняет свою ангельскую красоту (видимо уменьшенную, но все еще узнаваемую; знаменитое описание в Книге I гласит, что Сатана — «испорченный архангел»), свой ангельский интеллект, свою ангельскую красноречивость (речи в Книгах I и II являются одними из самых цитируемых отрывков в английской литературе) и свою ангельскую способность к гордому самоопределению; он иконографически и драматически отличается от средневековой традиции гротескного дьявола с рогами и хвостом. Знаменитое заявление в Книге I («Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах») послужило каноническим западным литературным выражением регистра гордого бунта, на который опирается последующая иконография падшего ангела (Стивен Столл, «Дьяволы Мильтона», Cambridge University Press, 2014; Стэнли Фиш, «Удивленный грехом», Macmillan, 1967; Кристофер Рикс, «Великий стиль Мильтона», Oxford University Press, 1963).

Переосмысление Сатаны Мильтона в эпоху романтизма поставляло современный западный популярный регистр падшего ангела. Уильям Блейк (28 ноября 1757 г. — 12 августа 1827 г.) в «Браке Неба и Ада» (составлен и напечатан самим Блейком между 1790 и 1793 гг.) знаменито утверждал, что «причина, по которой Мильтон писал в оковах, когда писал об ангелах и Боге, и свободно, когда писал о дьяволах и аде, заключается в том, что он был истинным поэтом и на стороне дьявола, сам того не зная». Перси Биши Шелли (4 августа 1792 г. — 8 июля 1822 г.) в «Защите поэзии» (составлена в 1821 г., опубликована посмертно в 1840 г.) возвысил Сатану Мильтона как трагико-героическую фигуру, превосходящую Бога в «Потерянном рае» по моральному статусу. Более широкая байроническая романтическая традиция (Каин Лорда Байрона 1821 г., Манфред 1817 г. и более широкая традиция байронического героя) и последующая декадентско-символистская традиция (Цветы зла Шарля Бодлера 1857 г., французская символистская традиция и более широкая европейская декадентская традиция) продвинули Сатану Мильтона как романтико-трагическую фигуру, которая поставляла большую часть современного словаря иконографии падшего ангела.

Современная композиция татуировки падшего ангела опирается на эту многослойную мильтоновско-романтико-декадентскую традицию и иконографически отличается от композиции дьявола. Падший ангел сохраняет красивую человеческую форму (часто изображается как молодая мускулистая крылатая мужская фигура, а не как гротескный средневековый дьявол); крылья изображаются черными, сломанными, горящими или порванными, а не белыми пернатыми крыльями непавшего ангела; фигура часто изображается в позах скорби, неповиновения или созерцательного изгнания, а не в позах явного злодейства; композиция может включать сломанный нимб, окованные цепями лодыжки, горящий меч или окружающие образы огня и дыма. Прочтение — это изгнание из благодати, гордый бунт, самоопределившаяся свобода вне божественного одобрения, скорбь по утраченному раю или, в наиболее романтическом татуировочном регистре, собственная самоидентификация носителя с трагико-героической фигурой бунтаря. Работающий татуировщик, применяющий композицию падшего ангела, должен отличать мильтоновско-романтический регистр от более простого сатанинского регистра; эти два регистра несут очень разные смыслы на теле.

Поток 10: Народная девиционная традиция ангела-хранителя (Катехизис 336)

Католическая народная девионная традиция личного ангела-хранителя занимает существенное место в популярном западном католическом ангельском словаре и является одним из основных источников современной мемориальной и защитной татуировки с ангелом. Доктринальное основание кодифицировано в параграфе 336 Катехизиса Католической Церкви (Libreria Editrice Vaticana, 1992; второе издание с исправлениями 1997): «С самого начала и до смерти человеческая жизнь окружена их бдительной заботой и заступничеством. Рядом с каждым верующим стоит ангел как защитник и пастырь, ведущий его к жизни». Библейское основание проходит через Евангелие от Матфея 18:10 («Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что на небесах ангелы их всегда видят лицо Отца Моего Небесного»), Псалом 90:11 («Ибо Он ангелам Своим заповедает о тебе, чтобы охраняли тебя на всех путях твоих»), Деяния 12:15 (ссылка ранних христиан на «ангела» Петра, когда Петр неожиданно приходит к двери Марии, матери Иоанна Марка) и Послание к Евреям 1:14 («Не суть ли все они служебные духи, посылаемые для служения тем, кто наследует спасение?»). Патристическая и схоластическая традиция, которая разработала доктрину личного ангела-хранителя, проходит через «Против Евномия» Святого Василия Великого около 364 г. н.э., «Толкование на Матфея» Святого Иеронима около 398 г. н.э., «Сумму теологии» Святого Фомы Аквинского, Первая часть, Вопрос 113 («О попечении добрых ангелов», составлен около 1268 г.) и более широкую средневековую и контрреформационную католическую девионную литературу.

Праздник Ангелов-Хранителей был распространен на всю Римско-католическую церковь 2 октября Папой Павлом V 27 сентября 1608 года и повышен до более высокого литургического ранга Папой Климентом X в 1670 году. Молитва Ангелу-Хранителю («Ангел Божий, мой хранитель дорогой, которому Божья любовь поручает меня здесь; всегда в этот день будь рядом со мной, чтобы освещать и охранять, управлять и направлять. Аминь.») в стандартном английском переводе происходит от средневековой латинской молитвы Angele Dei, qui custos es mei, традиционно приписываемой Реджинальду Кентерберийскому (бенедиктинскому монаху, активному около 1100 года в аббатстве Святого Августина в Кентербери) и циркулировавшей в католической девионной традиции непрерывно со средневековья. Молитва является одной из первых молитв, которые католические дети традиционно учат, обычно наряду с Отче наш, Богородице Дево и Слава Отцу, и поставляла основополагающий девионный регистр, на который опираются последующие иконографические композиции и татуировки Ангела-Хранителя.

Визуальный прототип современной западной композиции Ангела-Хранителя зафиксирован в хромолитографической традиции католических молитвенных карточек XIX века. Каноническая композиция изображает высокого крылатого ангела, наблюдающего за маленьким ребенком, пересекающим деревянный мост над глубоким ущельем, с правой рукой ангела на плече ребенка или защитно над головой ребенка, левой рукой ангела, указывающей на небеса, и крыльями ангела, защитно распростертыми над ребенком. Композиция производилась европейскими и американскими католическими издательствами с 1860-х годов и воспроизводилась в миллионах форматов домашних алтарей, святых карточек, распространяемых в приходах, школьных классных репродукций и девионных брошюр на протяжении конца XIX и XX веков. Особая картина Бернхарда Плокхерста «Шутценге́ль» (Ангел-хранитель) 1885 года (масло на холсте, первоначально выставленная в Королевской академии в Берлине, а затем воспроизведенная как главная немецкая католическая хромолитография Ангела-Хранителя) является одним из наиболее распространенных изображений Ангела-Хранителя и является визуальным прототипом, на котором были смоделированы бесчисленные американские католические молитвенные карточки и домашние хромолитографии (Мария Митчелл, «Истоки христианской демократии», University of Michigan Press, 2012, о более широкой немецкой католической визуальной культуре XIX века).

Композиция татуировки Ангела-Хранителя опирается на эту многослойную католическую доктринальную и иконографическую традицию и задокументирована в различных американских татуировочных регистрах. Мексиканская католическая композиция «Ангел де ла Гуарда» задокументирована в мексикано-американских татуировках непрерывно с начала XX века, причем традиция чикано с тонкой линией из Восточного Лос-Анджелеса поставляет доминирующую современную американскую композицию с 1975 года. Итало-американская композиция «Анджело Кустоде» задокументирована в итало-американских католических татуировках, опираясь на параллельную южно-итальянскую католическую девионную традицию. Филпино-американская католическая композиция Ангела-Хранителя задокументирована в филпино-американской католической диаспоре с волны иммиграции после закона Харт-Селлера 1965 года и среди более широких филпино-американских католических общин до 1965 года. Композиция является одной из наиболее востребованных защитных и мемориальных композиций в современной американской католической татуировке и остается в активном производстве в большинстве студий католической и чикано-традиции.

Поток 11: Русский православный криминальный ангел (кодировка Baldaev и Vasiliev)

Особая и исторически значимая традиция ангельской композиции развивалась в советском и постсоветском российском уголовном тюремном татуировочном регистре и задокументирована в основных архивах «Энциклопедии русской тюремной татуировки». Основным источником является архивная работа Данцига Балдаева (1925-2005), советского тюремного надзирателя в Крестах Ленинграда, который систематически документировал русские криминальные татуировки на протяжении более четырех десятилетий службы, создав самый обширный единый архив советской тюремной татуировочной иконографии в историческом реестре. Материалы Балдаева, частично переведенные и опубликованные в сотрудничестве с фотографом Сергеем Васильевым (1936-2009), были изданы в трех основных томах издательством FUEL Publishing в Лондоне между 2003 и 2008 годами: «Энциклопедия русской тюремной татуировки», том I (2003), том II (2006) и том III (2008). Архив Балдаева поставляет основную документацию иконографических кодов советской тюремной татуировки (цитируется в Данциг Балдаев и Сергей Васильев, «Энциклопедия русской тюремной татуировки», три тома, FUEL Publishing, 2003-2008; Аликс Ламберт, «Русские тюремные татуировки», Schiffer Publishing, 2003).

Русская уголовная ангельская композиция появляется в архиве Балдаева в нескольких документированных формах. Ангел с мечом может сигнализировать о конкретных ролях или статусе в иерархическом кодексе воров в законе (вор в законе), иногда кодируя носителя как исполнителя или как вора высокого ранга в структуре криминальной власти. Ангел с весами может кодировать носителя как справедливого судью в неформальной арбитражной системе уголовного кодекса или как участника уголовного суда (уголовный арбитражный процесс, посредством которого воры в законе разрешают споры в криминальном мире). Связанный или распятый ангел может символизировать скорбь, изгнание или тюремное заключение в символическом регистре. Особый русский православный иконографический словарь (ангельское лицо, основанное на иконописи, славянские надписи, более широкий русский православный иконографический контекст) отличает композицию как отличительно русско-криминальную, а не западно-католическую. Работающий западный татуировщик не должен романтизировать этот регистр и должен осознавать, что прямое цитирование русских криминальных ангельских иконографических кодов несет определенный исторический вес в русскоязычной криминальной среде и в русскоязычных иммигрантских общинах Соединенных Штатов, Западной Европы и Израиля. Честная практика — признавать источник традиции, не применяя конкретные закодированные композиции к клиентам вне этой традиции.

Более широкая русская православная иконописная традиция поставляла визуальный словарь, на который опирается русский криминальный ангел, но сам иконописный регистр иконографически и теологически отличается от криминально-кодированного регистра. Русская православная иконописная традиция (кодифицированная через пятый век византийского имперского канонического иконографического словаря, византийскую иконографическую кодификацию через десятый и одиннадцатый века, русскую иконографическую традицию, унаследованную от византийской через средневековые киевские и московские живописные мастерские, и великих русских иконописцев Андрея Рублева ок. 1360 — ок. 1430 гг. и Феофана Грека ок. 1340 — ок. 1410 гг.) изображает ангелов со стилизованной иконографической фронтальностью, золотым нимбом, стройными удлиненными пропорциями и спокойным созерцательным выражением лица, которые отличают византийское и русское православное сакральное искусство (цитируется в Леонид Успенский, «Богословие иконы», St. Vladimir's Seminary Press, перевод 1992 г., два тома; Леонид Успенский и Владимир Лосский, «Смысл икон», St. Vladimir's Seminary Press, переиздание 1989 г.). «Троица» Рублева около 1411 года (хранится в Третьяковской галерее в Москве, написана для Троице-Сергиевой Лавры в память о преподобном Сергии Радонежском, основателе монастыря), в которой три ангельских посетителя, явившиеся Аврааму у Мамре (Бытие 18:1-15), изображены как Троичная композиция, является одной из самых известных ангельских композиций в русской православной иконографической традиции и поставляла большую часть визуального словаря, на который опиралась последующая русская православная ангельская иконография.

Поток 12: Ангел Смерти (Азраил и исламская и еврейская традиции)

Отличительная и исторически значимая традиция Ангела Смерти проходит через исламские и еврейские религиозные источники и поставляет особый иконографический регистр, который отличается от западной христианской конвенции мрачного жнеца. Исламский Ангел Смерти носит имя Азраил (араб. Азра'ил, ивр. Азриэль, «Помощник Бога»), один из четырех главных архангелов исламской традиции (наряду с Джибрилом/Гавриилом, Микаилом/Михаилом и Исрафилом/Рафаилом в более широком исламском ангелологическом словаре). Азраил появляется в Коране косвенно (Сура 32:11 ссылается на «Ангела смерти, который поручен вам», не называя Азраила прямо) и в хадисах и более широкой исламской девионной литературе более подробно. Еврейская традиция Ангела Смерти проходит через талмудическую и раввинистическую литературу (Талмуд Бавли, трактат Авода Зара 20b, описывает Ангела Смерти; более широкая талмудическая и мидрашистская литература развивает эту фигуру) и поставляла большую часть исходного материала, на котором развивался исламский Азраил (цитируется в Аннемари Шиммель, «Мистические измерения ислама», University of North Carolina Press, 1975; Аннемари Шиммель, «Расшифровка знаков Бога», State University of New York Press, 1994).

Исламский и еврейский Ангел Смерти иконографически отличается от западной христианской фигуры мрачного жнеца. Мрачный жнец (скелетная фигура в темной капюшонированной мантии с косой) — это позднесредневековое европейское олицетворение Смерти, а не ангел в авраамическом теологическом смысле; фигура происходит от традиции пляски смерти (danse macabre), возникшей после Черной смерти 1347-1351 годов и более широкого кризиса смертности в средневековой Европе. Исламская и еврейская теологическая традиция рассматривает Ангела Смерти как ангельское существо, уполномоченное Богом принимать души в момент смерти, а не как олицетворение самой Смерти; фигура обычно изображается (где она вообще изображается, учитывая исламские и еврейские запреты или ограничения на фигуративное изображение божественных и ангельских существ) в человеческой или ангельской форме, а не в скелетной форме, и иконографический регистр ближе к более широкому авраамическому ангельскому словарю, чем к европейской традиции пляски смерти.

Композиция татуировки Ангела Смерти задокументирована в различных регистрах в современной американской татуировке. Явно исламская композиция Азраила редка (исламская девионная культура обычно не поощряет фигуративную татуировку, а более широкий исламский татуировочный регистр более ограничен, чем параллельные христианские или еврейские регистры; хотя запрет на фигуративность не является абсолютным и варьируется в зависимости от школ, регионов и более широкой исламской правовой традиции). Еврейская композиция Ангела Смерти также редка. Более широкий западный популярный композиция Ангела Смерти чаще изображается в синкретическом регистре, который смешивает христианский словарь падшего ангела с лексикой мрачного жнеца из пляски смерти, создавая композиции, которые читаются как крылатый темный ангел, а не как канонический христианский ангел или канонический исламский или еврейский Ангел Смерти. Работающий татуировщик должен различать теологический регистр, который имеет в виду клиент, и не должен случайно смешивать эти три традиции.

Поток 13: Современная эстетика отделенных крыльев (пост-2000 регистр крупноформатной спинной татуировки)

Особая и существенная современная ангельская композиция появилась в конце 1990-х и 2000-х годов в рамках более широкого расширения крупномасштабного реализма и подъема спинной татуировки как коммерческого формата. Современная композиция с отдельными крыльями изображает большие пернатые крылья (часто охватывающие всю спину от верхних трапециевидных мышц через лопатки до поясницы) без изображения остальной части тела ангела, создавая визуальный эффект, что собственная спина носителя является спиной ангела, а тело носителя завершает композицию. Композиция иконографически существенно отличается от исторической западной христианской ангельской иконографической традиции, которая почти всегда изображает полную ангельскую фигуру с крыльями как один компонент полной композиции, а не изображает крылья в изоляции.

Источники композиции современной эстетики отделенных крыльев многочисленны. Композиция опирается на более широкое движение «трайбл»-татуировки 1990-х и 2000-х годов, которое породило крупномасштабные орнаментальные композиции, интегрированные с морфологией тела носителя (трайбл-рукав, трайбл-спина, трайбл-грудь); на параллельную крупномасштабную японскую традицию спинной татуировки ирэдзуми, которая интегрирует одну доминирующую фигуру с поверхностью тела; на влияние модного бренда Кристиана Одижье Ed Hardy и культуры татуировок «Секс в большом городе» и более широкой культуры знаменитостей 2000-х годов; и на параллельный подъем крупномасштабного реализма как коммерческого формата татуировки. Композиция была популяризирована через телевизионные программы о татуировках каналов Travel Channel и TLC 2000-х годов («Miami Ink», 2005-2008; «LA Ink», 2007-2011; «New York Ink», 2011-2012), через работу знаменитостей, задокументированную в папарацци-фотографии и появлениях на красной дорожке, и через более широкое распространение крупномасштабных татуировок в эпоху Instagram (Марго ДеМелло, «В татуировках: татуировки и боди-арт по всему миру», ABC-CLIO, 2014).

Современная композиция с отдельными крыльями читается в различных регистрах в зависимости от намерения носителя и окружающих композиционных решений. Белые или светлые пернатые крылья читаются как стандартный западный христианский ангельский регистр (носитель как ангел-хранитель или ангельская фигура с чистым сердцем). Черные или темные пернатые крылья читаются как регистр падшего ангела или эстетика темного ангела (мильтоновско-романтико-декадентский словарь). Крылья в сочетании с нимбом или лучами божественного света читаются как явный христианский девионный регистр. Крылья в сочетании с оружием (меч, копье) читаются как регистр воина Святого Михаила. Крылья в сочетании с изображением сломанных или горящих читаются как регистр падшего ангела в скорби. Композиция является одной из наиболее востребованных крупномасштабных спинных татуировок в современной американской татуировке и остается в активном производстве в большинстве студий крупномасштабного реализма, но она требует существенных временных затрат (спинная татуировка обычно требует много сеансов и многолетних обязательств), и работающий татуировщик должен проконсультировать клиента о размере, времени, стоимости и долговечности, которые влечет за собой эта композиция.

Поток 14: Мормонский ангел Мороний и традиция СПД (Джозеф Смит и традиция СПД)

Особая и исторически значимая традиция ангельской композиции проходит через Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД, основанная Джозефом Смитом-младшим в Фейетте, Нью-Йорк, 6 апреля 1830 г.) и поставляет особый иконографический регистр, который доктринально и исторически отделен от более широкого западного христианского ангельского словаря. Главная фигура ангела СПД — ангел Мороний (названный в честь пророка Морония в Книге Мормона, последнего составителя золотых пластин Книги Мормона), который, согласно доктрине СПД, явился Джозефу Смиту-младшему в его доме в Палмире, Нью-Йорк, в ночь с 21 на 22 сентября 1823 года и в последующие разы, в конечном итоге раскрыв местонахождение погребенных золотых пластин, с которых была переведена и опубликована Книга Мормона в 1830 году (цитируется в Ричард Л. Бушман, «Джозеф Смит: Катящийся грубый камень», Knopf, 2005; Террил Л. Гивенс, «Рукой Мормона», Oxford University Press, 2002).

Каноническое визуальное изображение Ангела Морония — это статуя с золотым покрытием, созданная американским скульптором Сайрусом Э. Даллином (1861-1944) для вершины Солт-Лейкского храма Церкви СПД, завершенного в 1893 году и установленного на самом высоком шпиле храма 6 апреля 1892 года (дата установки совпала с датой основания Церкви СПД шестьдесят два годами ранее). Статуя Даллина изображает Морония как крылатую мужскую фигуру с поднятой рукой, держащей длинную трубу (опираясь на лексику Откровения 8 и Матфея 24:31 об ангельской трубе, возвещающей День Суда), с золотой поверхностью статуи, сигнализирующей о священном и божественном статусе. Композиция впоследствии была воспроизведена на шпилях большинства храмов СПД по всему миру, и золотая статуя Морония стала одним из самых узнаваемых символов Церкви СПД во всем мире (цитируется в Пол Л. Андерсон, «Священное здание стало архитектурой: планы Карла Мэзера для Солт-Лейкского храма», BYU Studies, 1985; Ричард Л. Бушман, «Джозеф Смит: Катящийся грубый камень», Knopf, 2005).

Татуировка Ангела Морония редка в общине СПД, поскольку Церковь СПД исторически не поощряла татуировки как несовместимые с доктриной священного тела, изложенной в руководстве «Для силы юных» (официальное руководство для молодежи СПД, первоначально опубликованное в 1990 году и пересмотренное в 2011 году и последующих изданиях). Поэтому композиция чаще встречается в контекстах, не связанных с СПД (культурное или эстетическое восхищение фигурой, а не девионная приверженность) или в бывших контекстах СПД (бывшие члены СПД, носящие композицию как маркер сложной связи с религиозной общиной происхождения). Работающий татуировщик, применяющий композицию Ангела Морония, должен различать контексты и не должен предполагать девионную приверженность СПД только по выбору дизайна.

Поток 15: Мемориальный младенец-ангел и композиция потери младенца

Особая и эмоционально значимая мемориальная композиция — это татуировка младенца-ангела в память о потере младенца или умершем ребенке. Композиция опирается на словарь путто-младенца-ангела эпохи Возрождения (херувимы Сикстинской Мадонны и более широкая традиция путто итальянского Возрождения) и на католическую и мексикано-американскую девионную традицию, которая гласит, что ребенок, умирающий до достижения возраста разума, становится ангелом на небесах. Мексикано-американская традиция ангелито рассматривается выше в потоке мемориального ангела чикано; параллельные композиции появляются в более широком католическом мемориальном регистре (итало-американские, ирландско-американские, польско-американские, филпино-американские католические мемориальные татуировки в память о потере младенца или ребенка), в восточно-православном мемориальном регистре (греческие, русские, сербские православные мемориальные татуировки) и в более широком американском христианском мемориальном регистре.

Композиция является одной из самых эмоционально значимых в современном татуировочном регистре, и работающий татуировщик должен подходить к обсуждению дизайна с особой осторожностью. Канонические композиционные решения включают: фигуру маленького крылатого младенца-ангела (опираясь на конвенцию путто эпохи Возрождения), выполненную с именем и датами умершего ребенка, часто с датой рождения и датой смерти, если обе известны (в случае мертворождения, выкидыша, неонатальной смерти, смерти младенца или ребенка); композицию младенца-ангела с крестом; композицию младенца-ангела с розой (роза обычно белая, сигнализирующая чистоту и невинность младенца); композицию младенца-ангела на руках (обычно с умершим ребенком на руках у более крупного ангела-хранителя, сигнализирующего божественную заботу о душе ребенка); и композицию младенца-ангела в облаках (сигнализирующую восхождение ребенка на небеса). Композиция задокументирована в традиции чикано с тонкой линией из Восточного Лос-Анджелеса, в католической традиции итало-американцев и ирландских американцев, а также в более широком американском мемориальном татуировочном регистре.

Композиция Святого Михаила

Композиция Святого Михаила является наиболее узнаваемой композицией ангела-воина в западной христианской татуировочной иконографии и одной из самых востребованных явных католических девионных композиций в современной американской татуировке. Композиция опирается на Откровение Иоанна Богослова 12:7-9, на Книгу пророка Даниила 10:13 и 12:1, на спор Иуды, стих 9, о теле Моисея, и на долгую католическую девионную традицию, кодифицированную через «Золотую легенду» Якоба Ворагинского около 1260 года, картину Гвидо Рени 1636 года и молитву Папы Льва XIII Святому Михаилу 1886 года.

Канонический иконографический словарь стабилен на протяжении девяти веков западной христианской визуальной культуры. Молодой крылатый воин в доспехах в классических римских доспехах сигнализирует miles Dei, «воин Бога»; поднятый меч в правой руке сигнализирует духовное оружие против зла; щит в левой руке (часто с крестом, Христограммой IHS или надписью Quis ut Deus) сигнализирует божественную защиту; цепи в левой руке (в некоторых вариантах композиции) сигнализируют о связывании побежденного демона; нога, попирающая шею дракона, змея или рогатой демонической фигуры внизу, сигнализирует о решительной победе; юношеская идеализированная мужская красота сигнализирует ангельскую чистоту. Стандартная цветовая палитра в католическом девионном изображении: белый (для туники ангельской фигуры), красный (для плаща или сюркота), золотой (для доспехов и окружающих лучей света) и темно-зеленый или черный (для дракона или демона внизу). Композиция обычно включает латинскую надпись на свитке или баннере: «Quis ut Deus?» (латинский перевод еврейского Ми-ха-Эль, «Кто как Бог?»), «Sancte Michael Archangele» (начало молитвы Льва XIII) или «Defende nos in proelio» («защити нас в битве», из молитвы Льва XIII).

Композиция появляется в различных американских татуировочных регистрах. Чикано-композиция Святого Михаила в стиле тонкой линии из Восточного Лос-Анджелеса, усовершенствованная в Good Time Charlie's Tattooland и в более широкой традиции чикано с тонкой линией из Восточного Лос-Анджелеса с 1975 года, изображает композицию одним иглой в черно-серой технике с фотореалистичной точностью, которая приближается к образам мексиканской католической молитвенной карточки и ретабло Сан-Мигель Арканджел. Итало-американский американский традиционный Святой Михаил, унаследованный от традиции Вагнера и Коулмана с Боуэри и усовершенствованный через итало-американскую католическую девионную культуру Бруклина, Бронкса, Норт-Энда Бостона и Южной Филадельфии, изображает композицию в смелом контуре насыщенного цвета американского традиционала с каноническим шрифтом Боуэри. Американский военный Святой Михаил, задокументированный в 82-й воздушно-десантной дивизии, 101-й воздушно-десантной дивизии и более широких сообществах десантников и сил специального назначения, часто сочетает композицию с конкретными знаками различия подразделения, датами развертывания или именами павших товарищей. Польско-американский католический Святой Михаил опирается на параллельную польскую девионную традицию (Святилище Святого Михаила Архангела в Гуре Св. Михала в Польше; более широкий польский католический культ Михаила) и задокументирован в польско-американских католических общинах Чикаго, Детройта, Питтсбурга и Буффало.

Композиция с херувимом эпохи Возрождения

Композиция с херувимом эпохи Возрождения — самая узнаваемая композиция с младенцем-ангелом в западной популярной визуальной культуре и одна из самых часто запрашиваемых сентиментальных композиций в современном американском тату. Композиция происходит от античных греческих фигур Эроса и римского Купидона через традицию итальянского Ренессанса с путти, кодифицированную Донателло, Верроккьо и более широкой живописной традицией Кватроченто и Чинквеченто, с каноническим визуальным прототипом, зафиксированным в двух склонившихся херувимах Рафаэлло Санцио у подножия «Сикстинской Мадонны» 1512 года.

Канонический иконографический словарь стабилен на протяжении пяти веков западной популярной визуальной культуры. Крылатая человекоподобная детская фигура с крыльями, растущими из лопаток, сигнализирует о священном детстве и божественном присутствии на периферии человеческих сцен; идеализированное мягкое лицо допубертатного возраста с мягкими волосами сигнализирует о ренессансном идеале невинности детства; обнаженное или легко прикрытое тело сигнализирует о классической и ренессансной традиции чистоты детства; позы созерцания, склонения, объятия или держания сигнализируют о сентиментальной любви, священном детстве или мемориальной отсылке; окружающий словарь сердец, стрел, роз, знамен, облаков или лучей света сигнализирует о конкретном композиционном замысле.

Американский традиционный флэш с херувимом с Боуэри, задокументированный у Чарли Вагнера, Кэпа Коулмана и Сейлора Джерри Коллинза примерно между 1900 и 1973 годами, изображает херувима в насыщенной американской традиционной палитре с жирным черным контуром. Варианты композиции включают сентиментальную композицию «херувим с сердцем», романтическую композицию Купидона «херувим со стрелами», сентиментальную композицию «херувим с розой», мемориальную или посвятительную композицию «херувим со знаменем» и композицию ухаживания «пара херувимов». Неотрадиционные и современные традиции херувимов с тонкой линией сохраняют основу американской традиции с жирным контуром, расширяя палитру и объемное изображение. Херувим в стиле чикано с тонкой линией, усовершенствованный в традиции Ист-Лос-Анджелеса, изображает композицию в черно-серой гамме с одной иглой с фотореалистичной точностью, приближающейся к источникам живописи итальянского Возрождения. Современный реалистичный херувим, усовершенствованный в традициях реализма и цветного реализма после 1990 года, изображает композицию с деталями фотографического качества.

Композиция с падшим ангелом

Композиция с падшим ангелом — это основная романтическая и декадентская традиция в словаре ангелов западной татуировки, иконографически отличающаяся от стандартной композиции с дьяволом. Композиция опирается на литературную традицию «Потерянного рая» Мильтона (1667 и 1674 гг.), на переосмысление эпохи романтизма Уильяма Блейка и Перси Биши Шелли, на более широкую байроническую декадентскую традицию и на современный популярный образ падшего ангела, развившийся в фэнтези, хорроре и готической визуальной культуре конца двадцатого и начала двадцать первого веков.

Канонический иконографический словарь отличается от средневекового гротескного дьявола. Падший ангел сохраняет прекрасную человеческую форму (часто изображается как молодой мускулистый крылатый мужчина); крылья изображаются черными, сломанными, горящими или порванными, а не белоснежными пернатыми крыльями; фигура может быть изображена в позах скорби, неповиновения или созерцательного изгнания; композиция может включать сломанный нимб, окованные цепями лодыжки, пылающий меч, окружающий словарь огня и дыма или сломанную или разбитую корону. Интерпретация — изгнание из благодати, гордый бунт, самоопределенная свобода вне божественного одобрения, скорбь по утраченному раю или самоидентификация с трагико-героической мильтоновско-романтической фигурой.

Композиция задокументирована в различных современных американских тату-регистрах. Крупномасштабный реалистичный бэкпис с падшим ангелом является одной из самых востребованных крупномасштабных композиций в современном реалистичном тату. Темно-религиозная композиция с падшим ангелом в стиле тонкой линии, усовершенствованная в традиции Марка Мэхони из Shamrock Social Club и более широком регистре католической и посткатолической татуировки в стиле тонкой линии, изображает композицию в черно-серой гамме с одной иглой с фотографической точностью, приближающейся к мильтоновско-романтическому литературному регистру. Современная композиция с падшим ангелом в стиле блэкворк изображает фигуру в высококонтрастном геометрическом силуэте или сплошном черном силуэте. Работающий татуировщик, применяющий композицию с падшим ангелом, должен отличать мильтоновско-романтический регистр (трагико-героический бунтарь) от более простого сатанинского регистра (явная фигура дьявола); эти два регистра несут очень разное значение на теле.

Композиция с отдельными крыльями на спине

Композиция с отдельными крыльями на спине — это основная современная крупномасштабная композиция с ангелом и одно из самых отчетливо современных отступлений от исторической западной христианской иконографической традиции ангелов. Композиция возникла в конце 1990-х и 2000-х годов как часть более широкого расширения крупномасштабного реализма и роста бэкписа как коммерческого формата татуировки, и изображает большие пернатые крылья, охватывающие всю поверхность спины от верхних трапециевидных мышц через лопатки до поясницы, без изображения остальной части тела ангела.

Композиционные решения в регистре отдельных крыльев несут определенные значения. Белые или светло-пернатые крылья читаются как стандартный западный христианский ангельский регистр (носитель как хранитель или чистосердечная ангельская фигура). Черные или темно-пернатые крылья читаются как регистр падшего ангела или как эстетика темного ангела. Крылья в сочетании с нимбом или лучами божественного света читаются как явный христианский молитвенный регистр. Крылья в сочетании с оружием читаются как воинский регистр Святого Михаила. Крылья в сочетании со сломанным или горящим изображением читаются как регистр падшего ангела в трауре. Композиция читается по-разному в разных масштабах: крылья на всей спине читаются как основная ангельская идентификация тела носителя; меньшие крылья на верхней части спины читаются как более скромная ангельская отсылка; фрагментарные композиции крыльев (частичное крыло, изображенное на лопатке или верхней части руки) читаются как более абстрактная ангельская отсылка.

Композиция требует значительного покрытия. Композиция с отдельными крыльями на всей спине обычно требует многосеансового, многолетнего обязательства, занимающего примерно от двенадцати до тридцати часов работы татуировщика, в зависимости от размера, уровня детализации и темпа работы художника, и стоит от трех тысяч до десяти тысяч долларов США, в зависимости от художника, региона и уровня детализации. Работающий татуировщик должен проконсультировать клиента о размере, времени, стоимости и долговечности композиции перед началом работы.

Парные изображения ангелов и их значение

Ангел чаще всего появляется как часть многоэлементной композиции. Каждое распространенное сочетание имеет свое значение.

Ангел + Святое Сердце (католическая молитвенная композиция): Ангел в паре со Святым Сердцем Иисуса, опираясь на более широкий католический молитвенный словарь, в котором ангельские фигуры (особенно херувимы и серафимы) сопровождают Святое Сердце в иконографических композициях Контрреформации. Композиция читается как явная католическая молитвенная приверженность и является канонической в традиции мексиканских католических молитвенных карточек Sagrado Corazon, итальянско-американской католической молитвенной традиции и чикано-традиции Ист-Лос-Анджелеса в стиле тонкой линии. См. страницу «Карманный справочник по Святому Сердцу» для стороны Святого Сердца в этой паре.

Ангел + крест (явная христианская молитвенная композиция): Ангел в паре с крестом, опираясь на более широкий христианский иконографический словарь, в котором ангелы сопровождают Распятие или пустой крест Воскресения. Композиция читается как явная христианская молитвенная приверженность и является канонической во всех западных христианских конфессиональных контекстах. См. страницу «Карманный справочник по кресту» для стороны креста в этой паре.

Ангел + голубь (композиция Благовещения или сошествия Святого Духа): Ангел в паре с голубем (видимая форма Святого Духа), опираясь на иконографию Благовещения, в которой Гавриил возвещает Воплощение Марии с голубем Святого Духа, спускающимся сверху. Композиция читается как отсылка к Благовещению, сошествие Святого Духа или более широкая христианская Троичная композиция. См. страницу «Карманный справочник по голубям» для стороны голубя в этой паре.

Ангел + ребенок (композиция Ангела-хранителя): Ангел в паре с маленьким ребенком, опираясь на католическую народно-молитвенную традицию Ангела-хранителя, кодифицированную в параграфе 336 катехизиса, и на прототип хромолитографии «Schutzengel» Бернхарда Плокхорста девятнадцатого века. Композиция читается как явная католическая композиция Ангела-хранителя и является канонической в католических мемориальных и защитных татуировках.

Ангел + меч и дракон (композиция Святого Михаила): Ангел в паре с мечом и побежденным драконом, змеем или рогатым демоном, опираясь на Откровение 12:7-9 и прототип Гвидо Рени 1636 года. Композиция читается как явная композиция Архангела Михаила. См. раздел «Композиция Святого Михаила» выше.

Ангел + знамя с именем (мемориальная композиция): Ангел в паре с горизонтальным свитком или знаменем с именем умершего, датами или короткой сентиментальной фразой («В вечной памяти», «Навсегда в наших сердцах», «До встречи снова», «Покойся с миром», «EN PAZ DESCANSE», «DESCANSA EN PAZ», «MI ANGELITO»). Композиция является одной из самых востребованных американских мемориальных татуировок и опирается на более широкое чтение ангела как спутника души, словарь викторианских кладбищенских памятников и современную сентиментальную мемориальную традицию. Композиция открыта для всех конфессиональных и нерелигиозных контекстов и остается в активном производстве в большинстве американских традиционных, неотрадиционных, реалистичных, тонколинейных и блэкворк-студий.

Ангел + розы (сентиментальная композиция): Ангел в паре с розами, обычно белыми или красными, в сентиментальной или романтической композиции. Сочетание опирается на более широкую традицию любовных панелей с Боуэри и на иконографию куртуазной любви эпохи Возрождения. Композиция читается как священная любовь, сентиментальная преданность или мемориальный регистр в зависимости от окружающих элементов. См. страницу «Карманный справочник по розам» для стороны роз в этой паре.

Ангел + труба (апокалиптическая композиция или композиция СПД): Ангел в паре с трубой, опираясь на ангелов с семью трубами из Откровения 8:6, на ангельскую трубу в День Суда из Матфея 24:31 или на композицию с Ангелом Мормоном СПД. Композиция читается как апокалиптическое возвещение Дня Суда, более широкий христианский эсхатологический словарь или конкретная доктринальная ссылка СПД, в зависимости от окружающих элементов.

Ангел + весы (композиция суда или русско-криминальная композиция): Ангел в паре с весами, опираясь на более широкий христианский иконографический словарь Дня Суда (в котором души умерших взвешиваются Святым Михаилом с помощью весов, опираясь на апокрифическое Откровение Петра и более широкий средневековый христианский эсхатологический словарь) или на русско-криминальную композицию с весами как арбитром, обсуждаемую в Потоке 11. Интерпретация существенно зависит от окружающего контекста и сообщества носителя.

Ангел + облака (композиция вознесения или нисхождения): Ангел в паре с облаками, обычно изображаемый как нисходящая или восходящая композиция, сигнализирующая о движении ангела между небом и землей. Композиция опирается на более широкую христианскую иконографию облаков как видимого маркера божественного присутствия и является распространенной в современном религиозном и мемориальном тату.

Два ангела, обращенные друг к другу (композиция небесного двора): Два ангела, изображенные лицом друг к другу, опираясь на более широкий христианский иконографический словарь небесного двора и на каноническую композицию двух ангелов, обрамляющих центральную религиозную фигуру (Троицу, Деву Марию, Святое Сердце). Композиция задокументирована в средневековом и ренессансном христианском искусстве и в современном религиозном тату.

Когда клиент спрашивает о паре, которой нет в этом списке, правило такое же, как и для любого составного мотива: каждый элемент несет свое значение, а объединенное чтение — это разговор между ними. Работающий татуировщик может обсудить этот разговор перед тем, как игла коснется кожи.

Цвета ангелов и их значение

Выбор цвета в композиции с ангелом работает в более широкой палитре, чем многие другие священные мотивы, поскольку сама категория ангела содержит существенное иконографическое разнообразие (Святой Михаил в доспехах, Гавриил при Благовещении, Ангел-хранитель, наблюдающий за ребенком, падший ангел в трауре, херувим эпохи Возрождения с розово-белой кожей, ангел русской православной иконописи в золоте и красном). Историческая иконография примерно пятнадцати веков западного христианского сакрального искусства закрепила определенные традиционные цветовые решения, которым современное тату обычно следует.

Белые крылья (канонический христианский ангельский регистр): Стандарт. Читается как непадший христианский ангел, Ангел-хранитель, ангел Благовещения или более широкая западная христианская сакрально-ангельская композиция. Белые крылья обычно изображаются с серым затенением для придания объемной глубины, с радужными синими или золотыми акцентами в возвышенных регистрах или с чистым белым в простейших регистрах. Задокументировано во всех основных ангельских потоках от раннехристианского искусства до наших дней и является основным цветовым ориентиром для христианских молитвенных, ангелов-хранителей и мемориальных ангельских работ.

Черные или темные крылья (регистр падшего ангела или темного ангела): Выбор падшего ангела. Читается как мильтоновско-романтический падший ангел, эстетика темного ангела, Ангел Смерти или более широкая готическая и декадентская ангельская композиция. Крылья могут быть изображены как сплошной черный, как глубокий радужный сине-черный, как пернатый серо-черный или как горящий черный с красными или оранжевыми акцентами по краям. Интерпретация — изгнание из благодати, гордый бунт, скорбь по утраченному раю или самоидентификация с трагико-героической фигурой мильтоновского Сатаны.

Золотые или золотистые крылья (божественный регистр или регистр СПД): Возвышенный божественный выбор. Читается как явный божественный регистр (опираясь на византийские иконографические конвенции, в которых священные фигуры окружены сусальным золотом для обозначения божественного), композиция с Ангелом Мормоном СПД (опираясь на позолоченные статуи Даллина на вершинах храмов СПД) или более широкая сакрально-ангельская композиция в возвышенном регистре. Менее распространен, чем каноническая конвенция белых крыльев, но является документированным современным религиозным выбором и каноническим выбором СПД.

Розовый или персиковый херувим (регистр путти эпохи Возрождения): Каноническая палитра херувима с Боуэри в американском традиционном стиле. Читается как композиция сентиментальной любви, священного детства или мемориального ребенка. Тона кожи херувима обычно насыщенно-розовые или персиковые с серым затенением и жирным черным контуром, опираясь на каноническую палитру Боуэри, установленную Вагнером, Коулманом и Сейлором Джерри.

Красный или пламенный серафим (регистр высшего хора Псевдо-Дионисия): Особый и редкий выбор, опирающийся на иконографическую конвенцию серафимов Псевдо-Дионисия (шестикрылые пылающие существа из Исаии 6:2-3, изображаемые в красных или пламенных цветах в средневековом и ренессансном христианском искусстве). Читается как явная теологическая отсылка к высшему хору ангельской иерархии. Редко встречается в современном американском тату, но задокументирован в современных регистрах тонкой линии и темно-религиозном регистре.

Вариант блэкворка: Современный выбор блэкворка. Ангел изображен как сплошной черный силуэт, как тонкий контур, заполненный точечным затенением, или как часть более крупной геометрической композиции. Читается как наиболее абстрактный или графический регистр и интегрируется в более крупные композиции блэкворка. Ангел в стиле блэкворк часто опирается на знаковые исходные изображения (Святой Михаил, Ангел-хранитель, херувимы из «Сикстинской Мадонны», ангел русской православной иконописи), переосмысленные в высококонтрастной графической ясности.

Размещение и его значение

Размещение ангела на теле несет свой собственный иконографический и личный вес. Выбор взаимодействует с композицией: один и тот же ангел читается по-разному в разных частях тела.

Грудь (над сердцем): Каноническое католическое молитвенное размещение для композиции «Святое Сердце и ангел», композиции «Ангел-хранитель» и мемориальной композиции «молящийся ангел». Сигнализирует о интимной и личной приверженности молитве. Канонично в традиции чикано Ист-Лос-Анджелеса в стиле тонкой линии.

Верхняя часть руки и бицепс: Подходит для воинских композиций Святого Михаила, композиций Ангела-хранителя с ангелом, наблюдающим за маленьким ребенком, и более крупных католических молитвенных рукавов, которые интегрируют ангела с более широким католическим словарем (Святое Сердце, Дева Гваделупская, Распятие, розарий).

Предплечье: Подходит для американских традиционных флэшей с херувимом и сердцем от Сейлора Джерри, небольших мемориальных ангельских работ, современных однофигурных композиций в стиле тонкой линии и композиций с ангелом и лучами в движении.

Спина (полный бэкпис): Подходит для двух основных крупномасштабных ангельских композиций: полной композиции Архангела Михаила, поражающего дракона (обычно с ангелом, заполняющим верхнюю часть спины, а драконом — нижнюю), и современной композиции с отдельными крыльями (спина носителя изображена так, как будто это спина ангела). Полный бэкпис требует значительных затрат времени, средств и ухода.

Верхняя часть спины и лопатки: Подходит для небольших композиций с крыльями, композиции с нисходящим ангелом и лучами, а также композиций с крыльями на лопатках, где крылья изображены так, как будто они выходят из настоящих лопаток носителя.

Ребра и бок: Подходит для вертикально составленных композиций молящегося ангела и нисходящего ангела, опираясь на более широкую католическую молитвенную иконографию, в которой ангел нисходит с небес к зрителю.

Бедро: Подходит для крупномасштабных однофигурных ангельских композиций, особенно воинских композиций Святого Михаила и композиций с отдельными крыльями, адаптированных к поверхности бедра. Размещение на бедре менее заметно, чем на руке или груди, и часто выбирается для композиций, которые носитель хочет видеть, но не демонстрировать постоянно.

Шея и горло: Подходит для небольших композиций с ангелами в стиле тонкой линии и современных минималистичных работ с силуэтом ангела в одну линию. Размещение на шее очень заметно и читается как явное заявление о иконографической приверженности носителя.

Рука и пальцы: Подходит для очень маленьких композиций с ангельскими крыльями и одиночными фигурами в стиле тонкой линии в современном минималистичном регистре. Размещение на руке выцветает быстрее, чем в других областях тела, и иногда выбирается для композиций, где носитель принимает этот компромисс.

Обсудите размещение с вашим художником; детализация ангела (крылья, доспехи, меч, нимб, свиток, ребенок, дракон) читается по-разному в разных масштабах и на разных участках тела.

Что ангел не означает

Работающий татуировщик должен различать, что означает композиция с ангелом, а что нет. Композиция достаточно широка, чтобы читаться во многих регистрах, и рабочая практика заключается в том, чтобы спросить клиента о конкретном намерении перед эскизом.

Ангел сам по себе не сигнализирует о поклонении дьяволу, сатанизме или явном злом регистре. Композиция падшего ангела опирается на мильтоновско-романтическую традицию и читается как трагико-героический бунт, а не как явное зло; стандартная композиция дьявола (рогатое существо с хвостом, копытами и вилами, опирающееся на средневековую гротескную традицию дьявола, а не на мильтоновско-романтического падшего ангела) иконографически отличается от падшего ангела.

Ангел сам по себе не сигнализирует о какой-либо конкретной христианской деноминационной принадлежности. Композиция открыта для католических, восточно-православных, восточно-православных, англиканских, лютеранских, реформатских, методистских, баптистских, пятидесятнических, евангельских и более широких христианских деноминационных контекстов, а также открыта для нехристианских деноминационных контекстов (ангел исламской и еврейской традиций) и нерелигиозных контекстов (светский ангел-мемориал, эстетический ангел, отсылка к искусству эпохи Возрождения). Работающий татуировщик должен спросить клиента о конкретной деноминационной или доктринальной принадлежности перед нанесением композиций, которые читаются как деноминационные.

В западной христианской иконографической традиции ангел не означает душу умершего нехристианина, автоматически превратившуюся в небесное существо. Популярное народно-религиозное поверье, что «хорошие люди становятся ангелами после смерти», является современной американской сентиментальной контаминацией, не имеющей оснований в канонической христианской теологии (каноническая христианская теология считает, что ангелы и люди — это разные категории существ, ангелы сотворены в начале творения, а люди — на шестой день, и что умершие люди становятся святыми или душами в раю, а не ангелами). Однако эта контаминация существенна в современной американской популярной религиозной культуре, и композиция ангела-мемориала часто опирается на эту контаминацию, а не на каноническую теологию. Работающий татуировщик должен уважать намерение клиента, не исправляя популярную теологию.

В канонической библейской иконографии ангел не выглядит как пухлый крылатый младенец из популярного воображения херувима. Библейские херувимы — это четырехликие крылатые составные существа; ренессансный путто происходит от классических Эроса и Купидона; контаминация этих двух является иконографической случайностью постсредневековой западной популярной религиозной культуры. Работающий татуировщик должен различать эти традиции и спросить клиента, что именно имеется в виду.

В русском уголовно-пенитенциарном татуировочном регистре ангел не сигнализирует о более широком западном христианском ангельском словаре; он сигнализирует о конкретных закодированных ролях и статусе в иерархическом кодексе «вор в законе». Работающий западный татуировщик не должен бездумно применять русско-криминальные ангельские иконографические коды к клиентам вне этой традиции.

Почему ангел сохраняется

Сохранение ангела на протяжении почти двух тысячелетий западной христианской визуальной культуры и примерно столетия практики татуировки в Америке объясняется исключительной иконографической и теологической широтой этого мотива. Одна категория объединяет воина Святого Михаила из Откровения 12, вестника Гавриила из Благовещения, целителя Рафаила из Товита, бдительного Ангела-хранителя из катехизиса параграфа 336, сентиментального ренессансного путто Сикстинской Мадонны, скорбный викторианский надгробный памятник, чикано-ангелито-мемориал в память об утрате младенца, флэш-арт Сейлор Джерри с херувимом и сердцем, мильтоновско-романтического падшего ангела из «Потерянного рая», ангела Мормона из мормонов на вершине храма, ангела русской православной иконописи из Троицы Рублева и современный бэкпис с отсоединенными крыльями. Немногие другие западные иконографические категории несут такой диапазон, и в результате композиция с ангелом является одной из наиболее часто запрашиваемых явных религиозных композиций в современной американской татуировке.

Глубина мотива в конфессиональных, этнических и эстетических регистрах означает, что татуировка ангела может одновременно читаться как католическая преданность, как итало-американская, мексикано-американская или филиппино-американская этническая католическая принадлежность, как мемориальная посвящение умершему любимому человеку, как преданность Ангела-хранителя, как защита воина Святого Михаила, как романтический бунт падшего ангела, как отсылка к искусству эпохи Возрождения или как более широкая сентиментальная отсылка к священной фигуре. Работающий татуировщик, понимающий многослойные потоки, которые питали этот мотив, может обсудить это с клиентом и выполнить композицию, которую клиент действительно намерен, а не композицию, которую предполагает только поверхностный словарь дизайна.

Наконец, ангел является одним из самых исторически значимых фигуративных мотивов в западном татуировочном словаре, и честная практика — знать, на что ссылается композиция, прежде чем применять ее. Псевдо-Дионисий Ареопагит около конца V или начала VI века н.э., Якопо да Варацце около 1260 года, Рафаэлло Санцио в 1512 году, Джон Мильтон в 1667 году, Гвидо Рени в 1636 году, Бернхард Плокхорст в 1885 году, Папа Лев XIII в 1886 году, Джозеф Смит в 1830 году, Сайрус Э. Даллин в 1893 году, Данциг Балдаев в советский период, Сейлор Джерри Коллинз в десятилетия на Отель-стрит, Чарли Картрайт, Джек Руди, Фредди Негрете и Марк Махони в традиции тонких линий Ист-Лос-Анджелеса: каждая из этих фигур внесла свой вклад в иконографический и теологический словарь, на который опирается современная композиция татуировки ангела, и работающий татуировщик должен знать этот словарь перед эскизом.

Дополнительное чтение

Первоисточники библейские и теологические: Еврейская Библия (Даниил 8, 10 и 12 для Гавриила и Михаила, Бытие 18 для трех посетителей в Мамре, Иезекииль 1 и 10 для Херувимов и Меркавы, Исаия 6 для Серафимов, Исаия 14 для падения Люцифера); второканоническая Книга Товита (главы 3-12 для Рафаила); Новый Завет (Лука 1:26-38 для Гавриила при Благовещении, Матфея 18:10 для Ангела-хранителя, Иуды 9 и Откровение 12:7-9 для Михаила, Евреям 1:14 для более широкого ангельского словаря); Псевдо-Дионисий Ареопагит, «О небесной иерархии», составлено на греческом языке около конца V или начала VI века н.э., стандартный современный английский перевод Колма Луибхида в «Псевдо-Дионисий: Полные произведения» (Paulist Press, 1987); Святой Фома Аквинский, «Сумма теологии», Первая часть, вопросы 50-64 и 106-114, составлено между 1265 и 1274 годами; Якопо да Варацце, «Золотая легенда», составлено на латыни около 1260 года, стандартный современный английский перевод Уильяма Грейнджера Райана (Princeton University Press, 1993); Джон Мильтон, «Потерянный рай» (Лондон, 1667, десять книг; второе издание Лондон, 1674, двенадцать книг); Папа Лев XIII, молитва Святому Архангелу Михаилу, включенная в Леониновские молитвы после Малой Мессы для вселенской Церкви в 1886 году, с более длинной связанной молитвой экзорцизма в 1890 году.

Научные ссылки: Пол Рорэм, «Псевдо-Дионисий: Комментарий к текстам и введение в их влияние» (Oxford University Press, 1993); перевод Колма Луибхида, «Псевдо-Дионисий: Полные произведения» (Paulist Press, 1987); Питер Мюррей и Линда Мюррей, «Оксфордский справочник по христианскому искусству и архитектуре» (Oxford University Press, 2003); Джон Поуп-Хеннесси, «Скульптура итальянского Возрождения» (Phaidon, 1979); Чарльз Талбот, «Сикстинская Мадонна Рафаэля», в Art Bulletin (1968); Чарльз Демпси, «Изобретение путто эпохи Возрождения» (University of North Carolina Press, 2001); Д. Стивен Пеппер, «Гвидо Рени: Полный каталог его работ» (Phaidon, 1984); Энтони Колантуоно, «Похищение Елены Гвидо Рени» (Cambridge University Press, 1997); Дуглас Кейстер, «Истории в камне: Полевое руководство по кладбищенской символике и иконографии» (Gibbs Smith, 2004); Джеймс Стивенс Керл, «Празднование смерти» (Constable, 1993, переработанное издание); Стив Столл, «Дьяволы Мильтона» (Cambridge University Press, 2014); Стэнли Фиш, «Удивленный грехом» (Macmillan, 1967); Кристофер Рикс, «Великий стиль Мильтона» (Oxford University Press, 1963); Аннемари Шиммель, «Мистические измерения ислама» (University of North Carolina Press, 1975); Аннемари Шиммель, «Расшифровка знаков Бога» (State University of New York Press, 1994); Леонид Успенский, «Теология иконы» (St. Vladimir's Seminary Press, перевод 1992 года, два тома); Леонид Успенский и Владимир Лосский, «Смысл икон» (St. Vladimir's Seminary Press, переиздание 1989 года); Ричард Л. Бушман, «Джозеф Смит: Катящийся грубый камень» (Knopf, 2005); Террил Л. Гивенс, «Рукой Мормона» (Oxford University Press, 2002).

Ссылки по татуировкам: Алан Говенар, «Знаки цивилизации: Художественные трансформации человеческого тела» (UCLA Museum of Cultural History, 1988); Марго ДеМелло, «Тела надписей: Культурная история современного сообщества татуировщиков» (Duke University Press, 2000); Марго ДеМелло, «В чернилах: Татуировки и боди-арт по всему миру» (ABC-CLIO, 2014); Фредди Негрете, «Улыбайся сейчас, плачь потом» (Seven Stories Press, 2016); Дон Эд Харди, ред., «Флэш-татуировки Сейлор Джерри: Рассвет и сияние, Том 1» (Hardy Marks Publications, 2002); Дон Эд Харди, ред., «Флэш-татуировки Сейлор Джерри: Рассвет и сияние, Том 2» (Hardy Marks Publications, 2005); Дон Эд Харди, ред., «Сейлор Джерри Коллинз: Американский мастер татуировки» (Hardy Marks Publications, 2013); Данциг Балдаев и Сергей Васильев, «Энциклопедия русских уголовных татуировок», три тома (FUEL Publishing, 2003-2008); Аликс Ламберт, «Русские тюремные татуировки» (Schiffer Publishing, 2003).