Дьявол в истории татуировки

Дьявол — один из самых семантически нагруженных мотивов в западной иконографии татуировки, продукт нескольких тысяч лет сходящихся религиозных, литературных и визуальных традиций. Его значение полностью зависит от того, из какого потока происходит дизайн. В Еврейской Библии фигура, позже названная Сатаной, начинается как ха-сатана, «обвинитель», обвинительная роль в суде Бога, а не космический противник зла, как Элейн Пейджелс документирует в «Происхождение Сатаны» (Random House, 1995), а Джеффри Бертон Рассел прослеживает в своей четырехтомной истории дьявола (Cornell University Press, 1977–1986). Средневековый христианский дьявол с рогами, хвостом, трезубцем и раздвоенными копытами возник из слияния библейских фигур с греческим богом Паном и сатирами классической мифологии. Дантов « Ад (ок. 1320) дал трехликого Сатану, замерзшего во льду; Мильтонов « Потерянный рай (1667) дал трагического Люцифера, ставшего самым влиятельным литературным дьяволом в западной культуре. Флеш «Devil Girl» Сейлора Джерри, доработанный в его магазине на Hotel Street, Гонолулу, примерно с 1940 года до его смерти 12 июня 1973 года, дал каноническую американскую традиционную пин-ап дьяволицу. Церковь Сатаны Антона ЛаВея (основана в 1966 году) дала Печать Бафомета, теологическое переосмысление, а не буквальное поклонение дьяволу. Татуировка дьявола, сделанная в 2026 году, может опираться на любой из этих потоков или на несколько одновременно.

Что означает татуировка дьявола?

Татуировка дьявола чаще всего читается как сознательный маркер трансгрессии, эмблема рабочего класса «рожден, чтобы проиграть», или игривый мотив сексуального озорства, происходящий от флеша «Devil Girl» Сейлора Джерри с Hotel Street. Конкретное прочтение меняется в зависимости от традиции: библейский Сатана как обвинитель (иврит ха-сатана, Иов 1–2), мильтоновский Люцифер как трагический антигерой (Потерянный рай, 1667), средневековый христианский дьявол как рогатый искуситель, лаВеевская Печать Бафомета как теологическое переосмысление, альпийский Крампус как рождественский противовес Святому Николаю или месопотамский Пазузу как царь демонов, вновь популяризированный через фильм Уильяма Фридкина «Изгоняющий дьявола» (1973).

Что означает татуировка дьяволицы от Sailor Jerry?

Дьяволица Сейлора Джерри — это каноническая американская традиционная пин-ап дьяволица, стилизованная краснокожая женщина с маленькими рожками, заостренным хвостом и часто трезубцем или вилами, доработанная Норманом Коллинзом в его магазине на Hotel Street, Гонолулу, примерно с 1940 по 1973 год. Композиция читается как игривое сексуальное озорство, юмор рабочего моряка и сознательная трансгрессия, а не как буквальный сатанизм. Дизайн появляется во всем архиве флеша с Hotel Street, опубликованном в Тату-вспышка Сейлор Джерри: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), под редакцией Дона Эда Харди, и остается одним из самых лицензируемых дизайнов бренда Sailor Jerry.

Что означает татуировка Бафомета?

Татуировка Бафомета чаще всего отсылает к Печати Бафомета, козлоглавому пентаграмме, разработанной Церковью Сатаны и принятой в качестве ее официальной эмблемы в 1968 году под руководством основателя Антона ЛаВея, через два года после основания Церкви в 1966 году в Сан-Франциско. Изображение представляет собой теологическое переосмысление Сатаны как символа плотской природы и индивидуального суверенитета, а не буквальный маркер поклонения дьяволу, как документировано в книге Пера Факснельда и Йеспера Аагарда Петерсена Партия Дьявола: сатанизм в современности (Oxford University Press, 2013) и книге Асбьорна Дюрендела, Джеймса Р. Льюиса и Петерсена Изобретение сатанизма (Oxford, 2016). Более ранняя иллюстрация Бафомета Элифаса Леви 1856 года в Dogme et Rituel de la Haute Magie является визуальным источником.

Является ли татуировка дьявола сатанинской?

Татуировка дьявола почти никогда не является буквальным сатанизмом в смысле религиозного убеждения. Каноническая дьяволица Сейлора Джерри, американская традиционная голова дьявола, композиция «рожден, чтобы проиграть» с дьяволом и костями, а также изображения дьявола из хэви-метала — это коммерческие культурные отсылки, часто игривые или вызывающие, а не теологические. Даже лаВеевская Печать Бафомета — это сознательно атеистическая философская эмблема, а не исповедание веры в буквального дьявола, согласно «Сатанинской Библии» ЛаВея (Avon, 1969). Работающие татуировщики должны спрашивать клиентов об их намерениях, а не предполагать.

Что означает татуировка Крампуса?

Татуировка Крампуса отсылает к альпийскому рождественскому дьяволу, рогатой фигуре, гремящей цепями, которая сопровождает Святого Николая (Sankt Nikolaus) 5 декабря (Ночь Крампуса) и 6 декабря в австрийской, баварской, южнотирольской, словенской, хорватской и венгерской народной традиции, наказывая непослушных детей, в то время как Николай награждает хороших. Мотив задокументирован в книге Миранды Брюс-Митфорд «Иллюстрированная книга знаков и символов» (Dorling Kindersley, 1996) и вошел в мейнстримную американскую иконографию татуировки значительно после волны возрождения публикаций о Крампусе в 2010 году и фильма Майкла Догерти 2015 года «Крампус».

Куда следует нанести татуировку дьявола?

Каждое распространенное место размещения имеет свои визуальные, традиционные особенности и компромиссы по долговечности. Бицепс и верхняя часть руки — это канонические американские традиционные места для композиций «Дьяволица Сейлора Джерри» и «Голова дьявола». Предплечье читается как сознательное отображение и вмещает композиции с дьяволом и костями или дьяволом и баннером. Грудь сигнализирует об интимном или мемориальном регистре и может обрамлять центрированную композицию дьявола парными крыльями или пламенем. Икра и бедро вмещают более крупные композиции Крампуса, Бафомета или Дантова «Ада». Татуировки дьявола на руке и пальцах очень заметны, но быстрее выцветают. Обсудите место размещения с вашим художником.

Истоки татуировки дьявола

Путь дьявола в западную иконографию татуировки прошел через одиннадцать сходящихся потоков. Понимание того, какой поток поставлял какое значение, помогает раскрыть, почему один и тот же мотив читается так по-разному в разных композициях, эпохах и культурных контекстах. Немногие мотивы в ремесле татуировки имеют такой широкий спектр отсылок, как дьявол; чтение любой конкретной татуировки дьявола требует знания того, на какую традицию опирается композиция.

Поток 1: Еврейская Библия и обвинитель ха-сатана

Фигура, позже идентифицированная в западном христианстве как Сатана, космический противник Бога, не появляется в этой форме в Еврейской Библии. Еврейское слово ха-сатана (הַשָּׂטָן) буквально переводится как «обвинитель» или «противник» и функционирует в Еврейской Библии как обвинительная роль в небесном суде Бога, а не как космический противник, действующий против божественного суверенитета.

Основные отрывки из Еврейской Библии — это обрамляющий рассказ Книги Иова (Иов 1–2, где ха-сатана появляется среди Бене Элохим, «сынов Божьих», и получает от Бога разрешение испытать веру Иова), Числа 22:22 (где ангел ЯХВЕ стоит как сатана, препятствующий, против пророка Валаама), и Захария 3:1–2 (где ха-сатана стоит справа от первосвященника Иисуса, чтобы обвинить его перед ангелом ЯХВЕ). Во всех трех отрывках функция является институциональной, роль уполномоченного прокурора или препятствующего лица, действующего в рамках божественного суда, а не против него.

Научный консенсус, установленный в книге Элейн Пейджелс «Происхождение Сатаны» (Random House, 1995), Джеффри Бертона Рассела «Сатана: Восприятие зла от античности до раннего христианства» (Cornell University Press, 1977) и Генри Ансара Келли «Сатана: Биография» (Cambridge University Press, 2006), гласит, что трансформация фигуры из обвинительной роли в противника космического зла произошла в основном в межзаветный период (еврейская литература Второго Храма примерно с 200 г. до н.э. по 100 г. н.э., включая Книгу Еноха и Свитки Мертвого моря) и была закреплена в ранней христианской апокалиптической литературе, особенно в Книге Откровения (ок. 95 г. н.э.), где дьявол предстает как «великий дракон» и «обманщик всего мира» (Откровение 12:9).

Татуировка дьявола, сделанная в 2026 году, несет эту многослойную историю. Рогатый противник космического зла, который современная западная культура воспринимает как должное, является продуктом примерно 2500 лет теологического развития, а не фиксированной библейской фигурой.

Исток 2: Люцифер, утренняя звезда, и средневековое слияние

Английское имя «Люцифер», широко рассматриваемое в популярной христианской культуре как имя дьявола, имеет более конкретное библейское происхождение. Слово появляется в Исаии 14:12 в латинском переводе Вульгаты Святого Иеронима (ок. 382–405 гг. н.э.) как «Lucifer, qui mane oriebaris» («Люцифер, который вставал утром»). Основополагающее еврейское слово — Хелель Бен Шахар (הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר), «сияющий, сын зари», отсылка к утренней звезде (планете Венера, когда она видна в восточном небе перед восходом солнца). Отрывок в своем первоначальном контексте является насмешкой над конкретным вавилонским царем (по-разному идентифицируемым учеными как Навуходоносор II, Тиглатпаласар III или поэтический состав), описывающей падение царя с политической власти, а не первозданное падение ангельского существа.

Идентификация «Люцифера» с дьяволом была более поздним средневековым христианским теологическим развитием. Ориген Александрийский (ок. 184–253 гг. н.э.) и Тертуллиан (ок. 155–240 гг. н.э.) начали патристическую связь; слияние было закреплено в средневековый период и стабилизировано Августином (354–430 гг. н.э.) и средневековой схоластической традицией. Джеффри Бертон Рассел в «Сатана: Раннехристианская традиция» (Cornell University Press, 1981) подробно прослеживает это закрепление, а взаимосвязь между отрывком из Исаии и более поздней средневековой фигурой Люцифера является основным предметом его книги «Люцифер: Дьявол в Средние века» (Издательство Корнельского университета, 1984).

Люцифер из средневековой христианской иконографии (бывший светлый ангел, который в гордыне восстал против Бога и был низвергнут с небес, став Сатаной) — это не библейский, а средневековый богословский персонаж, опирающийся на Исаию 14, Иезекииля 28 (плач о царе Тирском) и апокалиптическую христианскую литературу, включая Откровение Иоанна Богослова. Повествование было канонизировано в литературной форме Джоном Мильтоном в Потерянный рай (1667), который будет рассмотрен ниже как Поток 4. Современная татуировка с изображением дьявола с надписью «Люцифер» или отсылкой к мотиву утренней звезды несет в себе эту многослойную богословскую историю, независимо от того, знает ли об этом носитель татуировки.

Исток 3: Средневековый христианский дьявол и слияние с Паном

Визуальная иконография дьявола, которую современная западная культура воспринимает как должное (рога, хвост, вилы, раздвоенные копыта, козлиное или краснокожее тело), не является библейской. Рога, копыта и хвост отсутствуют как в Еврейской Библии, так и в Новом Завете. Вилы (точнее, трезубец или двузубая вилка) также не являются библейскими.

Визуальный словарь возник в средневековой христианской иконографии примерно с VI по XIV век путем систематического смешения библейских персонажей с визуальными чертами дохристианских европейских божеств, в частности греческого бога Пана (рогоносного и копытного бога дикой природы, стад и сексуального плодородия) и сатиров античной средиземноморской мифологии. Джеффри Бёртон Рассел в своей книге «Люцифер: Дьявол в Средние века» (Cornell University Press, 1984) подробно документирует это смешение, опираясь на сочинения Отцов Церкви, средневековые проповеднические тексты и сохранившиеся иконографические свидетельства в церковных фресках, иллюминированных рукописях и скульптурах тимпанов.

Мотивация смешения была в значительной степени полемической. Раннее средневековое христианство, распространяясь на языческие территории Северной и Центральной Европы, идентифицировало сохранившихся дохристианских божеств этих регионов как демонов, а визуальные черты этих божеств (рога и копыта Пана, вакхическое безумие Диониса, кельтский рогатый бог Цернуннос, различные рогатые божества плодородия Северной Европы) были ассимилированы в образ дьявола. К периоду Высокого Средневековья (примерно XI-XIII века) получившийся визуальный стереотип стал каноническим: рогатое, копытное, хвостатое, часто краснокожее, часто козлоголовое существо с крыльями летучей мыши, иногда с трезубцем или вилами, часто изображаемое с «пастью ада» («guoule de l'enfer», зияющая демоническая пасть, поглощающая осужденных в иконографии Страшного суда).

Основные иконографические якоря — это скульптуры тимпанов Страшного суда крупных европейских соборов (тимпан Отёна работы Жильбертуса, около 1130-1135 гг.; тимпан Конка, около 1107-1125 гг.), иллюминированные рукописи апокалиптической традиции (Апокалипсис Троицы, около 1255-1260 гг.; Апокалипсис Бамберга, около 1000-1020 гг.) и фрески итальянских церквей позднего Средневековья (сцена Ада в Капелле Скровеньи Джотто, Падуя, около 1305 г.; «Триумф Смерти» в Кампосанто Буонамико Буфалмакко, Пиза, около 1336-1341 гг.).

К концу средневекового периода визуальный образ дьявола был настолько прочно устоявшимся, что любое современное упоминание «дьявола» без дальнейших уточнений опирается на эту средневековую иконографию. Современная американская традиционная голова дьявола, дьявол с обложки хэви-метал альбома, дьявол из хэллоуинского костюма и игривая «Дьяволица Сейлор Джерри» — все они визуально происходят от средневекового христианского смешения Пана и сатиров с библейскими персонажами.

Поток 4: «Ад» Данте Ад и трехликий Сатана во льду

Данте Алигьери Ад— первая часть «Божественной комедии» — создала одну из самых влиятельных литературных фигур дьявола в западной культуре. Сатана Данте появляется в XXXIV песни «Ада», расположенный в абсолютном центре Земли, по пояс замороженный в ледяном озере Коцит на дне девятого круга Ада. Фигура трехликая (красная, желтая и черная, каждое лицо жует одного из трех главных предателей человеческой истории: Иуду Искариота в центральной пасти, Брута и Кассия — в боковых), шестикрылая (крылья создают ветер, замораживающий Коцит) и гротескно огромная: гигант, некогда бывший Люцифером, светлейшим из ангелов, превратился в замороженную монументальную руину на дне вселенной. Ад— первая часть «Божественной комедии» — создала одну из самых влиятельных литературных фигур дьявола в западной культуре. Сатана Данте появляется в XXXIV песни «Ада», расположенный в абсолютном центре Земли, по пояс замороженный в ледяном озере Коцит на дне девятого круга Ада. Фигура трехликая (красная, желтая и черная, каждое лицо жует одного из трех главных предателей человеческой истории: Иуду Искариота в центральной пасти, Брута и Кассия — в боковых), шестикрылая (крылья создают ветер, замораживающий Коцит) и гротескно огромная: гигант, некогда бывший Люцифером, светлейшим из ангелов, превратился в замороженную монументальную руину на дне вселенной.

Англоязычным научным ориентиром является перевод «Ада» Роберта и Джин Холландер Ад (Anchor Books, 2000) с обширными примечаниями, документирующими средневековый богословский и аристотелевско-космологический контекст Сатаны Данте. Издание Холландер является стандартной англоязычной научной версией, используемой в североамериканских университетских программах по итальянской литературе.

Сатана Данте инвертировал несколько средневековых визуальных ожиданий. Фигура была не активной и хищной, а неподвижной, парализованной во льду. Фигура была не космическим противником Бога, а замороженным памятником пустоты зла, максимально удаленным от божественного света. Три лица пародировали христианскую Троицу (красное — пародию на любовь, желтое — пародию на мудрость, черное — пародию на силу). Замороженный Сатана в богословской архитектуре Данте — это не сила, а отсутствие, высшее выражение зла как отрицания божественной реальности.

Татуировки, отсылающие к Сатане Данте, чаще всего выполняются в жанрах современного реализма или тонко-линейной иллюстрации и часто опираются на иллюстрации XIX века к «Аду» Гюстава Доре (издание 1861 года, наиболее воспроизводимый цикл иллюстраций к Данте в западном книгоиздании). Дьявол Доре — это образ, который большинство современных зрителей мысленно ассоциируют с Данте; татуировка «Сатана Данте» почти неизменно отсылает к образу Доре, а не непосредственно к тексту Данте. Ад Гюстава Доре

Поток 5: «Потерянный рай» Мильтона Потерянный рай и трагический антигерой Люцифер

Эпическая поэма Джона Мильтона Потерянный рай (первое издание 1667 г., второе исправленное издание 1674 г.) предоставила самую влиятельную литературную фигуру дьявола в западной традиции. Люцифер Мильтона (позже Сатана) — протагонист I и II книг поэмы и, возможно, драматический центр всего произведения, трагический антигерой, произносящий одни из самых риторически мощных речей в англоязычной литературе («Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах», книга I, строка 263; «Что ж, если поле проиграно? / Не все потеряно», книга I, строки 105-106).

Люцифер Мильтона до своего восстания — светлейший из ангелов, «из первых / Если не первый Архангел» (книга V, строки 659-660). Гордыня и отказ признать возвышение Сына побуждают его к восстанию; после войны на небесах и падения он становится Сатаной, противником, искусителем Евы в Эдемском саду и причиной грехопадения человечества. Риторическое достижение поэмы заключается в том, что Мильтон изображает Сатану убедительным, красноречивым и узнаваемо трагичным — фигурой, чья гордыня и отказ подчиниться являются одновременно его катастрофической ошибкой и его странным величием.

Романтическая критическая традиция (Уильям Блейк, «Бракосочетание Рая и Ада» «Бракосочетание Рая и Ада»1790 г., с известным утверждением, что Мильтон «был на стороне дьявола, сам того не зная»; Перси Биши Шелли, «Защита поэзии» «Защита поэзии»написана в 1821 г., о Сатане как моральном герое поэмы) закрепила прочтение Сатаны Мильтона как трагического романтического антигероя. Эта фигура стала основным литературным шаблоном для сочувствующего дьявола в последующей западной культуре, от байронического героя романтической поэзии через противоречивого дьявола эпохи романтизма до современных антигероев-злодеев популярной культуры.

К стандартным научным ссылкам на эту фигуру относятся «Мильтон и монотеизм» Абрахама Столла «Мильтон и монотеизм» (Duquesne University Press, 2009), «Тирания небес: Отказ Мильтона от Бога как Царя» Майкла Брайсона «Тирания небес: Отказ Мильтона от Бога как Царя» (University of Delaware Press, 2004) и «Удивленный грехом: Читатель в «Потерянном рае» Стэнли Фиша «Удивленный грехом: Читатель в «Потерянном рае» (Harvard University Press, 1967; второе издание 1997), каноническое исследование Сатаны Мильтона XX века.

Для целей татуировки мильтоновский дьявол является источником композиций «трагический Люцифер», «падшая утренняя звезда», «гордость в поражении» и подобных литературных образов дьявола. Татуировки с цитатами из Мильтона (чаще всего «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах») опираются на эту традицию. Мильтоновский дьявол также является основным литературным источником для романтического, вызывающего, антиавторитарного дьявола, проходящего через контркультуру 1960-х и 1970-х годов и в современную хэви-метал, оккультный рок и иконографию дьявола в тату-индустрии.

Исток 6: Традиция Фауста и Мефистофель

Традиция Фауста предоставила западному миру вторую крупную литературную фигуру дьявола, отличную от Люцифера Мильтона. Исторический Иоганн Георг Фауст (ок. 1480-1541) был немецким странствующим алхимиком и магом, чья легендарная биография (человек, продавший душу демону за знания, магическую силу или мирские удовольствия) кристаллизовалась в «Книгу Фауста» (анонимную «Историю доктора Иоганна Фауста»опубликованную во Франкфурте в 1587 году), которая стала одним из самых переиздаваемых текстов немецкой народной литературы эпохи Реформации.

«Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» Кристофера Марло «Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» (впервые опубликована в 1604 г., написана примерно в 1588-1592 гг.) принесла легенду о Фаусте в английскую литературу и назвала дьявола, который забирает душу Фауста — Мефистофеля (иногда «Мефистофилис»; этимология неясна, но, по-видимому, происходит от греческих корней, означающих «не любящий свет», или, возможно, от еврейских). Мефистофель Марло — это светский, учтивый, интеллектуально изощренный дьявол, отличающийся от средневековой рогатой фигуры: он спорит, предупреждает, ведет переговоры и в конечном итоге забирает душу.

«Фауст» Иоганна Вольфганга фон Гёте «Фауст» (Часть I опубликована в 1808 г., Часть II посмертно в 1832 г.) — каноническое немецкоязычное литературное произведение о дьяволе и один из самых влиятельных европейских текстов XIX века. Мефистофель Гёте — главный утонченный дьявол-соперник в западной литературе: циничный, остроумный, философски проницательный, часто более сочувствующий, чем сам главный герой Фауст. Сцена сделки (Часть I, сцена 4, «Кабинет») и финальная сцена Части II (спасение Фауста вопреки протестам Мефистофеля) являются одними из самых воспроизводимых моментов, связанных с дьяволом, в немецкой литературной традиции.

«Мефистофель: Дьявол в современном мире» Джеффри Бёртона Рассела «Мефистофель: Дьявол в современном мире» (Cornell University Press, 1986) — стандартное научное исследование фигуры в литературной и визуальной истории. Традиция Фауста и Мефистофеля поставляет троп «сделка с дьяволом», который проходит через последующую западную популярную культуру, от «Cross Road Blues» блюзового музыканта Роберта Джонсона (записана в 1936 г., песня, кристаллизовавшая легенду о сделке на перекрестке в Миссисипи) до «The Devil Went Down to Georgia» группы Charlie Daniels Band (1979) и бесчисленных кинематографических и телевизионных сценариев сделок с дьяволом.

Для целей татуировки традиция Фауста поставляет композиции «дьявол-искуситель», изображения дьявола с контрактом или пером, композиции с перекрестками и дьяволом, отсылающие к блюзовой легенде, и композиции «Мефистофель как учтивый джентльмен» в нео-традиционном и дарк-арт иллюстративном стиле.

Исток 7: Франсиско Гойя и визуальное влияние на современную иконографию дьявола

Испанский живописец и гравёр Франсиско де Гойя-и-Лусьентес (1746-1828) создал два визуальных произведения, оказавших огромное влияние на западную иконографию дьявола и демонических фигур.

«Шабаш ведьм» (также известный как «Эль Акеларре»1797-1798 гг.), часть заказа Гойи герцогине Осуна, изображает сборище ведьм, собравшихся вокруг Великого Козла, канонической фигуры дьявола на шабашах ведьм в европейском фольклоре. Картина изображает дьявола как огромного черного козла, сидящего в центре, окруженного старухами и младенцами, в ночном пейзаже с тонким серпом луны. Композиция опирается на более широкую европейскую визуальную традицию шабашей ведьм (гравюры Ганса Бальдунга Грина 1510 г.; немецкие листовки эпохи охоты на ведьм), но придает дьяволу специфически современный психологический вес: козел гротескен, окружающие фигуры жалки и отчаяны, а вся композиция функционирует скорее не как религиозный ужас, а как социальный комментарий к легковерию и жестокости традиции охоты на ведьм.

«Сатурн, пожирающий своего сына» (одна из «Черных картин», которые Гойя написал непосредственно на стенах своего загородного дома, Кинта-дель-Сордо, между 1819 и 1823 гг., позже перенесенная на холст в 1874 г. и ныне находящаяся в Музее Прадо, Мадрид) изображает титана Сатурна (римский аналог греческого Кроноса), пожирающего тело одного из своих детей. Технически это не изображение дьявола, но его визуальный регистр (безумные глаза бога, окровавленное тело, каннибалистическая близость, окружающая тьма) предоставил основной визуальный словарь для современного дьявола ужасов и современных демонических фигур в кино, иллюстрации и татуировке XX века. Черные картины Гойи, возможно, являются визуальными предками каждой современной татуировки в жанре «дьявол ужасов».

«Мир Гойи» Ричарда Шикеля «Мир Гойи» (Time Inc. Book Division, 1968) — стандартное англоязычное исследование этого периода; «Гойя на закате Просвещения» Джаниса Томплинсона «Гойя на закате Просвещения» (Yale University Press, 1992) дает более глубокое научное обоснование. Влияние Гойи на иконографию дьявола заметно в кинематографе 20-го века (фильм Уильяма Фридкина «Изгоняющий дьявола», 1973; фильм Романа Полански «Ребенок Розмари», 1968; цикл фильмов Роджера Кормана по Эдгару Аллану По, 1960–1964 гг.), иллюстрации 20-го века (комиксы Майка Миньолы о Хеллбое с 1993 г.; традиции оформления обложек альбомов в стиле хэви-метал), а также в современной реалистичной и дарк-арт композиции татуировок.

Исток 8: "Дьяволица" Сейлора Джерри и канонический американский традиционный дьявол

Версия дьявола, которую большинство современных американцев узнают по рабочим флеш-татуировкам, была существенно доработана Норманом «Сейлор Джерри» Коллинзом (1911 – 12 июня 1973) в его мастерской на Хотел-стрит в Гонолулу примерно с 1940 года до его смерти. Каноническая композиция дьявола Сейлора Джерри — это «Дьяволица» стилизованная пин-ап дьяволица, сочетающая американскую традиционную пин-ап традицию с средневековой христианской демонической иконографией.

«Дьяволица» Сейлора Джерри обычно изображает молодую женщину с красной или красноватой кожей, маленькими черными рожками, растущими из волос, заостренным черным или красным хвостом, часто с маленьким раздвоенным или трезубцевидным кончиком, и в стандартной пин-ап позе (фигура может стоять в кокетливой или уверенной позе, лежать, держать мартини или коктейльный бокал, маленький трезубец или вилы, или быть изображена с баннером, игральными костями или картами). Композиция имеет жирный контур в американском традиционном стиле, с канонической красно-желто-зелено-черной палитрой, адаптированной для добавления красного тона кожи. «Дьяволица» — один из наиболее лицензируемых дизайнов бренда Sailor Jerry и одна из самых копируемых небольших композиций в американском традиционном возрождении после 1970-х годов.

Композиция воспринимается как игривая сексуальная шалость, юмор рабочего моряка и сознательное нарушение общепринятой сексуальной и религиозной пристойности, а не как буквальный сатанизм. В более широком каноне американских традиционных пин-апов «Дьяволица» является «озорной» противоположностью «хорошей» девушки по соседству, пин-ап моряка, ковбойши и гавайской хула-гёрл: стилизованное преувеличение реальной или воображаемой сексуальной жизни рабочего моряка, представленное с юмором, а не с благоговением.

Основной опубликованный архив флеш-арта с Хотел-стрит находится в Тату-вспышка Сейлор Джерри: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), под редакцией Дона Эда Харди. Множество композиций с дьяволом появляются в архиве, включая «Дьяволицу» в нескольких вариантах поз, изображения голов дьявола, композиции «дьявол и кости», «дьявол и змея», а также канонические сочетания с баннерами «Devil Made Me Do It» или «Born to Lose». Бренд Sailor Jerry (с 2008 года — продукт William Grant and Sons) продолжает лицензировать различные дизайны с дьяволом для маркетинга, причем «Дьяволица» является одним из основных имиджевых образов бренда.

Личный рассказ Дона Эда Харди Носите свою мечту: Моя жизнь в татуировках (Thomas Dunne Books, 2013, совместно с Джоэлом Селвином) подробно обсуждает архив Сейлора Джерри и американское традиционное возрождение после 1970-х годов, включая программу переизданий Hardy Marks, которая вернула флеш-арт с Хотел-стрит в широкое обращение и сделала «Дьяволицу» одной из самых узнаваемых небольших татуировочных композиций в современном американском рабочем каноне.

Stream 9: Американская традиционная чертовская флеш за пределами Sailor Jerry

Дьявол появляется в более широкой традиции американского традиционного флеш-арта Боуэри и пост-Боуэри, а не только в работах Сейлора Джерри на Хотел-стрит. Основные документальные коллекции включают флеш-арт Чарли Вагнера с Чэтэм-сквер (ок. 1904–1953 гг.), флеш-арт Кэпа Коулмана из Норфолка, приобретенный Морским музеем в 1936 году, флеш-арт Берта Гримма из Сент-Луиса и Лонг-Бич Пайк (ок. 1928–1969 гг.), а также более широкие фонды архива татуировок (Уинстон-Сейлем).

Канонические американские традиционные композиции с дьяволом включают:

Голова дьявола. Фронтальное или трехчетвертное изображение лица дьявола с заметными рогами, пристальным взглядом, козлиной бородкой или бородой, часто с пламенем позади или вокруг головы и нередко с небольшим баннером внизу. Композиция встречается в архивах флеш-арта Вагнера, Коулмана, Гримма и Сейлора Джерри. Интерпретация — маркер воинственного, вызывающего или рабочего класса нарушения норм; голова дьявола была стандартным элементом во всех американских мастерских примерно с 1920 года.

Композиция «Born to Lose». Голова дьявола или фигура дьявола в сочетании с баннером с надписью «BORN TO LOSE», «DEVIL MADE ME DO IT», «HELL BENT» или подобными девизами фатализма рабочего класса. Интерпретация — вызов рабочего класса, принятие статуса аутсайдера и сознательное нарушение общепринятой респектабельности. Традиция девизов кристаллизовалась в середине 20-го века во флеш-арте Боуэри и Норфолка.

Дьявол и кости. Фигура дьявола или рука дьявола, держащая или бросающая пару игральных костей, обычно с выпавшими «глазами змеи», «боксовыми» или выигрышной комбинацией. Композиция отсылает к мотиву «дьявольской удачи» и сочетается с более широкой американской традиционной иконографией азартных игр и карт. Встречается во флеш-арте Берта Гримма с Лонг-Бич Пайк и в каноне американского традиционного стиля середины века.

Дьявол и сердце. Фигура дьявола, пронзающая сердце, держащая его или сидящая на нем. Интерпретация — романтическое озорство, возлюбленный как дьявол или троп опасной любви. Отсылает к сердцу викторианской сентиментальной традиции.

Дьявол и череп. Фигура дьявола в сочетании с черепом, часто с дьяволом, появляющимся изо рта черепа, сидящим на черепе или шепчущим ему на ухо. Подразумевается, что дьявол является причиной или виновником смерти, которую увековечивает череп.

Дьявол и змея. Фигура дьявола в сочетании с свернувшейся или обвившейся змеей. Отсылает как к змею из Бытия 3, так и к более широкой композиции «опасность» моряков.

Дьявол и розы. Фигура дьявола в сочетании с одной или несколькими розами. Композиция отсылает к более широкой розе традиции и читается как красота в сочетании с нарушением норм.

Американская традиционная голова дьявола и более широкий канон дьявольского флеш-арта были основными элементами во всех крупных американских мастерских середины века. Фабрика Чарли Вагнера на Боуэри, 208, распространяла дьявольский флеш через свои каталоги почтовых заказов; мастерская Кэпа Коулмана в Норфолке производила головы дьявола для клиентов ВМС США, проходивших через порт; мастерская Берта Гримма на Лонг-Бич Пайк производила композиции «дьявол и кости» для клиентов казино и военных из Пайка в середине века. Дьявол был в ремесле стандартным предложением, а не маргинальным или вызывающим дизайном.

Stream 10: "Sympathy for the Devil" группы Rolling Stones и кроссовер оккультного рока 1960-х

Выпуск альбома Rolling Stones Банкет нищих 6 декабря 1968 года с открывающим треком «Sympathy for the Devil» существенно изменил положение дьявола в мейнстримной западной популярной культуре. Песня, написанная в основном Миком Джаггером при участии Кита Ричардса и записанная в Olympic Studios, Лондон, в июне 1968 года, представляет Люцифера как рассказчика от первого лица, обозревающего свою роль в истории человечества (смерть Христа, Русская революция, мировые войны, убийства Джона Ф. Кеннеди и Роберта Ф. Кеннеди). Музыкальный регистр песни (самба-ритм, перкуссионная аранжировка, заметный бэк-вокал «ву-ву») и вокальное исполнение Джаггера (театральное, ироничное, опасное) создали немедленный культурный момент.

Песня стала наиболее ярким примером более широкой культурной тенденции 1960-х и 1970-х годов: реабилитации дьявола как позитивной контркультурной фигуры, мильтоновского трагического антигероя, обновленного для эпохи рок-н-ролла. Эта тенденция задокументирована в многочисленных музыковедческих работах, в первую очередь в работе Роберта Вальзера Бегство с дьяволом: Power, гендер и безумие в металлической музыке Heavy (Wesleyan University Press, 1993), каноническом научном тексте о хэви-метале и образах дьявола. Последующие работы Вальзера и более широкая традиция музыковедения (работа Дины Вайнштейн Heavy Металл: Музыка и ее Culture(Da Capo Press, 1991; переработанное издание 2000 г.) документируют культурную реабилитацию дьявола.

Эта тенденция пересекалась с более широким оккультным возрождением 1960-х и 1970-х годов: Церковь Сатаны Антона ЛаВея (основана в 1966 г., обсуждается в Потоке 11); популяризация трудов Алистера Кроули; публикация книги ЛаВея «Сатанинской Библии» (Avon, 1969); фильм Романа Полански «Ребенок Розмари» (1968) и фильм Уильяма Фридкина «Изгоняющий дьявола» (1973); расцвет хоррор-кино как основного жанра; и появление хэви-метала как отдельного музыкального жанра с явными образами дьявола (дебютный альбом Black Sabbath 13 февраля 1970 г., открывающийся заглавным треком с заметным «дьявольским интервалом» на основе тритона; более широкая традиция образов дьявола в прото-метале и раннем метале).

Для целей татуировки кроссовер Rolling Stones / оккультного рока предоставил лицензию на дьявола как на позитивный контркультурный дизайн, отличный от регистра рабочего класса американского традиционного дьявола. Татуировка «Sympathy for the Devil» (часто выполненная в виде текста песни или композиции с фигурой дьявола) является документированным современным сюжетом татуировки. Более широкая эстетика дьявола в оккультном роке послужила основой для традиции дьявола в хэви-метале, обсуждаемой ниже.

Stream 11: Иконография дьявола в хэви-метале

Хэви-метал как музыкальный жанр стабилизировался в начале 1970-х годов, в основном благодаря творчеству Black Sabbath (дебютный альбом 13 февраля 1970 г.), Deep Purple и Led Zeppelin, а образы дьявола, связанные с жанром, существенно стабилизировались в 1980-х и 1990-х годах. Основными научными опорами являются работы Роберта Вальзера Бегство с Дьяволом (Wesleyan University Press, 1993) и Дины Вайнштейн Heavy Металл: Музыка и ее Culture (Da Capo Press, 1991, переработанное издание 2000 г.).

Иконография дьявола в хэви-метале обычно использует некоторую комбинацию: пентаграмма (часто перевернутая, иногда в круге); перевернутый крест; голова козла (часто Печать Бафомета, обсуждается в Потоке 12); горящий или пылающий фон; композиция «череп с рогами»; иллюстрация дьявола на обложке альбома (маскот Эдди группы Iron Maiden в различных дьявольских вариациях с 1980 г.; пентаграмма и образы козла группы Slayer; более широкая традиция дьявола на обложках альбомов, охватывающая Venom, Mercyful Fate, King Diamond, а также скандинавскую и норвежскую блэк-метал сцену 1990-х годов); и жест «дьявольские рожки» илииль корнуто(популяризированный Ронни Джеймсом Дио, когда он присоединился к Black Sabbath в 1979 году, из итальянской апотропеической традиции его бабушки).

Дьявол в хэви-метале в большинстве случаев театрален и перформативен, а не теологичен. Вальзер утверждает, что образы дьявола в жанре функционируют в основном как маркер субкультурной идентичности и как сознательный отказ от мейнстримного христианского благочестия, а не как буквальное исповедание сатанинской веры. Эта тенденция перекликается с интерпретацией американского традиционного дьявола как вызова рабочего класса: дьявол как сознательно выбранный маркер идентичности аутсайдера.

Для целей татуировки дьявол из хэви-метала послужил основой для значительной части татуировок с дьяволом конца 20-го и начала 21-го века. Композиция дьявола в стиле обложки альбома, перевернутая пентаграмма, голова козла Бафомета, череп с рогами и жест «дьявольские рожки» — все это документированные современные сюжеты татуировок, чаще всего встречающиеся в сообществах фанатов металла и более широком пересечении музыки и татуировок в субкультуре.

Поток 12: Церковь Сатаны Антона ЛаВея и Печать Бафомета

Церковь Сатаны была основана на Вальпургиеву ночь (30 апреля) 1966 года в Сан-Франциско Антоном Шандором ЛаВеем (урожденный Говард Стэнтон Леви, 1930–1997). ЛаВей опубликовал «Сатанинской Библии» в 1969 году (Avon Books), установив философскую основу лавеевской сатанизма: атеистическую философию, которая использует «Сатану» как символическое представление плотской природы, индивидуального суверенитета и рационального личного интереса, а не как буквальное сверхъестественное существо. Сатана ЛаВея явно является метафорой; лавеевские сатанисты не «поклоняются дьяволу» в каком-либо буквальном смысле в канонической теологической трактовке.

Визуальным символом Церкви Сатаны является Печать Бафомета: голова козла, заключенная в перевернутую пентаграмму, окруженную кругом с еврейскими буквами לויתן (Левиафан), вписанными в пять точек. Печать была принята Церковью Сатаны в качестве официальной эмблемы в 1968 году и запатентована ЛаВеем в 1983 году. Изображение является стилизованной версией более ранней фигуры французского оккультиста Элифаса Леви (родился Альфонс Луи Констан, 1810–1875), чья работа 1856 года Dogme et Rituel de la Haute Magie (переведено как Трансцендентальная магия, 1896) включала иллюстрацию Бафомета как крылатой фигуры с козлиной головой и грудью, с факелом между рогов. Бафомет Леви сам по себе был синтетическим оккультным изобретением XIX века, опирающимся на средневековые документы о суде над тамплиерами (в которых тамплиеров обвиняли в поклонении фигуре под названием Бафомет, историчность которой сильно оспаривается) и на более широкую оккультную и герметическую визуальную традицию XIX века.

Основные современные научные работы по сатанизму ЛаВея включают Партия Дьявола: сатанизм в современности (Oxford University Press, 2013); работу Асбьёрна Дюрендела, Джеймса Р. Льюиса и Петерсена Изобретение сатанизма (Oxford University Press, 2016); и статью Амины Лап «Категоризация современного сатанизма: анализ ранних трудов ЛаВея» в Международный журнал по изучению религий New (2013). Научный консенсус характеризует сатанизм ЛаВея как сознательно сконструированную атеистическую философию с театральной и провокационной эстетикой, а не как буквальную традицию поклонения дьяволу.

Для целей татуировки, Сигил Бафомета ЛаВея является одним из самых узнаваемых дьявольских тату-сюжетов в американской традиции после 1970-х годов. Изображение широко наносится в сообществах хэви-метала, оккультистов, контркультуры и современной альтернативной субкультуры. В большинстве случаев это означает философскую позицию или субкультурную идентичность, а не буквальный сатанизм. Работающие тату-мастера должны спрашивать клиентов о намерениях; конкретная связь Сигила с Церковью Сатаны и атеистической философской системой ЛаВея реальна, но более широкое культурное значение изображения существенно вышло за пределы этого происхождения, распространившись на общую контркультуру и иконографию тёмных искусств.

Различие между Сигилом Бафомета ЛаВея (конкретный символ Церкви Сатаны 1968 года, авторские права на который ЛаВей получил в 1983 году) и более широкой традицией изображений Бафомета (иллюстрация Леви 1856 года; отсылки к Бафомету Алистера Кроули; различные варианты Бафомета XX века; статуя Бафомета 2014 года от Марка Портера для Сатанинского Храма, отдельной и явно политически-активистской организации, отличной от Церкви Сатаны) реально и важно для точного прочтения любой конкретной композиции татуировки с Бафометом.

Поток 13: Крампус и альпийский рождественский дьявол

Карта «Крампус» Рогатая, копытная, клыкастая фигура, звенящая цепями, в альпийской народной традиции Австрии, Баварии, Южного Тироля (северная Италия), Словении, Хорватии, Венгрии и некоторых частей Швейцарии и Германии. Фигура сопровождает Святого Николая (Санкт Николаус) 5 декабря (Ночь Крампуса, «Ночь Крампуса») и 6 декабря (День Святого Николая, Николаустаг) в соответствии с традиционными альпийскими рождественскими обычаями: наказывают непослушных детей прутьями или цепями, а Николай награждает хороших детей сладостями, фруктами и небольшими подарками.

Этимология рисунка происходит от слова на баварско-австрийском диалекте. Крампен («коготь») и, возможно, из старых германских и дохристианских народных традиций рогатых зимних фигур (иногда утверждается, что они произошли от дохристианских альпийских фигур плодородия или зимнего духа, хотя исторические свидетельства прямой дохристианской преемственности оспариваются). Иконография фигуры перекликается с более широкой европейской средневековой христианской традицией дьявола (Поток 3) и в некоторые периоды (особенно при различных католических церковных органах Контрреформации, а также в период австрофашизма с 1934 по 1938 год и во время Второй мировой войны) подавлялась или не поощрялась церковными и политическими властями как неподходящая для христианского празднования Рождества.

Эта цифра задокументирована в современных англоязычных источниках, включая книгу Миранды Брюс-Митфорд. «Иллюстрированная книга знаков и символов» (Дорлинг Киндерсли, 1996), Эл Риденур Крампус и старое, темное Рождество (Feral House, 2016) и Монте Бошампа Крампус: Дьявол Рождества (Последний вздох, 2010). Книга Риденура представляет собой стандартное научно-популярное англоязычное издание.

Крампус вошел в мейнстрим американского культурного сознания примерно после 2010 года, после публикации книги Бошана. Крампус: Дьявол Рождества (2010), более широкое хипстерско-рождественское возрождение образа в американских городских субкультурах и выпуск американской комедии ужасов Майкла Догерти. «Крампус» (Universal Pictures, 2015). Фигура с тех пор стала узнаваемым американским тату-сюжетом, особенно среди мастеров и клиентов, работающих в стилях иллюстративной темной магии, нео-традиционном и хоррор-реализме.

Татуировки с Крампусом обычно изображают фигуру с канонической альпийской иконографией: длинные изогнутые рога, клыки и высунутый язык ( Лекспрунг или поза «лижущего прыжка», распространенная в масках Крампуса на парадах), цепи и колокольчики, прутья или березовые розги ( Руте), часто деревянную корзину или туесок на спине для уноса непослушных детей и традиционный коричневый или черный меховой костюм. Интерпретация скорее фольклорная, чем религиозная; Крампус — это рождественская противовес, моральный дисциплинар половины пары Николай-Крампус, а не сатанинская или теологическая фигура.

Поток 14: Месопотамский Пазузу и «Изгоняющий дьявола»

Карта Пазузу был месопотамским демоном, в частности, царем демонов ветра в вавилонской и ассирийской религиозной традиции, датируемой примерно первым тысячелетием до нашей эры. Фигура встречается на сохранившихся бронзовых амулетах и небольших резных фигурках, в основном произведенных примерно между 800 и 500 годами до нашей эры, изображающих гуманоидную фигуру с собачьей или львиной головой, крыльями и когтями орла, телом человека, хвостом скорпиона и фаллосом со змеиной головой. Несмотря на свою демоническую природу, Пазузу парадоксально использовался как апотропеическая фигура: маленькие амулеты Пазузу носили беременные женщины для защиты от демона Ламашту, который, как считалось, угрожал новорожденным детям. Принцип защиты заключался в том, что Пазузу, как более могущественный демон, изгонял Ламашту.

Стандартным научным справочником является книга Джереми Блэка и Энтони Грина «Боги, демоны и символы Древней Месопотамии» (University of Texas Press, 1992), канонический англоязычный справочник по месопотамской религиозной и визуальной культуре. Несколько амулетов Пазузу находятся в коллекциях Лувра (Париж), Британского музея (Лондон) и Пергамского музея (Берлин).

Пазузу вошел в основное американское культурное сознание благодаря фильму Уильяма Фридкина 1973 года «Изгоняющий дьявола», адаптированному из одноименного романа Уильяма Питера Блэтти 1971 года. Фильм начинается с археологических раскопок в Ираке, где отец Ланкестер Меррин (в исполнении Макса фон Сюдова) обнаруживает небольшую статуэтку Пазузу, предвещая демоническую одержимость, которая становится основным сюжетом фильма. Визуальное отождествление демона Пазузу с современным голливудским демоном из фильма об одержимости закрепило месопотамскую фигуру как узнаваемый элемент западной хоррор-иконографии.

В татуировке мотив Пазузу задокументирован в современных стилях хоррор-реализма, иллюстративной темной магии и татуировках с отсылками к месопотамской истории. Композиция обычно опирается на иконографию сохранившихся бронзовых фигурок (собачья голова, орлиные крылья и когти, хвост скорпиона) или на «Изгоняющий дьявола» кинематографические образы. Историческое и кинематографическое прочтения различны и не должны смешиваться; оригинальный месопотамский Пазузу был апотропеем и защитником, в то время как «Изгоняющий дьявола»Пазузу, вдохновленный фильмом, является демоническим персонажем из хоррор-кино. Работающие татуировщики должны спрашивать клиентов об их намерениях.

Поток 15: Карта Таро «Дьявол» и западная оккультная иконография

Карта Дьявол пятнадцатая карта Старших Арканов в стандартной колоде Таро (обозначена номером XV в Таро Марсельского и большинстве последующих традиций). Карта традиционно изображает рогатое, копытное, часто козлоглавое существо, сидящее на пьедестале, с двумя меньшими прикованными человеческими фигурами у его ног. Композиция основана на средневековой христианской демонической иконографии (Поток 3) и иллюстрации Бафомета Леви 1856 года (Поток 12). Традиционные значения карты включают рабство, материализм, зависимость, искушение и теневое «я».

Карта появляется в самых ранних сохранившихся колодах Таро (колоды Висконти-Сфорца середины XV века) и в канонической традиции Таро Марсельского. Основными современными англоязычными научными опорами являются работы Рональда Деккера, Тьерри Деполиса и Майкла Дюмета: Злая колода карт (St. Martin's Press, 1996) и работы Деккера и Дюмета: A History Оккультного Таро (Duckworth, 2002). Колода Таро Райдера-Уэйта-Смит 1909 года, проиллюстрированная Памелой Колман Смит под руководством А. Э. Уэйта, предоставила версию карты «Дьявол», наиболее знакомую современной западной аудитории.

Для целей татуировки «Дьявол» из Таро является документированным современным объектом для татуировки, обычно изображаемым в стилях fine-line illustrative, neo-traditional или American traditional. В большинстве случаев это оккультный интерес, символическая интерпретация теневого «я» или общая идентификация с субкультурой Таро и мистицизма, а не буквальная сатанинская вера.

Поток 16: Русские криминальные татуировки и образы дьявола/демона в тюремном контексте

В советской и постсоветской российской тюремной субкультуре ( Воровской мир) образы дьявола и демона появляются как часть кодированного визуального словаря, задокументированного Данцигом Балдаевым в его трехтомной «Энциклопедии русских криминальных татуировок» (FUEL Publishing, 2003–2008) и сопровождающей фотодокументации Сергея Васильева.

Русские криминальные образы дьявола и демона отличаются от западной американской традиционной головы дьявола: они функционируют в первую очередь как маркер «чужой» идентичности в заключенной субкультуре, сигнализируя об явном отказе от советской (а затем и российской) государственной власти, от Русской Православной Церкви и от основного общественного порядка. Композиции могут включать рогатых демонических фигур, головы дьявола с определенными сопровождающими элементами (ножи, цепи, мотивы тюремной архитектуры) и фигурные сцены с дьяволом, интегрированные в более широкий словарь русских криминальных татуировок (соборы, звезды, кресты, ножи).

Русский дьявол из криминального мира это закодированный маркер в субкультуре Воровского Мира, а не декоративный мотив. Система намеренно непрозрачна для посторонних. Применение закодированных тюремных изображений дьявола вне субкультуры, как минимум, фактически вводит в заблуждение, а в самой традиции Воровского Мира может иметь последствия. Автор этой страницы Карманного справочника не романтизирует русскую криминальную дьявольскую традицию; изображения документируются здесь, потому что это реальный поток дьявольской иконографии в истории татуировки, а не потому, что он рекомендуется для носителей вне исходной субкультуры.

Поток 17: Мексиканский дьябло и иконография дьябло Дня мертвых

Мексиканская народная культура сохраняет несколько различных традиций дьявола и дьябло, которые визуально и культурно отличаются от католического средневекового христианского дьявола, обсуждаемого в Потоке 3.

Карта это стилизованная, часто комедийная и театральная фигура, которая появляется в мексиканских народных танцах ( — стилизованный, часто комедийный и театральный персонаж, появляющийся в мексиканских народных танцах ( , традиционный в Герреро, Оахаке и других регионах), в мексиканской популярной иллюстрации (, традиционный в Герреро, Оахаке и других регионах), на популярных мексиканских иллюстрациях ( карточная игра карточная игра , номер 60 в стандартной колоде), в масках мексиканской борьбы (, номер 60 в стандартной колоде), в мексиканских борцовских масках ( различные маски персонажей-дьяволов в традиции), и в украшении алтарей и иконографии парадов Дня мертвых. Дьябло Дня мертвых

Карта череп ») небольшие фигуры дьяволов появляются в украшениях алтарей и костюмах для парадов рядом с череп (сахарный череп), Катриной (фигура Хосе Гуадалупе Посады и Диего Риверы) и иконографией бархатцев и алтарей. Дьябло Дня мертвых является праздничным и театральным, а не вызывающим ужас; он находится в радостно-памятном регистре фестиваля, а не в регистре европейского католического теологического зла. Для целей татуировки мексиканский дьябло (народный танец, (фигуры Хосе Гуадалупе Посады и Диего Риверы), а также иконография ноготков и алтаря. День мертвых диабло скорее праздничный и театральный, чем вызывающий ужас; он находится в реестре радостных воспоминаний фестиваля, а не в европейском католическом теологическом реестре зла.

Для татуировок используется мексиканский диабло (народный танец, карточная игра, различные маски персонажей-дьяволов в традиции), и в украшении алтарей и иконографии парадов Дня мертвых.» и « череп ». Поток 18: Дьявол угольщика и промышленный фольклор Меньший и более региональный поток — это

дьявол угольщика

, также называемый стучащим, томми-стучащим, или в корнуоллской и валлийской горнодобывающей традиции автомат. Фигура представляет собой маленький подземный дух или демон, связанный с угольной и золотодобывающей промышленностью в Корнуолле, Уэльсе, Пенсильвании (антрацитовый регион), Западной Вирджинии и Кентукки, а также в регионах золотодобычи на западе США. Фольклор был неоднозначным: иногда злобным (ответственным за обрушения туннелей), иногда защищающим (стучащим по породе, предупреждая о надвигающемся обрушении). Для целей татуировки дьявол угольщика — это регионально специфическая отсылка, чаще всего татуируемая носителями с наследием горнодобывающей общины. Интерпретация — это профессиональное наследие, а не теологическое зло. Дьявол в американской традиционной татуировкеАмериканский традиционный дьявол — это каноническая версия, и большинство современных татуировок дьявола из рабочих профессий непосредственно происходят от нее. Технические характеристики стабильны в рамках линий Wagner Square, Coleman Norfolk, Grimm St. Louis and Long Beach Pike, и Sailor Jerry Hotel Street: жирный черный контур, каноническая красно-желто-зелено-черная палитра, адаптированная для диапазона тонов кожи дьявола-красного цвета, стандартизированные пропорции, оптимизированные для размещения на предплечье или груди, и стабильный набор композиционных вариантов, которые рабочие татуировщики по всей стране могли воспроизвести.

Основные композиции американского традиционного дьявола, помимо канонической Дьяволицы от Sailor Jerry, обсуждаемой в Потоке 8, включают:

Голова дьявола.

Фронтальное или трехчетвертное изображение лица дьявола с выступающими рогами, горящими или огненными глазами, козлиной бородкой или заостренной бородой и окружающим пламенем или адским огнем. Композиция имеет жирный контур, с красным в качестве основного тона кожи и красным, желтым и оранжевым в качестве палитры пламени. Голова дьявола была стандартным элементом в магазинах середины века и продолжает непрерывно производиться в нео-традиционных и американских традиционных магазинах в современный период.

Голова дьявола. Стоящая или активная фигура дьявола, обычно держащая трезубец или вилы, иногда с перепончатыми крыльями, часто в окружении пламени, адского пейзажа или баннера с девизом. Композиция больше и более амбициозна по композиции, чем голова дьявола, и подходит для размещения на бицепсе, груди или спине.

Дьявол и баннер (композиция «Рожденный проигрывать»). Голова дьявола или фигура дьявола в американском традиционном стиле в сочетании с баннером с надписью «BORN TO LOSE», «DEVIL MADE ME DO IT», «HELL BENT», «LIVE FAST DIE YOUNG» или аналогичными девизами рабочего класса о фатализме. Интерпретация композиции — это вызов рабочего класса, принятие статуса аутсайдера и сознательное нарушение общепринятой респектабельности.

Дьявол и кости (композиция «дьявольская удача»). Фигура дьявола в американском традиционном стиле или рука дьявола в сочетании с одной или двумя парами костей, часто показывающими выигрышные комбинации (семерки, одиннадцать, змеиные глаза, удвоенные как двойки, или другие интерпретации удачи игрока) или проигрышные комбинации (змеиные глаза для крэпса, коробчатые глаза для проигрышей). Композиция отсылает к более широкой иконографии азартных игр в американском традиционном стиле и к разговорному мотиву «дьявольской удачи».

Дьявол и сердце. Фигура дьявола, пронзающая сердце, держащая его или сидящая на нем, иногда с баннером через сердце с именем или девизом. Композиция основана на традиции

сердца и читается как романтическое озорство, опасная любовь или возлюбленный как дьявол. сердцу Фигура дьявола в сочетании с черепом, часто с дьяволом, вылезающим изо рта черепа, сидящим на черепе или шепчущим в ухо черепа. Композиция сочетает интерпретацию

черепа memento mori с интерпретацией дьявола как агента; дьявол является причиной или агентом смерти, которую увековечивает череп. череп Маленькая изящная голова дьявола в сочетании с вишнями на стебле, параллельно канонической композиции Sailor Jerry «

вишня и кинжал ». Интерпретация неоднозначна и лична: вишни как чувственность, сладость или наивная любовь; дьявол как озорство, трансгрессия или игривая опасность. Дьявол на плече (мультяшная композиция ангела и дьявола). Композиция, в которой маленькая фигура дьявола сидит на одном плече, а маленькая фигура ангела — на другом, часто в сочетании с центральной головой или баннером. Композиция отсылает к более широкому западному культурному тропу «дьявола на плече» и «ангела на плече» (внутренний моральный конфликт, внешне представленный двумя противостоящими советами). Композиция появляется во флэш-арте американского традиционного стиля середины века и продолжает непрерывно производиться в нео-традиционном и иллюстративном регистрах.

Что делает американского традиционного дьявола отличительным, так это тот же набор технических решений, которые отличают параллельные американские традиционные мотивы: плоскостность цвета, жирность контура, увеличенная читаемость, долговечность под десятилетиями солнца и непогоды. Дьяволица от Sailor Jerry, нанесенная на бицепс моряка в 1942 году, выглядит так же в 2026 году, потому что дизайн был изначально оптимизирован для такой долговечности. Дьявол в нео-традиционном стиле

Нео-традиционная работа с дьяволом появилась как признанный стиль в 2000-х годах наряду с более широким нео-традиционным возрождением американских традиционных мотивов. Дьявол получил такое же обращение, как роза, сердце, кинжал и пин-ап: жирные контуры сохранены, цветовая палитра значительно расширена, затенение и объемное изображение углублены, а композиционный подход стал более иллюстративным.

Нео-традиционная Дьяволица может использовать полный спектр красных, пурпурных, малиновых и угольных оттенков в затенении кожи, с многоцветными пламенными фонами, богато прорисованными украшениями и реквизитом, а также более объемным подходом к пропорциям фигуры и чертам лица. Нео-традиционная голова дьявола может изображать фигуру с рогами, прорисованными объемным затенением, клыками с отдельными бликами и фоном из пламени в многоцветном градиенте.

Нео-традиционный дьявол стилистически находится между композицией с жирным контуром в американском традиционном стиле и современным реализмом; он сохраняет историческую отсылку, расширяя при этом визуальный диапазон. Варианты нео-традиционного дьявола и костей, дьявола и роз, дьявола и сердца, а также Дьяволицы являются одними из наиболее производимых композиций с дьяволом в тату-индустрии 2000-х и 2010-х годов.

Дьявол в современном реализме и блэкворке

Современная реалистичная работа с дьяволом использует современные высокоскоростные роторные машины и ультратонкие пигменты для создания дьяволов, изображенных с фотореалистичной технической точностью. Распространенные сюжеты включают «

Сатурн, пожирающий своего сына

» Гойи и связанные с ним изображения из «Черных картин»; иллюстрации Доре из « «Сатурн, пожирающий своего сына» Данте Ад; кинематографичные образы дьявола из «Изгоняющий дьявола» (1973), «Ребенок Розмари» (1968) и «Омен» (1976); образ Пазузу; и более широкая традиция тёмных искусств в жанре хоррор-реализма, связанная с такими мастерами, как Пол Бут в Last Rites Tattoo в Манхэттене.

Современная работа в стиле блэкворк с изображением дьявола сводит фигуру к высококонтрастным геометрическим формам, точечной штриховке или чистой контурной иллюстрации. Сигил Бафомета в стиле блэкворк, перевёрнутый пентаграмм в стиле блэкворк, козлиная голова в стиле блэкворк и композиция дьявола в стиле средневековых иллюминированных манускриптов в стиле блэкворк — всё это задокументированные современные татуировочные сюжеты. Оба современных стиля происходят от американского традиционала и более широкой западной иконографической традиции, даже когда поверхностная обработка ничем не напоминает американский традиционный флэш.

Парные изображения дьявола и их значение

Дьявол чаще всего появляется как часть многоэлементной композиции. Каждое распространённое сочетание имеет своё толкование.

Дьявол + сердце: Романтическое озорство, опасная любовь, возлюбленный-дьявол. Композиция основана на сердцу викторианской сентиментальной традиции и более широкой иконографии дьявола-искусителя. Дьявол может держать сердце, сидеть на сердце, появляться изнутри сердца или пронзать сердце трезубцем или вилами.

Дьявол + череп: Помни о смерти в сочетании с дьяволом как агентом смерти. Композиция основана на череп традиции. Дьявол может появляться изо рта черепа, сидеть на черепе, шептать в ухо черепу или держать череп в руке. Интерпретация заключается в том, что дьявол является причиной или источником смерти, которую увековечивает череп.

Дьявол + розы: Красота в сочетании с трансгрессией. Композиция основана на более широкой розе традиции и читается как регистр любви и красоты розы, инвертированный регистром дьявольского озорства. Композиция распространена в нео-традиционном, иллюстративном и современном реалистическом стилях.

Дьявол + кости («дьявольская удача»): Призыв игрока, удача за столом для игры в кости. На костях могут быть изображены выигрышные комбинации (семёрки, счастливые числа), проигрышные комбинации (змеиные глаза, двойные шестёрки) или конкретные повествовательные числа (день рождения владельца или дата памятного события). Композиция встречается на флэше Bert Grimm Long Beach Pike и в более широком каноне американского традиционала середины века.

Дьявол + карты: Параллельно дьяволу и костям, но с использованием игральных карт. Композиция может изображать дьявола, держащего карты на руке, или каноническую «Руку мертвеца» (две пары тузов и восьмёрок, которую держал Уайлд Билл Хикок во время своего убийства в 1876 году). Интерпретация — игровая шалость или композиция на тему удачи и везения.

Дьявол + змея: Отсылка к Бытию 3 (змея как змей в Эдемском саду, агент дьявола в искушении Евы) или морская композиция «опасность». Змея может быть обвита вокруг дьявола, держаться дьяволом или быть в паре с дьявольским трезубцем.

Дьявол + знамя: Канонические надписи «Born to Lose» («Рождён проигрывать»), «Devil Made Me Do It» («Дьявол заставил меня это сделать»), «Hell Bent» («Чёртовски увлечён»), «Live Fast Die Young» («Живи быстро, умри молодым») или аналогичная композиция с девизом. Интерпретация — фатализм рабочего класса и принятие идентичности аутсайдера. Композиция остаётся в непрерывном производстве в большинстве рабочих тату-салонов в стиле американского традиционала и нео-традиционала.

Дьявол + вишня (вариант мелкой детали от Sailor Jerry): Маленькая украшенная голова дьявола или фигурка дьявола в сочетании с вишнями на стебле, параллельно канонической Дьявол на плече (мультяшная композиция ангела и дьявола). композиции Sailor Jerry. Интерпретация неоднозначна и лична.

Дьявол + ангел (композиция «дьявол на одном плече и ангел на другом»): Композиция, в которой маленькая фигурка дьявола на одном плече и маленькая фигурка ангела на другом внешне выражают внутренний моральный конфликт носителя. Композиция встречается на флэше американского традиционала середины века и в современном иллюстративном творчестве.

Дьявол + пламя или адский огонь: Фигура дьявола, окружённая пламенем или адским пейзажем, появляющаяся из него или сидящая внутри него. Композиция основана на западной христианской иконографии Ада (« Ад» Данте, скульптуры тимпана Страшного суда в средневековье) и читается как дьявол в своей естественной среде.

Дьявол + трезубец или вилы: Дьявол держит или владеет традиционным орудием. Композиция является одним из канонических вариантов дьявола в американском традиционале и отсылает к более широкой западной иконографии дьявола с трезубцем, начиная со средневековых христианских источников.

Бафомет (Сигил ЛаВея или более широкая иконография Бафомета): Козлоногая фигура в перевёрнутой пентаграмме, иногда с надписью на иврите «Левиафан». Композиция отсылает к эмблеме Церкви Сатаны ЛаВея (1968), более широкой традиции иконографии Бафомета (Леви, начиная с 1856 года) или традиции Бафомета с обложек хэви-метал альбомов. Интерпретация в большинстве случаев — философский сатанизм или субкультурная идентичность, а не буквальная религиозная вера.

Дьявол + перекрёсток (отсылка к Роберту Джонсону): Фигура дьявола в паре со сценой перекрёстка, иногда с пейзажем Миссисипи Дельты или гитарой. Композиция отсылает к легенде о сделке на перекрёстке из песни Роберта Джонсона «Cross Road Blues» (записана в 1936 году), опираясь на более широкие афроамериканские и западноафриканские народные традиции о духовном значении перекрёстков.

Крампус + цепи и розги: Альпийская рождественская композиция с дьяволом и каноническими иконографическими элементами: цепи, розги или берёзовые прутья ( Руте), деревянная корзина или туесок за спиной и традиционный коричневый или чёрный меховой костюм.

Пазузу (месопотамский или «Изгоняющий дьявола»-влияние): Месопотамский царь демонов с собачьей головой, орлиными крыльями, скорпионьим хвостом и фаллосом змеи, или кинематографическая версия под влиянием « «Изгоняющий дьявола»». Интерпретация — месопотамская историческая отсылка, отсылка к хоррор-кино или их слияние.

Дьявол + книга или свиток (отсылка к Фаусту / Мефистофелю): Дьявол с книгой, свитком или контрактом, отсылающий к сцене сделки с дьяволом из традиции Фауста. Интерпретация несёт литературные или интеллектуальные ассоциации.

Карта Таро XV Дьявол: Композиция карты Дьявол из колоды Райдера-Уэйта или её адаптация. Интерпретация — интерес к оккультизму, субкультурная идентичность, связанная с Таро и мистицизмом, или символическая интерпретация теневого «я».

Когда клиент спрашивает о паре, которой нет в этом списке, действует то же правило, что и для любого составного мотива: каждый элемент приносит своё значение, а объединённое толкование — это диалог между ними.

Цвета дьявола и их значение

Цвет в композиции татуировки с дьяволом работает в рамках американской традиционной палитры и её потомков, причём несколько конкретных цветовых решений несут определённые значения.

Дьявол с красной кожей (стандарт американского традиционала): Каноническая версия. Кожа фигуры изображена в каноническом американском традиционном красном цвете, с более тёмной красной штриховкой для объёма и жёлтыми или белыми бликами для черт лица. Стандарт для Дьяволицы от Sailor Jerry, голов дьявола от Cap Coleman в Norfolk и большинства современных татуировок с дьяволом в стиле американского традиционала.

Дьявол с чёрной кожей (альтернатива американского традиционала): Менее распространённый, но задокументированный вариант, в котором кожа фигуры изображена сплошным чёрным цветом с красными, жёлтыми или белыми бликами на лице. Композиция выглядит более зловещей, чем вариант с красной кожей.

Дьявол в серо-чёрной гамме под влиянием Гойи (реализм): Реалистичная работа с дьяволом, отсылающая к « «Сатурн, пожирающий своего сына» » Гойи и «Чёрным картинам», обычно использует палитру из серого, чёрного и костяного цветов с живописной штриховкой, а не плоским цветом американского традиционала.

Козлоногий Бафомет (ЛаВея и более широкий Бафомет): Фигура Бафомета обычно изображается с чёрной или тёмно-коричневой козлиной головой, украшенными рогами белого, серого или золотого цвета, и телом чёрного, белого или красного цвета. Сам сигил обычно изображается чёрным на коже, иногда с красными бликами.

Коричневый и чёрный Крампус (альпийский фольклор): Фигура Крампуса обычно изображается в фольклорном коричневом или чёрном меху, с рогами тёмно-серого, коричневого или слоновой кости, а дополнительные элементы (цепи, Руте , берёзовые прутья, деревянная корзина) — в их естественных фольклорных цветах.

Бронзовый или каменный Пазузу (месопотамская историческая отсылка): Композиции с Пазузу, отсылающие к исторической традиции бронзовых амулетов, обычно выполняются в цвете бронзы, меди или выветренного камня. «Изгоняющий дьявола»-влияние композиций с Пазузу может использовать более кинематографичное полноцветное исполнение.

Пламя в красных, желтых и оранжевых тонах (стандартный фон): Канонический американский традиционный адский огонь и дьявольское пламя изображаются в градиенте красного, желтого и оранжевого, иногда с темно-красным или черным у основания и светло-желтым или белым на кончиках пламени.

Многоцветный реалистичный дьявол (современный реализм): Современные реалистичные работы используют весь цветовой спектр для точного воспроизведения конкретных дьявольских композиций, часто ссылаясь на конкретные исходные изображения (картины Гойи, иллюстрации Доре, «Изгоняющий дьявола» кадры из фильмов, иллюстрации обложек альбомов).

Культурный контекст

Татуировка дьявола находится в более теологически заряженном регистре, чем большинство американских традиционных мотивов, но ее культурно-контекстные проблемы отличаются от проблем череп, змеи или мотивов священных традиций. В частности:

Американский традиционный дьявол — это открытая коммерческая западная иконография. Дьяволица Сейлор Джерри, голова дьявола Капа Коулмана из Норфолка, дьявол и кости Берта Гримма с Лонг-Бич Пайк, более широкая традиция американского традиционного дьявола «Рожденный проигрывать», а также современные нео-традиционные и иллюстративные варианты дьявола — это открытые, коммерческие и широко распространенные дизайны в среде рабочих татуировщиков Америки. Неамериканец, делающий татуировку «Дьяволица Сейлор Джерри», не присваивает культуру; рабочий татуировщик, наносящий голову дьявола, не претендует на священный авторитет.

Печать Бафомета ЛаВея имеет специфические институциональные ассоциации. Печать технически является официальной эмблемой Церкви Сатаны и была зарегистрирована Антоном ЛаВеем в 1983 году. Изображение широко татуируется в сообществах хэви-метала, оккультизма, контркультуры и современного альтернативного андеграунда, с прочтением как философский сатанизм или субкультурная идентичность, а не буквальная религиозная вера. Носящий Печать должен знать, что это за изображение (эмблема Церкви Сатаны, а не общий оккультный символ) и быть откровенным относительно отношения носителя к философскому сатанизму ЛаВея или к более широкой субкультурной традиции. Изображение не является «запретным» для носителей, не принадлежащих к Церкви Сатаны, но точное прочтение требует знания источника.

Изображения дьявола и демонов из русской криминальной татуировки являются закодированным маркером, а не декоративным мотивом. Система «Воровской мир», задокументированная в архиве Данцига Балдаева, кодирует определенные значения в определенные места нанесения. Автор этой страницы «Карманного справочника» не романтизирует традицию русской криминальной татуировки с изображением дьявола. Нанесение закодированных изображений дьявола из русской тюремной татуировки на человека вне субкультуры, как минимум, фактически вводит в заблуждение, а внутри самой субкультуры может иметь последствия. Работающие татуировщики должны знать разницу между декоративной американской традиционной головой дьявола и закодированной композицией дьявола из русской криминальной татуировки.

Крампус и более широкая альпийская рождественская дьявольская традиция — фольклорные, а не религиозные. Татуировка Крампуса не несет особой озабоченности по поводу культурного присвоения для носителей, не принадлежащих к Альпам; фигура была принята основной американской хипстерской рождественской культурой примерно с 2010 года и широко татуируется среди неальпийской американской клиентуры. Носители с австрийским, баварским, южнотирольским или родственным культурным наследием могут нести особое значение, но более широкая композиция открыта.

Месопотамский Пазузу находится в археологически-историческом регистре. Носители, имеющие специфическую отсылку к исторической традиции бронзовых амулетов (обычно через археологический интерес, иракское или иранское культурное наследие или специфический научный интерес), несут иное прочтение, чем носители, ссылающиеся на «Изгоняющий дьявола» фильм. Оба прочтения задокументированы; работающие татуировщики должны спрашивать, какое из них имеет в виду клиент.

Динамика христианского дьявола и христианского/нехристианского носителя. Средневековая христианская дьявольская иконография (Поток 3) и литературная традиция дьявола Данте/Милтона (Потоки 4 и 5) являются продуктами западной христианской теологической и литературной истории. Христианин, делающий татуировку дьявола, в большинстве случаев делает сознательное теологическое заявление (часто о своем отношении к мейнстримному христианству, иногда о конкретном литературном предпочтении Мильтона или Данте). Нехристианин, делающий татуировку дьявола, в большинстве случаев опирается на более широкий западный культурный справочный регистр без теологического веса. Работающие татуировщики должны быть готовы к любому клиенту и не должны предполагать религиозную позицию клиента.

Вопрос о буквальном сатанизме. Подавляющее большинство татуировок дьявола, наносимых в современной американской рабочей среде, не являются буквальным сатанизмом в каком-либо религиозном смысле. Дьяволица Сейлор Джерри — игривая; американский традиционный дьявол — это проявление рабочего класса; Печать ЛаВея — философский атеистический сатанизм; дьявол из хэви-метала — субкультурная идентичность; Крампус — фольклорный; Пазузу — кино ужасов или археологический; Дьявол из Таро — оккультно-символический; дьявол Данте или Мильтона — литературный. Работающие татуировщики должны спрашивать о намерениях и признавать, что дьявол-как-образ и дьявол-как-религиозная-вера — это разные категории.

Известные связи с татуировками дьявола

«Дьяволица» Сейлор Джерри — это каноническая американская традиционная композиция пин-ап с дьяволицей, доработанная в магазине на Хотел-стрит в Гонолулу примерно с 1940 года до смерти Нормана Коллинза 12 июня 1973 года. Композиция появляется во всем архиве флэша с Хотел-стрит, опубликованном в Тату-вспышка Сейлор Джерри: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), под редакцией Дона Эда Харди. Бренд Sailor Jerry (с 2008 года — продукт компании William Grant and Sons) продолжает лицензировать «Дьяволицу» как одно из своих основных имиджевых изображений.

Флэш Капа Коулмана из Норфолкаприобретенный Морским музеем в Ньюпорт-Ньюс, Вирджиния, в 1936 году, включает несколько композиций с головой дьявола и фигурой дьявола. Приобретение Морского музея 1936 года является самой ранней задокументированной институциональной коллекцией американского тату-флэша и включает каноническую голову дьявола середины века, дьявола и кости, дьявола и баннер, а также композиции дьявола и змеи. Кап Коулман (Август Бернард Коулман, 15 октября 1884 г. — 20 октября 1973 г.) управлял своим магазином в Норфолке примерно с 1918 года.

Флэш Берта Гримма с Лонг-Бич Пайк (Гримм управлял магазином на Пайк по адресу 22 S. Chestnut Place с 1952 или 1954 года, год, который является предметом споров в сохранившихся источниках, до продажи его Бобу Шоу в 1969 году) включает каноническую композицию «Рожденный проигрывать» с дьяволом и баннером, композицию с дьяволом и костями, символизирующую азартные игры и удачу, а также несколько вариантов головы дьявола. Берт Гриммего более ранний флагманский магазин в Сент-Луисе по адресу 716 N. Broadway, основанный в 1928 году (после его приезда около 1925 года), стал центром передачи американского традиционного дьявольского словаря на Среднем Западе.

Фабрика расходных материалов Чарли Вагнера на Боуэри, 208 распространяла дьявольский флэш через свои каталоги почтовых заказов в период пребывания Вагнера в Чатем-Сквер (примерно с 1904 по 1953 год). Спрингфилд Дейли Республиканский от 7 февраля 1933 года (специальное сообщение из Нью-Йорка) сообщала, что три четверти работающих татуировщиков в крупных портах мира обучались у Чарли Вагнера (1875–1953) в его магазине на Чатем-Сквер, и что двадцать тысяч моряков носили его работы с раскинувшим крылья орлом, что свидетельствует о его влиянии, сделавшем его дьявольский флэш одним из основных узлов передачи американского традиционного канона.

Last Rites Tattoo Пола Бута на Манхэттене (основан в 1998 году) создает одни из наиболее документированных современных фотореалистичных работ с изображением дьявола и демонической тематики. Стиль Бута сильно сфокусирован на дьяволе, демонах и анатомии ужасов и отсылает к более широкой традиции Гойи, «Изгоняющий дьявола»и обложек альбомов с дьяволом.

Церковь Сатаны Антона ЛаВея (основана 30 апреля 1966 года в Сан-Франциско) и Печать Бафомета (принята в 1968 году, зарегистрирована в 1983 году) являются институциональным якорем традиции философского сатанизма ЛаВея, которая снабдила значительную часть субкультурных татуировок дьявола с 1970-х годов. Согласно Вечеринка Дьявола (Oxford University Press, 2013) и книге Асбьорна Дюрендела, Джеймса Р. Льюиса и Петерсена Изобретение сатанизма (Oxford University Press, 2016) являются стандартными современными научными исследованиями.

«Sympathy for the Devil» группы The Rolling Stones (выпущена 6 декабря 1968 года на Банкет нищих) является одной из наиболее цитируемых отсылок к дьяволу в современной популярной культуре и основной песней, связанной с реабилитацией дьявола в контркультуре как мильтоновского трагического антигероя. Культурный след песни включает ссылки в последующих композициях дьявола в жанрах рок, блюз и метал.

Дебютный альбом Black Sabbath (13 февраля 1970 г.) и более широкая традиция дьявола в хэви-метале, задокументированная в книге Роберта Уолсера Бегство с Дьяволом (Wesleyan University Press, 1993) и Дины Вайнштейн Heavy Металл: Музыка и ее Culture (Da Capo Press, 2000) поставляли визуальный словарь для значительной части татуировок дьявола конца XX — начала XXI века.

«Изгоняющий дьявола» Уильяма Фридкина «Изгоняющий дьявола» «Крампус» Майкла Догерти

(Universal Pictures, выпущен 4 декабря 2015 г.) кристаллизовал пост-2010 американское осведомленность о рождественском дьяволе Альп и внес существенный вклад в популярность татуировки Крампуса в современной американской рабочей среде. «Крампус» (Гюстав Доре, 1861 г.) являются основным визуальным источником для современных татуировок с Данте-Сатаной, в большей степени, чем сам текст Данте. «Ад» Доре

Иллюстрации Доре к Данте. Ад (Гюстав Доре, 1861) являются основным визуальным источником для современных композиций татуировок Данте-Сатаны, в большей степени, чем сам текст Данте. Доре Ад изображения широко воспроизводятся во флеш-арте и в качестве референсов для современного реализма.

Как думать о татуировке с дьяволом

Если вы рассматриваете татуировку с дьяволом, вот пять полезных вопросов для размышления:

На какую традицию вы хотите опереться? Американская традиционная Дьяволица Сейлора Джерри воспринимается иначе, чем Печать Бафомета ЛаВея, которая воспринимается иначе, чем Крампус, который воспринимается иначе, чем карта Дьявола из Таро, которая воспринимается иначе, чем литературный дьявол Данте или Мильтона, который воспринимается иначе, чем дьявол с обложки хэви-метал альбома, который воспринимается иначе, чем закодированное русское воровское понятие. Определитесь, с какой традицией вы имеете дело, прежде чем начинать разговор о дизайне.

Какая композиция? Одна только голова дьявола — это иное заявление, чем дьявол в полный рост, который отличается от композиции с дьяволом и баннером, которая отличается от пин-апа Дьяволицы, которая отличается от печати Бафомета. Выбор композиции так же важен, как и сам выбор сделать татуировку с дьяволом.

Какой стиль? Дьяволы в американском традиционном стиле стареют иначе, чем дьяволы в стиле реализма; дьяволы в стиле нео-традишн находятся между ними; дьяволы в стиле чикано с тонкими линиями (в мексиканской традиции diablo) имеют другой визуальный регистр; дьяволы в стиле блэкворк воспринимаются как графические эмблемы, а не как фигуративные изображения. Стиль — это реальный выбор с техническими и эстетическими последствиями, а не просто поверхностное предпочтение.

Каково ваше отношение к религиозному или философскому содержанию? Дьявол теологически нагружен так, как большинство американских традиционных мотивов не являются. Дьяволица Сейлора Джерри и американская традиционная голова дьявола коммерчески открыты и не несут теологического заряда в своем рабочем регистре; Печать Бафомета ЛаВея имеет специфические ассоциации с философией сатанизма; дьявол христианской традиции (Данте, Мильтон, средневековая иконография) несет теологический вес для христианских носителей. Работающие татуировщики должны спрашивать, а клиенты должны быть готовы отвечать.

Какой художник? Дьявол — это фундаментальный дизайн, и большинство работающих татуировщиков могут его сделать. Но Дьяволица Сейлора Джерри, сделанная мастером, обученным в американской традиционной линии, будет выглядеть иначе, чем та же композиция, сделанная мастером, обученным в нео-традишн или в современном реализме. Если для вас важна конкретная традиция, найдите татуировщика, обученного этой традиции. Линия преемственности имеет значение.

Работающий татуировщик может честно поговорить с вами обо всех пяти. Дьявол — один из самых отточенных мотивов в ремесле, с более чем вековой американской традиционной доработкой и несколькими тысячелетиями западной религиозной и литературной традиции за ним.

Норман "Сейлор Джерри" Коллинз, Глобалист Хотел-стрит. Мастер середины 20-го века, который доработал канонические композиции «Дьяволица» и «голова дьявола» в своем магазине на Хотел-стрит, Гонолулу, с 1930 по 1973 год.
Чарли Вагнер, Король татуировщиков Боуэри. Роль магазина на Чатем-сквер в передаче дьявольского флеша от Боуэри к американскому традиционному стилю, 1904–1953 гг.
Кэп Коулман (Август Бернард Коулман). Стабилизация головы дьявола в американском традиционном стиле эпохи Норфолка; приобретение флеша Морским музеем в 1936 году.
Берт Гримм. Композиции дьявола с костями и «Рожденный проигрывать» с дьяволом и баннером в американском традиционном стиле в Сент-Луисе и на Лонг-Бич Пайк.
Дона Эда Харди. Фигура, которая перенесла мотивы американского традиционного дьявола в американскую традицию изобразительного искусства после 1970-х годов через программу переизданий Hardy Marks.
Русские криминальные татуировки (Воровской мир). Архив Дана Балдаева и закодированный словарь дьяволов и демонов в тюремных татуировках.
Стиль американской традиционной татуировки. Более широкое стилистическое семейство, к которому принадлежит канонический американский дьявол.
Пин-ап в истории татуировки. Американская традиционная пин-ап традиция, которая послужила визуальной основой для Дьяволицы Сейлора Джерри.
Череп в истории татуировки. Контекст memento mori в паре дьявола и черепа.
Сердце в истории татуировки. Контекст викторианской сентиментальности и романтического озорства в паре дьявола и сердца.
Кинжал в истории татуировки. Контекст американской традиционной и сейлор-джерри малых композиций в паре дьявола и кинжала.
Роза в истории татуировки. Контекст красоты и трансгрессии в паре дьявола и роз.

Источники

Пагельс, Элейн. Происхождение Сатаны. Random House, 1995. Основное современное научное исследование трансформации фигуры из обвинителя ха-сатана в противника космического зла в иудейской литературе позднего Второго Храма и раннехристианской литературе.
Рассел, Джеффри Бёртон. Дьявол: Восприятие зла от античности до первобытного христианства. Cornell University Press, 1977. Первый том четырехтомной истории дьявола Рассела; каноническое англоязычное научное исследование библейских и патристических истоков фигуры.
Рассел, Джеффри Бёртон. Сатана: Раннехристианская традиция. Cornell University Press, 1981. Второй том; консолидация фигуры противника космического зла в патристический период.
Рассел, Джеффри Бёртон. Люцифер: Дьявол в Средние века. Cornell University Press, 1984. Третий том; средневековая визуальная и теологическая консолидация иконографии христианского дьявола с рогами, копытами и хвостом.
Рассел, Джеффри Бёртон. Мефистофель: Дьявол в современном мире. Cornell University Press, 1986. Четвертый том; традиция Фауста и современный литературный дьявол.
Келли, Генри Ансгар. Сатана: Биография. Cambridge University Press, 2006. Научный аналог работ Пагельс и Рассела с расширенным вниманием к еврейской Библии ха-сатана.
Холландер, Роберт и Джин Холландер (переводчики). Ад (Данте Алигьери). Anchor Books, 2000. Стандартный научный английский перевод Ад с обширными примечаниями, документирующими средневековый теологический и аристотелевско-космологический контекст трехликого Сатаны Данте.
Иллюстрации Гюстава Доре к « Ад. 1861. Основной визуальный источник 19-го века для современных ссылок на Данте-Сатану, широко воспроизводимый во флеш-арте и в качестве референсов для современного реализма.
Милтон, Джон. Потерянный рай. Первое издание 1667 г.; второе исправленное издание 1674 г. Самый влиятельный литературный дьявол в западной традиции; источник мильтоновского трагического антигероя Люцифера.
Столл, Абрахам. Милтон и монотеизм. Duquesne University Press, 2009. Научное исследование теологического обрамления Сатаны Мильтоном.
Брайсон, Майкл. Тирания небес: Отказ Мильтона от Бога как Царя. University of Delaware Press, 2004. Научное исследование Сатаны Мильтона в политико-теологическом контексте.
Фиш, Стэнли. Удивленный грехом: Читатель в «Потерянном рае». Harvard University Press, 1967; второе издание 1997. Каноническое изложение мильтоновского Сатаны XX века.
Марло, Кристофер. Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста. Впервые опубликовано в 1604 году; написано примерно с 1588 по 1592 год. Англоязычный якорь легенды о Фаусте и фигуре Мефистофеля.
Гёте, Иоганн Вольфганг фон. «Фауст» (Часть I, 1808; Часть II, посмертно, 1832). Каноническое немецкоязычное литературное произведение о дьяволе.
Шикель, Ричард. Мир Гойи. Time Inc. Book Division, 1968. Стандартное англоязычное изложение « «Шабаш ведьм» » (1798) и « «Сатурн, пожирающий своего сына» » (1819–1823).
Томлинсон, Джанис А. Гойя в сумерках Просвещения. Yale University Press, 1992. Научное осмысление позднего периода творчества Гойи и «Чёрных картин».
Харди, Дон Эд (ред.). Тату-вспышка Сейлор Джерри: Rise and Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Основное опубликованное издание архива флэша с Hotel Street, включая канонические изображения Devil Girl, чертей и парных композиций.
Харди, Дон Эд (с Джоэлом Селвином). Носите свою мечту: моя жизнь в татуировках. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Рассказ от первого лица об архиве Sailor Jerry и возрождении американского традиционного стиля после 1970-х годов.
ЛаВей, Антон Шандор. Сатанинская Библия. Avon Books, 1969. Основополагающий философский текст лаВеевского сатанизма и Церкви Сатаны.
Факснельд, Пер и Йеспер Аагаард Петерсен (ред.). Партия Дьявола: сатанизм в современности. Oxford University Press, 2013. Стандартное современное научное изложение философского сатанизма.
Дирендел, Асбьёрн, Джеймс Р. Льюис и Йеспер Аагаард Петерсен. Изобретение сатанизма. Oxford University Press, 2016. Стандартное научное изложение лаВеевского сатанизма и Церкви Сатаны.
Лап, Амина Оландер. «Классификация современного сатанизма: анализ ранних произведений ЛаВея». Международный журнал по изучению религий New, vol. 4, no. 1, 2013, pp. 79–105. Научная статья о философском осмыслении лаВеевского сатанизма.
Вальзер, Роберт. Бегство с дьяволом: сила, пол и безумие в хэви-метал музыке. Wesleyan University Press, 1993. Каноническое научное изложение хэви-метал музыки и дьявольской иконографии.
Вайнштейн, Дин. Хэви-метал: музыка и ее культура. Da Capo Press, 1991; исправленное издание 2000. Стандартное научное изложение хэви-метала как культурной и музыкальной формы.
Брюс-Митфорд, Миранда. Иллюстрированная книга знаков и символов. Dorling Kindersley, 1996. Справочное изложение о Крампусе, Печати Бафомета и других знаках и символах, связанных с дьяволом.
Райденаур, Эл. Крампус и Старое Тёмное Рождество: Корни и возрождение фольклорного дьявола. Feral House, 2016. Стандартное популярно-научное англоязычное изложение о Крампусе и альпийской рождественской дьявольской традиции.
Бошам, Монте. Крампус: Дьявол Рождества. Last Gasp, 2010. Иллюстрированное изложение о Крампусе, которое существенно способствовало американскому мейнстримному возрождению после 2010 года.
Блэк, Джереми и Энтони Грин. Боги, демоны и символы Древней Месопотамии. University of Texas Press, 1992. Канонический англоязычный справочник по месопотамской религиозной и визуальной культуре, включая Пазузу.
Декер, Рональд, Тьерри Депо и Майкл Дамметт. Злая колода карт: Истоки оккультного Таро. St. Martin's Press, 1996. Научное изложение развития оккультной иконографии Таро.
Декер, Рональд и Майкл Дамметт. История оккультного Таро. Duckworth, 2002. Научное изложение Таро и карты Дьявола.
Балдаев, Данзиг. «Энциклопедии русских криминальных татуировок» (три тома). FUEL Publishing, 2003–2008. Основная документация закодированных изображений дьявола, демонов и аутсайдерской идентичности в российской тюремной татуировке.
Леви, Элифас (Альфонс Луи Констан). Догма и ритуал высшей магии. Париж, 1856. Основной оккультный визуальный источник XIX века для иллюстрации Бафомета, которую ЛаВей позже адаптировал как эмблему Церкви Сатаны.
Tattoo Archive (Уинстон-Сейлем). Периодические листы флэша, включая работы Чарли Вагнера, Кэпа Коулмана, Пола Роджерса, Берта Гримма и Сейлора Джери с изображениями дьявола. Основная документальная коллекция американского традиционного дьявола.
Спрингфилд Дейли Республиканский (Спрингфилд, Массачусетс), специальный репортаж из Нью-Йорка, 7 февраля 1933 г., стр. 3. Свидетельство прессы того времени о известности Чарли Вагнера и его дистрибуции флэша по всей стране.
Mariners' Museum, Ньюпорт-Ньюс, Вирджиния. Коллекция флэша Коулмана, приобретена в 1936 году. Самое раннее задокументированное институциональное приобретение американского тату-флэша, включая композиции с головой дьявола.

Редакция

Исследовано и написано Джоном Дж. Мэйо III, редактором Tattoo History Atlas. Отражает текущий канон по состоянию на последнее обновление выше; обновляется ежеквартально.

Нашли ошибку или есть источник для добавления? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Archive XP и признание с указанием имени.