Сглаз — одно из самых распространенных апотропеических (защитных) верований в истории человечества, встречающееся по всему Средиземноморью, Ближнему Востоку, Южной Азии и Латинской Америке по крайней мере пять тысячелетий. Шумерские алебастровые «идолы с глазами», найденные в Телль-Браке на северо-востоке Сирии (ок. 3500–3000 гг. до н.э.; коллекции Британского музея, Лувра и Национального музея Алеппо), составляют документальную основу традиции; древнеегипетский Глаз Гора (уаджет) — иконография параллельной традиции защищающего глаза, которая иконографически отличается (это глаз, который отгоняет зло, а не сам сглаз). Классический греческий офтальм Басканоса (ὀφθαλμὸς βάσκανος) и римский фасцинум (фаллический апотропеический амулет, обсуждаемый Плинием Старшим в « Естественной истории 28.39, ок. 77 г. н.э.) служат каноническими классическими якорями. Турецкий назар бонджук (многослойный стеклянный амулет в виде концентрических кругов кобальтово-синего, белого, светло-синего и тёмно-синего цветов) — это конкретная иконография, которая чаще всего наносится в современной западной практике. Это понятие пересекается с ивритом аин ха-ра (עין הרע), арабский айн аль-хасуд (عين الحسود), итальянский малоккьо, греческий васкания (βασκανία), южноазиатский бури назар и дришти дошам, и мексиканский маль де охо. Мотив получил бум в западном обращении в эпоху Instagram примерно с 2014 года, с сопутствующими опасениями по поводу присвоения.
Что означает татуировка сглаза?
Татуировка "дурной глаз" чаще всего означает апотропеическую защиту от зависти, злобы и взгляда тех, кто желает носителю вреда, опираясь на общесредиземноморскую традицию верований, задокументированную примерно с 3000 г. до н.э. по настоящее время в шумерских, египетских, греческих, римских, еврейских, арабских, турецких, итальянских, южноазиатских, латиноамериканских и эллинских христианских источниках. Сам глаз в этой иконографии — это защитный амулет, который отражает злобный взгляд; это не сам злой взгляд. Турецкий назар бонджук (многослойный сине-белый стеклянный амулет в виде концентрических кругов) — это конкретная иконографическая форма, которая чаще всего наносится в современной западной практике. Это понятие является подлинно межрелигиозным; ношение символа не требует веры в лежащее в его основе народное поверье, хотя современный регистр "хороших вибраций" из сферы велнеса, лишенный турецкого, греческого и более широкого средиземноморского культурного контекста, является главной проблемой присвоения.
Что такое назар?
Иконография назар (турецкий назар бонджук, "амулет от дурного глаза"; от арабского назар, "взгляд, вид, зрение") — это канонический турецкий защитный амулет от дурного глаза, традиционно выполненный в виде многослойных концентрических кругов стекла кобальтово-синего, белого, светло-синего и тёмно-синего цветов. Амулет производится в Турции (самые известные — деревня Гёрече близ Измира и Каппадокия), в Греции, на Балканах и в более широком восточном Средиземноморье. Турецкий назар бонджук является наиболее узнаваемой в мире формой иконографии "дурного глаза" и представляет собой конкретный дизайн, который чаще всего переносится в современную татуировку как в самой Турции, так и в западной диаспоре и в нетурецком велнес-регистре.
Является ли татуировка сглаза плохой приметой?
Нет. Татуировка "дурной глаз" изображает защитный амулет, который отгоняет злобный взгляд; это не изображение самого злого взгляда. Иконография единодушно апотропеична во всех исходных традициях (турецкий назар бонджук, греческий мати, иврит аин ха-ра амулет, арабский айн аль-хасуд защитный амулет, итальянский малоккьо защита, Южная Азия бури назар контр-амулет, мексиканский маль де охо защитный браслет). Ношение защитного символа не навлекает беду; он функционально эквивалентен ношению хамсы, подковы, корничелло, или любого другого апотропеического амулета. Толкование как приносящего несчастье является современным западным заблуждением, не подтверждённым ни одним традиционным источником.
В каком направлении должен смотреть сглаз?
Единого правила во всех исходных традициях не существует. В турецкой назар бонджук практике бусину обычно вешают над дверными проёмами, на зеркала заднего вида, на детские колыбели, на уздечки лошадей и на украшения, без фиксированной ориентации; защитная функция бусины действует независимо от ориентации. В современной татуировочной практике глаз обычно изображается повёрнутым наружу (видимым для наблюдателей, предположительно, чтобы отразить их взгляд обратно на них), когда он размещён на предплечье, ладони, руке или других внешних поверхностях. Когда он размещён на затылке, задней части плеча или между лопатками, глаз изображается повёрнутым назад (наблюдая за спиной владельца на предмет входящей зависти). Обсудите ориентацию с вашим мастером; разговор о размещении и направлении имеет иконографическое значение.
Что означает хамса с глазом в центре?
А хамсы с глазом в центре объединяет два наиболее распространённых апотропеических символа восточного Средиземноморья и Ближнего Востока. хамсы (арабский хамса, «пять»; иврит хамса) — это открытая правая рука, обращённая вниз или вверх, с симметрией большого и мизинца, используемая как защитный амулет в иудейских, мусульманских и христианских средиземноморских традициях по крайней мере два тысячелетия. Глаз, помещённый в ладонь хамсы, удваивает защитную функцию: рука отводит беду жестом благословения или защиты, а глаз отражает злобный взгляд обратно к его источнику. Эта композиция является канонической в еврейской, мусульманской и более широкой средиземноморской народной амулетной традиции и остаётся одной из самых востребованных композиций для татуировки сглаза в современной практике.
Что означает татуировка сглаза на руке?
Татуировка сглаза на руке, особенно на ладони или тыльной стороне кисти, опирается на более широкую хамсы традицию защитной руки против злобных сил. Размещение наиболее прямо читается как отвод владельцем зависти и злобы как через иконографию глаза, так и через размещение руки (апотропеический жест, увековеченный в коже). Размещение на ладони конкретно отсылает к композиции «глаз в ладони», распространённой в ювелирных изделиях и амулетах хамсы ; размещение на тыльной стороне кисти отсылает к более видимому жесту защиты. Татуировки на руках выцветают быстрее, чем на менее открытых участках, и иногда интерпретируются как маркер идентификации с культурной традицией (турецкой, греческой, еврейской, арабской, южноазиатской) в зависимости от окружающего композиции.
Средиземноморское поверье о сглазе
Вера в то, что зависть, заключённая во злобном взгляде, может причинить вред своему объекту, является одним из наиболее широко распространённых апотропеических поверий в истории человечества. Конвенция фольклористики, установленная в основополагающих исследованиях середины двадцатого века, рассматривает комплекс сглаза как единое этнографическое явление, распространённое примерно по непрерывному географическому поясу от Ирландии и Иберии через Северную Африку, восточное Средиземноморье, Ближний Восток, Кавказ, Центральную Азию, Индийский субконтинент и в части Юго-Восточной Азии, плюс вся латиноамериканская передача через иберийское колониальное столкновение. Основные научные якоря включают Алан Дундес, ред., Сглаз: сборник случаев (издательство Висконсинского университета, 1981; переиздано с новым введением в 1992 г.), стандартный англоязычный справочник; Кларенс Мэлони, ред., Сглаз (издательство Колумбийского университета, 1976), более ранний междисциплинарный сборник; и Джон Х. Эллиотт's четырехтомник Берегись сглаза: сглаз в Библии и древнем мире (Cascade Books, 2015–2017), наиболее обширное недавнее научное исследование древних свидетельств.
Общая структура всех исходных традиций включает четыре повторяющихся компонента. Во-первых, механизм: зависть, передаваемая взглядом одного человека (реже — сверхъестественного существа или животного), проецирует вред на объект. Во-вторых, цель: вред обычно направлен на самое уязвимое или самое ценное, включая младенцев, молодоженов, беременных женщин, скот, урожай, предприятия и любые видимые признаки благополучия. В-третьих, этиология: наведение может быть преднамеренным или, чаще, непреднамеренным; сама зависть является активной силой, независимо от сознательного намерения смотрящего. В-четвертых, контрмера: защитные амулеты, жесты, молитвы, бытовые практики и стратегическое отображение апотропейных символов отклоняют или поглощают злобную силу. Иконография сглаза, на которую опирается современная татуировка, относится к этому четвертому компоненту; татуированный глаз — это контрмера, а не само зло.
Межрелигиозное распространение верования — одна из его наиболее документированных особенностей. Тот же комплекс народной защиты существует в контекстах соблюдающих иудеев, мусульман, христиан (особенно средиземноморских православных и католиков), индуистов и светской народной практики в географической зоне. Верование пересекает грамотные и неграмотные сообщества, городские и сельские условия, крестьянские и элитные социальные слои, а также формальные позиции основных религиозных властей (которые варьируются от осуждения как суеверия до осторожного терпимости и полного богословского интегрирования). Широта распространения сама по себе является главной научной загадкой: ни один путь передачи не объясняет межкультурное распространение, и ведущий научный взгляд рассматривает это верование как многократно возникающее конвергентное народное явление, а не как единую традицию, распространенную из одного центра.
Для современной татуировки межрелигиозная широта означает, что иконография не является собственностью какой-либо одной религии или этнической группы. Грек-православный христианин, сефардский еврей, суннит-мусульманин из Турции, южноазиатский индуист и мексиканский католик могут носить амулет с глазом без противоречий; структура верования выходит за пределы религиозных границ. Проблема присвоения (обсуждается ниже) касается не межрелигиозного ношения в пределах зоны распространения традиции, а принятия западной культурой благополучия, лишенного конкретного культурного контекста, который придает иконографии ее значение.
Древние месопотамские идолы с глазами (Телль-Брак, ок. 3500–3000 гг. до н.э.)
Самые старые документированные физические объекты, связанные с комплексом сглаза, — это алебастровые «идолы с глазами» найденные в Телль-Браке на северо-востоке Сирии (древний Нагар, в верховьях реки Хабур), раскопанные в основном сэром Максом Мэллоуэном с 1937 по 1938 год и опубликованные в Ирак 9 (1947), а затем повторно раскопанные и переоцененные в рамках проекта «Телль-Брак» под руководством Дэвида и Джоан Оутс с 1976 года и Джеффа Эмберлинга с 2000-х годов. Идолы с глазами — это небольшие, плоские, стилизованные фигурки людей (обычно высотой от 3 до 8 сантиметров), вырезанные из алебастра, с телом, сведенным почти полностью к паре больших концентрических глаз, расположенных над минимальным основанием, найденные в отложениях, датируемых поздним халколитом, урукским периодом (ок. 3500–3000 гг. до н.э.). Несколько тысяч экземпляров были найдены в так называемом Храме Глаз в Телль-Браке; самая большая единая коллекция в мире находится в Британском музее в Лондоне, со значительными фондами также в Лувре в Париже и Национальном музее Алеппо в Сирии.
Функциональная интерпретация остается предметом научных споров (DISPUTED). Первоначальная интерпретация Мэллоуэна 1947 года рассматривала фигурки как вотивные подношения, посвященные божеству, связанному со зрением, возможно, предшественнику шумерской богини Инанны или ее аккадской коллеги Иштар (цит. по Мэллоуэн, Ирак 9, 1947). Позднейшие исследования, включая Анри Франкфорт' «Искусство и архитектура Древнего Востока» (Pelican History of Art, 1954) и последующие публикации проекта Телль-Брак (Oates, Oates, and McDonald, Раскопки в Tell Brak тома 1–4, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997–2008) предложили альтернативные трактовки, включая изображения приношений, ритуальные подношения и апотропеические амулеты в виде глаз, явно связанные с комплексом защитных глаз, который позднее расцвел по всей Месопотамии и шире — по всему Древнему Ближнему Востоку.
Интерпретация защитного глаза подтверждается более широким месопотамским текстовым корпусом. Джереми Блэк и Энтони Грин' «Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь» (British Museum Press, 1992) документирует обширный материал, связанный с апотропеическими глазами в шумерской и аккадской культурах, в виде цилиндрических печатей, заклинаний и амулетов, относящихся к периоду от третьего тысячелетия до н. э. до неоассирийского периода (ок. 911–609 гг. до н. э.). Шумерские заклинания против дурного глаза (шумерский иги хул, «дурной глаз») задокументированы в текстовом корпусе, с аккадскими параллелями (Эну лемну, «дурной глаз»), продолжающими традицию во втором и первом тысячелетиях до н. э. Месопотамский комплекс дурного глаза, судя по имеющимся данным, является древнейшей документированной версией более широкого общесредиземноморского поверья, предшествующей египетским, греческим, римским и библейским упоминаниям как минимум на тысячелетие.
Сами идолы глаз из Телль-Брака не встречаются напрямую в современной татуировочной иконографии. Они находятся у истоков более широкой иконографической традиции дурного глаза, на которую опираются современные татуировки, но конкретная стилизованная форма идола не была принята в качестве мотива в западной практике татуировки. Историческая привязка важна для более широкой генеалогии: иконографическая концепция защитного глаза как самостоятельного апотропеического объекта задокументирована как минимум с конца четвертого тысячелетия до н. э.
Уровень достоверности: СМЕШАННЫЙ. Раскопки в Телль-Браке и существование идолов глаз ВЕРИФИЦИРОВАНЫ; конкретная функциональная интерпретация как апотропеев от дурного глаза, а не как изображений приношений, СПОРНА в вторичной литературе.
Древнеегипетский Глаз Гора (Уаджет): защищающий глаз, а не сглаз
Прежде чем продолжить, необходимо провести важное иконографическое различие: Древнеегипетский Глаз Гора (египетский уаджет, также транслитерируемый как Уаджет или уджат; термин означает «целый» или «невредимый») — это защитный глаз, а не сам дурной глаз. уаджет является иконографическим дополнением традиции дурного глаза (он отгоняет зло), а не ее источником. Современные татуировки иногда смешивают эти понятия; каноническое научное прочтение сохраняет их различия.
Иконография уаджет задокументирована в египетской визуальной культуре от Древнего царства (ок. 2686–2181 гг. до н. э.) до греко-римского периода и является одним из самых узнаваемых египетских апотропеических эмблем. Стандартным справочником является Ричард Х. Уилкинсон' Чтение Egyptian Art: Иероглифическое руководство по Ancient Egyptian Painting и Sculpture (Thames and Hudson, 1992) и его последующая Полное собрание богов и богинь Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003), обе из которых документируют уаджетширокое иконографическое распространение в амулетах, на поверхностях расписных гробов и саркофагов, погребальных папирусах, рельефах храмовых стен и бытовых защитных предметах.
Иконографическое происхождение уаджет это мифологический цикл, в котором Гор, сокологоловый бог неба, теряет глаз в битве с Сетом (богом пустыни и хаоса), и глаз восстанавливается до целостности богом Тотом (лунным божеством письма и мудрости) или Хатхор (в альтернативных версиях мифа). Восстановленный «целый» глаз становится каноническим символом целостности, исцеления, защиты и царской власти. Композиция обычно изображает стилизованный человеческий глаз с удлиненной нижней линией ресниц, характерной для египетской косметической росписи глаз, изогнутой слезной меткой под глазом и спиральным или крючкообразным элементом, исходящим из угла; общепринятая изобразительная форма остается неизменной на протяжении двух с половиной тысячелетий египетской визуальной культуры.
Иконография уаджет также иконографически связана с Оком Ра (египетский ирет Ра), связанное, но отличное понятие, ассоциируемое с богом солнца Ра и олицетворяемое в различных текстах как несколько разных богинь, включая Хатхор, Сехмет, Бастет, Уаджет (богиня-кобра, которая разделяет этимологию имени), Мут и Тефнут. Око Ра несет более агрессивный регистр (глаз, который наказывает врагов Ра), чем Око Гора (глаз, который защищает и исцеляет), но эти два понятия концептуально связаны в более широкой египетской традиции защитного глаза.
Иконография уаджет широко татуируется в современной практике, как в виде самостоятельной композиции, так и в составе более крупных работ на египетскую тематику (обычно в паре с анхом, скарабеем, картушем или фараонской символикой). Иконография открыта для всех носителей и не является присвоением в том же смысле, что и некоторые другие египетские священные изображения; уаджет циркулировал как популярный защитный амулет по всему древнему Средиземноморью и был культурно портативным по крайней мере три тысячелетия. Конкретная современная практика смешения уаджет с турецким назар бонджук (который иногда появляется в западных татуировках в виде гибридной композиции «все глаза») иконографически свободна и неисторична; эти две традиции различны по происхождению, по изобразительной форме и по культурному контексту, даже если обе принадлежат к более широкой генеалогии защитного глаза.
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Египетский уаджет иконография и её отличие от более широкой традиции сглаза не вызывают споров в египтологической литературе.
Греко-римская традиция: ophthalmos baskanos и fascinum
Классический греческий и римский период поставляет канонические письменные якоря для веры в сглаз в более широкой западной литературной традиции. Греческий термин для сглаза, офтальм Басканоса (ὀφθαλμὸς βάσκανος«завистливый глаз»), засвидетельствован в греческих текстах эллинистического и римского периодов в философских, медицинских и фольклорных дискуссиях. Латинские эквиваленты включают окулус малус (буквальный кальк) и увлечение (более широкое понятие связывания через взгляд или речь, от которого происходит английское слово «fascination»).
Основные классические якоря — это Плиний Старший (Гай Плиний Секунд, 23–79 гг. н.э.) и Плутарх (ок. 46 – после 119 гг. н.э.). «Естественная история» Плиния Натуралис История (Естественной истории), завершённая незадолго до его смерти во время извержения Везувия (ок. 77 г. н.э.; опубликована в 77–79 гг. н.э.), обсуждает комплекс сглаза в нескольких книгах. Книга 7, глава 16 (часто цитируется как 7.16) обсуждает племена, чей взгляд, как говорят, причиняет вред, включая трибаллов и иллирийцев, с отсылкой к более ранним греческим парадоксографам. Книга 28, глава 39 (28.39) обсуждает фасцинум и более широкую категорию апотропеических контрмер, включая плевки, фасцинум само по себе и различные словесные формулы. Обсуждение Плиния является наиболее цитируемым классическим якорем для римского комплекса сглаза и циркулировало как стандартный справочный текст в средневековой и ренессансной европейской традиции.
«Застольные беседы» Плутарха Симпозиумы (Квестионес Конвивиалес; «Застольные беседы»), Книга 5, Вопрос 7 (часто цитируется как Мор. 680C–683B), представляет собой продолжительную философскую дискуссию о сглазе между Плутархом и несколькими собеседниками. Дискуссия рассматривает сглаз как реальное явление и предлагает квазифизический механизм, посредством которого зависть, исходящая из глаз, воздействует на тела тех, на кого она направлена. Дискуссия Плутарха является наиболее развёрнутым отдельным классическим философским исследованием веры в сглаз и основным источником для греко-римского интеллектуального восприятия народной традиции.
Римский фасцинум является центральным иконографическим якорем для римского комплекса защитного глаза, но с важным изобразительным поворотом: фасцинум это фаллический апотропеический амулет, а не глаз. Стандартным источником является Кэтрин Джонс, Секс или символ: эротические изображения Греции и Rome (British Museum Press, 1982), в котором документально зафиксированы обширные римские материальные записи фаллических апотропных предметов в ювелирных амулетах, украшениях дома (мозаика и фрески), указателях на углах улиц и дверных проемах, а также военной технике. фасцинум действовал на основе более широкого средиземноморского апотропного принципа отклонения злобного взгляда путем его привлечения к поразительному, юмористическому или непристойному объекту: фаллосу, Горгонейон (голова Медузы), Дигитус импудикус (непристойный жест средним пальцем) и ряд связанных с ним контробразов функционировали в рамках одной и той же логики защитного отклонения.
Особенно хорошо документированным примером является Дом Веттиев в Помпеях, где нарисованная фигура Приапа, взвешивающего свой огромный фаллос на мешке с золотом, занимает вестибюль; композиция выполняет функцию защитного маркера от сглаза посетителей, входящих в дом. Помпейский и геркуланский материал (извержение Везувия условно датируется 24 августа 79 г. н.э.; недавние палеографические данные заставили некоторых ученых датироваться концом октября) сохраняет обширный фасцинум запись на углах улиц, в пекарнях и на порогах домов.
Это разъяснение важно для современной татуировки: фасцинум является апотропным очарование применяется против сглаза, а не самого глаза. Татуировка сглаза на римскую тему, воспроизводящая фасцинум (фаллический амулет) иконографически отличается от того, который воспроизводит греческий амулет. офтальм Басканоса иконография (то есть сам глаз, обычно изображаемый как стилизованный символ глаза). Современные татуировки иногда объединяют эти две вещи в композициях на греко-римскую тематику; Перед вводом в эксплуатацию необходимо понять иконографию каждого из них.
Вторым классическим иконографическим якорем является Горгонейон, апотропная голова Медузы, используемая в греческой и римской материальной культуре (архитектурные фронтоны, выступы щитов, мозаичные полы, украшения-амулеты) как защитное изображение, чей окаменелый взгляд обращает сглаз обратно на его источник. Горгонейон иконографически отделен от традиции сглаза, на которую опирается современная западная татуировка, но логика защитного взгляда параллельна: иконография одного сильного защитного взгляда (Медузы) развернута против другого злобного взгляда (завистливого глаза).
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Плиний Нью-Хэмпшир 7.16 и 28.39, Плутарх Мор. 680C-683B и римский фасцинум иконографические записи хорошо документированы в классической и египтологической научной литературе.
Турецкий назар бонджук: специфическая иконография
Иконография турецкий назар бонджук (назар бонджук, «бусина от сглаза»; иногда пишется Назар Бончук в транслитерации) является наиболее узнаваемой в мире формой иконографии сглаза и конкретным дизайном, который чаще всего переносится в современную западную татуировку. Стандартная форма — это плоский диск или кулон из слоистого стеклодувного стекла: глубокий темно-синий внешний круг, белый средний круг, светло-синий (бирюзовый или небесно-голубой) внутренний круг и темно-синий или черный центральный зрачок, причем все круги идеально концентричны. Последовательность цветов и концентрическая структура стабильны как в современной турецкой традиции стеклянных амулетов, так и в более широкой передаче этой формы в восточном Средиземноморье.
Основные центры производства — деревня Гёдже недалеко от Измира на западном побережье Эгейского моря в Турции, Назаркёй (деревня недалеко от Гёдже, переименованная в честь местного назар бонджук и более широкие зоны производства стеклянных амулетов в Каппадокии и на юге Эгейского моря. Современное ремесло задокументировано в различных этнографических источниках, включая статью «Čašm-zaḵm» (сглаз) за авторством Эбрахима Шакурзаде и Махмуда Омидсалара в Энциклопедия Ираника, которая охватывает более широкую турецкую, персидскую и восточно-средиземноморскую традицию апотропеического стекла. Процесс изготовления бусины, при котором расплавленное стекло наслаивается и обрабатывается, пока оно еще расплавлено, для создания узора из концентрических кругов, является непрерывной ремесленной традицией, задокументированной в Анатолии по крайней мере с раннего османского периода (XV-XVI века н.э.), причем некоторые ученые утверждают о преемственности с более ранним византийским и даже эллинистическим производством стеклянных амулетов.
Теория цвета турецкого назар бонджук была предметом фольклорно-этимологических и научных толкований. Наиболее распространенное народное объяснение связывает синий цвет с относительной редкостью голубых глаз среди исторического населения Анатолии и Средиземноморья; бусина рассматривается как изображение типа глаза, который, как принято считать, наводит сглаз (фенотипическая корреляция, которая не обязательно отражает фактические статистические закономерности, но задокументирована как структура народных верований). Второе народное толкование связывает синий цвет с небом и Средиземным морем и рассматривает его как широко защитный в анатолийской лексике цветовой символики. Научная литература рассматривает оба народных толкования как локально подтвержденные, не предлагая единой канонической интерпретации.
Турецкий назар бонджук вешается в канонических местах, включая: над входной дверью дома или предприятия (наиболее распространенное место); на зеркале заднего вида автомобиля; на уздечке лошади; на колыбели младенца; на украшениях, носимых людьми (кулоны, браслеты, браслеты на щиколотку, броши); в животноводческих помещениях; и все чаще в современной практике на личных электронных устройствах, в офисных помещениях и в коммерческих витринах. Считается, что защитная функция бусины действует непрерывно, независимо от внимания или ухода; eventual breaking of the bead is sometimes interpreted as the bead having absorbed an evil-eye casting that would otherwise have struck the protected object or person, with the broken bead then replaced.
Турецкий назар бонджук иконография — это конкретный дизайн, который изображается в большинстве современных западных татуировок от сглаза. Визуальный словарь (концентрические сине-бело-голубо-темно-синие круги) узнаваем во всем мире и стал визуальным сокращением для «сглаза» в международном обороте, часто оторванным от конкретного турецкого культурного контекста. Обсуждение присвоения ниже рассматривает разрыв между конкретным турецким (и более широким восточно-средиземноморским греческим) происхождением иконографии и ее современным глобальным распространением в татуировке.
Соответствующая межкультурная деталь: многие турецкие и греческие культурные комментаторы публично отмечали снисходительное отношение к западному принятию назар бонджук и рассматривают глобальное распространение как форму культурного признания, а не как вредоносное присвоение; другие комментаторы (особенно в контексте западной индустрии велнеса, которая продает бусину без признания ее культурного происхождения) возражали. Позиция не является единодушной ни в турецком, ни в греческом культурном сообществе.
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Турецкий назар бонджук производство и изобразительная форма не вызывают споров в этнографической литературе.
Еврейский аин ха-ра (עין הרע)
Еврейская традиция аин ха-ра (עין הרע, «сглаз»; также произносится аин хора, аин ха-ра) является одним из самых глубоких и непрерывно документированных религиозно-культурных якорей более широкого поверья о сглазе. Стандартным научным справочником является Джошуа Трахтенберг' Еврейская магия и суеверия: исследование народной религии (Behrman's Jewish Book House, 1939; переиздано с новым введением Моше Иделя, University of Pennsylvania Press, 2004), которое представляет собой наиболее полное англоязычное изложение средневековой и раннемодерной ашкеназской еврейской народной магии, включая комплекс аин ха-ра .
Еврейская Библия упоминает сглаз в нескольких местах. Притчи 23:6 («Не ешь хлеб скупого и не желай его яств») и Притчи 28:22 («Человек с дурным глазом спешит к богатству») используют конструкцию аин ра (буквально «плохой глаз»), чтобы описать скупость и завистливую жадность. Второзаконие 15:9 и Второзаконие 28:54-56 аналогично используют образ глаза для характеристики скупости и обиды. Дорабинское библейское использование в основном метафорично (описывает скупой или недоброжелательный нрав, а не буквальный проективный вред), но лингвистическая основа полностью присутствует в Еврейской Библии.
Раввинская литература развивает концепцию аин ха-ра в буквальном проективном смысле, знакомом в более широкой средиземноморской традиции. Мишна (составлена около 200 г. н.э.) и Вавилонский Талмуд (составлен около 500 г. н.э.) обсуждают сглаз в нескольких трактатах, причем примечательные отрывки включают Бава Батра 2б, Бава Мециа 84а, Пиркей Авот 2:9 (отрывок, в котором рабби Йоханан бен Заккай спрашивает своих учеников, какой «хороший путь» должен выбрать человек, и рабби Йехошуа отвечает «хороший друг», рабби Йосе — «хороший сосед», а рабби Элиезер — «хороший глаз»; подразумеваемым антонимом является аин ха-ра), и Берахот 20а (обсуждение потомков Иосифа, невосприимчивых к сглазу). Раши (Рабби Шломо Ицхаки, 1040–1105) и последующие средневековые еврейские библейские комментаторы подробно развили эту концепцию в своих комментариях к Еврейской Библии и Талмуду.
Еврейские народные защитные практики от аин ха-ра включают хамсы (открытая правая ладонь, также известная как яд, «рука» на иврите, и особенно Рука Мириам в некоторых еврейских традициях, названная в честь сестры Моисея и Аарона); чтение защитных фраз, включая «кейн аин ха-ра» (идиш «кине аора», «нет сглаза», добавляемое к сообщениям о хороших новостях как вербальное апотропей); ношение красной нити вокруг запястья (практика, особенно связанная с посещением гробницы Рахили недалеко от Вифлеема и с каббалистической защитной практикой, популяризированной в западно-каббалистическом движении конца двадцатого века); использование синих бусин и других стеклянных амулетов в сефардских и мизрахийских еврейских общинах (где визуальная практика существенно совпадает с более широкой средиземноморской традицией); и использование определенных псалмов (особенно Псалма 121, «Возвожу очи мои к горам») в качестве вербальных защитных формул.
Трахтенберг «Еврейская магия и суеверия» (1939) подробно документирует средневековый ашкеназский аин ха-ра комплекс. Книга возникла из научной традиции исторического Висшафт дес Юдентумс (Наука иудаизма) и остается стандартным справочником; более новым и дополняющим справочником является Джошуа Трахтенберг's более ранняя работа «Дьявол и евреи» (Yale University Press, 1943, о антисемитской кровавой клевете и связанной с ней полемике), и научная традиция была существенно расширена более поздними учеными, включая Гидеона Бохака' «Древняя еврейская магия: история» (Cambridge University Press, 2008) и Юваля Харари' «Еврейская магия до возникновения Каббалы» (Университетское издательство Уэйна State, 2017).
Еврейская аин ха-ра традиция является подлинно межконфессиональной и межклассовой. Вера задокументирована в ашкеназских, сефардских, мизрахийских, йеменских и эфиопских еврейских общинах, среди ортодоксальных, консервативных, реформистских и светских еврейских слоев населения, а также во всем спектре еврейского географического распространения от средневековой Европы до современной диаспоры. Формальный галахический статус веры обсуждался (маймонидская рационалистическая традиция скептически относится к ней; каббалистические и народно-благочестивые традиции принимают ее), но народные защитные практики продолжались практически во всех еврейских общинах до наших дней.
Для современной татуировки аин ха-ра традиция является одним из наиболее широко распространенных средиземноморских источников. Еврей, носящий татуировку с изображением сглаза или хамсы черпает из непрерывно документируемой традиции, простирающейся от Еврейской Библии через средневековую ашкеназскую и сефардскую практику до наших дней; иконография удобно вписывается в еврейскую религиозную и культурную идентификацию. Ортодоксальный еврейский запрет на татуировки (основанный на Левит 19:28: «Не делайте нарезов на теле вашем за умершего и не наносите на себя письмена») остается существенным соображением для соблюдающих еврейских носителей и должен обсуждаться с компетентным раввинским авторитетом для тех, кто нуждается в консультации; сама иконография, однако, удобно вписывается в еврейскую народную амулетную традицию.
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Еврейские библейские, раввинские и народные практики аин ха-ра традиции хорошо задокументированы в научной литературе.
Арабский айн аль-хасуд (عين الحسود) и более широкая исламская традиция
Арабская традиция айн аль-хасуд (عين الحسود, «завистливый глаз») и более широкое понятие «айн» (عين, «глаз»; в данном контексте — вредоносный взгляд) является основным якорем исламской традиции для веры в сглаз. Основным научным справочником является Аннемари Шиммель's корпус работ по исламскому мистицизму и народной практике, включая «Расшифровка знаков Бога: феноменологический подход к исламу» (State University of New York Press, 1994) и ее более широкий корпус; конкретное обсуждение сглаза появляется во всех ее работах по исламской народно-религиозной практике.
Исламская традиция опирается на Коранический материал, который интерпретируется как отсылающий к сглазу, включая Суру Аль-Фаляк (113) и Суру Ан-Нас (114), две последние короткие суры Корана, известные как Муаввизатайн («Два убежища»), которые ищут защиты от вреда завистливых существ (Суру Аль-Фаляк стих 5: «и от зла завистника, когда он завидует»). Сура Юсуф (12), стих 67, в котором Иаков советует своим сыновьям входить в город через разные ворота (интерпретируется некоторыми комментаторами как защита от привлечения сглаза из-за появления большой группы семьи), является еще одним часто цитируемым кораническим якорем. Хадисы (корпус преданий, приписываемых Пророку Мухаммеду) включают множество повествований о сглазе, в том числе канонические Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим сборники, в которых Пророк, как сообщается, сказал «влияние дурного глаза реально» (аль-айну хакк) и рекомендовали конкретные защитные формулы, включая чтение Муаввизатайн и использование рукъя (чтение Корана как защитная практика).
Концепция хасад (зависть) как активный механизм дурного глаза доктринально отличается в исламской мысли от более широкой категории зависти как морального недостатка. Глаз наносит вред не столько из-за намеренного злого умысла смотрящего, сколько из-за проективной силы самой зависти, которая действует как реальный духовно-физический феномен. Защитные меры включают вербальные формулы (чтение Муаввизатайн, аят аль-курси, «стих престола» в Суре аль-Бакара 2:255, и бисмиллях), хамсы (арабский хамса, открытая правая ладонь, также называемая Рукой Фатимы во многих суннитских и шиитских традициях, названа в честь дочери Пророка), и более широкое использование амулетов из синего и бирюзового стекла в странах исламского Средиземноморья и Персии.
Исламская традиция внутренне разнообразна в отношении формального статуса защитных амулетов. Строгие салафитские и ваххабитские традиции в основном возражают против физических амулетов (тамаим) как форм ширка (придание Богу сотоварищей), предпочитая исключительно вербальное чтение Корана. Основные суннитские и шиитские традиции более снисходительны, рассматривая амулеты с кораническими стихами или простыми защитными символами как допустимую народную практику. Турецкий назар бонджукхотя и широко распространен в Турции и других тюркских и исламских странах, относится к более снисходительному регистру народной практики, а не к строгому религиозному ядру.
Географическое распространение исламского комплекса дурного глаза охватывает весь исторический исламский мир, от Западной Африки (где традиция сливается с более широкими панафриканскими традициями защитных амулетов) через Северную Африку, Левант, Аравийский полуостров, Анатолию, Иранское нагорье, Центральную Азию, Южно-Азиатский субконтинент и Юго-Восточную Азию. Широта исламского распространения объясняет значительную часть глобального охвата иконографии дурного глаза, как она представлена в современном диаспорном и международном обороте.
Для современного тату-искусства исламская традиция айн аль-хасуд является одним из основных якорей более широкого комплекса. Мусульманин, носящий амулет от дурного глаза, хамсы (Рука Фатимы) или связанную защитную иконографию, опирается на непрерывно документированную традицию с кораническими и хадисовыми основами. Ортодоксальные суннитские и шиитские традиционные позиции в отношении татуировок, как правило, ограничительны (канонические научные интерпретации, основанные на материалах хадисов, рассматривают татуировки как харам); сама иконография не является проблемой, а сам акт нанесения татуировки. Носителям из соблюдающих мусульманских кругов следует обсудить эту практику с компетентным религиозным авторитетом, если требуется консультация; иконография удобно вписывается в более широкую исламскую народную защитную традицию, независимо от вопроса о татуировках.
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Коранические, хадисовые и народные основы традиции айн аль-хасуд хорошо документированы в научной литературе по исламоведению.
Итальянский malocchio и корнеццо
Итальянская традиция малоккьо (буквально «дурной глаз»; иногда джеттатура в южноитальянском диалекте, от глагола джеттаре, «бросать», относящегося к проективному взгляду) является одной из наиболее документированных западно-средиземноморских традиций дурного глаза и наиболее непосредственно связанной с современной итало-американской диаспорой, которая принесла эту иконографию в североамериканский оборот. Основным научным источником по современному итальянскому и итало-американскому контексту является Сабина Мальокко' Колдовство Culture: Фольклор и неоязычество в America (издательство Университета Пенсильвании, 2004), которая включает обширное обсуждение итало-американской традиции малоккьо в рамках более широкого рассмотрения народной магической практики в Северной Америке; ее более ранние работы по итальянскому народному католицизму на Сардинии и в южной Италии дают дополнительную этнографическую глубину.
Итальянская традиция малоккьо документирована как в северных, так и в южных итальянских региональных контекстах, с особенно интенсивной этнографической документацией в южной Италии (Сицилия, Калабрия, Кампания, Апулия, Базиликата) и на Сардинии. Механизм соответствует стандартной панорамно-средиземноморской структуре: зависть, передаваемая взглядом, проецирует вред, часто проявляющийся в виде головных болей, тошноты, усталости, неудач в бизнесе, болезней младенцев или падежа скота. Диагностическая практика в некоторых южноитальянских традициях включает капание оливкового масла в миску с водой и наблюдение за паттерном рассеивания; определенные паттерны рассеивания указывают на наличие и источник малоккьо и предписывают соответствующие контрмеры.
Основными итальянскими апотропеическими амулетами против малоккьо являются корничелло (или корно, «маленький рог»), мано корнуто (жест «роговой руки») и мано фига (жест «фиговая рука»). Каждый действует в рамках более широкой панорамно-средиземноморской логики апотропеического отклонения.
Иконография корничелло представляет собой небольшой кулон в форме витого рога, традиционно изготовленный из красного коралла (Средиземноморье Коралл красный), золота, серебра, а в современном производстве также из стекла или пластика. Форма происходит от стилизованного рога животного (различных идентификаций с быком, бараном или рогом африканской антилопы), и эта форма задокументирована в итальянском производстве апотропеических украшений, по крайней мере, со средневековья по настоящее время. Корничелло носят в основном как личный кулон или прикрепляют к брелокам, автомобильным зеркалам и бытовым украшениям. Коралловая версия является канонической формой и наиболее задокументирована в этнографических записях; цвет красный имеет значение в более широком итальянском апотропеическом словаре (красный коралл и красные ленты широко используются как защитные предметы, помимо самого корничелло).
Иконография мано корнуто (буквально «рогатая рука») — это жест, при котором рука держится с вытянутыми указательным и мизинцем, а средний и безымянный пальцы сложены и удерживаются большим пальцем; получившийся силуэт напоминает рога. Жест используется (обычно незаметно, сбоку тела или направленный вниз), когда малоккьо предположительно действует в непосредственной близости. Жест был осложнен в современном итальянском и итало-американском использовании его последующим принятием в глобальной субкультуре рок-музыки как «дьявольские рога» или «салют хэви-метала», использование которого популяризировал в 1970-х годах Ронни Джеймс Дио из Black Sabbath и Rainbow, опираясь на жест его итало-американской бабушки для защиты от малоккьо; межкультурное смешение привело к широкому неверному толкованию первоначального апотропеического значения.
Иконография мано фига («фиговая рука») — это вторая форма жеста, при которой большой палец помещается между указательным и средним пальцами сжатого кулака; жест является стилизованным изображением женских гениталий и действует в той же пан-средиземноморской апотропеической логике отклонения, которая движет римским фасцинум (непристойное изображение, используемое для того, чтобы напугать или отвлечь злобный взгляд). мано фига задокументирован в итальянской, иберийской и латиноамериканской католической народной практике; португальские и бразильские варианты жеста особенно хорошо задокументированы в этнографических записях. Коралловые фига подвески распространены в той же диаспоре, что и корничелло.
Официальная позиция итальянской католической церкви по комплексу малоккьо исторически была неоднозначной. Строгая схоластическая теология рассматривает веру как суеверие, несовместимое с ортодоксальным католическим учением о Провидении; народная католическая практика широко интегрирует этот комплекс с молитвой, ношением религиозных медалей наряду с корничелли и призыванием святых (особенно Святой Лючии, покровительницы зрения и болезней глаз, и Святого Антония Падуанского, призываемого для общей защиты). Основное католическое духовенство на юге Италии исторически терпимо относилось к народной католической практике малоккьо или избирательно взаимодействовало с ней, а не активно подавляло ее. Карло Левимемуары Кристо и фермато в Эболи ((«Христос остановился в Эболи», Einaudi, 1945), документирующий его политическую ссылку в Луканю (современная Базиликата) в 1935-1936 годах, является основным литературным документом середины двадцатого века о народной католической практике южной Италии, включая обширный материал, связанный с малоккьо.
Итальянская американская диаспора перенесла традицию малоккьо в североамериканское обращение в конце девятнадцатого и двадцатого веков через великие миграции из южной Италии (1880-1924 годы, с продолжающейся миграцией до 1960-х годов). Подвески корничелли, мано корнуто и мано фига широко носят в итало-американских католических общинах, а иконография проникла в современную татуировочную практику, особенно в традиции городского татуирования итало-американцев Восточного побережья. Комплекс малоккьо входит в более широкий итало-американский католический народно-религиозный словарь, который включает Святейшее Сердце, Богоматерь, святых покровителей конкретного регионального или семейного почитания и иконографию глаз Святой Лючии (Санта Лючия).
Для современной татуировки итальянская традиция малоккьо представляет собой задокументированный западный средиземноморский якорь, отличный от турецко-греко-эллинской традиции назар . Корничелло является наиболее часто татуируемым итальянским апотропеическим элементом, часто изображаемым как самостоятельная композиция в виде подвески из красного коралла или золота или в паре с хамсы, глазом или католической религиозной иконографией. Жесты мано корнуто и мано фига реже встречаются в татуировках, но задокументированы в традициях городского татуирования итало-американцев. Интерпретация является подлинно апотропеической в рамках итальянского народно-католического словаря и комфортно пересекается между итало-американской идентичностью и более широкой пан-средиземноморской защитной традицией.
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Итальянская традиция малоккьо и ее основные иконографические элементы (корничелло, mano cornuto, mano figa) хорошо задокументированы в этнографической и исторической литературе.
Греческий васкания (βασκανία)
Современная греческая традиция васкания (βασκανία(«сглаз»; от того же корня, что и классическое греческое басканос) является современным эллинским продолжением классической традиции офтальм Басканоса обсуждавшейся выше. Основным научным источником по современному греческому контексту является Чарльз Стюарт' Демоны и Дьявол: Моральное Воображение в Современной Греческой Культуре (Princeton University Press, 1991), этнографическое исследование современной греческой народно-религиозной традиции, включая обширное рассмотрение васкания и связанных с ней апотропейных практик в современных греческих сельских и городских условиях.
Механизм в современной греческой традиции — это стандартная пано-средиземноморская структура: зависть, передаваемая взглядом (греч. фтонос, «зависть») проецирует вред на объект, характерно проявляющийся в виде головных болей, тошноты, усталости и общего недомогания. Диагностическая практика включает ксематьязма (ξεμάτιασμα«раз-глазивание»), вербальный защитный обряд, в котором родственник или старейшина общины читает определенные молитвенные формулы, иногда сопровождаемые капанием оливкового масла в миску с водой (та же диагностическая практика, задокументированная в южно-итальянской малоккьо традиции). Паттерн рассеивания масла указывает на наличие и интенсивность наведения; определенные паттерны рассеивания предписывают соответствующую контр-практику.
Формальная литургическая традиция Греческой Православной Церкви включает особую молитву от сглаза (греч. Эвхи ката басканиас, Εὐχὴ κατὰ βασκανίας) приписываемую Святому Василию Великому (ок. 330–379 гг. н.э.) и включенную в Микрон Эвхологион («Малый Молитвослов», используемый греческим православным духовенством для таинств и пастырских случаев). Молитва просит Божьей защиты от «всякого дьявольского действия, от демонического, магического, колдовского и завистливого глаза». Литургическое признание феномена сглаза в рамках формальной греческой православной таинственной традиции является одной из наиболее прямых институциональных интеграций более широкого пано-средиземноморского комплекса народных верований в основную христианскую литургическую практику. Молитва читается православными священниками по просьбе прихожан, которые подозревают, что они были поражены васкания.
Греческие апотропейные амулеты от васкания включают синие стеклянные бусины-глаза (греч. мати, μάτι, «глаз»; конкретно синий амулет от сглаза), ставрос (христианский крест, часто носимый как небольшой золотой или серебряный кулон вместе с мати), особые защитные фразы, включая «фту-фту-фту» (вербальный апотропей, включающий три коротких плевка, часто сопровождаемый вербальной фразой «на мин се матиасо» («чтобы я тебя не сглазил»), когда хвалят младенца или другого уязвимого человека), и чеснок (греч. скордо, развешиваемый в домах как защитная трава). Синий греческий мати иконографически очень близок к турецкому назар бонджук (две традиции смежны и исторически взаимосвязаны в анатолийско-эгейской культурной зоне), причем основные изобразительные различия заключаются в относительно незначительных вариациях изображения центрального зрачка и относительных пропорциях концентрических колец.
Греческая традиция задокументирована как в греческой православной христианской, так и в исторической грекоязычной еврейской (романийотской) и греческой мусульманской среде, причем более широкая практика пересекает формальные религиозные границы в грекоязычной культурной зоне. Современная диаспора (особенно значительная греко-американская популяция в Соединенных Штатах, греко-австралийская популяция и греческие общины по всей Западной Европе) выводит традицию в международное обращение; греко-американские православные христиане, носящие кулон мати или татуировку мати продолжают документированную семейную традицию в диаспоре.
Для современной татуировки греческая васкания традиция поставляет якорь эллинской традиции, который иконографически очень близок к турецкому назар бонджук , но культурно отличается по религиозному и этническому регистру. Иконография синего стекла мати широко представлена в современной греческой и греко-американской татуировке и часто сочетается с православным крестом, греческим меандром, двуглавым византийским орлом или другими эллинскими иконографическими элементами.
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Современная греческая васкания традиция и ее связь с классическим басканос якорем хорошо документированы в этнографической и православной литургической литературе.
Южноазиатский бури назар и дришти дошам
Южноазиатская традиция сглаза охватывает индуистские, сикхские, мусульманские, джайнские и христианские южноазиатские общины и задокументирована практически во всех региональных и языковых контекстах Индийского субконтинента, Шри-Ланки, Непала, Бангладеш и Пакистана. Основным англоязычным научным справочником является Дэвид Ф. Покок's "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat" в Maloney, ed., Сглаз (Columbia University Press, 1976; позже антологизировано в Dundes, Сглаз: сборник случаев, 1981), основанный на этнографических полевых исследованиях Покока в центральной Гуджарате в 1950-х годах. Основные санскритские и индийские термины включают бури назар (хинди/урду, «плохой глаз»; иногда назар лагна, «быть пораженным глазом»), дришти дошам (санскритского происхождения, «поражение взглядом»; используется в южноиндийских контекстах тамильского, телугу, малаялам и каннада), на́джар (бенгальский вариант) и обширный региональный словарный запас по всему субконтиненту.
Механизм представляет собой стандартную пано-средиземноморскую структуру, но с отличительными южноазиатскими дополнениями. Защитные меры охватывают необычно широкий инвентарь: кала тика (хинди, «черная метка»; небольшая точка из кохля (каджал) или древесного угля, нанесенная на лоб ребенка или за ухо, чтобы создать небольшое видимое пятно, отвлекающее завистливое восхищение), на́джар батту (хинди, небольшой защитный амулет, часто вешаемый в домах, автомобилях и на предприятиях, часто включающий перец чили и лимоны в нимбу мирчи композиции, задокументированной в североиндийских коммерческих заведениях), дха́га (черная или красная нить, носимая на запястье или лодыжке, особенно для младенцев и маленьких детей), разбивание кокосов в храмовых помещениях для поглощения или отражения злых сил, использование пламени камфоры ((капур)в вечерних ритуалах (аарти) как защитная практика, и более широкое использование куркумы и кумкума в защитных знаках.
Индуистская традиция конкретно связывает комплекс сглаза с более широкой концепцией дришти (दृष्टि, «зрение, взгляд, видение»), которое в классической индуистской философии и йоге имеет как обычные (сенсорное зрение), так и возвышенные (духовное видение) регистры. дришти дошам (поражение взглядом) — это негативное или злобное проявление дришти, при котором проективная сила взгляда причиняет вред, а не пользу. Защитная контрпрактика часто включает стратегическое размещение божеств (особенно Ханумана, бога-обезьяны, чей образ широко используется как защитная фигура в североиндийских коммерческих и бытовых контекстах), использование специфических защитных мантр ( Хануман Чалиса — наиболее часто читаемый североиндийский защитный текст) и более широкую практику пуджи (поклонение) в домашних и храмовых святынях.
Южноазиатская мусульманская традиция включает более широкий исламский айн аль-хасуд комплекс (обсуждался выше) со значительной местной индуистско-мусульманской синкретической практикой, особенно в южноазиатских суфийских традициях, развивавшихся в период Великих Моголов и после него. Использование та'виза (арабский, «амулет»; иногда пишется тавиз в южноазиатской транслитерации), небольших защитных медальонов, содержащих стихи из Корана или другой защитный текст, задокументировано среди южноазиатских мусульманских общин и в значительной степени проникает в индуистскую и сикхскую практику в рамках более широкой субконтинентальной народной традиции амулетов.
Южноазиатская сикхская традиция формально отвергает веру в сглаз как суеверие, несовместимое с учениями сикхских гуру (основным скриптурным якорем является Гуру Грантх Сахиб, с множеством отрывков, критикующих опору на амулеты и суеверную практику), но народная практика продолжает существовать во многих сикхских общинах, особенно в Пенджабе и в более широкой сикхской диаспоре, часто в синкретическом сочетании с индуистскими и мусульманскими народными практиками.
Южноазиатская иконография, проникшая в современную татуировку, включает черную точку кала тика (которая иногда появляется как маленькая татуировка-точка на щеке или за ухом, опираясь на традиционную практику защиты младенцев), на́джар батту (редко встречается в татуировках, но задокументирована) и более широкое использование иконографии сглаза, заимствованной из турецкой назар бонджук традиции. Значительная южноазиатская диаспора, как индуистская, так и мусульманская, перенесла эти практики в более широкое глобальное обращение, особенно благодаря миграции южных азиатов в Соединенное Королевство, Северную Америку и страны Персидского залива в конце двадцатого века.
Для современной татуировки южноазиатская традиция сглаза представляет собой глубокий, многорелигиозный источник, который иконографически менее стандартизирован, чем турецко-греко-средиземноморская традиция синего стекла. Носители татуировок южноазиатского происхождения могут опираться на конкретные региональные и религиозные традиции; иконография открыта для значительной южноазиатской диаспоры и комфортно пересекается между индуистскими, мусульманскими, сикхскими, джайнскими и христианскими южноазиатскими носителями.
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Южноазиатские бури назар и дришти дошам традиции хорошо документированы в южноазиатской этнографической литературе.
Мексиканский mal de ojo и традиция очищения яйцом
Мексиканская (и более широкая латиноамериканская) традиция маль де охо («сглаз») и связанная с ней традиция очищения уево («яйцо») являются основным западным распространением более широкого комплекса сглаза, перенесенным через Атлантику испанским завоеванием и последующим колониальным столкновением и развившимся в самобытную мексиканскую и мезоамериканскую народно-синкретическую форму. Основным англоязычным научным справочником является Роберт Т. Троттер II и Хуан Антонио Чавира' «Курандерисмо: Мексиканско-американское народное целительство» (University of Georgia Press, 1981; второе издание 1997), стандартный справочник по мексиканско-американской народной целительной традиции, включая обширное рассмотрение диагностики и лечения маль де охо . Более ранняя работа Троттера в «Медицинской антропологии» и его последующие этнографические публикации в 1980-х и 1990-х годах расширяют документацию.
Мексиканская маль де охо традиция представляет собой стандартную пан-средиземноморскую структуру, переданную через испанскую католическую колониальную традицию и интегрированную с практикой народной медицины доколумбовой Мезоамерики (традиция курандеро/курандеры имеет как иберийские, так и коренные мезоамериканские источники). Механизм — это стандартный проецирующий взгляд: зависть или даже сильное восхищение, передаваемые взглядом, проецируют вред на объект, особенно на младенцев и маленьких детей, которые считаются особенно уязвимыми.
Диагностическая практика в мексиканской курандеро традиции включает Лимпия кон Уэво («очищение яйцом»): свежее куриное яйцо проводят над телом больного, произнося определенные молитвы (часто Символ веры, Отче наш, и особую защитную молитву к Дева Мария Гваделупская или к Святому Михаилу Архангелу); затем яйцо разбивают в миску с водой и наблюдают за диагностическими признаками. Определенные узоры в яичном белке (нити, пузырьки, мутные пятна, специфические формы) указывают на наличие и источник маль де охо . Яйцо, впитавшее вредоносную силу, затем утилизируется (обычно закапывается или смывается); считается, что пациент очищен.
Защитные меры против маль де охо в мексиканской традиции включают асабаче (черный янтарь, черный драгоценный камень, образованный из угля) браслет, который носят младенцы, часто с добавлением маленького защитного семени «глаз оленя» (Охо де Венадо, Мукуна вид, семя которого имеет естественную отметину, похожую на глаз) и мано фига амулет (переданный из Иберии жест «фиговая рука», обсуждаемый в итальянском разделе о малоккьо ); красной нити , которую носят на запястье младенцы; практика, когда человек, восхитившийся или похваливший младенца, также прикасается к ребенку (прикосновение считается нейтрализующим любой случайный проективный вред, по принципу, что смотрящий должен завершить взаимодействие физическим контактом, чтобы разорвать проекцию); ношение католических религиозных медальонов (особенно Дева Мария Гваделупская, Святейшее Сердце, и скапулярий медальоны); и использование ладана и свечей в домашней религиозной практике.
Иконография асабаче и коралла для защиты младенцев является одним из наиболее распространенных мексиканских защитных предметов и основным иконографическим источником для латиноамериканской (мексиканской, гватемальской, доминиканской, пуэрториканской, кубинской, колумбийской, венесуэльской и более широкой паниспанской католической) версии комплекса сглаза. Браслет обычно сочетает черные бусины асабаче (основной защитный элемент), красные коралловые бусины (вторичный защитный цвет) и центральный мано фига или глаз амулет; цветовая комбинация черного и красного является основной латиноамериканской цветовой сигнатурой для защиты от сглаза, отличающейся от синей турецко-греко-средиземноморской традиции.
Мексиканская маль де охо существенно пересекается с более широкими коренными мезоамериканскими традициями, включая науа, майя, сапотек, и миштек системы исцеления, которые интегрируют концепцию проецирующего взгляда с космологическими и ритуальными рамками доколумбовой Мезоамерики. Современная мексиканская практика курандеро/курандеры опирается на эту синкретическую основу и особенно хорошо документирована в работах Хуан Антонио Чавира, Элисео «Чео» Торреса, Антонио Саваллеты, и более широких современных исследований мексикано-американского народного целительства.
Мексикано-американская диаспора перенесла традицию маль де охо в североамериканское обращение благодаря значительной миграции в Соединенные Штаты в двадцатом и двадцать первом веках, особенно на Юго-Запад, в Южную Калифорнию, Техас, на Средний Запад и Восточное побережье. Чикано и мексикано-американская татуировочная культура интегрировала комплекс маль де охо в более широкий иконографический словарь чиканской традиционной татуировки в стиле блэк-энд-грей, выполненной одной иглой, с такими мастерами, как Фредди Негрете (род. 1957, главный новатор чиканской традиции блэк-энд-грей в Восточном Лос-Анджелесе), Чуи Кинтанара, и более широкая когорта, работающая в тату-сценах Лос-Анджелеса, Сан-Антонио, Эль-Пасо и более широкого Юго-Запада с 1970-х годов, документирующая иконографию сглаза в рамках своей более широкой чиканской религиозной и защитной образности.
Для современной татуировки мексиканская традиция маль де охо представляет собой латиноамериканский католический источник, отличный от турецко-греко-средиземноморской синей традиции. Иконография браслета из асабаче черного и красного цвета, Охо де Венадо семя «глаза оленя» мано фига амулет, а также более широкий словарный запас католических религиозных медалей широко представлены в современной чиканской и более широкой латиноамериканской татуировке. Это действительно апотропеическое средство в рамках мексиканской народно-католической лексики, которое легко пересекается между мексиканской идентичностью и более широкой пано-средиземноморской традицией защиты.
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Мексиканская маль де охо традиция и ее основные иконографические элементы (азабаче, оджо де венадо, мано фига, красная коралловая ветка) хорошо задокументированы в этнографической литературе по мексиканско-американскому народному целительству.
Современное велнес-движение и присвоение в Instagram (бум 2014 года и далее)
Современное западное увлечение турецким назар бонджук иконографией, особенно в связи с распространением в эпоху Instagram примерно с 2014 года, является основной современной проблемой присвоения, связанной с мотивом «дурного глаза» в татуировке. Структура этой проблемы опирается на более широкую научную основу, установленную Эдвардом Саидом' «Ориентализм» (Pantheon Books, 1978) и последующей постколониальной критикой западного потребительского присвоения не-западной религиозной и культурной иконографии без указания источника или компенсации для исходной культуры. Эта основа честна, оспаривается и заслуживает прямого обсуждения, а не отказа.
Механизм современного увлечения оздоровлением хорошо задокументирован в более широких отраслях моды, ювелирных изделий, домашнего декора и татуировки. Турецкая назар бонджук иконография, будучи наиболее узнаваемой в мире формой изображений «дурного глаза» по крайней мере столетие, стала одним из наиболее распространенных мотивов культуры оздоровления в конце 2010-х годов. Иконография появлялась на массовых ювелирных изделиях, производимых международными брендами (с ограниченными или нулевыми отчислениями в пользу турецких производителей), на линиях аксессуаров и одежды от инфлюенсеров Instagram, в декоре спа-салонов и йога-студий, на продуктах для личного развития, продаваемых как «духовные» или «защитные» товары, и как свободно плавающий символ «хороших вибраций» в более широкой эстетике оздоровления. Переломный момент 2014 года примерно совпадает с более широким бумом визуальных социальных сетей эпохи Instagram и параллельным коммерческим ростом массовой культуры оздоровления.
Проблема присвоения состоит из трех компонентов. Во-первых, устранение культурного контекста: иконография циркулирует в современной культуре оздоровления, оторванная от своих конкретных турецких, греческих, средиземноморских, ближневосточных, еврейских, исламских, индуистских и латиноамериканских исходных традиций, часто представляемая как универсальный «духовный» или «защитный» символ без ссылки на какие-либо лежащие в основе культуры или верования. Во-вторых, коммерческая эксплуатация: существенная коммерческая ценность, генерируемая распространением иконографии на западных потребительских рынках, почти не возвращает эту ценность турецким производителям, греческим стеклодувам или более широким средиземноморским сообществам-источникам. В-третьих, уплощение смысла: конкретный апотропеический защитный регистр иконографии (защита от зависти и злых сил) сводится в культуре оздоровления к неопределенному регистру «хороших вибраций» или «позитивной энергии», который не соответствует никаким значениям исходных традиций.
Позиция комментаторов из исходных культур по вопросу присвоения не является единодушной. Многие турецкие и греческие культурные комментаторы публично отмечают снисходительное отношение к западному принятию, рассматривая глобальное распространение как форму культурного признания, а не как вредоносное присвоение; другие возражают, особенно когда коммерческое западное принятие преподносится как собственное духовное открытие западника без признания исходной культуры. Позиция внутренне разнообразна как в турецком, так и в греческом культурных сообществах, а также в более широких средиземноморских, ближневосточных, южноазиатских и латиноамериканских исходных традициях; ни один единственный представитель не говорит от имени всего исходного сообщества, и дискуссия о присвоении действительно продолжается.
Для современной татуировки честная постановка вопроса прямолинейна. Иконография «дурного глаза» — это межкультурная народная защитная традиция с задокументированными корнями как минимум в восьми различных исходных культурных контекстах (турецком, греческом, итальянском, еврейском, арабском/мусульманском, индуистском, мексиканском и более широком пано-средиземноморском), все из которых имеют непрерывную передачу и активную современную практику. Носитель с подлинной связью с любой из этих исходных традиций участвует в своей семейной или общинной традиции. Носитель без такой связи носит заимствованную иконографию из исходной культуры; честная практика заключается в том, чтобы знать, на какую традицию опирается, признавать источник, а не притворяться, что иконография является универсальной, и учитывать, черпает ли конкретный дизайн больше непосредственно из одной исходной традиции, чем из другой (турецкая назар бонджук специфически турецкая; итальянский корницелло специфически итальянский; мексиканский азабаче специфически мексиканский). Иконография открыта для межкультурных носителей в том смысле, что ни одно из исходных сообществ не осуществляет функцию контроля доступа так, как это делают некоторые специфические религиозные изображения, но честное признание исходного контекста является базовым минимумом.
Полезное сравнение с более широким разговором о присвоении татуировочной иконографии: рамки, которые Атлас применяет к полинезийским пеа и маорийским та моко (где специфические культурные протоколы и дизайны, ограниченные родословной, требуют гораздо большей осторожности при межкультурном взаимодействии) не применяются на том же уровне ограничений к иконографии «дурного глаза», потому что сами исходные традиции действуют как открытые народные защитные практики без формальных структур родословной и протоколов та моко. Рамки, которые Атлас применяет к буддийским священным изображениям и индуистской иконографии чакр (что требует осторожности «знай, на что ссылаешься» из-за активной живой религиозной практики), применяются более непосредственно. Иконография «дурного глаза» находится в промежуточном положении: она действительно межкультурна и действительно открыта, но забота о культурном контексте все еще оправдана.
Бум Instagram с 2014 года — это не первый цикл западного принятия иконографии «дурного глаза». Более ранние западные циклы включают увлечение ориенталистской модой конца XIX века турецкой и более широкой восточно-средиземноморской материальной культурой; увлечение пляжным туризмом и сувенирной культурой середины XX века греческими, турецкими и итальянскими ремесленными изделиями; и увлечение Нью-Эйдж 1970-х и 1980-х годов межкультурными духовными символами. Каждый цикл породил свои волны западного принятия и соответствующие волны обсуждений присвоения. Цикл Instagram с 2014 года отличается масштабом и коммерческой интенсивностью, но структурно непрерывен с более ранними циклами.
Уровень достоверности: СМЕШАННЫЙ. Эмпирическая документация бума Instagram с 2014 года и более широкого коммерческого распространения в сфере оздоровления ПРОВЕРЕНА через коммерческие источники и отраслевую прессу; конкретная оценка фреймворка культурного присвоения действительно оспаривается как в научной литературе, так и в сообществах-источниках, и страница представляет позицию без разрешения спорных элементов.
Символ против амулета против жеста рукой
Полезное уточнение в рамках более широкого иконографического комплекса «дурного глаза» — это различие между тремя категориями апотропеических объектов и практик: символ (графическое изображение, такое как нарисованный или начертанный глаз), амулет (физический защитный объект, такой как стеклянная бусина назар бонджук или подвеска из коралловой ветки корницелло) и жест рукой (телесная демонстрация, такая как жест мано корнуто или мано фига ). Все три действуют в рамках более широкого пано-средиземноморского апотропеического словаря и часто появляются вместе в защитной практике, но они категориально различны по форме и логике функционирования.
Иконография символ включает нарисованные, начертанные и (в современной практике) татуированные изображения защитного глаза. Считается, что графическое изображение действует как защитный маркер благодаря самому визуальному представлению: изображенный глаз наблюдает за злым взглядом и отклоняет его. Категория включает месопотамские идолы-глаза (в их более плоском изобразительном регистре), египетский уаджет (как изображено на амулетах, крышках гробов и архитектурных поверхностях), греческие и римские нарисованные апотропеические маркеры-глаза на дверях и витринах магазинов, эллинистические и византийские мозаичные напольные композиции с изображением глаз в жилых и коммерческих помещениях, а также современные татуированные глаза во всех их вариантах.
Иконография амулет включает физические объекты, носимые или выставленные для защитной функции. Основные формы в более широкой средиземноморской и ближневосточной традиции включают турецкую стеклянную бусину назар бонджук греческую синюю стеклянную подвеску мати итальянский корничелло (коралловый или золотой рог), мексиканский браслет с асабаче (черный камень) и Охо де Венадо (семя «глаза оленя») для младенцев, южноазиатский защитный медальон та'виза и более широкий инвентарь связанных и завязанных защитных объектов, еврейскую хамсы в виде подвески или настенного панно, а также более широкий инвентарь католических религиозных медалей, используемых в защитном контексте.
Иконография жест рукой включает телесные демонстрации, используемые в активной защитной практике, часто незаметно, когда предполагается, что «дурной глаз» действует в непосредственной близости. Основные формы включают итальянский мано корнуто («рогатая рука», указательный и мизинец вытянуты), мано фига («фиговая рука», большой палец между указательным и средним пальцами), более широкие средиземноморские жесты плевков (греческий фту-фту-фту, испанский Фучи, итальянские региональные вариации плевков), специфические узоры указания пальцами, задокументированные в различных традициях, и практика прикосновения к определенным защитным предметам (коралловый кулон, хамсы, католический религиозный медальон) в момент предполагаемого наведения порчи.
Эти три категории взаимодействуют в защитной практике. Средиземноморская бабушка, столкнувшись с восхищенным незнакомцем, разглядывающим внука, может одновременно носить амулет ( корничелло или хамсы кулон), совершить незаметный жест ( мано корнуто , держащийся сбоку тела) и молча произнести защитную фразу (вербальный апотропей на региональном языке). Категории накладываются, а не конкурируют.
Для современной татуировки это различие имеет значение, поскольку иконография, которая наносится, обычно относится к категории символов или амулетов, а не к категории жестов. Наколотый глаз — это символ (защитный взгляд, изображенный графически); наколотый назар бонджук — это изображение амулет (защитная бусина, представленная в виде графического изображения); наколотый мано корнуто или мано фига — это изображение жеста (защитное телесное действие, представленное в виде графического изображения). Интерпретация каждого из них иконографически немного отличается и требует разного размещения и композиционных решений.
Уровень достоверности: ПРОВЕРЕНО. Тройное категориальное различие является стандартным в сравнительном фольклоре и антропологии апотропических практик.
Распространенные сочетания и их значение
Иконография сглаза широко представлена в многоэлементных композициях в современной татуировке. Каждое сочетание имеет свою специфическую иконографическую интерпретацию.
Сглаз + хамса. Каноническая общесредиземноморская еврейско-мусульманская апотропическая композиция, подробно обсуждавшаяся выше. хамсы (открытая правая ладонь, также называемая Рукой Фатимы в исламской традиции и Рукой Мириам в еврейской традиции) обеспечивает регистр защитного жеста; центральная композиция «глаз в ладони» удваивает защитную функцию. Композиция является канонической для еврейских, мусульманских и более широких средиземноморских народных амулетов и является одной из самых востребованных татуировок со сглазом в современной практике. Пара действует как для еврейских, так и для мусульманских, христианских и светских носителей в общесредиземноморской культурной зоне и легко проникает в более широкое современное международное тату-обращение.
Сглаз + подкова. Композиция, сочетающая два более широких западных апотропических эмблемы. Подкова (обычно изображается открытым концом вверх, в канонической западной ориентации «для улавливания», хотя региональные и индивидуальные вариации включают подковы, направленные вниз, используемые для «излияния» удачи) является основным западно-европейским и более широким англо-американским эмблемой апотропической удачи. Сочетание действует в рамках более широкого регистра композиций на удачу и защиту, а не в рамках специфической иконографии какой-либо одной традиции; композиция читается как общее апотропическое намерение носителя, охватывающее как старосветскую, так и новосветскую англо-американскую защитную лексику.
Сглаз + крест. Композиция, сочетающая защитный глаз с христианским крестом. Крест может быть латинским (стандартный западный христианский крест), греческим (с четырьмя равными лучами, распространенным в восточно-православной иконографии и очень распространенным в греческих и греко-американских композициях со сглазом, где православный крест естественно сочетается с мати), коптским (с отличительным коптским стилем креста, распространенным в египетско-христианских композициях) или одним из других региональных и деноминационных вариантов. Композиция читается как интеграция носителем христианской традиции защиты от сглаза с формальной христианской преданностью; греческая православная традиция особенно поддерживает это сочетание благодаря формальной литургической Молитве против сглаза, приписываемой Святому Василию, обсуждавшейся выше.
Сглаз + Звезда Давида. Композиция, сочетающая защитный глаз с Маген Давид (Звезда Давида, шестиконечная звезда, образованная двумя пересекающимися треугольниками, еврейский религиозный и израильский национальный символ со средневековья и официально принятый на флаге Израиля в 1948 году). Композиция читается как интеграция еврейским носителем традиции аин ха-ра с формальной еврейской религиозной или израильской национальной идентификацией. Сочетание задокументировано как в израильской, так и в более широкой еврейской диаспоре татуировочной практики, с особой плотностью среди сефардских и мизрахийских еврейских общин, где более широкий средиземноморский комплекс сглаза наиболее непосредственно находится в семейной традиции.
Сглаз + рука Фатимы / Хамса. Вариант композиции «сглаз и хамса», конкретно интерпретируемый в исламской традиции Руки Фатимы. Рука Фатимы (арабский хамса, «пять», тот же корень, что и еврейское хамсы) — это исламская идентификация открытой правой руки как ссылки на Фатиму аз-Захру (ок. 605–632 гг. н.э.), дочь пророка Мухаммеда. Композиция читается как интеграция мусульманским носителем традиции айн аль-хасуд с более широким исламским молитвенным словарем; сочетание задокументировано в суннитских и шиитских мусульманских общинах и легко проникает в более широкое современное международное тату-обращение.
Сглаз + корницелло. Итальянская композиция с апотропическим амулетом и глазом. Итальянский корничелло (кулон в форме витого рога, традиционно из красного коралла) обеспечивает западно-средиземноморский апотропический регистр; глаз обеспечивает более широкий общесредиземноморский защитный взгляд. Композиция задокументирована в итало-американских католических общинах и в итало-американских городских тату-традициях, часто интегрируется с католическими религиозными образами (Мадонна, Святейшее Сердце, медали святых покровителей).
Сглаз + Святейшее Сердце. Композиция, сочетающая защитный глаз с католическим Святейшим Сердцем (Сердце Иисуса, с его специфическим иконографическим аппаратом из пламени, тернового венца и пронзенной раны; культ Святейшего Сердца был установлен видениями Святой Маргариты Марии Алакок в Паре-ле-Моньяль в 1670-х годах, с официальным праздником, установленным Папой Пием IX в 1856 году). Композиция задокументирована в итало-американской, мексикано-американской и более широкой католической латиноамериканской татуировочной практике и читается как интеграция католическим носителем более широкого общесредиземноморского защитного словаря сглаза с формальной католической преданностью. См. страницу Карманный справочник по Сердцу для истории этой пары со стороны Святейшего Сердца.
Сглаз + браслет ojo de venado / azabache. Латиноамериканская католическая композиция. Охо де Венадо (семя «оленьего глаза») и асабаче (черный камень) браслет обеспечивают специфический мексиканский и более широкий латиноамериканский апотропический регистр; глаз обеспечивает более широкий общесредиземноморский защитный взгляд. Композиция задокументирована в чикано и более широкой латиноамериканской татуировочной практике, часто интегрируется с Вирген де Гваделупе, Святейшим Сердцем или другими католическими религиозными образами. Черно-красная цветовая сигнатура браслета контрастирует с синей турецко-греко-средиземноморской цветовой сигнатурой; выбор между этими двумя цветовыми сигнатурами несет специфические культурно-традиционные последствия.
Сглаз + змея или уж. Менее распространенная композиция, которая опирается на более широкую средиземноморскую и ближневосточную традицию защитной змеи (греческий уреус, древнеегипетская богиня-кобра Уаджет, месопотамские змеи в культе Асклепия). Композиция читается как многослойный апотропей и исцеляющий регистр; змея обеспечивает дополнительный слой исцеления и защиты помимо специфической функции глаза по защите от взгляда. Перекрестная ссылка /значения/змея для более широкой иконографии змей.
Злой глаз + Ом / санскритская каллиграфия. Южноазиатская индуистская композиция. Санскритский слог Ом (ॐ) или специфические санскритские мантры в сочетании с глазом опираются на южноазиатскую индуистскую дришти дошам традицию и более широкий индуистский защитный словарь. Композиция задокументирована среди южноазиатских диаспор и проникает в более широкий современный тату-регистр йоги и велнеса; соображения присвоения, связанные с индуистскими священными образами (обсуждаемые на страницах карманного справочника по лотосу и солнцу), применимы к санскритскому элементу композиции.
Злой глаз + греческий ключ (меандр) бордюр. Специфически греческая и греко-американская композиция. Греческий ключ (греческий меандр, μαίανδρος) — это геометрический узор с непрерывной линией, задокументированный в греческом декоративном искусстве как минимум с геометрического периода (ок. 900-700 гг. до н.э.) и широко используемый в греческой керамике, архитектуре, мозаике и текстиле. Композиция читается как идентификация носителя с эллинской культурой и задокументирована в греческой и греко-американской тату-практике, часто с глазом в качестве центрального элемента, обрамленного меандровым бордюром.
Злой глаз + византийский двуглавый орел. Специфически греко-православная и более широкая византийская композиция. Двуглавый орел — исторический символ Византийской империи (официально принят при династии Палеологов в тринадцатом веке, хотя и с более ранними предшественниками в восточноримском и византийском словаре) и продолжает оставаться главным символом Греческой Православной Церкви и более широкой греко-православной культурной традиции. Композиция читается как интеграция носителем греко-православной веры васкания защитной традиции с формальной греко-православной религиозно-культурной идентификацией.
Злой глаз + турецкий тюльпан. Специфически турецкая композиция. Тюльпан (турецкий лале) — один из главных декоративных мотивов османского периода и продолжает оставаться турецким национально-культурным символом. Композиция читается как интеграция носителем турецкой культуры назар традиции с более широкой турецкой культурной идентификацией и задокументирована в турецкой и турецкой диаспоре тату-практики.
Злой глаз + хризантема или роза. Цветочное сочетание без специфической культурно-традиционной привязки, но задокументированное в современной международной тату-практике. Цветок поставляет более широкий декоративно-цветочный регистр; глаз поставляет апотропейную защиту от взгляда. Композиция часто встречается в современном женском регистре и нео-традиционной работе без специфического культурно-традиционного кодирования.
Когда клиент спрашивает о сочетании, которого нет в этом списке, правило такое же, как и для любого составного мотива: каждый элемент приносит свое значение, а объединенное прочтение — это разговор между ними. Работающий татуировщик может обсудить этот разговор до того, как игла коснется кожи.
Символика цвета
Выбор цвета в композиции «злой глаз» работает в рамках специфического традиционного словаря, который существенно различается в зонах происхождения. Турецко-греко-средиземноморская синяя традиция является наиболее распространенной в мире и наиболее часто наносимой в современной западной практике, но итальянский красный, мексиканский черно-красный и более широкие региональные палитры несут свои собственные специфические традиционные прочтения.
Синий (канонический цвет турецко-греко-средиземноморской зоны): Стандартный цвет для турецкого назар бонджук, греческого мати, и более широкой восточно-средиземноморской традиции стеклянных амулетов. Специфическая турецкая форма использует слои темно-синий (внешний), белый, светло-синий (бирюзового) и темно-синего или чёрный (центральный зрачок) концентрическими кольцами; цветовая последовательность стабильна в современном турецком производстве стекла и является наиболее узнаваемой формой во всем мире. Народные этимологические ассоциации связывают синий цвет с относительной редкостью голубых глаз у исторического населения Анатолии (бусина читается как представление типа глаз, которые, как принято считать, наводят порчу) и с символикой цвета неба и моря восточно-средиземноморской культурной зоны. Синий — самый татуируемый цвет «дурного глаза» в современной западной практике.
Красный (итальянский и более широкий западно-средиземноморский апотропеический цвет): Основной итальянский апотропеический цвет, задокументированный в красного коралла корничелло, красных лентах, развешанных в итальянских апотропеических контекстах, красных нитях, повязанных на запястьях младенцев, и в более широком итальянском словаре защитных цветов. Мексиканская маль де охо традиция также использует красного коралла как один из основных защитных цветов в браслетах из азабаче и коралла. Красный также задокументирован в еврейской традиции красной нити, связанной с гробницей Рахили, и в более широкой каббалистической защитной практике. Татуировка красного «дурного глаза» конкретно опирается на итальянский или мексиканский католический словарь защитных цветов, а не на турецкую синюю традицию.
Чёрный (латиноамериканский и более широкий мексиканский апотропеический цвет): Основной мексиканский маль де охо защитный цвет, задокументированный в асабаче (черный камень) браслете, кала тика южноазиатской защитной точке на лбу и более широком использовании угля и темных отметин в защитной практике в различных традициях. Черная татуировка «дурного глаза» (стилизованный глаз, выполненный в технике сплошного черного блэкворка) опирается либо на мексиканско-латиноамериканскую черную апотропеическую традицию, либо на современный регистр блэкворка, либо на оба.
Чёрный + красный (цветовая подпись мексиканского браслета mal de ojo): Специфическая латиноамериканская католическая защитная цветовая комбинация, задокументированная в каноническом детском браслете из азабаче и коралла. Композиция «черный и красный» читается как мексиканско-латиноамериканский католический защитный регистр и задокументирована в чикано и более широкой латиноамериканской татуировочной практике.
Золотой (регистр роскоши и византийского поклонения): Современный вариант, в котором «дурной глаз» выполнен с золотыми акцентами (обычно золотой пигмент во внешнем кольце или в качестве декоративной окантовки). Золото опирается на византийские иконографические традиции (византийское сакральное искусство часто использовало сусальное золото для обозначения божественного или священного), на итальянскую и более широкую средиземноморскую традицию золотых украшений и на современную эстетику роскоши и благополучия. Менее традиционно закреплен, чем синяя, красная или черная палитры, но задокументирован в современной практике.
Зелёный (исламский защитный цвет): Менее распространенный, но задокументированный вариант, опирающийся на более широкую исламскую традицию зеленого как священного цвета (зеленый ассоциируется с пророком Мухаммедом и с исламской религиозной практикой в различных контекстах). Зеленая композиция «дурного глаза» иногда встречается в контекстах исламской традиции, но реже, чем стандартная синяя турецко-средиземноморская иконография.
Темно-красный (регистр любви и эмоций): Современный вариант, в котором глаз выполнен с темно-красными элементами, опирающийся на более широкую символическую ассоциацию красного с любовью и эмоциональной интенсивностью. Композиция читается как защитное намерение владельца, конкретно примененное к вопросам любви и отношений; темно-красная палитра задокументирована в современной западной татуировочной практике романтического регистра.
Многоцветный пастельный (регистр благополучия в Instagram): Современное изображение «дурного глаза» в культуре благополучия в мягких пастельных многоцветных палитрах (бледно-розовый, мятно-зеленый, лавандовый, персиковый), оторванное от какой-либо традиционной цветовой символики. Композиция читается как современное принятие иконографии в эстетике благополучия и является основным регистром, на фоне которого строится обсуждение присвоения выше. Композиция технически открыта в современной практике, но не имеет никакой традиционной культурной привязки.
Блэкворк (современный геометрический регистр): Современные мастера блэкворка изображают «дурной глаз» в сплошной черной геометрической форме, часто интегрированной в более крупные композиции мандал, геометрические мозаики или точечные градиенты. Глаз в стиле блэкворк — одна из наиболее часто татуируемых современных композиций в стиле блэкворк 2010-х и 2020-х годов, особенно в более широких европейских, австралийских и североамериканских сценах современного блэкворка.
Соображения по размещению
Общие места размещения несут разные визуальные, традиционные и защитные логические последствия в рамках более широкой иконографической традиции «дурного глаза».
Предплечье (ладонью наружу, глаз наружу). Самое распространенное современное место для работы с «дурным глазом». Размещение направляет защитный глаз наружу, к зрителям, и читается в рамках апотропеической логики отклонения как активное наблюдение за злобным взглядом и его отражение. Размещение задокументировано у всех носителей из исходных традиций и является стандартным современным международным татуировочным регистром для работы с «дурным глазом».
Тыльная сторона руки или ладонь. Более заметное место, которое опирается на более широкую хамсы традицию защитной руки. Размещение на ладони конкретно отсылает к композиции «глаз в ладони», распространенной в хамсы ювелирных изделиях и амулетах. Татуировки на руках выцветают быстрее, чем на менее открытых участках; выбор жертвует немедленной апотропеической видимостью ради долгосрочной цветовой точности.
Задняя часть шеи или между лопатками. Размещение защищает глаз, смотрящий назад, оберегая спину носителя от зависти. Это размещение основано на более широкой средиземноморской логике защитного глаза, где взгляд, который носитель не видит, является самым опасным; татуированный глаз обеспечивает постоянную защиту, смотрящую назад. Размещение задокументировано у носителей из различных традиций и является одним из наиболее иконографически значимых вариантов размещения.
Внутренняя сторона запястья. Небольшое отдельное изображение цветка или глаза, распространенное в современной работе в стиле велнес. Размещение интимное, легко видимое носителю и легко скрываемое при желании. Внутренняя сторона запястья также имеет особое значение в некоторых традициях защитных амулетов (красная нить на запястье в иудейской и мексиканской традициях, асабаче браслет в латиноамериканской католической традиции) как стандартное место для ношения амулетов.
Внутренняя сторона лодыжки. Незаметное небольшое размещение, распространенное в современной практике. Размещение на лодыжке основано на более широкой традиции амулетов-браслетов, задокументированной в южноазиатских, средиземноморских и латиноамериканских традициях защитных украшений.
Грудина или центр груди. Более крупное центральное размещение, интегрирующее иконографию глаза зла с другой работой в центре груди (Святейшее Сердце, центральные религиозные фигуры, центральные композиции). Размещение читается как глубоко личное и преданное; центральное размещение также отсылает к более широкой традиции защиты сердца, в которой апотропеический амулет носится близко к сердцу.
За ухом. Небольшое, незаметное размещение, основанное на южноазиатской кала тика традиции защитной метки, наносимой за ухом младенца для отражения завистливого восхищения. Размещение особенно значимо в контекстах, связанных с Южной Азией.
Костяшка пальца или большого пальца. Небольшое размещение, распространенное в современной практике. Размещение очень заметно и иногда воспринимается как намеренная демонстрация апотропеического амулета носителем.
Интеграция в рукав. Масштабная работа, интегрирующая иконографию глаза зла в более широкую средиземноморскую, ближневосточную, греческую, исламскую геометрическую или итало-католическую композицию рукава. Интеграция позволяет использовать более полный иконографический контекст (глаз в паре с хамсой, с крестом, с отсылкой к средиземноморской архитектуре, с классическими греческими или римскими элементами) и обеспечивает более глубокое прочтение культурной традиции, чем отдельная композиция с глазом.
Макушка или верх головы. Редкое и болезненное размещение, иногда выбираемое для композиций, отсылающих к южноазиатской бинди традиции или более широкой композиции чакры и глаза. Размещение иконографически отличается, но технически сложно и требует обширного обсуждения с художником.
Обсудите размещение с вашим художником; размещение имеет технические и стилистические последствия, выходящие за рамки эстетики, и иконографическая традиция, на которую опирается носитель, может существенно повлиять на выбор размещения.
Разделы по стилям
Классическая традиционная композиция глаза (турецкое изображение nazar boncuğu)
Классическое традиционное изображение турецкого назар бонджук в современной татуировке основано на стандартном изобразительном словаре стеклянных бусин: внешний слой кобальтово-синего цвета, средний белый слой, внутренний светло-синий (бирюзовый) слой и темно-синий или черный зрачок, причем все слои идеально концентричны. Композиция обычно выполняется жирным контуром (основываясь на более широких американских традиционных и нео-традиционных конвенциях), насыщенным цветом (кобальтово-синий — самый отличительный цвет композиции) и четкой изобразительной ясностью, отражающей стеклянный источник. Композиция встречается в американской традиционной, нео-традиционной и современной международной татуировке.
Греческая композиция mati
Греческое мати (μάτι, «глаз») иконографически очень близко к турецкому назар бонджук но культурно отличается по религиозному и этническому регистру. Основные изобразительные различия незначительны: вариации в изображении центрального зрачка (в греческой традиции центральный зрачок иногда изображается как более натуралистичная круглая черная точка, а не концентрические темно-синие кольца турецкого стандарта) и относительные пропорции концентрических колец. Композиция часто появляется в сочетании с греческими элементами (православный крест, греческий орнамент меандр, двуглавый византийский орел, отсылки к классической греческой архитектуре) и задокументирована в греческой и греко-американской татуировке.
Итальянская композиция cornicello-and-eye
Итальянская композиция сочетает защитный глаз с итальянским корничелло (спиралевидный подвеска из кораллов). Композиция основана на итальянском апотропеическом словаре и часто интегрируется с католической религиозной символикой (Мадонна, Святейшее Сердце, медали святых покровителей). Цветовая гамма — итальянский красный коралл, а не турецко-греческий синий, что отмечает западно-средиземноморскую католическую традицию защиты. Задокументировано в итало-американской городской татуировке на Восточном побережье (New York, Boston, Philadelphia) и в более широких контекстах итало-американской католической диаспоры.
Композиция хамса-и-глаз
Иконография хамсыКомпозиция «-и-глаз» (подробно обсуждавшаяся выше в разделе о парах) представляет собой каноническую пан-средиземноморскую еврейско-мусульманскую апотропную композицию. Композиция проявляется в нескольких стилистических регистрах: американские традиционные, неотрадиционные, орнаментальные точечные рисунки, тонкие линии и современные блэкворки. хамсы может быть обращен вниз (стандартная апотропная ориентация во многих еврейских традициях) или вверх (стандартная ориентация на принятие благословения во многих мусульманских традициях); обе ориентации зафиксированы в современной тату-практике.
Мексиканская композиция браслета мал де охо
Мексиканская композиция передает асабаче (реактивный камень) и защитный браслет из красного коралла, часто с центральным мано фига или очарование глаз. Цветовая подпись — черно-красная, в отличие от турецко-греческой синей традиции. Композиция задокументирована в традициях черно-серых татуировок одной иглой чикано и в более широкой латиноамериканской католической практике татуировок, часто интегрированной с Девой Гваделупской, Святым Сердцем или другими католическими религиозными образами.
Современный блэкворк глаз
Современные практикующие блэкворк изображают сглаз в сплошной черной геометрической форме, часто интегрированной в более крупные композиции мандалы, геометрические мозаики, орнаментальные точки или абстракцию из чистых линий. Глаз блэкворк удаляет традиционную синюю цветовую подпись в пользу высококонтрастной графической четкости и документально подтвержден в современной практике блэкворк в Европе, Австралии и Северной Америке. Композиция представляет собой одно из наиболее татуированных современных изображений глаз в стиле блэкворк 2010-х и 2020-х годов и интегрируется в более широкие композиции блэкворк на рукавах и спине.
Современный тонкий и минималистский взгляд
Современная тонкая и минималистичная визуализация сводит сглаз к небольшой, нежной, часто монохромной композиции, обычно размещаемой на внутренней стороне запястья, за ухом или в виде небольшого отдельного глаза. В композиции удалена большая часть традиционных иконографических деталей в пользу современной минималистской эстетики; цвет часто представляет собой один нежный синий акцент, а не полную последовательность цветов концентрических колец. Этот режим связан с более широким современным реестром тонких татуировок, связанным с практикующими, включая JonBoy (Джонатан Валена), доктора Ву, а также с более широкой когортой тонких линий Лос-Анджелеса и Нью-Йорка.
Современный фотореалистичный глаз
В современной фотореалистичной работе с глазами используются современные высокоскоростные ротационные машины и ультратонкие пигменты для визуализации амулета от сглаза (обычно турецкого). назар бонджук) с фотографической точностью: текстура стеклянной поверхности, преломление света через многослойное стекло, затенение окружающего света и трехмерная объемная визуализация. Композиция часто объединяет глаз с композицией в стиле натюрморта (бусина лежит на поверхности, висит на нитке, в руке). Этот режим связан с более широким регистром современного фотореализма.
Декоративный точечный рисунок и точечный глаз
Орнаментальный точечный рисунок и пунктирный глаз создают сглаз посредством мелкой штриховки, а не сплошного цвета или контура. Композиция часто интегрируется в более крупные орнаментальные композиции, включающие рамки сакральной геометрии, исламские геометрические узоры (опирающиеся на более широкую исламскую орнаментальную традицию) или композиции индуистской мандалы. Этот режим связан с более широким современным европейским реестром декоративных татуировок и с практикующими, включая кружки London Into You и Divine Canvas (Алекс Бинни, Томас Томас, Ксед ЛеХед и более широкая когорта).
Культурный контекст (консолидированная структура)
Иконография сглаза занимает особое место в более широких рамках культурного контекста тату-иконографии, которые Атлас применяет на всех страницах с мотивами. Честный подход состоит из шести компонентов.
Вера действительно межрелигиозная и межкультурная. Пансредиземноморский комплекс сглаза документирован в христианском (православном, католическом и протестантском), еврейском (ашкенази, сефардском, мизрахи, йеменском и эфиопском), мусульманском (суннитах и шиитах во всем исламском мире), индуистском (во всех индийских субконтинентальных традициях), сикхском (в синкретической народной практике) и светских контекстах народной практики на всем географическом пространстве от Ирландии и Иберии до восточного региона. Средиземноморье и Ближний Восток в Южную Азию и через Атлантику в Латинскую Америку. Иконография не является собственностью какого-либо сообщества, имеющего один источник.
Ношение защитного символа не требует веры в лежащие в его основе народные верования. Традиция апотропных амулетов всегда пересекала формальные религиозные и интеллектуальные границы исходных сообществ. Строгое схоластическое католическое богословие рассматривает малоккьо сложный, как суеверие; Маймонидовский еврейский рационализм скептически относится к аин ха-ра буквально-проективное чтение; строгие исламские позиции салафитов возражают против физических амулетов; Сикхские официальные писания отвергают более широкий комплекс сглаза. Тем не менее, народные защитные практики продолжаются во всех этих традициях, и современные носители иконографии не принимают на себя какую-либо конкретную теологическую позицию, нося защитные амулеты.
Современный регистр «хорошего настроения», лишенный исходно-культурного контекста, является основной проблемой ассигнований. Тираж турецкой газеты в эпоху Instagram после 2014 г. назар бонджук иконография на западных потребительских рынках, зачастую без указания авторства турецких ремесленников или какого-либо культурного сообщества, является основным современным вопросом присвоения, связанным с этим мотивом. Существенной проблемой является сведение специфического апотропного регистра к расплывчатому оздоровительно-эстетическому сообщению «хороших вибраций» или «положительной энергии», которое не соответствует какому-либо значению исходной традиции.
Многие комментаторы традиций источников спокойно относятся к западному усыновлению; другие возражают. Положение внутри турецкого и греческого культурных сообществ, а также в более широких зонах исходных традиций внутренне различается. Честная практика состоит в том, чтобы признать, что ни один представитель не говорит от имени всего сообщества источников, что эта позиция действительно оспаривается и что рамками для размышлений по этому вопросу являются более широкие постколониальные рамки культурного присвоения, установленные Эдвардом Саидом. «Ориентализм» (Pantheon Books, 1978) и последующая стипендия, а не одиночный ответ «да» или «нет».
Иконография открыта в более широком межкультурном смысле, но требует честного указания источника. Носитель, имеющий подлинную связь с любой из исходных традиций (турецкой, греческой, итальянской, еврейской, арабской/мусульманской, индуистской, мексиканской или более широкой средиземноморской), участвует в своей семейной или общинной традиции. Носитель без такой связи носит заимствованную иконографию; честная практика заключается в том, чтобы знать, на какую традицию опираются, признавать источник, а не притворяться, что иконография является общей, и учитывать, черпает ли конкретный дизайн больше непосредственно из одной традиции, чем из другой. Применяется принцип «знай, на что ссылаешься», а принцип «дизайн, ограниченный родословной» (который применяется к определенной полинезийской, маорийской и специфической религиозной иконографии) не применяется на том же уровне ограничений.
Египетский Глаз Гора / веджат иконографически отличается от самого сглаза. Египетский уаджет это защищающий глаз, который отгоняет вред, а не сам злой взгляд. Две иконографии иногда смешиваются в современной татуировочной практике, но отличаются по происхождению, изобразительной форме и культурному контексту. Египетский уаджет действует в рамках своей собственной иконографической традиции (мифологический цикл Гора и Сета, египетская погребальная традиция, более широкий египетский апотропеический словарь) и заслуживает своей собственной иконографической специфики в современной работе.
Известные связи со сглазом в татуировках и культурные деятели
- Плиний Старший (Гай Плиний Секунд, 23–79 гг. н.э.) является наиболее цитируемым классическим авторитетом по комплексу сглаза. Его Натуралис История (ок. 77 г. н.э.) Книги 7.16 и 28.39 поставляют канонические якоря римского периода для более широкой западной литературной дискуссии о сглазе, фасцинум апотропеическое заклинание и более широкий средиземноморский народный защитный словарь. Текст циркулировал как стандартный справочник в средневековой и ренессансной европейской традиции.
- Плутарх (ок. 46 – после 119 гг. н.э.) в своем Симпозиумы (Квестионес Конвивиалес) Книга 5 Вопрос 7 (Мор. 680C–683B) поставляет наиболее расширенное единичное классическое философское обсуждение веры в сглаз. Обсуждение рассматривает сглаз как реальное явление и предлагает квазифизический механизм его действия.
- Святому Василию Великому (ок. 330–379 гг. н.э.), как предполагаемый автор формальной греческой православной Молитвы против сглаза (Эвхи ката басканиас) включенной в Микрон Эвхологион, является основным раннехристианским литургическим якорем для формальной сакраментальной интеграции комплекса защиты от сглаза в христианскую литургическую практику.
- сэром Максом Мэллоуэном (1904–1978) раскопал Телль-Браке Храм Глаз в 1937–1938 годах и опубликовал основную первоначальную документацию шумерских идолов-глаз в Ирак 9 (1947). Его последующее продолжение проекта Бракс под руководством Дэвида и Джоан Оутс и Джеффа Эмберлинга существенно расширило документацию.
- Джошуа Трахтенберг (1904–1959) в «Еврейская магия и суеверия» (Behrman's Jewish Book House, 1939) предоставил основной англоязычный научный справочник по средневековой и раннемодерной ашкеназской еврейской народной практике, включая комплекс аин ха-ра . Работа была переиздана и постоянно цитируется в последующие восемь десятилетий исследований еврейской культуры.
- Карло Леви (1902–1975) в Кристо и фермато в Эболи ((«Христос остановился в Эболи», Einaudi, 1945) предоставил основную литературную документацию южноитальянской народно-католической практики середины двадцатого века, включая обширный материал, связанный с малоккьо. Книга является одним из канонических справочников для современного итало-американского понимания традиции малоккьо .
- Алан Дундес (1934–2005), американский фольклорист, отредактировал стандартную англоязычную антологию Сглаз: сборник случаев (University of Wisconsin Press, 1981). Его собственный эссе о межкультурной структуре верований является одним из основных научных обоснований единого комплекса сглаза.
- Кларенс Мэлони, антрополог из Южной Азии, отредактировал более раннюю межкультурную антологию Сглаз (Columbia University Press, 1976). Том включает основные вклады Дэвида Покока в гуджаратскую практику и послужил структурной основой для последующей антологии Дундеса.
- Джон Х. Эллиотт, ученый-библеист, автор четырехтомного издания Берегись сглаза: сглаз в Библии и древнем мире (Cascade Books, 2015–2017), наиболее обширное недавнее научное исследование древних свидетельств, включая подробную библейскую, греко-римскую, месопотамскую и египетскую документацию.
- Сабина Мальокко, фольклорист и антрополог, изучающая итальянскую и итало-американскую народно-религиозную практику, предоставила основной научный справочник по современной итало-американской практике малоккьо в Колдовство Culture: Фольклор и неоязычество в America (Университет Pennsylvania Press, 2004).
- Чарльз Стюарт, этнограф современной греческой культуры, предоставил основной научный справочник по современной греческой практике васкания в Демоны и Дьявол: Моральное Воображение в Современной Греческой Культуре (ПН0, ПН1).
- Роберт Т. Троттер II и Хуан Антонио Чавира, в «Курандерисмо: Мексиканско-американское народное целительство» (University of Georgia Press, 1981; второе издание 1997), предоставил основную научную справку по мексикано-американским маль де охо диагностике и лечению в рамках более широкой мексикано-американской традиции народной медицины.
- Кэтрин Джонс, специалист Британского музея, предоставил основную научную справку по римским фасцинум иконографии в Секс или символ: эротические изображения Греции и Rome (British Museum Press, 1982). Работа документирует обширный римский материальный рекорд фаллических апотропеических объектов и более широкий греко-римский словарь защитных амулетов.
- Ричард Х. Уилкинсон, египтолог, предоставил основную доступную англоязычную справку по египетским уаджет (Глаз Гора) иконографии в Чтение Egyptian Art (Thames and Hudson, 1992) и Полное собрание богов и богинь Ancient Egypt (Темза и Гудзон, 2003).
- Джереми Блэк и Энтони Грин, ассириологи, предоставили основную научную справку по месопотамской апотропеической иконографии в «Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь» (British Museum Press, 1992), документируя более широкий шумерский и аккадский материал защитных глаз, в который вписываются глазные идолы из Телль-Брака.
- Аннемари Шиммель (1922–2003), немецкий ученый, занимавшийся исламским мистицизмом и народной практикой, предоставил основные научные справки по более широкой исламской айн аль-хасуд традиции в своем обширном труде по исламской религиозной и народной культуре.
- Дэвид Ф. Покок автор основного англоязычного научного исследования южноазиатской бури назар практики в статье "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat" в Maloney, ed., Сглаз (Columbia University Press, 1976) и своих более ранних этнографических полевых публикациях.
Как думать о татуировке с дурным глазом
Если вы рассматриваете татуировку с дурным глазом, вот пять полезных вопросов для осмысления:
- Из какой исходной традиции вы черпаете вдохновение? Иконография дурного глаза — это кросс-культурная народная защитная традиция с задокументированными корнями как минимум в восьми различных исходных культурных контекстах (турецкая назар, греческий мати и васкания, итальянская малоккьо, еврейская аин ха-ра, арабско-мусульманская айн аль-хасуд, индуистская бури назар и дришти дошам, мексиканская маль де охои более широкая общесредиземноморская народная традиция), все из которых имеют непрерывную передачу и активную современную практику. Конкретная традиция, которую вы используете, определяет композицию, подходящую цветовую палитру, необходимую заботу о культурном контексте и сочетания, которые наиболее естественно подходят. Турецкий назар бонджук иконографически отличается от греческого мати (хотя они очень близки) и от итальянского корникчелло с глазом (который использует красный, а не синий цвет) и от мексиканского маль де охо браслета (который использует черный и красный). Определитесь, какую традицию вы используете, прежде чем начнется обсуждение дизайна.
- Какая композиция? Отдельный одиночный глаз — это другое заявление, чем хамсыс глазом, чем корникчелло с глазом, чем асабаче браслет, чем египетский уаджет, чем греческий матис рамкой в виде греческого орнамента. Каждая композиция ссылается на конкретный иконографический исходный материал. Выбор сочетания несет свой собственный культурно-традиционный и преданный вес, и обсуждение с художником должно касаться как самого глаза, так и окружающей композиции.
- Какой цвет? Цвет в иконографии дурного глаза несет плотное традиционное значение, которое существенно различается в разных исходных традициях. Турецко-греко-средиземноморский синий — это стандартная мировая форма; итальянский красный коралл и мексиканский черно-красный несут свои собственные специфические традиционные прочтения. Современная пастельная палитра благополучия открыта для технической практики, но не имеет никакого традиционного культурно-традиционного якоря и является основным регистром, против которого формируется обсуждение присвоения. Выбор цвета по крайней мере так же важен, как и решение сделать татуировку с дурным глазом вообще, и клиенты должны выбирать цвет намеренно в рамках или вне палитр исходных традиций.
- В каком направлении должен смотреть глаз? Единого правила для всех исходных традиций нет. Современные варианты размещения обычно используют глаз, смотрящий наружу (видимый для наблюдателей, предположительно отводящий их взгляд), когда он расположен на внешних поверхностях, и смотрящий назад (наблюдающий за носителем), когда он расположен на затылке, плече или между лопатками. Обсуждение размещения и направления имеет иконографическое значение и требует явного обсуждения с художником.
- Каковы ваши честные отношения с исходной культурой? Носитель с подлинной связью с одной из исходных традиций (турецкой, греческой, итальянской, еврейской, арабско-мусульманской, индуистской, мексиканской или более широкой общесредиземноморской) участвует в своей семейной или общинной традиции. Носитель без такой связи носит заимствованную иконографию; честная практика заключается в том, чтобы знать, какая традиция используется, признавать источник, а не притворяться, что иконография является общей, и рассматривать, удобно ли конкретный дизайн вписывается в кросс-культурный регистр, или он больше тяготеет к одной конкретной исходной традиции, где соображения присвоения более существенны. Современное принятие иконографии в стиле велнес-эстетики, оторванное от контекста исходной культуры, является основной проблемой присвоения; честная практика заключается в том, чтобы сделать связь явной, а не участвовать в ее упрощении.
Работающий татуировщик может честно поговорить с вами обо всех пяти. Иконография дурного глаза — один из самых кросс-культурных защитных мотивов в истории человечества, с задокументированными корнями, охватывающими более пяти тысяч лет, от шумерских глазных идолов Телль-Брака до современной турецкой, греческой, итальянской, еврейской, арабской, индуистской, латиноамериканской и более широкой мировой практики. Технические приемы для долговечного сохранения иконографии в масштабе широко документированы в различных татуировочных регистрах, и честная практика заключается в том, чтобы знать, на что вы ссылаетесь, прежде чем дизайн будет нанесен на кожу.
Связанные записи
- Хамса в истории татуировки. Каноническое общесредиземноморское апотропеическое (защитное) изображение руки, дополняющее иконографию сглаза, с обширным распространением в еврейской, мусульманской и более широкой средиземноморской среде.
- Сердце в истории татуировки. Святое сердце как часть католической композиции, посвященной защите от сглаза и почитанию Святого Сердца.
- Крест в истории татуировки. Христианская традиция изображения креста как часть композиции «сглаз и крест», особенно в греческой православной и итальянской католической иконографии.
- Змея в истории татуировки. Змея как часть более широкого средиземноморского апотропеического (защитного) словаря, включающего изображения глаз и змей.
- Лотос в истории татуировки. Южноазиатская индуистская и буддийская иконография, в рамках которой существует концепция дришти взгляда.
- Солнце в истории татуировки. Более широкая средиземноморская и месопотамская солнечная (защитная) иконография, которая в некоторых композициях пересекается с традицией апотропеического (защитного) взгляда.
- Голубь в истории татуировки. Более широкая христианская и общесредиземноморская иконография защитных птиц, которая иногда сочетается с апотропеической (защитной) композицией с изображением глаза в греческой православной и более широкой христианской иконографии.
Источники
- Дандес, Алан, редактор. Сглаз: сборник статей. University of Wisconsin Press, 1981; переиздано с новым введением в 1992 году. Стандартный англоязычный научный сборник по кросс-культурному комплексу сглаза; включает статьи о греческих, итальянских, испанских, южноазиатских, еврейских, арабских и более широких традициях.
- Малони, Кларенс, редактор. Сглаз. Columbia University Press, 1976. Более ранний кросс-культурный научный сборник, установивший сравнительную основу для обширной литературы по сглазу.
- Эллиотт, Джон Х. Остерегайтесь сглаза: сглаз в Библии и древнем мире. Четыре тома, Cascade Books, 2015–2017. Наиболее обширное недавнее научное исследование древних свидетельств, включая библейские, греко-римские, месопотамские и египетские источники.
- Блэк, Джереми, и Энтони Грин. Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: иллюстрированный словарь. British Museum Press, 1992. Основной научный справочник по месопотамской апотропеической (защитной) иконографии, включая более ранние шумерские и аккадские защитные изображения глаз.
- Уилкинсон, Ричард Х. Чтение египетского искусства: иероглифическое руководство по древнеегипетской живописи и скульптуре. Thames and Hudson, 1992. Основной доступный англоязычный справочник по египетской уаджет (Глаз Гора) иконографии.
- Уилкинсон, Ричард Х. Полный пантеон богов и богинь Древнего Египта. Thames and Hudson, 2003. Сопутствующий справочник по более широкому египетскому словарю защитных божеств, включая Ваджет, Гора, Хатхор и более широкую традицию защитного глаза.
- Плиний Старший (Гай Плиний Секунд). Натуралис История (Естественной истории). ок. 77 г. н.э.; несколько переведенных изданий, включая издание Loeb Classical Library (Harvard University Press, десять томов). Книги 7.16 и 28.39 обсуждают комплекс сглаза и фасцинум.
- Плутарх. Квестионес Конвивиалес (Симпозиумы; «Застольные беседы»). ок. 100 г. н.э.; включено в «Моралии» Плутарха Моралии, издание Loeb Classical Library (Harvard University Press). Книга 5, Вопрос 7 (Мор. 680C–683B) содержит основное классическое философское обсуждение.
- Джонс, Кэтрин. Секс или символ: эротические образы Греции и Рима. British Museum Press, 1982. Основной научный справочник по римской фасцинум иконографии и более широкому греко-римскому словарю защитных амулетов.
- Шакурзада, Эбрахим, и Махмуд Омидсалар. «Čašm-zaḵm» (Сглаз). Энциклопедия Ираника, том V, выпуск 1, стр. 44–47 (онлайн-издание). Основной научный справочник по турецкой, персидской и более широкой иранской назар / концепции сглаза и связанной с ней материальной культуре.
- Трахтенберг, Джошуа. Еврейская магия и суеверия: исследование народной религии. Behrman's Jewish Book House, 1939; переиздано с новым введением Моше Иделя, University of Pennsylvania Press, 2004. Стандартный англоязычный справочник по средневековой и раннемодерной ашкеназской еврейской народной вере, включая аин ха-ра .
- Шиммель, Аннемари. Расшифровывая знаки Бога: феноменологический подход к исламу. State University of New York Press, 1994. Основной научный справочник по исламской народной религиозной практике, включая более широкую айн аль-хасуд .
- Мальокко, Сабина. Культура колдовства: фольклор и неоязычество в Америке. University of Pennsylvania Press, 2004. Основной научный справочник по современной итало-американской народной магической практике, включая малоккьо .
- Стюарт, Чарльз. Демоны и дьявол: моральное воображение в современной греческой культуре. Princeton University Press, 1991. Основное этнографическое исследование современной народной религиозной традиции Греции, включая обширное васкания исследование.
- Покок, Дэвид Ф. «Сглаз: зависть и жадность среди патидаров центрального Гуджарата». В кн.: Малони, редактор, Сглаз (1976); также в Dundes, Сглаз: сборник случаев (1981). Основное англоязычное научное исследование южноазиатской бури назар практики.
- Троттер, Роберт Т., II, и Хуан Антонио Чавира. «Курандерисмо: народная целительство мексиканских американцев». University of Georgia Press, 1981; второе издание 1997. Стандартный научный справочник по традиции народной целительства мексиканских американцев, включая обширные маль де охо диагностику и лечение.
- Бохак, Гидеон. «Древняя еврейская магия: история». Cambridge University Press, 2008. Расширяет более раннюю работу Трахтенберга по еврейской магической практике с существенным обсуждением аин ха-ра в более широком контексте древней еврейской магии.
- Харари, Юваль. «Еврейская магия до возникновения Каббалы». Wayne State University Press, 2017. Дальнейшее расширение научной традиции еврейской магии с соответствующим аин ха-ра материалом.
- Мэллоуэн, М.Е.Л. «Раскопки в Браке и Чагар-Базаре». Ирак 9 (1947). Основная первоначальная публикация шумерских идолов с глазами из Телль-Брака.
- Оутс, Дэвид, Джоан Оутс и Хелен Макдональд, редакторы. «Раскопки в Телль-Браке». Четыре тома, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997–2008. Продолжение публикаций раскопок в Телль-Браке в рамках Кембриджского проекта Телль-Брак.
- Леви, Карло. Кристо и фермато в Эболи ((«Христос остановился в Эболи»). Einaudi, 1945. Основная литературная документация южноитальянской народной католической практики середины двадцатого века, включая обширные малоккьо.
- Саид, Эдвард У. «Ориентализм». Pantheon Books, 1978. Основополагающая постколониальная научная база для более широкого обсуждения культурной апроприации, актуальная для современного эстетического принятия иконографии сглаза.
- Франкфорт, Анри. «Искусство и архитектура Древнего Востока». Pelican History of Art, 1954. Стандартный справочник по более широкой визуальной традиции Древнего Ближнего Востока, включая обсуждение идолов с глазами из Телль-Брака в их более широком месопотамском контексте.
Редакция
Исследовано и написано Джоном Дж. Мэйо III, редактором Tattoo History Atlas. Эта страница отражает текущий канон по состоянию на последнюю дату просмотра выше и обновляется ежеквартально.
Нашли ошибку или хотите добавить источник? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Archive XP и признание имени (по желанию).