Перо в истории татуировки

Перо является одним из самых популярных мотивов малого формата в современной западной торговле и одним из самых спорных в дискуссии об апроприации, о которых работающие татуировщики должны честно знать, прежде чем применять этот дизайн. Мотив несет радикально разный культурный вес в зависимости от того, какое перо имеется в виду. Древнее египетское Перо Маат, страусиное перо, взвешиваемое против человеческого сердца в Зале Суда, описанное в заклинании 125 Книги мертвых и задокументированное в Р. О. Фолкнер' Древнеегипетская Книга Мертвых (British Museum Press, 1972) и Ян Ассман' Смерть и спасение в Древнем Египте (Cornell University Press, 2005), является открытой историко-литературной традицией, которую может знать любой читатель. Коренное североамериканское орлиное перо — это нечто совершенно иное: оно священно, оно зарабатывается через конкретные акты доблести и чести во многих традициях Равнин, и оно защищено федеральным законодательством США через Закон о защите белоголовых и золотых орлов 1940 года и Закон о договоре о мигрирующих птицах 1918 года, при этом законное владение не коренными жителями запрещено, а законные перья для религиозного использования распределяются среди зарегистрированных членов племен через Национальный орлиный репозиторий. Различие между обычным декоративным пером и священным орлиным пером — это самое важное, что должен понять работающий татуировщик об этом мотиве. Современные коренные исследования Адриенн Кин (Нация чероки, Местные ассигнования) и Пейдж Райбон (Настоящие индейцы, Duke University Press, 2005) предоставляют честный контекст, который требует разговор.

Что означает татуировка пера?

Татуировка пера чаще всего означает легкость, свободу, душу, правду или мемориальное воспоминание, но конкретное значение полностью зависит от того, из какой традиции перьев черпает дизайн. Древнеегипетское Перо Маат означает правду и космический порядок. Коренное североамериканское орлиное перо священно, заработано и защищено федеральным законодательством, и не является открытым декоративным мотивом. Современное обычное перо, популяризированное между 2010 и 2018 годами, означает свободолюбивую легкость и является источником большинства опасений по поводу присвоения.

Что означает татуировка орлиного пера?

Татуировка орлиного пера в коренных североамериканских традициях ссылается на священный объект, заработанный документально подтвержденными актами доблести или чести во многих народах Равнин, включая лакота, шайеннов и кроу. Орлиные перья защищены федеральным законодательством Законом о защите белоголовых и золотых орлов 1940 года и Законом о договоре о мигрирующих птицах 1918 года; только зарегистрированные члены племен могут законно владеть ими через Национальный орлиный репозиторий. Для не коренного носителя этот мотив несет серьезный вес присвоения.

Является ли татуировка пера культурной апроприацией?

Обычное декоративное перо само по себе не является присвоением; перья встречаются в египетской, западной литературной и христианской традициях, которые открыты. Но перо, изображенное как орлиное перо Равнин, перо чести или элемент боевого головного убора, опирается на священные, заработанные, федерально защищенные коренные регалии. Исследования Адриенн Кин (Нация чероки) и Пейдж Райбон документируют, почему не коренные носители должны подходить к этому регистру с серьезной осторожностью.

Что означает египетское перо Маат в татуировке?

Египетское Перо Маат ссылается на страусиное перо богини Маат, взвешиваемое против сердца умершего в Зале суда в заклинании 125 Книги мертвых, задокументированном в Древнеегипетская Книга Мертвых (1972) и в книге Яна Ассмана Смерть и спасение в Древнем Египте (2005). Сердце легче пера означало правдивую жизнь. Мотив означает правду, баланс и космический порядок.

Что означает татуировка пера, превращающегося в птиц?

Татуировка пера, превращающегося в птиц, композиция, в которой одно перо растворяется на одном краю в стаю маленьких летящих птиц, — это современный дизайн, который бурно развивался примерно с 2011 по 2017 год и чаще всего означает свободу, освобождение, трансформацию или полет духа. Композиция не имеет единого задокументированного исторического источника; это современное иллюстративное изобретение, популяризированное через Pinterest и Instagram.

Откуда взялась татуировка пера?

Перо вошло в западную татуировочную иконографию через несколько сходящихся потоков: древнеегипетское Перо Маат и иероглиф страусиного пера; коренные североамериканские священные традиции и традиции перьев чести, задокументированные в этнографических записях Равнин; западная традиция ученых перьевых ручек; христианская народная традиция мемориальных перьев ангелов; мезоамериканские традиции перьев кетцаля и полинезийские традиции королевских перьевых изделий; традиция американских флэш-татуировок; и современное минималистичное перо эпохи Instagram, которое бурно развивалось примерно с 2010 по 2018 год и является источником основных дискуссий о присвоении.

Истоки татуировки пера

Путь пера в современную татуировочную иконографию прошел через большее количество культурно различных потоков, чем почти любой другой малоформатный мотив, и разрыв между открытыми потоками и закрытыми потоками для пера шире, чем для почти любого другого современного дизайна. Одна визуальная форма, перо с его опахалом и стержнем, может нести древнеегипетскую теологию космического порядка, священные и федерально защищенные коренные североамериканские регалии, западный символизм ученых и литературных произведений, христианскую мемориальную народную практику, иконографию мезоамериканской знати, полинезийские королевские перьевые изделия и современную эстетику оздоровления свободолюбивого духа. Понимание того, какой поток поставляет какое значение, здесь не академическая тонкость; это разница между открытым коммерческим дизайном и случайным изображением священных заработанных регалий. Работающий татуировщик, который не может отличить Перо Маат от орлиного пера Равнин, действует без контекста, который требует современный профессиональный разговор.

Исток 1: Египетское перо Маат (Книга мертвых, ок. 1550 г. до н.э. и далее)

Самый глубокий задокументированный теологический якорь для пера как символа в западной и средиземноморской традиции — это древнеегипетское Перо Маат. Маат была египетской богиней, олицетворяющей истину, справедливость, баланс, космический порядок и правильный порядок мира против хаоса (исфет), задокументированной в египетской текстовой и иконографической записи с Древнего царства и далее. Ее эмблемой было одно страусиное перо, часто носимое вертикально на голове в иконографической конвенции, и то же перо служило иероглифическим знаком для ее имени и понятия.

Самое воспроизводимое изображение Пера Маат — это взвешивание сердца сцена, центральная сцена суда погребальных папирусов, коллективно известных как Книга мертвых (точнее Книга выхода днем, египетское название), корпус погребальных заклинаний, используемых примерно с Нового царства (ок. 1550 г. до н.э.) до Птолемеевского периода. В сцене суда сердце умершего ( иб, понимаемое египтянами как центр совести, памяти и морального характера) помещается на одну чашу больших весов, а Перо Маат — на другую. Шакалоголовый бог Анубис управляет весами; ибисоголовый бог Тот записывает вердикт; и чудовищное составное существо Аммит («Пожирательница мертвых», частично крокодил, частично лев, частично гиппопотам) ждет, чтобы поглотить сердце любого, чье сердце окажется тяжелее пера. Сердце легче пера или в равновесии с ним означало жизнь, прожитую в соответствии с Маат, и умерший проходил в загробную жизнь; сердце тяжелее пера, отягощенное неправомерными действиями, поглощалось, и умерший страдал от «второй смерти» уничтожения.

Текстовым якорем для суда является заклинание 125 Книги мертвых, «Декларация невиновности» или «Отрицательная исповедь», в которой умерший обращается к сорока двум богам-оценщикам Зала Двух Истин и отрицает список конкретных проступков («Я не совершал лжи против людей, я не обеднял своих соратников» в канонической формулировке). Основной академический перевод на английский язык выполнен Р. О. Фолкнер' Древнеегипетская Книга Мертвых (British Museum Press, 1972, с широко распространенным пересмотренным изданием под редакцией Кэрол Эндрюс), которое представляет декларацию заклинания 125 и рубрики сцены суда из основных папирусных свидетельств. Более широкое теологическое рассмотрение египетского суда, концепция сердца и роль пера Маат в египетском понимании смерти и загробной жизни даны в Ян Ассман' Смерть и спасение в Древнем Египте (Cornell University Press, 2005, перевод Дэвида Лортона с немецкого Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001), основной современной академической синтез египетской погребальной религии.

Самое воспроизводимое визуальное свидетельство — это Папирус Ани (ок. 1250 г. до н.э., Девятнадцатая династия, Британский музей EA10470), чья виньетка взвешивания сердца является одним из самых публикуемых изображений во всей египтологии, и близкий параллельный Папирус Хунефера (ок. 1275 г. до н.э., Британский музей EA9901), чья сцена суда с Анубисом, весами, пером, Тотом и Аммит является канонической иллюстрацией египетского суда в учебниках. (Уверенность: ПРОВЕРЕНО. Сцена взвешивания сердца, заклинание 125, Папирус Ани и роль пера Маат задокументированы в стандартном египтологическом корпусе, включая Фолкнера 1972 и Ассмана 2005.)

Чтение, которое дает Перо Маат в современной татуировке, — это истина, справедливость, моральный баланс и космический порядок. Перо Маат — это открытая историко-литературная традиция: древнеегипетская религия не имеет живой общины практикующих, имеющих право возражать против светского использования ее иконографии так, как это делают живые коренные, индуистские, буддийские или другие современные религиозные традиции, и образ взвешивания сердца был частью мирового общественного достояния египтологических исследований более двух столетий с момента расшифровки иероглифического египетского языка Жаном-Франсуа Шампольоном в 1822 году. Современный носитель татуировки Пера Маат, будь то изображенное как одиночное вертикальное страусиное перо, полная сцена суда или композиция из пера и весов, опирается на открытую древнюю традицию, исчерпывающе задокументированную в опубликованных академических записях.

Исток 2: Шу, страусиное перо и египетское иероглифическое перо

Второй египетский поток перьев проходит через бога Шу, египетского божества воздуха, света и пространства между землей и небом, который в гелиопольской космогонии отделяет богиню неба Нут от бога земли Геба и держит небеса. Шу обычно изображается с одним высоким страусиным пером на голове, тем же пером, которым пишется его имя иероглифически, и перо здесь несет ассоциацию с воздухом, дыханием и животворящей атмосферой.

Более широкий египетский иероглифический знак пера (вертикальное страусиное перо, каталогизированное как знак H6 в стандартном списке знаков Алана Гардинера) функционирует в египетской письменности как детерминатив и фонетический компонент в словах, связанных с Маат, истиной и самим страусиным пером. Основным доступным справочником по египетской иконографической и иероглифической лексике пера является Ричард Х. Уилкинсон' Чтение Egyptian Art: Иероглифическое руководство по Ancient Egyptian Painting и Sculpture (Thames and Hudson, 1992), которая документирует символические конвенции, через которые перо кодировало истину, воздух, легкость и космический порядок в египетской визуальной системе. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО через Wilkinson 1992 и стандартную египтологическую литературу по спискам знаков.) Традиция Шу и страусиного пера является относительно редким современным татуировочным регистром, но встречается в работах на египтологическую тематику и в работах возрождения Кемет, и, как и Перо Маат, это открытая историческая традиция.

Исток 3: Орлиное перо коренных народов Северной Америки (самое глубокое и тщательное рассмотрение)

Этот раздел требует самого тщательного подхода на всей странице, и краткое изложение данного руководства отражает это. Орлиное перо коренных народов Северной Америки не является декоративным мотивом. Оно священно, оно заработано, оно регулируется конкретными племенными протоколами, которые различаются у разных народов, и его физическое владение ограничено федеральным законодательством Соединенных Штатов. Работающий татуировщик, который небрежно изображает орлиное перо для клиента не из числа коренных народов, или который сводит отличительные традиции десятков племенных народов к одному «значению пера коренных американцев», наносит реальный вред, и в современном профессиональном сообществе это явно обсуждается уже более десяти лет.

Федеральная правовая база. Орлиные перья защищены двумя основными федеральными законами Соединенных Штатов. Закон о договоре о мигрирующих птицах 1918 года (16 U.S.C. §§ 703–712), принятый для выполнения конвенции 1916 года между Соединенными Штатами и Великобританией (от имени Канады), запрещает добычу, владение или транспортировку мигрирующих птиц, их частей, гнезд или яиц без разрешения, и белоголовые и золотые орлы подпадают под его защиту. Закон о защите белоголовых и золотых орлов 1940 года (16 U.S.C. §§ 668–668d), первоначально Закон о защите белоголового орла и расширенный на золотых орлов поправкой 1962 года, конкретно запрещает добычу, владение, продажу, покупку или транспортировку белоголовых и золотых орлов, живых или мертвых, включая любые части, гнезда или яйца, без разрешения. Практическое следствие заключается в том, что не-коренной житель Соединенных Штатов не может законно владеть орлиным пером. Законно приобретенные орлиные перья и их части распределяются исключительно среди зарегистрированных членов официально признанных племен для религиозного и церемониального использования через Национальный центр хранения орлиных перьев, учреждение Службы охраны рыбных ресурсов и дикой природы США, расположенное в Коммерс-Сити, штат Колорадо, которое получает туши орлов (в основном птиц, умерших естественной смертью, от несчастных случаев или конфискованных) и распределяет перья и части заявителям из длинного списка ожидания в рамках системы религиозного использования. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО. Ссылки на законы, функция Национального центра хранения орлиных перьев и местоположение в Коммерс-Сити, штат Колорадо, задокументированы в федеральном законодательстве и в руководствах Службы охраны рыбных ресурсов и дикой природы.)

Правовая база важна для иконографии татуировок, поскольку она отражает иконографическую реальность, а не создает ее. Закон ограничивает владение именно потому, что орлиное перо священно и заработано в традициях, которые призваны защищать исключения из религиозного использования, предусмотренные законом. Татуировка орлиного пера сама по себе не является федеральным преступлением (законы регулируют физические перья, а не их изображения), но культурный вес, который несет изображение, неотделим от священного и заработанного статуса, признанного законом.

Традиция заработанной чести. Во многих племенах равнин орлиное перо не является декоративным и не носится свободно; оно зарабатывается за конкретные документально подтвержденные акты доблести, чести, щедрости или достижений и вручается на церемонии. Орел, как птица, летающая выше всех и, как считается во многих традициях, несущая молитвы Создателю, поставляет самое почитаемое перо, а вручение орлиного пера является одной из высших почестей, которую человек может получить в этих традициях. Современная практика чествования выпускников коренных народов, ветеранов и выдающихся членов сообщества орлиным пером на церемониях продолжает эту традицию и по сей день, а повторяющиеся судебные разбирательства по поводу права студентов из числа коренных народов носить орлиное перо на выпускных церемониях в государственных школах (рассматриваемые в нескольких штатах в 2010-х и 2020-х годах) отражают глубину значения пера как заработанной чести.

Конкретные племенные традиции с указанием авторства. Честная практика заключается в том, чтобы приписывать конкретные традиции конкретным названным народам, а не конструировать общеиндейское «значение пера коренных американцев», которое стирает отличительные церемониальные словари более чем пятисот официально признанных племенных народов. Следующее основано на задокументированных этнографических записях и записях, сделанных самими коренными народами.

Среди лакота (одно из трех подразделений Осети Саковин или Семи Огненных Советов, наряду с дакота и накота), орлиное перо несет специфические ассоциации с воинскими обществами и честью, задокументированные в этнографической литературе равнин, включая Фрэнсис Денсмор' Тетон Сиу (Бюро американской этнографии, бюллетень 61, 1918) и обобщенные в Ройал Б. Хассрик' Сиу: Life и обычаи общества воинов (University of Oklahoma Press, 1964). Система чести-пера лакота кодировала конкретные подвиги, а способ, которым перо было вырезано, надрезано, окрашено или надето, сигнализировал о конкретном военном подвиге, который оно увековечивало (система кодирования рассматривается в Потоке 4 ниже). Основным якорем лакота для более широкого духовного значения орла и его перьев является Черный Орел' Black Лось говорит (как рассказал Джон Г. Нихардт, William Morrow and Company, 1932), в котором орел и пятнистый орел (Ванбли Галэшка) несут глубокий духовный смысл в космологической системе лакота.

Среди шайеннов, орлиное перо и более широкие орлиные перьевые регалии (включая боевой убор) несли специфические ассоциации чести в рамках воинских обществ и комплекса воинских почестей шайеннов, задокументированные в Джордж Берд Гриннелл' Индейцы Шайенны (два тома, Yale University Press, 1923), основное этнографическое исследование материальной и церемониальной культуры шайеннов начала двадцатого века. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО через Grinnell 1923.)

Среди кроу (Апсаалуке), орел и его перья несли особое значение в системе чести и воинских подвигов кроу, а традиция ловли орлов кроу (в которой орлов ловили живыми в специальных ямах ради их перьев, а затем отпускали) задокументирована в этнографических записях равнин. Кроу, как и другие народы равнин, интегрировали орлиные перья в специфические регалии и церемониальные контексты, которые требуют племенной атрибуции, а не общеиндейской генерализации.

Боевой убор. Перьевой боевой убор (традиционный орлиный перьевой головной убор, наиболее ассоциирующийся в массовом воображении с народами равнин) — это заработанные регалии, а не мода. В традициях, где он встречается, каждое перо в убор было заработано за конкретный подвиг, а право носить убор само по себе было заработано и даровано. Современное присвоение боевого убора в качестве модного аксессуара, особенно повторяющееся появление «индейских головных уборов» на музыкальных фестивалях (Coachella является наиболее цитируемым примером в 2010-х годах), было широко и неоднократно осуждено сообществами и учеными коренных народов. Организаторы фестиваля Coachella в конечном итоге предприняли шаги, чтобы препятствовать ношению перьевых головных уборов, и несколько фестивалей ввели запреты, отражая широту осуждения. Основным современным трудом ученых из числа коренных народов является Адриенн Кин (Нация чероки), чей блог Местные ассигнования (активен с 2010 года) и ее книга Известные люди Native (Ten Speed Press, 2021) и более широкий корпус документов документируют присвоение боевого убора и орлиных перьевых регалий в контексте моды, фестивалей и красоты. Более широкая историческая и теоретическая основа для понимания того, как культура не-коренных народов конструировала и потребляла «аутентичную» индейскую идентичность, включая потребление перьевых регалий, представлена в Пейдж Райбон' Настоящие индейцы: эпизоды встреч конца девятнадцатого века Northwest Coast (ПН0, ПН1). (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО для научных атрибуций; осуждение Coachella и ответные меры фестивалей задокументированы в культурной летописи 2010-х годов. Уверенность на основе ОДНОГО ИСТОЧНИКА / современных сообщений для конкретных деталей политики отдельных фестивалей, которая менялась со временем.)

Кросс-индейская документация татуировок. Более широкая документация иконографии орлов и перьев в традициях татуировок и нанесения рисунков на тело коренных народов Северной Америки, с учетом ограничений культурного контекста вокруг священных изображений, представлена в Ларс Крутакобъем работ, в том числе Традиции коренных народов татуировки (Princeton University Press, 2025) и его более ранней этнографической документации татуировок. Работа Крутака является основным кросс-индейским справочником по ограничениям, которые должен понимать работающий татуировщик. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО через Krutak.)

Позиция честного татуировщика. Не-коренной носитель, делающий татуировку орлиного пера, пера боевого убора или любой композиции, выполненной в специфических визуальных конвенциях священных или почетных регалий равнин, использует священные, заработанные, федерально защищенные регалии коренных народов, и вес присвоения серьезен. Это не ситуация «как носить с уважением»; нет нейтрального способа для не-коренного человека претендовать на заработанное орлиное перо, потому что весь смысл объекта заключается в том, что оно заработано в рамках конкретного сообщества и вручено на церемонии. Коренной житель с документально подтвержденным членством и соответствующим положением в сообществе имеет отношение к этой иконографии, которое не может быть оспорено третьей стороной. Практика работающего татуировщика заключается в том, чтобы спросить клиента о конкретной ссылке и отношениях, признать различие между общим декоративным пером (которое не вызывает опасений по поводу присвоения) и орлиным пером равнин (которое вызывает), и отказаться от работы, которая сводит священные заработанные регалии к украшению. Татуировщик, прочитавший по крайней мере основные посты Кин и Настоящие индейцы Райбон, действует с учетом контекста, требуемого разговором.

Исток 4: Система кодирования почетных перьев Великих равнин

Традиция перьев чести равнин заслуживает отдельного рассмотрения, потому что она документирует то, чего не знают многие современные носители татуировок с перьями: что в традициях, где она возникла, перо было точной системой учета, в которой способ вырезания, надрезания, окрашивания или ношения пера кодировал конкретные военные подвиги и почести с точностью системы медальных лент.

Основная документация находится в ранних этнографических записях равнин. Кларк Висслер, антрополог, чьи полевые исследования в Американском музее естественной истории привели к созданию основополагающей документации по равнинам, зафиксировал систему перьев чести и более широкие конвенции декоративного искусства равнин в работах, включая его Социальная организация и ритуальные церемонии индейцев черноногих (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) и его более широкие исследования материальной культуры Великих равнин. Ройал Б. Хассрик' Сиу: Life и обычаи общества воинов (University of Oklahoma Press, 1964) синтезирует систему чести лакота, включая условные обозначения перьев, с помощью которых сигнализировались конкретные боевые подвиги (нанесение врагу смертельного удара, получение ранения, убийство врага, руководство успешным налетом, нанесение первого удара врагу) с помощью специальной обработки перьев. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО через Wissler 1912 и Hassrick 1964 в отношении существования и общей структуры системы кодирования. Конкретные соответствия между обработкой пера и подвигом варьировались между народами и этнографическими источниками; уверенность в любом конкретном соответствии СМЕШАННАЯ, поскольку опубликованные систематизации иногда сглаживают вариации, которые сохранялись в исходных сообществах.)

Система кодирования перьев чести включала, в задокументированных конвенциях Великих равнин, такие особенности, как: перо, обрезанное под определенным углом для обозначения определенного вида ку, или ранения; перо, окрашенное в красный цвет для обозначения ранения, полученного в бою; перо с выемкой, расщепленное или с удаленным кончиком для обозначения конкретного подвига; пучки конского волоса или другие прикрепления, сигнализирующие о дальнейших почестях; и конкретное расположение перьев в головном уборе, сигнализирующее о ранге и накопленных почестях носителя. Система функционировала как носимая, читаемая запись задокументированных подвигов воина, подтвержденная в сообществе, и именно этот заработанный и подтвержденный характер современная декоративная татуировка в виде пера не может и не сможет воспроизвести.

Причина, по которой это важно для татуировки, заключается в том, что современная татуировка в виде пера «в стиле коренных народов», особенно перьевые композиции, бум которых пришелся на 2010-е годы, с выемками, обвязками и деталями в стиле бисероплетения, часто заимствовали визуальный словарь системы перьев чести Великих равнин (надрезы, выемки и прикрепления), полностью отрывая его от заработанного и подтвержденного значения, которое этот словарь кодировал. Перо с выемкой и красным кончиком, выполненное в качестве украшения, заимствует визуальную грамматику записи воинских почестей без подвига, церемонии или подтверждения сообществом, которые придавали этой грамматике смысл. Позиция работающего татуировщика заключается в том, чтобы знать эту историю и честно поговорить с любым клиентом, запрашивающим детализацию пера «в стиле коренных народов».

Исток 5: Перо-ручка и западная традиция письма перьями

Совершенно другая и совершенно открытая традиция перьев проходит через перо для письма— письменный инструмент, изготовленный из махового пера крупной птицы (чаще всего гуся, но также лебедя, ворона и индейки), который был основным письменным инструментом западного мира примерно с шестого века нашей эры до середины девятнадцатого века. Перо, изготовленное путем вырезания и формирования полого стержня (калама) махового пера в наконечник, было инструментом, которым были написаны рукописи средневековых монастырских скрипториев, основополагающие документы наций, великие произведения западной литературы и переписка грамотного мира, пока в начале-середине девятнадцатого века не было налажено массовое производство стальных перьев (Бирмингемская индустрия стальных перьев, с такими деятелями, как Джозеф Джилотт и Джозайя Мейсон, индустриализировала стальной наконечник в 1820-х и 1830-х годах), а затем и перьевая ручка вытеснили его.

Перо обеспечивает западное литературное и научное символизм: письмо, авторство, обучение, мудрость, письменное слово, закон, подписание важных документов и более широкая ассоциация пера с жизнью разума. Современная татуировка в виде пера для письма, часто изображаемая с пером, растворяющимся в текучем письме или в записываемых словах, опирается на эту открытую западную традицию и не вызывает никаких опасений по поводу присвоения. Композиция популярна среди писателей, ученых, юристов, учителей и клиентов, увековечивающих связь с письменным словом, и часто сочетается с чернильницей, свитком, открытой книгой или строкой значимого текста. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО в отношении истории пера как письменного инструмента; интерпретация символической ассоциации является стандартной современной интерпретацией татуировки.)

Исток 6: Христианское ангельское перо и народная мемориальная традиция

Современная христианская и более широкая народно-духовная традиция перьев сосредоточена на ангельском пере и поговорке «когда появляются перья, ангелы рядом» (с близким вариантом «перо с небес»). В этой народной традиции неожиданное появление пера, особенно белого, в значимый момент интерпретируется как знак или послание от умершего близкого человека или от ангела-хранителя, небольшой знак присутствия и бдительности из загробной жизни. Традиция действительно современна в своей нынешней популярной форме, широко распространяясь в конце двадцатого и начале двадцать первого веков в контекстах скорби и поддержки утраты, в поминальных открытках, в народно-духовной литературе и в социальных сетях, а не основана на канонических писаниях или формальной церковной доктрине. (Уверенность: ФОЛЬКЛОРНАЯ. Поговорка «когда появляются перья, ангелы рядом» является задокументированной современной народно-духовной конвенцией, а не доктринальной или библейской традицией; ее точное происхождение не может быть приписано одному названному источнику, что характерно для народного регистра.)

Традиция ангельских перьев поставляет один из наиболее значимых современных регистров татуировок с перьями: мемориальное перо, часто изображаемое как одно мягкое белое или серое перо, часто в сочетании с именем, датой, парой дат, словами «ангелы рядом», ангельскими крыльями или маленькой птицей, и носимое в память об умершем родителе, ребенке, супруге или другом близком человеке. Мемориальное перо является одной из самых нежных и распространенных современных перьевых композиций и не вызывает никаких опасений по поводу присвоения; оно опирается на открытую современную христианскую и более широкую народно-духовную традицию. Конвенции «перо и имя» и «перо как мемориал» далее рассматриваются в разделах о сочетаниях и размещении ниже.

Более широкая христианская ассоциация перьев с ангелами происходит от долгой западной иконографической традиции изображения ангелов с птичьими крыльями, традиции, установленной в раннехристианском и византийском искусстве и развитой в средневековой и ренессансной европейской традиции; отдельное перо как мемориальный токен является современной народной дистилляцией этой более старой иконографической ассоциации.

Исток 7: Кельтское и друидское перо и гадание по птицам

Дальнейшая открытая европейская традиция проходит через кельтскую и более широкую дохристианскую европейскую гадание по птицам, практику чтения предзнаменований и божественных посланий по полету, поведению и крикам птиц. В кельтском контексте птицы широко понимались как посланники между человеческим миром и потусторонним миром, а конкретные птицы (ворон, ворона, крапивник, лебедь) несли определенные ассоциации в кельтской и друидической религиозной практике. Основным доступным научным справочником по символической роли птиц и более широкому кельтскому религиозному словарю является Миранда Грин (Миранда Олдхаус-Грин), чья «Животные в кельтской жизни и мифе» (Routledge, 1992) и более широкий корпус документов документируют религиозное и символическое значение птиц в кельтскую железную эпоху и романо-кельтскую культуру. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО через Green 1992 в отношении роли птиц в кельтской религиозной практике; конкретное «друидское перо» как отдельный современный мотив татуировки является современной конструкцией, опирающейся на этот задокументированный фон гадания по птицам, поэтому уверенность в одном источнике / интерпретации для конкретного применения татуировки.)

Кельтская традиция перьев поставляет современный регистр для клиентов, опирающихся на кельтское наследие, практику возрождения друидизма или более широкого кельтского язычества, или общую ассоциацию птиц и перьев с посланиями, предзнаменованиями и связью с потусторонним миром. Он часто изображается вместе с кельтскими узлами, трискеле или другими островными декоративными элементами. Это открытая традиция, с обычным предостережением, что современный рынок татуировок «в кельтском стиле» часто создает идеализированное кельтское прошлое, которое фрагментарные сохранившиеся свидетельства не полностью подтверждают; работающий татуировщик может честно поговорить о разнице между задокументированной кельтской символикой птиц и современными кельтскими возрожденческими изобретениями.

Исток 8: Перо хуйя маори и вымершая священная птица

Перо хуиа поставляет одну из самых трогательных перьевых традиций, и одну, которая несет особый и необычный вес, потому что птица вымерла. Хуиа (Гетералоха остролистная) была птицей, эндемичной для Северного острова Аотеароа Новой Зеландии, и ее хвостовые перья, отчетливо черные с широкими белыми кончиками, были одними из самых священных и ценных объектов в маорийской культуре. Хвостовое перо хуиа (хуиа котуку в некоторых употреблениях, хотя термин котуку более правильно обозначает белую цаплю) было зарезервировано для людей высокого ранга, носилось в волосах вождями (рангатира) и людьми мана, и хранилось и продавалось как объекты глубокой ценности. Основным научным справочником по месту хуиа в маорийской культуре и более широким отношением маори к птицам является Маргарет Орбелл' «Природный мир маори» (Collins / David Bateman, 1985), который документирует культурное значение хуиа и более широкий маорийский словарь птиц. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО через Orbell 1985.)

Хуиа был объявлен функционально вымирающим в начале двадцатого века, последнее подтвержденное наблюдение было зафиксировано в 1907 в хребте Тараруа (неподтвержденные сообщения поступали еще несколько лет после этого). Вымирание было вызвано разрушением среды обитания, интродуцированными хищниками и давлением на сбор, последнее из которых трагически ускорилось из-за западного спроса на образцы и перья хуиа после громкого инцидента, когда герцог Йоркский (будущий король Георг V) носил перо хуиа в своей шляпе во время визита в Новую Зеландию в 1901 году, что вызвало моду на перья хуиа, которая усилила сбор, способствовавший вымиранию птицы. Таким образом, перо хуиа несет двойной вес: это священное маорийское вождейское перо, и это перо вымершей птицы, вымирание которой было ускорено западным модным присвоением священного объекта коренных народов, что является необычно прямым историческим иллюстрацией вреда, который может нанести случайное модное потребление священных перьев. Не-маорийский носитель, изображающий перо хуиа, опирается на закрытую священную маорийскую традицию с той же осторожностью, что и обсуждение орлиного пера; мотив не является открытым декоративным словарем.

Исток 9: Перо кетцаля ацтеков/мешика и пернатый змей

Мезоамериканская традиция перьев сосредоточена на кетцале, великолепном кетцале (Фаромахрус моцинно), центральноамериканской птице, чьи радужные зеленые хвостовые перья (которые могут достигать более трех футов в длину у взрослого самца) были одними из самых драгоценных материалов в ацтекской/мешикской и более широкой мезоамериканской культуре, ценнее золота. Перья кетцаля были зарезервированы для знати и богов, использовались в сложных перьевых мозаиках, головных уборах, щитах и штандартах элиты мешиков специалистами по перьям ( амантека), и они фигурируют в записях дани империи мешиков. Перо напрямую связано с Кетцалькоатлем, «Пернатым Змеем» (от кетцале, птица, и котл, змея), одним из главных божеств пантеона мешиков и более широкой мезоамериканской религии, чье имя и иконография сливают драгоценное перо кетцаля со змеей. Основным доступным научным справочником по Кетцалькоатлю и религиозному миру мешиков является Давид Карраско' «Город жертвоприношений: Империя ацтеков и роль насилия в цивилизации» (Beacon Press, 1999) и его более широкое творчество по мезоамериканской религии. Основным раннеколониальным документальным источником по материальной и религиозной культуре ацтеков, включая перьевые изделия и кетцаля, является Флорентийский кодекс («Общая история вещей Новой Испании»(ок. 1545–1590 гг.), составленный францисканским монахом Бернардино де Саагуном с науа-коллабораторами, который документирует амантека перьевых дел мастеров, а также ценность и использование перьев кетцаля. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО через Карраско 1999 и Флорентийский кодекс Саагуна.)

Традиция перьев кетцаля и Кетцалькоатля существенно вошла в американское тату-искусство через чикано традицию тонких линий, где Кетцалькоатль и более широкая доколумбова иконография ацтеков соседствуют с мексиканским Куаутли, ацтекским календарем и католической мексиканской образностью как канонические мотивы чикано (традиция чикано более полно рассматривается на странице Карманного справочника «Орел»). Перо кетцаля — это глубокая культурная отсылка для мексиканских и мексикано-американских сообществ и иконография национального наследия ацтеков; немексиканские носители полной композиции с Кетцалькоатлем или перьями кетцаля должны знать, на что они ссылаются, с той же честностью, которую требует более широкое обсуждение иконографии чикано.

Исток 10: Перьевые изделия Гавайев и королевские регалии Полинезии

Еще одна полинезийская перьевая традиция проходит через гавайские перьевые изделия— великолепные королевские регалии гавайских алии (вождей). Гавайская перьевая накидка и плащ ( ахуула) и перьевой шлем ( махиоле) были изготовлены из сотен тысяч крошечных перьев, в основном желтых и красных перьев местных лесных птиц (ʻōʻō, мамо, ʻiʻiwi и ʻapapane), прикрепленных к сетчатой основе, и они были одними из самых священных и ценных предметов в гавайском обществе, предназначенных для высших вождей и несущих глубокий мана. Перьевой штандарт ( кахили), длинный шест с цилиндром из перьев наверху, служил королевским гербом, который несли в присутствии высших вождей и который до сих пор сохранился как символ гавайской монархии. Основным научным источником по гавайским и более широким полинезийским перьевым изделиям является Адриенн Кепплерчья работа, включая ее вклад в гавайские перьевые изделия (например, ее статьи в каталоге выставки 1985 года и музейной литературе о гавайских перьевых регалиях), документирует ахуула, махиоле, кахилии более широкую гавайскую традицию перьевых изделий. (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО существование и священный королевский статус гавайских перьевых изделий через корпус работ Кепплер; точная ссылка на публикацию 1985 года имеет уверенность ОДНОГО ИСТОЧНИКА, поскольку Кепплер публиковалась обширно на протяжении десятилетий, а указанный год в кратком описании относится к одной работе в рамках более крупного корпуса.)

Традиция гавайского изготовления изделий из перьев — это священные королевские регалии, а не открытый декоративный словарь, и она является частью живой коренной гавайской культурной традиции с современными практиками и культурными авторитетами. Не-гаваец, носящий изображение ʻahuʻula или kāhili, использует закрытые священные регалии; этот мотив требует такой же осторожности, как и традиции орлиных перьев и перьев хуиа. Более широкие полинезийские традиции использования перьев по всему Тихому океану (перьевые регалии Таити, Маркизских островов и других островных групп) также несут священное и ранговое значение в своих живых культурах.

Исток 11: Павлинное перо (отдельная традиция)

Перо павлинье перо является иконографически пером, но несет почти полностью отдельный набор традиций от вышеупомянутых потоков и рассматривается здесь кратко, поскольку заслуживает отдельного обсуждения. Характерный «глаз» павлиньего пера (радужный глазок на кончике) является основой трех основных традиций. В индуистской традиции павлинье перо ассоциируется с богом Кришной, который носит павлинье перо в своей короне, а также с богиней Сарасвати и богом войны Картикеей (чьим ездовым животным является павлин); павлинье перо несет ассоциации с красотой, знанием и божественной игрой. «Глаз» павлиньего пера дал ему широкую межкультурную ассоциацию с защитой от сглаза, задокументированную в средиземноморских, ближневосточных и южноазиатских традициях. В греческой мифологии «глаза» на хвосте павлина объясняются мифом о Гере и Аргусе: Гера поместила сто глаз своего убитого стражника Аргуса Панопта в хвост павлина, ее священной птицы, что задокументировано в «Метаморфозах» Овидия' «Метаморфозах» Книге 1 (ок. 8 г. н.э.). (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО для индуистских ассоциаций, ассоциаций со сглазом и греческих; это стандартные задокументированные традиции, причем Овидий является каноническим классическим источником мифа о Гере и Аргусе.) Индуистская традиция павлиньего пера является живой религиозной традицией; разговор работающего татуировщика о священных индуистских образах применим к павлиньему перу, связанному с Кришной. Павлинное перо само по себе является распространенной современной татуировкой и иконографически отличается от простого пера с стержнем и опахалом, которое является основой остальной части этой страницы.

Поток 12: Американский традиционный флэш с изображением перьев (1900-1973 гг.)

Перо появляется в американской традиционной флэш-традиции главным образом как компонент более крупных композиций, а не как самостоятельный канонический мотив на уровне орла, розы, якоря или ласточки. Перо вошло в американский традиционный флэш главным образом тремя путями: как оперение стрелы, одной из самых узнаваемых американских традиционных составных форм; как элемент патриотического орла композиции, где оперение орла и стрелы Величавой печати привнесли детализацию перьев в каноническую патриотическую нательную композицию; и как компонент композиций «индеец» и «вождь индейцев», которые широко распространялись в раннем и среднем двадцатом веке флэша, где часто изображался боевой головной убор с перьями.

Последний путь несет в себе груз присвоения. Композиция «голова индейца» и «вождь индейцев в боевом головном уборе» была основным элементом раннего американского традиционного флэша в магазинах на Боуэри, Норфолке и Гонолулу, выполненная каноническими мастерами, включая Чарли Вагнера, Кэпа Коулмана, Берта Гримма, и Нормана «Моряка Джерри» Коллинза (1911-1973, Гонолулу, Отель-стрит, до его смерти 12 июня 1973 года). Композиция «голова индейца» задокументирована в сохранившихся архивах флэша, включая материалы Sailor Jerry Hotel Street, опубликованные в Тату-вспышка Сейлор Джерри: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), под редакцией Дон Эд Харди, и обсуждается в более широких исследованиях американского традиционного флэша, включая Кармен Найссенисследования и Дон Эд Харди и Д. Е. Хардиего работы того периода (см. Татуировка Человека-Невидимки и связанные публикации Харди, с более полным корпусом работ Харди, каталогизированным в ПН0, ПН0. Мартинс Пресс, 2013). (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО, что композиция с перьями в виде голов индейцев была документированным элементом американского традиционного флэша; конкретное отнесение отдельных листов флэша к художникам варьируется, поэтому УВЕРЕННОСТЬ СМЕШАННАЯ в отношении соответствия отдельного листа художнику.)

Композиция флэша с "головой индейца" является частью честной истории американской традиционной традиции, и это также композиция, которую современный разговор рассматривает очень иначе, чем в 1935 году. Романтизированный образ "вождя индейцев", созданный для преимущественно не-коренной клиентуры и ею же, участвовал в более широкой американской визуальной культуре "исчезающего индейца" и потреблении идеализированной, обобщенной индейскости, которую Пейдж Райбон' Настоящие индейцы (2005). Работающий татуировщик, воспроизводящий винтажный флэш "голова индейца" сегодня, воспроизводит композицию с этим багажом, и честный разговор об этом багаже является частью современной профессиональной практики.

Простое одиночное перо как самостоятельный американский традиционный мотив, отличный от контекстов головного убора из перьев и оперения стрел, сравнительно редко встречается в канонической записи флэша до 1950 года и является скорее продуктом конца двадцатого и начала двадцать первого века, где он сливается с современным эстетическим пером, рассматриваемым в следующем потоке.

Поток 13: Современное эстетическое перо и обсуждение присвоения (ок. 2010-2018 гг.)

Самым значительным развитием в иконографии перьев в татуировках в современный период стал бум декоративных татуировок с одиночными перьями, которые распространились по Pinterest, Instagram, Tumblr и другим платформам визуальных социальных сетей примерно между 2010 и 2018 годами, с пиком примерно с 2013 по 2016 год. Композиция обычно представляла собой мягкое, натуралистичное одиночное перо (часто павлинье, перо неопределенной птицы или стилизованное "племенное" перо), часто с декоративными деталями, нанесенное в малом или среднем размере на предплечье, запястье, грудную клетку, стопу, лодыжку или за плечом. Перо в этом регистре читалось как свободный дух, легкость, свобода, путешествие, душа, отпускание и отсутствие груза, обобщенный западный код для беспрепятственного движения и богемной свободы, часто в паре с мотивирующим текстом, с небольшой стаей птиц (см. следующий поток), со стрелами или с "бохо" декоративным словарем 2010-х годов.

Честный факт о буме современного эстетического пера такой же, как и о буме минималистичных стрел того же периода (подробно рассмотрено на странице Стрела в Карманном руководстве): значительная часть маркетинга и эстетического оформления этого дизайна в тот период заимствовала иконографический язык коренных народов Северной Америки, в частности "племенное перо", "ловец снов" (см. отдельное обсуждение ниже), оперенную стрелу и более широкий "вдохновленный коренными народами" и "бохо" эстетику, при этом отрывая этот язык от конкретных племенных контекстов, где он возник, и где, как документируют Потоки 3 и 4, перо несет священное и заслуженное значение. "Племенное перо" эстетического бума 2010-х годов часто представляло визуальную грамматику традиций почетного пера и орлиного пера равнин (выемки, обмотки, детали в стиле бисероплетения) как чистое украшение, точно так же, как отрыв заслуженного значения от заимствованной грамматики, описанный в Потоке 4.

Дискуссия о присвоении, связанная с этим регистром, наиболее прямо была сформулирована коренными учеными, включая Адриенн Кин (Нация чероки, Местные ассигнования с 2010 года), Джессику Р. Меткалф (Оджибве из Горного племени, За пределами Бакскина) и более широкое поле исследований коренных народов, а историко-теоретическая база представлена в Пейдж Райбон' Настоящие индейцы (ПН0, ПН1). (Уверенность: ПОДТВЕРЖДЕНО для научных атрибуций.)

Честное различие, изложенное просто. Обычное декоративное перо, мягкий натуралистичный плюмаж, изображенный как символ легкости или свободы без какой-либо специфической индейской окраски, не вызывает опасений по поводу присвоения; перья — это почти универсальный природный объект, а чтение «легкость и свобода» является открытой общей лексикой. Опасения по поводу присвоения возникают, когда перо изображено в специфических визуальных конвенциях священных или почетных регалиев равнин (орлиное перо, перо боевого головного убора, выемки и обмотки почетного пера), когда оно представлено как «вдохновленное коренными народами» или «племенное», или когда оно сочетается с присвоенными элементами коренных народов (ловец снов, обрамление «боевой раскраски», пиктографические конвенции равнин). Позиция работающего татуировщика — спросить клиента о конкретной ссылке, признать, что голое декоративное перо открыто, а перо, выполненное в конвенциях равнин, нет, и отказаться от работы, которая изображает священные заработанные регалии как украшение. Это руководство не предлагает «как уважительно носить орлиное перо», потому что, как показывает Поток 3, нет нейтрального способа для не-коренного жителя претендовать на заработанное орлиное перо; честное представление — это сам культурный вес.

Поток 14: Композиция «перо, переходящее в птиц»

Современная композиция заслуживает отдельного рассмотрения: перо, растворяющееся в стае птиц, в которой одно перо изображено целым с одного конца и постепенно распадается на другом краю в небольшую стаю летящих птиц (чаще всего маленькие силуэтные птицы, часто ласточки, воробьи или общие певчие птицы). Композиция бурно развивалась вместе с более широким эстетическим пером примерно между 2011 и 2017 годами и является одним из самых узнаваемых современных дизайнов с перьями.

Композиция «перо, переходящее в птиц» имеет нет единого задокументированного исторического источника; это современное иллюстративное изобретение, часть современного словаря татуировки и графического дизайна, появившаяся в культуре дизайна, движимой социальными сетями, начала 2010-х годов. (Уверенность: ОДИН ИСТОЧНИК / уверенность в современном дизайне. Композиция хорошо задокументирована как популярная современная форма, но не имеет приписываемого исторического происхождения и научной литературы; это современная дизайнерская конвенция.) Чтение последовательно свобода, освобождение, трансформация, дух взлетает, отпускание и преодоление обстоятельств, с частым мемориальным применением (перо, растворяющееся в птиц, как дух умершего любимого человека, освобождающийся и взлетающий). Композиция сочетает ассоциацию пера с легкостью с ассоциацией птицы с полетом и свободой (см. страницы о ласточке и более широком мотиве птиц), производя удвоенное чтение «свобода и освобождение». Это открытая современная композиция, и в своей общей форме она не вызывает опасений по поводу присвоения, с обычным оговоркой, что перо, переходящее в птиц, выполненное с явно конвенциональными деталями пера равнин, вновь вводит опасение присвоения, которого избегает голая композиция.

Поток 15: Композиция «ловец снов с перьями» (присвоенная форма)

Перо ловец снов, обруч с переплетенной паутиной и свисающими перьями, который стал одним из самых распространенных декоративных предметов и мотивов татуировок в «туземном стиле» конца двадцатого и начала двадцать первого веков, требует честного обращения, потому что он, как и орлиное перо, является формой, присвоенной коренными народами. Ловец снов берет свое начало именно от оджибве (Анисинаабе), среди которых Асабикешиинх (объект в виде обруча и паутины, название, относящееся к пауку) традиционно был защитным предметом, подвешиваемым над колыбелькой младенца, который ловил в свою паутину плохие сны, пропуская при этом хорошие сны. Основные ранние документы о материальной и церемониальной культуре оджибве, включая традицию заклинания паутины, лежащую в основе ловца снов, находятся в работе Фрэнсис Денсмор, особенно ее Таможня Чиппева (Бюллетень американской этнологии 86, 1929 г.), основополагающий этнографический документ о материальной культуре оджибве. (Достоверность: ПОДТВЕРЖДЕНО в отношении оджибвийского происхождения ловца снов и Денсмора 1929 года как основного этнографического источника оджибве. Ловец снов распространился среди многих других коренных народов во время паниндийского движения двадцатого века, поэтому СМЕШАННАЯ уверенность в точном распространении до контакта.)

Ловец снов был принят во многих других коренных народах во время паниндийского движения двадцатого века, а затем получил гораздо более широкое распространение в качестве родового «туземного» декоративного объекта в некоренной массовой культуре, где он стал одной из наиболее широко коммерциализированных и присвоенных форм коренных народов. Таким образом, татуировка «Ловец снов с перьями», повсеместно распространенная во время эстетического бума 2010-х годов, опирается на священную защитную традицию оджибве, которая была оторвана от своего происхождения и превращена в товар; тот же разговор о присвоении, который применим к орлиному перу, применим и к ловцу снов, и позиция рабочего-татуировщика - это то же самое честное различие и та же готовность отказаться от работы, которая превращает священную форму коренных народов в украшение.

Египетское перо истины в контексте татуировки

Египетское перо Маат представляет собой один из наиболее востребованных регистров перьев для клиентов, привлеченных к древнеегипетской иконографии, и это одна из самых чистых традиций перьев, которые можно передать в татуировках, потому что это открытая, исчерпывающе документированная, историко-грамотная традиция с ясным визуальным словарем и без проблем присвоения живых традиций.

Основных композиций три. одиночный вертикальный страусиный шлейф Маат, представленный в виде тонкого, слегка изогнутого пера с характерным асимметричным пером, часто изображаемый отдельно как минимальная часть, представляет собой простейшую форму и читается непосредственно как истина, баланс и Маат. перо и чешуя Композиция представляет собой великий баланс с сердцем на одной чашке и пером на другой, более сложную пьесу, которая читается как взвешивание сердца, суждение и моральный отчет жизни. полная сцена суда, выполненная после виньеток Папируса Ани или Хунефера с Анубисом у весов, Тотом, записывающим показания, Аммит, ожидающей, и покойным, представленным перед богами, является самой амбициозной композицией и подходит для крупной татуировки на спине или бедре для клиентов, которых привлекает полная иконография взвешивания сердца.

Честный разговор о значении пера Маат касается намерений: клиент может хотеть получить расклад на правду и баланс, расклад на поминовение и суд (взвешивание жизни, часто выбираемое после смерти или периода расплаты), более широкий расклад на древнеегипетское наследие или Кемет, или простой эстетический расклад. Все открыты. Главное замечание для работающего татуировщика — изобразить перо Маат как специфическое тонкое страусиное перо египетской традиции, а не как общее натуралистическое перо, поскольку именно специфическая форма несет отсылку к Маат; работа Уилкинсона Чтение египетского искусства (1992) является доступным справочником для правильного изображения формы.

Коренное североамериканское орлиное перо, обращаться с осторожностью

Обсуждение орлиного пера в Потоке 3 выше является наиболее полным на этой странице, и этот раздел подкрепляет рабочую практику, а не повторяет историю. Самое важное, что должен усвоить работающий татуировщик, — это различие между общим декоративным пером и священным орлиным пером, потому что эти два предмета могут выглядеть поверхностно одинаково и нести совершенно разный вес.

Общее декоративное перо — это мягкое натуралистическое перо без какой-либо специфической культурной окраски, изображаемое как символ легкости, свободы или памяти. Оно открыто. Священное орлиное перо или перо, изображенное в специфических визуальных конвенциях священных или почетных регалий равнин, опирается на традицию, в которой перо зарабатывается через документально подтвержденные акты доблести и чести, присуждается на церемонии, регулируется племенными протоколами, которые различаются у лакота, шайеннов, кроу и других народов, и защищено федеральным законодательством Соединенных Штатов до такой степени, что не-туземец не может законно владеть им. Визуальные маркеры, которые перемещают перо в священный регистр, включают: его специфическое изображение как орлиного пера (отличительная форма, полосы и пропорции хвостового пера белоголового или золотого орла); изображение кодировки почетного пера (вырезы, надрезы, красные кончики, прикрепления конского волоса); размещение его в военном головном уборе или рядом с ним; сочетание с пиктографическими конвенциями равнин, ловцом снов или рамкой в «индейском стиле»; и любая рамка, представляющая перо как эмблему общего «индейского духа».

Рабочая практика заключается в том, чтобы спросить клиента о конкретной отсылке и любой документально подтвержденной связи с племенным сообществом; признать, что простое декоративное перо открыто, а орлиное перо и почетное перо — нет; хорошо знать федеральную правовую базу и традицию заработанной чести, чтобы объяснить почему; и отказаться от работы, которая изображает священные заработанные регалии как украшение для не-туземца. Современный профессиональный стандарт, сформулированный учеными из числа коренных народов, включая Адриенну Кин, и поддержанный историко-теоретической работой Пейдж Райбмон, заключается в том, что это не вопрос личного вкуса или индивидуального разрешения, а структурная реальность того, что заработанное орлиное перо чести не может быть нейтрально присвоено кем-то вне сообщества и церемонии, которые придают ему смысл. Татуировщик, прочитавший Местные ассигнования Кин и Настоящие индейцы Райбмон (2005) работает в контексте, который требует разговор; татуировщик, не прочитавший ни того, ни другого, работает без него.

Система почетных перьев равнин как запись деяний

Кодировка почетных перьев равнин, задокументированная в Потоке 4, заслуживает особого внимания как одна из наиболее неправильно понятых историй о перьях. В традициях равнин, где она возникла, перо не было декоративным и не было общим; это была точная, подтвержденная сообществом запись конкретных документально подтвержденных деяний, причем вырез, надрез, краситель и крепление каждого пера кодировали конкретную честь, которую оно увековечивало, как задокументировано в Кларк Висслер(включая его статьи 1912 года в Американском музее естественной истории) и обобщено в Ройал Б. Хассрик' Сиу: Life и обычаи общества воинов (1964).

Современная актуальность прямая. Татуировка «племенное перо» с декоративными вырезами и обмотками заимствует визуальный язык записи воинской чести, язык, который имел конкретное и заработанное значение, и изображает его как чистое украшение. Это не тот же вид заимствования, что и рисование общего пера; это заимствование специфического закодированного словаря системы чести, которая была эквивалентом сундука с заработанными медалями в равнинных культурах, и изображение его на ком-то, кто не заработал и не может заработать эти почести в рамках этой системы. Работающий татуировщик, знающий историю почетных перьев, может провести честный разговор о разнице между простым пером (открыто) и пером с вырезами, обмотками и конвенциями чести (которое заимствует язык заработанной записи) и может направить клиента к дизайну, который не присваивает систему кодирования.

Традиции перьев Мезоамерики и Полинезии

Традиции перьев кетцаля, гавайских перьевых изделий и перьев хуиа, задокументированные в Потоках 8–10, имеют общую структуру: в каждой из них перо определенной птицы было самым драгоценным и священным материалом в культуре, зарезервированным для знати, королевской семьи или богов, и использовалось в регалиях, которые несли высшее культурное и духовное значение. Кетцалевое перо ацтеков/мешика Кетцалькоатля, задокументированное в Давид Карраско' Флорентийском кодексе Саагуна ; королевские перьевые изделия Гавайев ʻahuʻulaи Гавайская ахуула и кахили королевская перьевая работа, задокументированная в Адриенн Кепплерстипендия; и Маори хуйя хвостовое перо задокументировано в Маргарет Орбелл' «Природный мир маори» (1985), являются священными регалиями, зарезервированными в ранге, в рамках живой (в случае с Гавайями и маори) или глубоко наследственной (в случае с Мексикой) культурной традиции.

Гуйя несет в себе дополнительный и необычный вес, поскольку является пером вымирающим птица, объявленная функционально вымершей после последнего подтвержденного наблюдения в 1907, с исчезновением, ускоренным западной модой на перья хуя, спровоцированной будущим королем Георгом V, носившим одно в 1901 году, — прямое историческое свидетельство вреда, который может нанести модное потребление священного коренного пера. Для работающего татуировщика практика во всех трех традициях одинакова: это закрытые священные регалии или регалии, зарезервированные по рангу, в живых или предковых культурах; перо кетцаля — это глубокая мексиканская и мексикано-американская культурная отсылка, в основном находящаяся под опекой чиканской традиции тонких линий, и носитель, использующий любую из них, должен знать ее специфический культурный вес, а не рассматривать перо как открытый декоративный словарь.

Перо, перо ангела и кельтское перо

Три из традиций, связанных с пером, полностью открыты и предоставляют регистры, которые работающий татуировщик может применять без опасений по поводу присвоения.

Перо перо для письма (Поток 5) поставляет западное литературное и научное прочтение: письмо, авторство, обучение, мудрость, закон, подписание важных документов и жизнь разума. Перо было основным западным письменным инструментом примерно с шестого века нашей эры до тех пор, пока промышленно изготовленный стальной наконечник не вытеснил его в начале-середине девятнадцатого века, а татуировка в виде пера, часто изображаемая с опахалом, растворяющимся в текучем письме или в строке значимого текста, популярна среди писателей, ученых, юристов, учителей и клиентов, отмечающих связь с письменным словом. Оно естественно сочетается с чернильницей, свитком, открытой книгой или значимой цитатой.

Перо ангельском пере (Поток 6) предлагает современное христианское и народно-духовное прочтение в память об усопших, основанное на современной поговорке «когда появляются перья, ангелы рядом», в которой перо является знаком присутствия от умершего близкого человека или ангела-хранителя. Памятное перо, часто одно мягкое белое или серое перо в сочетании с именем, датой, крыльями ангела или маленькой птичкой, является одной из самых нежных и распространенных современных композиций с перьями и далее рассматривается в разделе сочетаний. (Уверенность: НАРОДНОЕ для конкретной поговорки и ее применения; более широкая христианская традиция изображения ангелов с пернатыми крыльями ПОДТВЕРЖДЕНА в западной искусствоведческой летописи.)

Перо Кельтское перо (Поток 7) предлагает прочтение как птичьего предзнаменования и вестника из другого мира, опираясь на задокументированное кельтское религиозное значение птиц, рассмотренное в Миранда Грин' «Животные в кельтской жизни и мифе» (1992), и популярно среди клиентов, опирающихся на кельтское наследие или практику возрождения кельтского язычества, часто в сочетании с узелками или другими островными декоративными элементами. Честный момент заключается в том, что современный рынок «кельтских» татуировок часто создает идеализированное кельтское прошлое, выходящее за рамки того, что подтверждают фрагментарные свидетельства, поэтому различие между задокументированной кельтской символикой птиц и современными изобретениями кельтского возрождения является частью честного разговора.

Современное эстетическое перо и честный разговор об использовании

Бум эстетического пера в 2010-2018 годах, задокументированный в Потоке 13, является основным современным контекстом, в котором большинство клиентов сталкиваются с пером, и связанный с ним разговор об использовании является самым важным, что работающий татуировщик должен честно обрабатывать. Этот разговор не риторический и не решается лозунгом; он основан на четком фактическом различии.

Просто декоративное перо, изображенное как символ легкости, свободы, путешествий или отпускания, без какой-либо специфической для коренных народов интерпретации, является открытой общей лексикой. Перья — это почти универсальный природный объект, а прочтение «свободного духа», которое бурно развивалось в Instagram и Pinterest в начале 2010-х годов, является современным западным сокращением, которое в своей чистой форме не вызывает опасений по поводу использования. Опасения возникают в тот момент, когда перо изображается как орлиное перо равнин или почетное перо, оформленное как «племенное» или «вдохновленное коренными народами», или в сочетании с заимствованными элементами коренных народов (ловец снов из Потока 15, оформление в стиле «боевой раскраски» или пиктографические конвенции равнин). Эстетика «бохо» 2010-х годов, которая окружала перо именно этой заимствованной лексикой коренных народов, является источником честных опасений, и исследования Адриенн Кин, Джессику Р. Меткалф, и Пейдж Райбон документируют почему.

Практика работающего татуировщика заключается в том, чтобы спросить клиента, что означает перо для него, прежде чем что-либо рисовать; различать обычное перо (открытое), перо, оформленное в «племенном» стиле или в соответствии с почетными конвенциями (которое использует заимствованную грамматику), и специально священное орлиное перо равнин (которое закрыто и не может быть нейтрально присвоено не-коренным жителем); и направлять дизайн к открытому регистру, когда намерение клиента заключается в общем прочтении легкости и свободы, для которого простое перо прекрасно подходит. Это руководство намеренно не предоставляет структуру «как уважительно носить орлиное перо», потому что честная позиция, установленная на этой странице, заключается в том, что заслуженное орлиное перо не является тем, что может нейтрально носить кто-то вне сообщества и церемонии, которые его даруют. Честное служение клиенту и более широкому разговору заключается в представлении реального культурного веса, а не в создании структуры разрешений, которой не существует.

Сочетания перьев и их значение

Перо чаще всего появляется как часть многоэлементной композиции. Каждое распространенное сочетание несет свое собственное значение.

Перо + стрела: Отсылает к оперению традиционной стрелы и является одной из самых узнаваемых составных форм как в более широком западном, так и в (чувствительном к присвоению) индейском стиле. Голая стрела с пером — это общепринятая американская лексика; стрела с пером, выполненная с явным детализацией перьев чести в стиле равнинных индейцев, вновь поднимает вопрос о присвоении. См. Стрела в Карманном руководстве для полного рассмотрения, включая отдельное обсуждение стрелы с пером.

Перо + птицы (перо переходит в птиц): Современная композиция с растворяющимся пером, превращающимся в стаю, задокументированная в Потоке 14, читается как свобода, освобождение, трансформация и взлетающий дух, с частым мемориальным применением. В своей общей форме — открытая современная композиция.

Перо + имя (или баннер с именем): Мемориальная композиция, часто мягкое перо в паре с именем и датами умершего близкого человека, основанная на современной традиции мемориального ангельского пера из Потока 6. Одна из самых нежных и распространенных современных композиций с пером, в своей общей форме не несет никакой заботы о присвоении.

Перо + символ бесконечности: Современная композиция, сочетающая чтение пера как легкости и свободы с чтением символа бесконечности как вечности и непрерывности, часто мемориальная или композиция отношений (вечная память, нерушимая связь). Продукт того же эстетического периода перьев 2010-х годов; открытая общая лексика.

Перо + весы (взвешивание сердца): Египетская композиция «Перо Маат», задокументированная выше, читается как истина, суд и моральный учет жизни. Открытая древнеегипетская историко-литературная композиция.

Перо + перочинное перо / чернильница / книга: Западная композиция с пишущим пером из Потока 5, читается как авторство, обучение и письменное слово. Открытая западная лексика.

Перо + ловец снов: Присвоенная индейская композиция, задокументированная в Потоке 15, основанная на традиции оджибве Асабикешиинх традиция (Денсмор, Таможня Чиппева, 1929), которая была отделена и коммерциализирована. Несет ту же заботу о присвоении, что и орлиное перо; позиция работающего татуировщика — честный разговор и готовность отказаться.

Перо + головной убор вождя: Заслуженная регалия равнинных индейцев (Поток 3); не является открытой декоративной лексикой, и композиция, которую работающий татуировщик должен отказаться делать для не-коренного клиента в качестве украшения.

Когда клиент спрашивает о паре, которой нет в этом списке, правило такое же, как и для любого составного мотива: каждый элемент несет свой смысл, объединенное чтение — это разговор между ними, и единственный самый важный вопрос — не относится ли какой-либо элемент к закрытой священной традиции (орлиное перо, головной убор вождя, ловец снов, перо хуйя, перьевые изделия Гавайев, перо кетцаля из регистра живого наследия Мексики), а не к открытым традициям (перо Маат, перочинное перо, ангельское перо, кельтское перо, голое декоративное перо).

Размещение пера

Выбор размещения для татуировок с перьями следует общим конвенциям для малых и средних форматов, с несколькими специфическими для перьев заметками.

Предплечье: Наиболее распространенное место для одиночного пера и композиции «перо переходит в птиц», где перо идет вдоль предплечья. Читается как намеренное видимое отображение и естественно вмещает удлиненную форму пера.

Запястье и внутренняя сторона предплечья: Распространено для небольших одиночных перьев и мемориальных перьев с именем, где интимность размещения соответствует мемориальному регистру. Тонкая форма пера хорошо подходит для узкого запястья.

Клетка ребер и бок: Популярное место для более крупных декоративных перьев и композиции «перо переходит в птиц» во время эстетического бума 2010-х годов, где перо идет вертикально вдоль ребер. Удлиненная форма подходит для вертикального пространства; размещение более болезненно, а гибкость области может повлиять на долговечность.

Позвоночник и спина: Вмещает самые крупные композиции с перьями, включая полную египетскую сцену суда «взвешивание сердца» и большие композиции «перо переходит в птиц», идущие вдоль позвоночника или рядом с ним.

Стопа, лодыжка и за ухом: Распространенные места для небольших перьев из эстетического периода 2010-х годов; малый масштаб подходит для этих областей, с обычными оговорками по долговечности для мест с высоким трением (стопа) и тонкой кожей (за ухом).

Бедро: Вмещает средние и крупные декоративные перья и египетские композиции суда с пространством для деталей.

Применяется общее правило: тонкая удлиненная форма пера лучше подходит для продольного размещения (предплечье, позвоночник, ребра, икра), чем для компактного, а более детализированные композиции (египетская сцена суда, перо переходит в птиц с большой стаей) требуют пространства, которое предоставляют спина, бедро и полное предплечье. Обсудите размещение и масштаб с вашим художником; перо, выполненное слишком маленьким, теряет детализацию бородки, которая придает форме характер.

Культурный контекст

Татуировка с пером пересекает больше различных культурных традиций, чем любой другой мотив малого формата, и заботы о присвоении резко различаются между ними. Единственный организующий принцип — это различие между открытыми традициями и закрытыми традициями.

Открытые традиции. Древнеегипетское Перо Маат и иероглиф Шу / страусиное перо являются открытыми историко-литературными традициями без живого сообщества практикующих, имеющего право возражать, задокументированными в египтологической летописи (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). Западное перочинное перо — это открытая западная лексика. Современное христианское / народное ангельское перо — это открытая современная народно-духовная традиция. Кельтское перо птичьих предзнаменований — это открытая европейская традиция (Green 1992). Голое декоративное перо, представленное как легкость и свобода без специфического индейского обрамления, является открытой общей лексикой. Носитель, использующий любую из этих, не присваивает.

Закрытые и спорные с точки зрения присвоения традиции. Орлиное перо коренных американцев священно, заслужено через документально подтвержденные акты доблести и чести во многих племенах равнин (лакота, шайенны, кроу), федерально защищено Законом о защите белоголовых и золотых орлов 1940 года и Законом о договоре о мигрирующих птицах 1918 года, и законно может принадлежать не-коренным лицам ни в коем случае (законные перья передаются зарегистрированным членам племен через Национальный репозиторий орлов в Коммерс-Сити, Колорадо). Головной убор вождя — это заслуженная регалия, а не мода, и его фестивальное присвоение было широко осуждено. Система кодирования перьев чести равнинных индейцев (Wissler 1912, Hassrick 1964) — это подтвержденная сообществом запись заслуженных деяний. Ловец снов — это присвоенная форма оджибве (Densmore 1929). Перо хуйя маори — это священная регалия вождей маори (Orbell 1985) вымершей птицы, чье вымирание было ускорено присвоением западной моды. ʻahuʻula и kāhili Гавайев — это священные королевские регалии (Kaeppler). Перо кетцаля ацтеков/мешика — это отсылка к наследию мешика и мексиканских американцев (Carrasco 1999, Sahagún), в основном хранимое в традиции чикано. Индийское павлинье перо Кришны находится в живой религиозной традиции. Носитель, использующий любую из этих, вступает в закрытую или живую религиозную традицию, и практика работающего татуировщика — это честный разговор, четкое отличие от открытого декоративного пера и готовность отказаться от работы, которая сводит священные регалии к украшению.

Основные современные голоса коренных ученых по закрытым североамериканским традициям — это Адриенн Кин (Нация чероки, Местные ассигнования, Известные люди Native 2021) и Джессику Р. Меткалф (Оджибве из Горного племени, За пределами Бакскина), с историко-теоретической основой, представленной в Пейдж Райбон' Настоящие индейцы (Duke University Press, 2005) и кросс-индейской документацией татуировок в работах Ларс Крутак. Работающий татуировщик, прочитавший хотя бы Кин и Райбон, действует в контексте, требуемом современной профессиональной беседой.

Как думать о татуировке с пером

Если вы рассматриваете татуировку с пером, вот четыре полезных вопроса для формирования:

На какую традицию вы хотите опираться? Египетское Перо Маат (истина и баланс) — это открытая древняя традиция. Перочинное перо (письмо и обучение), ангельское перо (мемориальная память) и кельтское перо (сообщения из другого мира) — это открытые традиции. Голое декоративное перо (легкость и свобода) — это открытая общая лексика. Орлиное перо коренных американцев, головной убор вождя, ловец снов, перо хуйя маори, перьевые изделия Гавайев и павлинье перо Кришны — это закрытые или живые религиозные традиции. Решите, в какую традицию вы вступаете, прежде чем начнется разговор о дизайне, и черпайте только из открытых традиций, к которым у вас есть реальная связь.

Является ли перо, которое вы хотите, общим пером или конкретным священным пером? Это самый важный вопрос для этого мотива. Мягкое натуралистическое перо, читаемое как легкость или воспоминание, открыто. Орлиное перо, надрезанное и связанное перо чести, перо головного убора вождя или «индейское племенное перо» опираются на священные заслуженные регалии, которые не-коренной человек не может нейтрально претендовать. Эти два могут выглядеть поверхностно похоже, поэтому будьте откровенны со своим художником о том, что вы имеете в виду.

Какая композиция? Одиночное перо — это другое заявление, чем перо переходит в птиц, чем мемориал с пером и именем, чем египетский суд с пером и весами, чем перочинное перо и чернильница. Выбор композиции определяет, в какой традиции находится дизайн, и он не менее важен, чем выбор сделать перо вообще.

Какой художник? Перо — это фундаментальная форма, которую может выполнить большинство работающих татуировщиков, но египетская сцена суда, композиция с пером кетцаля в стиле чикано и современное тонко-линейное перо переходит в птиц опираются на разные линии обучения. Если для вас важна конкретная традиция, найдите татуировщика, обученного ей, и найдите того, кто готов вести честный разговор о различении открытого и закрытого, изложенном на этой странице.

Работающий татуировщик может честно поговорить с вами обо всех четырех. Перо — один из самых культурно насыщенных мотивов в ремесле, несущий три с половиной тысячелетия египетской теологии космического порядка, священные традиции чести десятков коренных народов, столетия западной ученой и христианской символики, королевские перьевые изделия Тихого океана и Мезоамерики, а также десятилетие современной эстетики свободного духа. Честная практика — знать, в какую из этих традиций вы вступаете, и оставаться в рамках открытых.

Стрела в истории татуировки. Композиция стрелы и оперения; параллельный минималистский бум 2012-2018 годов и его обсуждение присвоения; самое глубокое рассмотрение практики специфической атрибуции коренных американцев, на которую опирается эта страница.
Орел в истории татуировки. Орел как государственный и священный символ; федеральная основа Закона о защите белоголовых и золотых орлов; традиция тонкой линии чикано, которая хранит перо кетцаля и более широкую иконографию доколумбовой Мексики.
Ласточка в истории татуировки. Традиция птичьих мотивов, на которую опирается композиция «перо в птиц» для прочтения «полет и свобода».
Череп в истории татуировки. Обработка священной живой традиции иконографии (тибетский буддийский капала), которая параллельна обсуждениям орлиного пера и ловец снов здесь.
Змея в истории татуировки. Мезоамериканская традиция пернатого змея (Кетцалькоатль), к которой относится перо кетцаля.
Норман «Сейлор Джерри» Коллинз, глобалист Hotel Street. Практик середины двадцатого века, чьи работы на Hotel Street включают композицию «индейская голова» в головном уборе из перьев, обсуждаемую в русле американской традиционной татуировки.
Чарли Вагнер, король татуировщиков Боуэри. Практик с Боуэри, чьи работы распространили композицию «индейская голова» в головном уборе из перьев по всей стране.
Дон Эд Харди. Фигура, которая редактировала архив работ Сейлора Джерри (Hardy Marks, 2002), документирующий композиции с головными уборами из перьев того периода.

Источники

Фолкнер, Р. О. (переводчик). Египетская книга мертвых. British Museum Press, 1972 (пересмотренное издание под редакцией Кэрол Эндрюс). Основной английский перевод заклинаний Книги мертвых, включая заклинание 125, Декларацию невиновности и суд взвешивания сердца, в котором сердце взвешивается против Пера Маат.
Ассман, Ян. Смерть и спасение в Древнем Египте. Перевод Дэвида Лортона. Cornell University Press, 2005 (немецкое издание Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001). Основной современный научный синтез египетской погребальной религии, концепции сердца и роли Маат в египетском суде.
Уилkinson, Ричард Х. Чтение египетского искусства: иероглифическое руководство по древнеегипетской живописи и скульптуре. Thames and Hudson, 1992. Доступный справочник по египетскому символическому словарю пера, иероглифа страусиного пера, Пера Маат и бога Шу.
Кин, Эдриен (Нация чероки). Местные ассигнования (блог, активен с 2010 г.) и Известные люди Native. Ten Speed Press, 2021. Основная современная работа коренных ученых по присвоению орлиного пера, боевого головного убора и более широких коренных регалий в контексте моды, фестивалей и красоты.
Райбон, Пейдж. Настоящие индейцы: эпизоды встреч конца девятнадцатого века Northwest Coast. Duke University Press, 2005. Основная историко-теоретическая основа для понимания конструирования и потребления «аутентичной» индейскости, включая модное потребление перьевых регалий.
Хассрик, Ройал Б. Сиу: жизнь и обычаи воинского общества. University of Oklahoma Press, 1964. Основной синтез системы чести лакота, включая ассоциации чести с орлиными перьями и условные обозначения перьев, которые сигнализировали о конкретных боевых подвигах.
Уисслэр, Кларк. Социальная организация и ритуальные церемонии индейцев черноногих и связанные с ними работы по материальной культуре равнин. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. Основополагающая ранняя документация конвенций чести и декоративного искусства равнин, связанных с перьями.
Гриннелл, Джордж Берд. Индейцы Шайеннов. Два тома. Yale University Press, 1923. Основная этнографическая работа начала двадцатого века по материальной и церемониальной культуре Шайеннов, включая ассоциации чести с орлиными перьями и боевыми головными уборами.
Денсмор, Фрэнсис. Обычаи чиппева. Бюллетень Бюро американской этнографии № 86, 1929. Основополагающая этнографическая документация материальной культуры оджибве (анишинаабе), включая традицию паучьих оберегов ( Асабикешиинх), которая лежит в основе ловца снов. См. также ее Тетон Сиу (Бюллетень Бюро американской этнографии № 61, 1918) для лексики лакота.
Орбелл, Маргарет. Природный мир маори. Collins / David Bateman, 1985. Основной справочник по культурному значению хуиа и более широкой птичьей лексике маори; документирует хвостовое перо хуиа как священные царские регалии птицы, объявленной функционально вымершей после последнего подтвержденного наблюдения в 1907 году.
Карраско, Давид. Город жертвоприношений: Империя ацтеков и роль насилия в цивилизации. Beacon Press, 1999. Основная доступная научная работа по Кетцалькоатлю, пернатому змею, и религиозному миру мешика, в котором перо кетцаля имело высшую ценность.
Саагун, Бернардино де. «Общая история вещей Новой Испании» (Флорентийский кодекс), ок. 1545–1590 гг. Основной ранний колониальный документальный источник по материальной и религиозной культуре мешика, включая амантека перьевых дел мастеров, а также ценность и использование перьев кетцаля.
Кепплер, Адриенна Л. Исследования гавайских и полинезийских изделий из перьев (включая выставку 1985 г. и музейную литературу о гавайских перьевых регалиях). Документирует ахуула перьевую накидку, махиоле шлем и кахили перьевой штандарт как священные царские регалии гавайских али'и.
Грин, Миранда (Миранда Олдхаус-Грин). Животные в кельтской жизни и мифе. Routledge, 1992. Основной научный справочник по религиозному и символическому значению птиц в кельтскую железную эпоху и в римско-кельтской культуре, фон для кельтского гадания по перьям.
Крутак, Ларс. Коренные традиции татуировки. Princeton University Press, 2025. Основная межкоренная документация иконографии орлов и перьев в традициях татуировки коренных народов Северной Америки и ограничения культурного контекста, связанные со священными образами.
Харди, Дон Эд (редактор). Тату-вспышка Сейлор Джерри: Rise and Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Опубликованный архив работ Нормана Коллинза с Hotel Street, включая композиции с головными уборами из перьев в стиле американской традиционной татуировки. См. также книгу Харди ПН0 (St. Martin's Press, 2013) для более широкого контекста того периода.
Закон о защите беркутов и орлов-могильников 1940 года (16 U.S.C. §§ 668–668d) и Закон о договоре о мигрирующих птицах 1918 года (16 U.S.C. §§ 703–712). Федеральная законодательная база Соединенных Штатов, защищающая беркутов и орлов-могильников, запрещающая не коренным народам владение орлиными перьями и предусматривающая распределение для религиозного использования среди зачисленных членов племен через Национальный репозиторий орлов (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado).

Редакция

Исследовано и написано Джоном Дж. Майо III, редактор, Tattoo History Atlas. Эта страница отражает текущий канон на дату последнего просмотра и обновляется ежеквартально.

Эта страница посвящена одному из мотивов, наиболее подверженных риску присвоения в современной торговле. Редакционная позиция заключается в проведении кристально четкой линии между открытыми традициями перьев (Египетское перо Маат, перо для письма, перо ангела, кельтское перо, просто декоративное перо) и закрытыми и священными традициями (орлиное перо и боевой головной убор коренных народов Северной Америки, почетное перо равнин, ловец снов, маорийское перо хуиа, гавайские перьевые изделия, перо кетцаля, индуистское павлинье перо), и представлении честного культурного веса закрытых традиций, а не структуры разрешения на их присвоение.

Нашли ошибку или есть источник для добавления? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Archive XP и признание с указанием имени (по желанию).