Годна — это традиционная татуировка женщин среди общин Байга, Гонд и других адиваси в Центральной Индии, а также среди общин далитов на севере. Слово означает «прокалывать». Для женщин, которые носят годна, это не украшение. Это единственная форма богатства, которую нельзя украсть, продать или снять с тела после смерти, украшение, которое, по их собственным словам, сопровождает их в могилу и за ее пределы. Знаки кодируют клан, происхождение, жизненный этап и защиту. Работу выполняли женщины для женщин, специалисты-татуировщики из общин Бади, Девар и родственных им. Традиция путешествовала с наемными рабочими в Карибский бассейн в девятнадцатом веке и выживает там на предплечьях пожилых индо-гайанских и индо-суринамских женщин. На земле, где она зародилась, татуировка тела находится в упадке, но ее визуальная грамматика была перенесена женщинами-далитами на бумагу и ткань в виде живописи годны. Эта страница является культурной и исторической справкой, а не меню дизайна. Годна принадлежит людям, которые ее создали.

Что такое Годна?

Годна — это традиционная практика татуировки нескольких адиваси (коренных) и далитовских общин Центральной и Северной Индии, наиболее известные из которых — народы Байга и Гонд из штатов Мадхья-Прадеш и Чхаттисгарх. Слово годна происходит от корня, означающего «прокалывать» или «колоть». Татуировки наносятся вручную, традиционно шипами или пучками игл, с использованием чернил на основе сажи, и они отмечают клан и происхождение женщины, ее переход через половую зрелость, замужество и материнство, а также ее положение в обществе. Среди Байга, в частности, женщина не считается полноправным членом племени, пока не получит свою первую татуировку на лбу. Чтение единогласно во всех авторитетных источниках: Годна — это идентичность, защита и постоянная форма украшения, а не модный выбор.

Кто традиционно носит и делает Годну?

Годна — это в подавляющем большинстве женская традиция, которую носят женщины и наносят женщины. Работу выполняют специалисты-татуировщики из определенных кочевых общин. Для Гондов татуировщики происходят из общин Девар, Бади и Годханари. Для Баига практикующий мастер известен как баднин (также встречается как Годнахарин, из касты Бадна). Эти татуировщики путешествовали между деревнями, работая на свадьбах, фестивалях и еженедельных рынках. Знания о мотивах и технике передавались из поколения в поколение в семьях, функционируя как неформальная гильдия. Следует прямо называть народы-основатели: это наследие Баига, Гондов и соседних групп адиваси Центральной Индии, а также общин далитов, включая Дусад на севере.

Откуда родом Годна?

Годнa — это старинная практика Центральной и Северной Индии, чьи глубокие корни уходят в дописьменную эпоху. Самые ранние достоверные сведения на английском языке относятся к колониальной этнографии конца девятнадцатого и начала двадцатого веков, включая исследование Р. В. Рассела и Хиры Лала о племенах и кастах Центральных провинций, а затем работу антрополога Верьера Элвина, который задокументировал татуировки байга в своей монографии 1939 года. Байга. Утверждения о том, что конкретные мотивы годнa происходят непосредственно из цивилизации долины Инда или из древней храмовой скульптуры, популярны, но не подтверждены и должны рассматриваться как фольклор, а не как документальная история. Хорошо установлено, что годнa практикуется на протяжении многих поколений в штатах Мадхья-Прадеш, Чхаттисгарх, Джаркханд и Бихар.

Что означают знаки Годны?

Знаки годнa несут в себе сразу несколько слоев смысла. Они идентифицируют клан и родословную, обеспечивая, согласно традиционным верованиям, чтобы предки узнали женщину в загробной жизни. Они отмечают жизненные переходы: первый знак на лбу около половой зрелости, более сложные работы на руках и ногах при вступлении в брак, а также знаки на груди или спине после родов. Считается, что они защищают от сглаза и несут благословение для здоровья и духовного благополучия. Прежде всего, годнa понимается как вечное богатство. Золото и серебро можно потерять, продать или снять после смерти, но сажа под кожей остается. Как сказала одна женщина из племени байга, записанная антропологом Ларсом Крутаком, эти знаки — «куртка, которую никогда нельзя снять».

Является ли получение татуировки Годна присвоением?

Да, в значимом смысле. Годнa — это закрытая, гендерная, специфичная для общины традиция, принадлежащая народам байга, гонд, дусадх и родственным им народам адиваси и далитов. Ее знаки кодируют принадлежность к клану, стадию жизни и космологические верования, которые чужак не может постичь. Ношение мотивов годнa в качестве украшения лишает их идентичности и родословной, которые они призваны отражать, и делается это вопреки интересам общин, столкнувшихся с кастовой дискриминацией и культурным подавлением. Уважительный ответ — изучить историю, назвать людей и поддержать художников, которые продолжают эту традицию, а не копировать знаки. Эта страница существует для просвещения, а не для предоставления дизайна.

Народы и мастера

Годнa принадлежит прежде всего именованным общинам, и история должна центрироваться вокруг них. Гонды — одна из крупнейших групп адиваси в Индии, с центром в регионе Гондвана, охватывающем Мадхья-Прадеш, Чхаттисгарх и восточный Махараштру. Байга, исторически лесные жители и полукочевники, разделяют те же лесные массивы, особенно в горах Майкал, и сохраняют свою особую, но родственную культуру татуировки. Обе группы рассматривают годнa как хранилище культурной памяти.

Мастера происходят из конкретных общин, и их имена имеют значение. Среди гондов татуировщиками являются представители общин Девар, Бади и Годханари. Среди байга татуировщиком является баднин, записанная Ларсом Крутаком как Годнахарин из касты Бадна, которая работала на ярмарках и еженедельных базарах. Это были женщины, работающие с женщинами. Традиционное табу гласило, что мужчины не должны видеть татуировку или кровь, которую она вызывала, поэтому работа часто проводилась в уединении, в лесах или уединенных местах. Знание узоров и техники передавалось по женской линии и внутри этих специализированных семей, которые фактически функционировали как гильдии, сохраняющие словарный запас узоров на протяжении поколений. Эта структура, традиция татуировки, возглавляемая женщинами и управляемая женщинами, организованная через специализированные общины, является одним из отличительных вкладов годнa в мировую летопись нанесения телесных знаков.

Инструменты, чернила и техника

Традиционная техника годнa — ручная прокольная татуировка. Ранние инструменты представляли собой острые шипы акации, зизифуса или баббула, или заостренные бамбуковые щепки. К двадцатому веку они были в значительной степени заменены пучками стальных швейных игл, связанных вместе. В настоящее время некоторые мастера используют электрические машинки, работающие от батареек.

Чернила на основе сажи. Ламповая сажа, собранная с масляных ламп, была традиционным пигментом, а полевая документация Крутака также содержит сведения о чернилах растительного происхождения, приготовленных традиционными методами. Пигмент смешивался со связующими веществами, которые, как считалось, не только закрепляли чернила, но и действовали как антисептики, способствуя заживлению. После работы узоры очищались традиционными способами. Использование сажевых пигментов, приготовленных традиционными методами, хорошо подтверждается специализированными и историческими источниками.

Мотивы и что они записывают

Мотивы годнa байга и гондов очень стилизованы и заимствованы из природы и быта. Словарный запас включает геометрические формы, такие как треугольники, читаемые как горы или холмы, параллельные линии и расположения точек в треугольных формациях, включая Типка узор, ассоциирующийся с красотой и изяществом. Фауна представлена павлинами («мор), вороны, олени, рыбы и скорпионы. К флоре относятся лотосы, снопы зерна и деревья, среди них священные Махуа и Баньян. Записаны бытовые предметы, такие как расчески и сковороды, а также симметричные образования, включая «коровий глаз» и специфические узоры на груди и спине, особенно у Байга, предназначенные для защиты от сглаза.

Местоположение и последовательность соответствуют жизни женщины. Девочка обычно получает первую татуировку на лбу незадолго до половой зрелости. Источники расходятся относительно точного возраста: Веррьер Элвин зафиксировал треугольное украшение на лбу, нанесенное примерно в пять лет, в то время как INTACH и Крутак документируют знак «V» или форму луны, нанесенные примерно в восемь лет, а другие источники указывают девять или десять лет. Само это разнообразие является честной историей, а общий факт остается неизменным: первая татуировка появляется в детстве, незадолго до половой зрелости, и требуется до того, как девочка из племени Байга будет считаться полноправным членом общины или иметь право на брак. Более сложные узоры добавляются на руки и ноги примерно к моменту свадьбы, сигнализируя о взрослости и родословной. Отметки на груди, спине или животе иногда добавляются после родов, что в некоторых регионах зафиксировано как Чхати Годай.

«Вечные украшения» и загробная жизнь

Самая отличительная идея Годны заключается в том, что татуировка рассматривается как единственное богатство, которое переживает смерть. Как в верованиях Гондов, так и в верованиях Байга, золотые и серебряные украшения временны. Их можно потерять или продать при жизни, и их снимают с тела перед кремацией. Сажа под кожей не удаляется. Старейшины племен и сами женщины объясняют Годну как доказательство личности, которое предки узнают по ту сторону. Формулировки, зафиксированные в полевых условиях, прямы. Одна женщина сказала исследователю: «Если вы купите браслеты, они сломаются. Но если вас татуируют, это будет длиться вечно». Другая описала знаки как «единственное, что наверняка уйдет с нами в могилу и за ее пределы». Это космологическое толкование, согласно которому украшение тела является формой нетленного богатства и пропуском в загробную жизнь, задокументировано в авторитетных источниках.

Связанный момент касается общин далитов севера, включая Дусадх, Чамар и Мушахар, где Годна функционировала как «вечное украшение» во втором смысле. Кастовые правила запрещали этим общинам носить металлические украшения, и Годна стала видимым заявлением о достоинстве и украшении, которое никто не мог запретить. Знаки были одновременно идентичностью и тихим утверждением.

Спорная история происхождения

Одно утверждение, широко распространенное, заслуживает осторожного обращения. Иногда говорят, что Годна была изобретена, чтобы «обесценить» племенных или низкокастовых женщин, сделав их непривлекательными для землевладельцев или захватчиков, и тем самым защитить их. Этот нарратив появляется в туристической литературе и в некоторых общинных рассказах как защитное объяснение. Он противоречит эмпатической реальности, зафиксированной этнографами, в которой Годна ценится как маркер красоты, высокого статуса и бракоспособности, а не как обезображивание. Эту историю происхождения лучше всего рассматривать как спорную и в основном фольклорную: защитный нарратив мог служить реальной цели в периоды конфликтов, но он не подтверждается как основное происхождение практики, и его не следует представлять как установленную историю. Более глубокие, задокументированные значения — это идентичность, жизненный этап, защита и нетленное богатство.

Путешествие на Карибы

Годна не осталась в Индии. Между 1838 и 1920-ми годами сотни тысяч индийцев были перевезены по системе найма на колониальные плантации, в том числе в Британскую Гвиану (ныне Гайана), Голландский Суринам, Маврикий, Тринидад и Фиджи. Этих рабочих и их потомков часто называют гирмития. Традиция татуировки путешествовала вместе с женщинами среди них.

Это выживание диаспоры хорошо задокументировано. Антрополог Сина Тереза Клосс опубликовала рецензируемое исследование «Воплощение зависимости: карибская годная (татуировки) как женское подчинение и сопротивление» в Журнал латинской антропологии American и Caribbean в 2022 году, исследуя годну среди индо-карибских женщин-индуисток в Гайане. В Гайане и Суринаме пожилые женщины, многие из которых родились до или во время 1960-х годов, все еще носят годну на сгибах предплечий, часто одну отметку, полученную до брака, и другую после. Слово сохранилось в Сарнами, суринамской форме хинди, как термин для татуировок и татуирования. Рамки Клосс заслуживают честного внимания: она читает карибскую годну как выражение как женского подчинения в рамках системы найма и домашнего хозяйства, так и как форму сопротивления и самоутверждения. Карибское выживание Годны хорошо задокументировано.

От кожи к холсту: живопись Годна

На родной земле татуировка на теле резко сократилась. Молодые женщины из племен Гондов, Байга и Далитов сталкиваются с социальной стигмой, привлекательностью городских рынков труда и простой болью традиционного процесса. Но визуальный язык Годны не исчез. Он переключился на другие поверхности.

В деревне Джитварпур в районе Мадхубани штата Бихар этот переход хорошо задокументирован. Примерно в 1970 году немецкий антрополог Эрика Мозер поощряла женщин-далитов из племени Дусадх рисовать свои образы на бумаге и ткани как путь к экономической независимости. Исключенные из ассоциированной с брахманами живописи Мадхубани, изображавшей индуистских божеств, и лишенные доступа ко многим ее сюжетам, женщины Дусадх вместо этого черпали из своих собственных узоров татуировок Годна и из своей устной традиции, включая эпос о Радже Салеше и изображения божества Раху. Среди названных пионеров Чано Деви разработала отличительную палитру и проиллюстрировала историю Салеша, придав татуировочным узорам повествовательный контекст. Это стало признанным народным искусством, живописью Годна, понимаемой ее практиками как искусство достоинства и сопротивления далитов.

Параллельный переход произошел в Центральной Индии. С 1970-х и 1980-х годов организации по развитию и арт-коллективы в Мадхья-Прадеш и Чхаттисгархе поощряли женщин из племен изображать мотивы Годна на бумаге ручной работы, холсте и тканях ручной работы, создавая, среди прочего, сари Годна из Чхаттисгарха, часто расписанные на шелке Туссар. Такие художники, как Шанти Бай и Мангала Бай Марави, перенесли мотивы Годна в современный мир изобразительного искусства. Государственные программы по производству тканей и ремесел продолжают спонсировать семинары, обучающие молодых женщин из племен узорам как устойчивому источнику дохода. В отличие от многих коренных традиций, где подавление привело к полному разрыву, Гонды, Байга и Дусадх сохранили свой визуальный словарь, переместив его с кожи на поверхность, создав живой архив дизайна.

Замечание о медицинских утверждениях

Традиционные верования приписывают Годне целебные свойства, включая облегчение ревматизма и других недугов, а связующие вещества чернил считают антисептическими. Это следует понимать как традиционное верование и культурное значение, а не как установленный медицинский факт. Они являются частью того, как практика понимается ее сообществами, что является соответствующим моментом для культурной истории, и они задокументированы здесь в этом духе.

Как взаимодействовать с уважением

Годна священна, гендерно-специфична и специфична для общины. Уважительный путь для постороннего — это образование и поддержка, а не приобретение. Узнайте имена народов и мастеров. Читайте этнографические записи, включая Веррьера Элвина и Ларса Крутака. Поддерживайте женщин из каст далитов и адиваси, которые несут традицию вперед как художницы Годна и текстильные художницы, чья работа является одновременно сохранением культуры и экономическим выживанием. Посещайте и поддерживайте учреждения, которые документируют традицию, такие как Индира Ганди Раштрия Манав Санграхалая, Национальный музей человечества, в Бхопале. Поймите, что сами знаки кодируют членство и космологию, которые не могут быть переданы. Чтить Годну — значит оставить ее людям, чью идентичность она записывает.

  • ПН0. Соседняя традиция священной татуировки Южной и Юго-Восточной Азии, полезная в качестве сравнительного контекста для того, как священная татуировка несет защитное и космологическое значение.
  • Тайские янтры. Дальнейший сравнительный контекст для священной и защитной татуировки тела в более широком регионе.
  • Филиппинский Баток. Коренная традиция ручной татуировки с собственной историей колониального подавления и возрождения, предлагаемая для сравнения.
  • Мандала в истории татуировки. Справочная информация о геометрическом и священном словаре узоров южноазиатских визуальных традиций.

Источники

  • Рассел, Р. В. и Хира Лал. Племена и касты центральных провинций Индии. Лондон: Macmillan and Co., 1916. Ранняя документация татуировок среди населения Гондов и Байга.
  • Элвин, Веррьер. Байга. Лондон: John Murray, 1939. Основная ранняя антропологическая монография, документирующая жизнь Байга, включая татуировки на лбу и теле.
  • Крутак, Ларс. "Индия: Земля вечных чернил." larskrutak.com. Специализированная полевая документация практиков Баига и Гонд Годна, инструментов, чернил на основе сажи, отметин на лбу и верований в вечные украшения и загробную жизнь.
  • INTACH Intangible Cultural Heritage. "Годна: Татуировочное искусство женщин племени Баига из Мадхья-Прадеш." intangibleheritage.intach.org. Документация наследия практиков, техники, отметин жизненного этапа и мотивов.
  • Клосс, Сина Тереза. "Воплощая зависимость: Карибская годна (татуировки) как женское подчинение и сопротивление." Журнал латинской антропологии American и Caribbean (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Рецензируемое исследование годны среди индо-карибских женщин-индуисток в Гайане.
  • Caribbean Hindustani. "Традиция Годна или Татуировки среди индо-карибских народов." caribbeanhindustani.org. Документация годны среди общин, чьи предки были завербованы на работу, в Гайане и Суринаме, включая термин Сарнами.
  • BehanBox. "Годна: Форма искусства сопротивления далитовских женщин Дусад из Мадхубани." behanbox.com, 2023. Рассказ о переходе от кожи к холсту, традиции Дусад и роли таких фигур, как Чано Деви.
  • Месяц истории далитов. "Живопись Годна: Искусство сопротивления женщин-далитов." Рассказ о вмешательстве Эрики Мозер в 1970 году в Джитвапуре и развитии живописи Годна как искусства женщин-далитов.
  • Madhya Pradesh Tourism. "Татуировка Годна: Древнее искусство, практикуемое племенами в Мадхья-Прадеш" и "Таинственное племя Баига в Мадхья-Прадеш." mptourism.com. Региональная документация мотивов, включая Типка и отметку Баига на лбу.
  • Крутак, Ларс. Коренные традиции татуировки: Человечество через кожу и чернила. Princeton University Press, 2025. Межкоренная документация, включая боди-арт Адиваси Центральной Индии в глобальном сравнительном контексте.

Редакция

Исследовано и написано Джон Дж. Майо III, редактор, Tattoo History Atlas. Эта страница написана как культурный и исторический справочник, посвященный племенам Баига, Гонд, Дусад и родственным им общинам, которым принадлежит Годна. Она отражает текущий канон по состоянию на Последнее обновление указанную выше дату и обновляется ежеквартально.

Нашли ошибку или есть источник для добавления? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Архивные очки опыта и признание (по желанию).