Хамса — один из самых религиозно многослойных и наиболее присваиваемых защитных символов руки в современном татуировочном лексиконе, и работающий татуировщик в 2026 году должен знать, что этот мотив несёт в себе одновременное наследие иудеев, мусульман, берберов-амазигов, финикийцев и месопотамцев, которое предшествует обеим основным авраамическим религиям, претендующим на него. Самый глубокий археологический якорь — финикийская и пуническая иконография открытой руки, посвященная жертвам, задокументированная Гленном Марко в Финикийцы (British Museum Press / University of California Press, 2000) и Афиной Тракадас в более широкой пунической археологической летописи Туниса. Месопотамский предшественник «Рука Иштар» рассматривается в книге Джереми Блэка и Энтони Грина Боги, демоны и символы Древней Месопотамии (British Museum Press, 1992). Исламская «Рука Фатимы» (араб. хамса, خمسة, «пять») опирается на работу Аннемари Шиммель Расшифровка знаков Бога: феноменологический подход к исламу (State University of New York Press, 1994) и на документацию Синтии Беккер по материальной культуре берберов-амазигов Магриба в Искусство амазигов в Марокко (University of Texas Press, 2006). Еврейская «Рука Мириам» (ивр. хамеш, חמש, «пять») опирается на работу Сьюзан Серед Женщины как ритуальные эксперты (Oxford University Press, 1992) и на кураторскую работу Эстер Юхас в Музее Израиля в Иерусалиме. Берберская амазигская коренная традиция, часто сочетающая открытую руку с центральным глазом, черненным сурьмой, рассматривается в работе Эдварда Вестермарка Ритуал и верования в Марокко (Macmillan, 1926). Сефардская передача после 1492 года через Марокко, Тунис, Алжир, Йемен и Ирак документирована в работе Иссахара Бен-Ами Почитание святых среди евреев в Марокко (Wayne State University Press, 1998) и Ниссима Реджвана Евреи Ирака: 3000 лет истории и культуры (Westview Press, 1985). Современное западное модное присвоение бумом велнеса 2010-х годов, ускоренное публичным принятием Каббалы Мадонной в 2003 году, находится в рамках более широкой критической базы, установленной Эдвардом Саидом в Ориентализм (Pantheon Books, 1978). Чтобы понять значение татуировки хамса, нужно понять, в какую из этих традиций вступает носитель, а ремесло — это диалог, который определяет, какая именно традиция.

Что означает татуировка хамеса?

Татуировка хамса чаще всего означает защиту от сглаза, божественное благословение, пять пальцев защищающей руки и более широкий апотропеический словарь восточного Средиземноморья, Северной Африки и Ближнего Востока. Конкретное значение зависит от традиции, из которой происходит дизайн. Исламская Рука Фатимы (араб. хамса) отсылает к Фатиме аз-Захре, дочери пророка Мухаммеда. Еврейская Рука Мириам отсылает к Мириам, сестре Моисея и Аарона. Берберская амазигская хамса, часто с центральным глазом, черненным сурьмой, отсылает к более древней североафриканской коренной традиции защиты, задокументированной в этнографическом обзоре Эдварда Вестермарка 1926 года. Финикийская и пуническая иконография раскрытой руки отсылает к более широкому средиземноморскому словарю защиты доавраамического периода. Современная хамса в контексте западного велнеса или йоги часто отсылает к упрощенному общему «духовному символу» без явной привязки к какой-либо исходной традиции, и работающий татуировщик должен быть готов честно обсудить, в какую традицию вступает носитель.

В чем разница между Рукой Фатимы и Рукой Мириам?

Рука Фатимы и Рука Мириам — это один и тот же иконографический объект (стилизованная раскрытая правая рука с пятью пальцами, часто с глазом в центре ладони или другими апотропеическими элементами), названный в честь двух разных религиозных фигур из двух разных авраамических традиций. Рука Фатимы названа в честь Фатимы аз-Захры (ок. 605–632 гг. н.э., дочери пророка Мухаммеда и жены Али ибн Абу Талиба) и помещает иконографию в исламскую, особенно североафриканскую и левантийскую суннитскую, традицию почитания. Рука Мириам названа в честь Мириам (старшей сестры Моисея и Аарона, пророчицы исхода израильтян) и помещает иконографию в еврейскую, особенно сефардскую и мизрахийскую, традицию почитания. Сам объект существенно предшествует обоим названиям; финикийская, пуническая, берберская амазигская и более широкая средиземноморская иконография доавраамического периода старше как ислама, так и раввинистического иудаизма.

Является ли татуировка хамеса культурной апроприацией?

Честный ответ: это зависит от отношения носителя к исходным традициям и от осознанности, с которой заказывается дизайн. Хамса священна для нескольких активно практикуемых религиозных и культурных традиций: сефардского и мизрахийского иудаизма, суннитского ислама (особенно магрибского и левантийского), берберского амазигского и более широкой средиземноморской традиции защиты. Неверующий западный носитель, выбирающий хамсу как общий «духовный символ» без связи с исходными традициями, участвует в более широкой велнес-эстетической апроприации 2010-х годов, на которую некоторые представители еврейской, мусульманской и берберской амазигской общин выразили существенную обеспокоенность. Носитель, который углубился в иконографическую глубину мотива, может говорить о том, какую традицию он имеет в виду, и подошел к работе с уважением, участвует в многовековой открытой передаче, а не присваивает ее. Диалог перед созданием дизайна является частью честной практики.

В каком направлении должна быть обращена хамеса?

Хамса встречается в двух основных направленных конфигурациях в исходных традициях, и оба направления имеют различное иконографическое значение. Пальцы вверх является канонической конфигурацией активной защиты: раскрытая рука активно отталкивает сглаз (арабский айн аль-хасуд, «завистливый глаз»; иврит айн хара; итальянский малоккьо; более широкий восточно-средиземноморский назар) и проецирует апотропеическую силу наружу от носителя. Пальцы вниз является конфигурацией получения благословений: открытая рука получает божественную благодать (арабский барака; иврит браха) и направляет благословение вниз на носителя или в дом. Обе конфигурации каноничны для исламской, еврейской, берберской и более широкой средиземноморской традиций, и выбор между ними является вопросом намерения иконографического заявления, а не того, что одна правильна, а другая нет.

Могут ли евреи или мусульмане делать татуировки хамеса?

Вопрос о татуировках в еврейской и исламской религиозной традиции — это отдельный вопрос от хамсы в частности, и он заслуживает честного рассмотрения. Ортодоксальный раввинский иудаизм обычно запрещает татуировки согласно запрету из Левит 19:28 («не делайте нарезок на теле вашем за умершего и не наносите на себя письма»), и более широкая галахическая традиция исторически строго применяла этот запрет. Суннитская и шиитская исламская юриспруденция исторически считала, что постоянные татуировки запрещены (харам), с основным хадисом, цитирующим сообщение Сахих аль-Бухари о проклятии Пророка на татуировщиков и татуированных. Современные еврейские и мусульманские общины придерживаются различных практических позиций по этому запрету, причем прогрессивные и светские носители часто выбирают защитные изображения, включая хамсу, в сознательном взаимодействии со своим наследием. Хамса как мотив соответствует богослужебному словарю обеих традиций; акт нанесения татуировки на кожу — это отдельный вопрос религиозного права, которым носитель должен заниматься со своим сообществом.

Где мне сделать татуировку хамеса?

Общие места нанесения имеют разные визуальные, технические и традиционные последствия. предплечье и запястье места нанесения повторяют более широкую средиземноморскую и североафриканскую традицию ношения хамсы в виде кулона на запястье или шейной цепочке, а место нанесения на предплечье позволяет иконографической глубине (глаз в ладони, каллиграфия, рыба, Звезда Давида, глаз Назар от сглаза) читаться четко. тыльная сторона руки или ладонь место нанесения иконографически насыщено в берберской амазигской традиции, где хна-хамса исторически наносилась на руки женщин на свадьбах и важных жизненных событиях, но технически сложна в работе татуировщика, поскольку места нанесения на руке блекнут и растекаются агрессивнее, чем в других местах. спина, грудь и плечо места нанесения подходят для более крупных композиций, особенно для пар хамса-и-глаз от сглаза Назар или хамсы с обширной каллиграфией. шея и ключица места нанесения повторяют традицию кулона на цепочке и воспринимаются как защитный амулет. Выбор должен соответствовать масштабу, композиции и предполагаемому иконографическому регистру.

Потоки татуировки хамеса

Путь хамсы в современную иконографию татуировки прошел через несколько сходящихся потоков, которые предшествуют, пересекаются и накладываются друг на друга на протяжении более трех тысяч лет восточно-средиземноморской и североафриканской религиозной и материальной культуры. Понимание того, какой поток поставлял какое значение, помогает раскрыть, почему одна пятипалая открытая рука может нести финикийское посвящение, месопотамское апотропейное, берберское амазигское защитное, исламское Руку Фатимы, еврейское Руку Мириам, сефардское после 1492 года диаспорное, мизрахийское иракское и йеменское богослужебное, современное израильское национальное и современное западное эстетическое значение в зависимости от композиции и традиции, в которую вписывается дизайн.

Поток 1: Финикийская и Карфагенская иконография открытой руки для жертвоприношений (с ок. 1200 г. до н.э.)

Самый глубокий археологический якорь хамсы — это финикийская и пуническая иконография открытой руки, задокументированная по всему восточному и центральному Средиземноморью примерно с позднего бронзового века. Основное современное научное исследование — Гленн Марко, Финикийцы (British Museum Press / University of California Press, 2000), основополагающий современный монографический труд по финикийской материальной культуре на английском языке, который рассматривает более широкий иконографический словарь финикийских посвятительных стел, включая мотив открытой руки. Дальнейшая документация появляется в Хеди Слим, Аммар Маджхуби, Халед Бельходжа и Абдельмаджид Эннабли, Л'Антиките (Histoire générale de la Tunisie, Tome I, Sud Editions, 2003), основной современный тунисский научный труд по пунической и римской североафриканской материальной культуре, и в более широкой работе Афины Тракадас, Морской культурный ландшафт Финикийской и Пунической Иберии (Lockwood Press, 2018) и более широкой тунисской и центрально-средиземноморской пунической археологии, исследованной в рамках программ Университета Туниса и Кембриджских научных программ (УВЕРЕННОСТЬ: ПРОВЕРЕНО, множественная аттестация источников).

Финикийская цивилизация (основанная в прибрежных левантийских городах-государствах, включая Тир, Сидон, Библ и Арвад примерно с 1200 г. до н.э., с последующей обширной средиземноморской торговлей и колониальной экспансией через основание Карфагена в 814 г. до н.э.) несла обширный религиозный словарь, который включал иконографию открытой руки на посвятительных стелах, на монетах, на архитектурных элементах храмов и в более широкой финикийской и пунической материальной культуре. Открытая рука появляется в связи с богиней Танит (пуническая ТНТ, главная карфагенская богиня, иногда отождествляемая с восточно-средиземноморской богиней Астартой), с знаком Танит (стилизованное треугольное тело с круглым головой и раскинутыми руками, широко встречающееся на пунических посвятительных стелах в Карфагене и по всему центрально-средиземноморскому пуническому ареалу), и с более широким пуническим религиозным словарем, исследованным в Национальном музее Бардо в Тунисе, Национальном музее Карфагена и в основных коллекциях пунической археологии.

Основным пуническим посвятительным местом, поставляющим иконографическую запись открытой руки, является Топет Саламбо в Карфагене, святилище, посвященное Танит и Ваал Хаммону, где были найдены тысячи посвятительных стел, включая значительное количество с иконографией открытой руки. Место было раскопано главным образом Пьером Синтасом, Лоуренсом Э. Стейгером и более широкими карфагенскими археологическими проектами двадцатого века, с основными современными научными исследованиями в Лоуренс Э. Стейгер и Сэмюэл Р. Вулф, «Детские жертвоприношения в Карфагене: религиозный обряд или контроль над населением?» (Обзор библейской археологии, январь/февраль 1984 г.), и в более широкой литературе по карфагенской археологии. Стелы с открытой рукой задокументированы по всему Топету, в более широких карфагенских посвятительных святилищах в Гадрумете (современный Сусс) и в пунических колониальных поселениях на Сицилии, Сардинии, Ибице и по всему западно-средиземноморскому пуническому ареалу.

Финикийская и пуническая иконография открытой руки обеспечивает глубокий доавраамический якорь более широкого средиземноморского пятипалого защитного словаря. Мотив иконографически отличается от, но иконографически предшествует как исламской Руке Фатимы, так и еврейской Руке Мириам, и любое честное рассмотрение истории хамсы должно начинаться с этого финикийского и пунического археологического субстрата, а не с более позднего принятия мотива любой из авраамических традиций.

Поток 2: Месопотамский предшественник «Рука Иштар» (с ок. 2000 г. до н.э.)

Параллельный месопотамский иконографический поток поставляет дальнейший доавраамический предшествующий материал для более широкой традиции защиты открытой рукой. Основной современный научный справочник — Джереми Блэк и Энтони Грин, Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: иллюстрированный словарь (British Museum Press, 1992), стандартный современный англоязычный справочник по месопотамской религиозной иконографии, который рассматривает более широкий словарь открытой руки и апотропейный словарь шумерской, аккадской, вавилонской и ассирийской традиций на протяжении третьего — первого тысячелетий до н.э. Дальнейшие обработки появляются в Стефани Далли, Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие (Oxford University Press, пересмотренное издание 2000 г.) и в более широкой ассириологической литературе, исследованной в рамках основных месопотамских научных программ.

Месопотамское чтение «Руки Иштар» задокументировано в более широкой иконографической традиции Инанны-Иштар (шумерская Инанна, аккадская Иштар, главная богиня месопотамского пантеона, связанная с любовью, войной, плодородием и планетой Венера). Богиня активно почиталась как минимум с третьего тысячелетия до н.э. до неовавилонского периода (VI век до н.э.), с основными культовыми центрами в Уруке, Вавилоне, Ниневии и Арбеле. Иконография открытой руки в контексте Иштар появляется на посвятительных пластинах, на цилиндрических печатях, на рельефах храмовых стен и в более широком месопотамском апотропейном словаре, причем рука служит одним из элементов более широкого словаря защитных изображений, который также включал ламассу (крылатый бык или лев с человеческой головой, главная ассирийская апотропейная фигура), апкаллу (мудрецы в одежде из птичьей или рыбьей кожи) и более широкий инвентарь месопотамских защитных божественных и квази-божественных фигур (УВЕРЕННОСТЬ: СМЕШАННАЯ, прямая генеалогическая связь от месопотамских посвящений открытой рукой к более поздней хамсе иконографически правдоподобна, но археологически интерполирована, а не напрямую подтверждена).

Месопотамский иконографический субстрат обеспечивает дальнейший доавраамический контекст для восточно-средиземноморской традиции защиты открытой рукой. Ирак (современное государство, охватывающее большую часть древней Месопотамии) также является одним из основных мест поздней мизрахийской еврейской традиции хамсы, задокументированной в пост-исламский период, а географическая преемственность от вавилонского апотропейного словаря через последующее еврейское и исламское принятие обеспечивает часть исторического веса более широкой иракской традиции защитной иконографии.

Поток 3: Берберская амазигская коренная традиция (доисламская, возможно, неолит)

Североафриканская берберская амазигская традиция несет независимую коренную иконографию открытой руки, которая предшествует как арабскому исламскому завоеванию Северной Африки (начавшемуся в 642 г. н.э. под властью праведного халифата и в основном завершившемуся к концу VII века н.э.), так и финикийскому колониальному периоду (основание Карфагена в 814 г. до н.э. и последующий западно-финикийский ареал). Основное современное научное исследование — Эдвард Вестермарк, Ритуал и верования в Марокко (Macmillan, 1926, два тома), основополагающее этнографическое исследование марокканской религиозной и ритуальной практики начала двадцатого века, включающее обширное рассмотрение хамсы с открытой рукой в берберской амазигской материальной культуре. Работа Вестермарка, проведенная в течение нескольких полевых сезонов в Марокко примерно с 1898 по 1926 год, остается основным ранним документальным справочником по коренной североафриканской традиции хамсы (УВЕРЕННОСТЬ: ПРОВЕРЕНО, основополагающий этнографический якорь).

Дальнейшая документация берберской амазигской хамсы появляется в Сьюзан Сирайт, Использование и функция татуировок у марокканских женщин (Human Relations Area Files, New Haven, 1984), единственная наиболее строгая англоязычная монография о традиции маркировки тела марокканских женщин, в которую входит хамса; в Синтия Бекер, Искусство амазигов в Марокко: женщины, формирующие берберскую идентичность (University of Texas Press, 2006), основная современная монография по художественным традициям берберских женщин, включая хамсу и более широкий словарный запас серебряных и янтарных украшений; в Бруно Барбатти, Берберские ковры Марокко: символы, происхождение и значение (ACR Edition, 2008), который рассматривает более широкий берберский символический словарь, включая хамсу, как она появляется в текстильных изделиях; в Мари-Роуз Рабате, Украшения Марокко: от Высокого Атласа до долины Драа (Edisud / Le Fennec, 1999), стандартный французский справочник по марокканским украшениям, включая обширную документацию по хамсе; и в более широкой берберской амазигской этнографической литературе, исследованной в рамках программ École des Hautes Études en Sciences Sociales и Королевского института амазигской культуры.

Берберская амазигская хамса канонически изображается в серебре и янтаре, с серебряной рукой, часто богато украшенной филигранью и нередко сочетающейся с центральным элементом, которым может быть стилизованный глаз, рыба, надпись или геометрический берберский символ (часто Яз или Аза символ, основной тифнагский шрифт, используемый как эмблема идентичности амазигов). Берберская хамса носится в основном как кулон или свадебное украшение, с обширными вариациями по всему Рифу, Среднему Атласу, Высокому Атласу, Анти-Атласу, долине Драа, сахарианским регионам и более широкой берберской сфере Магриба. Документация Вестермарка 1926 года включает существенный фото- и описательный материал о хамсе в более широкой марокканской берберской традиции.

Сочетание кохля и хамсы является одной из канонических иконографических конфигураций в берберской амазигской и более широкой североафриканской традиции. Центральная ладонь хамсы часто содержит черный кохлем круглый глаз (кохль — каноническое североафриканское средство для глаз, изготовленное из сульфида сурьмы или галенита, измельченного с различными растительными ингредиентами, задокументированное в более широкой материальной культуре Магриба с древности по настоящее время). Конфигурация кохль-глаз-в-хамсе несет двойное апотропеическое значение: открытая рука активно отталкивает дурной глаз, а центральный глаз одновременно наблюдает за злым взглядом и поглощает его. Конфигурация задокументирована в берберской амазигской, более широкой североафриканской исламской и сефардской еврейской традициях, с существенными региональными вариациями.

Берберская амазигская община с момента более широкого возрождения амазигской культурной идентичности в XX веке (основанного на создании Академии берберов в Париже в 1966 году, признании тамазигта официальным языком Марокко в 2011 году и Алжира в 2016 году, а также более широкого современного движения за культурные права амазигов) выдвинула существенные опасения по поводу доминирующего израильского и западного представления хамсы как преимущественно еврейского или мусульманского символа, которое стирает коренное берберское амазигское происхождение большей части иконографической традиции. Американская амазигская культурная ассоциация, Всемирная амазигская организация (Тамазга) и различные организации по защите прав берберской культуры опубликовали комментарии по этому вопросу; работающий татуировщик должен знать, что современная амазигская община считает хамсу частью своего культурного наследия, и представление этого мотива исключительно как еврейского или исламского без признания берберской амазигской традиции является неполным (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, позиция современного сообщества).

Поток 4: Исламская традиция Руки Фатимы (с VII века н.э.)

Исламское название открытой руки-хамсы как Рука Фатимы (арабский хамса, خمسة, «пять», объект; Яд Фатима, يد فاطمة, «Рука Фатимы», название) помещает иконографическую традицию в контекст девиантной лексики пост-исламского Магриба и более широкого суннитского исламского мира. Объект стар и доавраамический; Фатима название более позднее, а популярное название «Рука Фатимы» (французское Майн де Фатма) было в значительной степени распространено через североафриканское использование колониального периода Франции, а не было единым фиксированным досовременным арабским термином. Основное современное научное исследование — Аннемари Шиммель, Расшифровка знаков Бога: феноменологический подход к исламу (State University of New York Press, 1994), фундаментальный современный исламский феноменологический труд покойного профессора индо-мусульманской культуры Гарварда, который рассматривает более широкую иконографическую лексику исламской девиантной символики, включая хамсу. Более широкий корпус работ Шиммель, включая «Мистические измерения ислама» (University of North Carolina Press, 1975) и «И Мухаммад — его посланник» (University of North Carolina Press, 1985), предоставляет дополнительный контекст для более широкой исламской девиантной иконографии, в рамках которой находится Рука Фатимы. Контекст материальной культуры Магриба для Руки Фатимы далее документирован в Синтия Бекер, Искусство амазигов в Марокко: женщины, формирующие берберскую идентичность (University of Texas Press, 2006), а также в более широкой литературе по истории исламского искусства, представленной в Оксфордской энциклопедии ислама и более широких программах исламоведения (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, множественное подтверждение источников).

Фатима аз-Захра (ок. 605–632 гг. н.э., также пишется Фатима, Фатема, Фатма), дочь пророка Мухаммеда и Хадиджи бинт Хувайлид, жена Али ибн Абу Талиба (четвертого праведного халифа и первого шиитского имама), мать Хасана и Хусейна ибн Али, является одной из главных фигур ранней исламской истории и одной из самых почитаемых женщин в более широкой исламской девиантной традиции. Фатима почитается как в суннитской, так и в шиитской традициях, причем шиитская традиция придает ей особое девиантное значение как Матери Имамов (Умм аль-Аимма) и как одной из Ахль аль-Байт (Люди Дома, семья Пророка). Рука Фатимы дает название более широкому мотиву хамсы и помещает иконографическую традицию в контекст девиантной лексики исламского мира, особенно Северной Африки, Леванта, Йемена и более широкой суннитской сферы Магриба.

Иконография Руки Фатимы задокументирована в более широкой исламской материальной культуре Магриба как минимум со средневековья (основные задокументированные якоря относятся к периоду Альморавидов, 1040–1147 гг. н.э., и Альмохадов, 1121–1269 гг. н.э., с существенным последующим развитием в маринидский, саадитский, алауитский и более поздние пост-средневековые периоды Магриба). Мотив появляется на дверях и перемычках домов ( дверной молоток-хамса у входа в дом, часто богато украшенный железом или латунью, является каноническим элементом домашней архитектуры Магриба), на перемычках окон, на носах рыболовных судов (особенно в марокканских и тунисских прибрежных рыболовных флотах, где нарисованный глаз-хамса на носу лодки является каноническим апотропеическим элементом), на металлических предметах домашнего обихода (светильники, кувшины для воды, кухонные горшки), на текстиле (особенно на свадебном текстиле и церемониальных одеждах), на женских украшениях (серебряные кулоны-хамсы, носимые на запястьях или шейных цепочках) и в более широком ассортименте домашней и личной материальной культуры Магриба.

Рука Фатимы часто включает каллиграфические элементы, взятые из Корана. Аят аль-Курси (Тронный аят, Коран 2:255, один из главных апотропеических аятов Корана) часто начертан поперек или внутри ладони хамсы, придавая явную кораническую защитную силу более широкой апотропеической конфигурации. Бисмиллах (формула «Во имя Бога, Милостивого, Милосердного», открывающая 113 из 114 сур Корана) встречается во многих конфигурациях хамсы. Имена Бога (аль-Асма аль-Хусна, 99 имен Аллаха, задокументированных в Коране и традиции хадисов) могут появляться поодиночке или в серии в композициях хамсы, с особым акцентом на именах, несущих защитный регистр (аль-Хафиз, «Хранитель»; аль-Вали, «Защитник»; аль-Му'мин, «Источник веры и безопасности»). Полная каллиграфическая композиция-хамса задокументирована в более широкой лексике магрибских изделий из металла, ювелирных изделий и текстиля.

Рука Фатимы также включает чтение пяти столпов в исламской девиантной лексике. Пять пальцев хамсы соответствуют в одном каноническом чтении Пяти столпам ислама (Аркан аль-ислам): Шахада (свидетельство веры), Салят (пять ежедневных молитв), Закят (милостыня), Саум (пост в месяц Рамадан) и Хадж (паломничество в Мекку). Чтение «пять пальцев как пять столпов» закрепляет более широкий исламский девиантный вес мотива и является одним из канонических интерпретационных чтений в современной суннитской традиции Магриба.

Поток 5: Еврейская традиция Руки Мириам (сефардская и мизрахийская, со средневековья)

Еврейское название открытой руки-хамсы как Рука Мириам (иврит Яд Мириам, יד מרים, также Хамса, חמסה или Хамеш, חמש от ивритского «пять») помещает иконографическую традицию в контекст девиантной лексики сефардского и мизрахийского еврейского мира. Основное современное научное исследование — Сьюзан Серед, «Женщины как ритуальные эксперты: религиозная жизнь пожилых еврейских женщин в Иерусалиме» (Oxford University Press, 1992), фундаментальное современное этнографическое исследование ритуальной практики еврейских женщин, включая хамсу в более широком словаре сефардских и мизрахийских защитных амулетов. Дальнейшее рассмотрение представлено в Ронит Лентин, Израиль и дочери Холокоста: повторная оккупация территорий молчания (Berghahn Books, 2014) и в более широких работах Лентин по материальной культуре израильских женщин; в Эстер Юхас, ред., Евреи-сефарды в Османской империи: аспекты материала Culture (Israel Museum Jerusalem, 1990), основное кураторское рассмотрение сефардской материальной культуры, включая хамсу; и в более широких исследованиях еврейской материальной культуры, представленных в Музее Израиля, Еврейском музее Нью-Йорка и Музее еврейского народа в Бейт ха-Тфуцот (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, множественная аттестация источников).

Мириам (иврит Мирьям, מרים) — старшая сестра Моисея (иврит Моше) и Аарона (иврит Аарон) в Еврейской Библии, пророчица исхода израильтян из Египта и одна из главных женских фигур Торы. Мириам документирована в книгах Исход (ее роль при переходе через Чермное море, Исход 15:20-21), Числа (ее конфликт с Моисеем и Аароном, Числа 12) и Михей (упоминается как один из трех лидеров исхода наряду с Моисеем и Аароном, Михей 6:4). Название хамсы в честь Мириам помещает иконографическую традицию в контекст молитвенного словаря сефардского еврейского мира и поставляет еврейский аналог исламскому названию в честь Фатимы. Два названия (Фатима для мусульман, Мириам для евреев) структурно параллельны и возникли в более широкой средневековой иберийской и североафриканской конвивенсии, в которой еврейские, мусульманские и христианские общины разделяли перекрывающиеся словари материальной культуры, приписывая при этом основные объекты своим собственным религиозным фигурам.

Сефардская еврейская традиция хамсы уходит корнями в испанское изгнание после 1492 года (Эдикт об изгнании, изданный Фердинандом II Арагонским и Изабеллой I Кастильской 31 марта 1492 года, требующий обращения или изгнания всех евреев из Короны Кастилии и Короны Арагона к 31 июля 1492 года), которое рассеяло сефардское население в основном по Османской империи (Салоники, Стамбул, Измир, Сафед), по Северной Африке (Марокко, Тунис, Алжир, Ливия, Египет), по Нидерландам (Амстердам) и по более широкой еврейской диаспоре Средиземноморья и Атлантики. Сефардские изгнанники принесли иберийский еврейский словарь материальной культуры в свои новые общества, и хамса, которая была задокументирована в более широкой доиберийской еврейско-мусульманской общей материальной культуре до 1492 года (Конвивенсия Аль-Андалуса, ок. 711-1492 гг. н.э.), продолжала существовать в сефардском молитвенном словаре по всей диаспоре.

Основное современное научное исследование марокканской сефардской хамсы представлено в Иссахаром Бен-Ами, Почитание святых среди евреев в Марокко (Wayne State University Press, 1998), фундаментальное современное исследование марокканской еврейской религиозной практики, включая обширное рассмотрение хамсы в более широком марокканском еврейском молитвенном словаре. Работа Бен-Ами, основанная на обширных полевых исследованиях в марокканских еврейских общинах в Марокко и в израильской марокканско-еврейской диаспоре после 1948 года, документирует хамсу как один из основных защитных амулетов в марокканской еврейской традиции, с обширными иконографическими вариациями по всему Атласу, Сахаре, Рифу, прибрежным городам (Касабланка, Рабат, Танжер, Тетуан) и более широкому марокканскому еврейскому географическому распространению.

Сочетание традиция хамсы документирована в Ниссимом Рейджваном, Евреи Ирака: 3000 лет истории и культуры (Westview Press, 1985), основное современное англоязычное исследование истории иракских евреев, написанное израильским историком багдадского происхождения. Работа Рейджвана рассматривает иракскую еврейскую общину (одну из старейших непрерывных еврейских общин в мире, с корнями в вавилонском изгнании 586 г. до н.э. и непрерывным проживанием в Ираке до массовой эмиграции в Израиль в середине двадцатого века), включая ее словарь материальной культуры и ее молитвенные практики. Иракская еврейская традиция хамсы иконографически отличается от марокканской сефардской традиции, но связана с ней, опираясь на более глубокую месопотамскую иконографическую основу, задокументированную в Black and Green 1992, и на более широкое непрерывное еврейское присутствие в Ираке с древности до 1951 года (год массовой эмиграции примерно 120 000 иракских евреев в Израиль под операцией «Эзра и Нехемия» во время и после Фархуда).

Сефардская и мизрахийская еврейская хамса часто включает еврейские каллиграфические элементы. Шма Исраэль (еврейское исповедание веры: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един», Второзаконие 6:4) встречается во многих конфигурациях еврейской хамсы, поставляя явную еврейскую защитную силу, параллельную кораническим каллиграфическим элементам в исламской хамсе. Биркат ха-Баит (Благословение дома) встречается на конфигурациях хамсы в виде дверного косяка. Тетраграмматон (четырехбуквенное имя Бога, YHWH, יהוה, написанное еврейским шрифтом) может встречаться в сложных сефардских и мизрахийских конфигурациях хамсы. Еврейские личные имена, благословения и стихи из Псалмов (особенно Псалом 121: «Возвожу очи мои к горам», один из главных защитных псалмов в еврейской молитвенной традиции) широко представлены в более широкой еврейской материальной культуре хамсы.

Сочетание «рыба и хамса» является одним из канонических вариантов сефардской еврейской хамсы. Рыба (иврит даг) несет значения плодородия и защиты в более широком еврейском молитвенном словаре, опираясь на библейское обещание плодородия (Бытие 48:16) и на каббалистическую традицию, в которой рыбы не подвержены сглазу (поскольку они живут под водой). Хамса с изображением рыбы в ладони широко встречается в марокканской сефардской, тунисской еврейской и более широкой североафриканской еврейской традиции хамсы и задокументирована в кураторских коллекциях Музея Израиля, Еврейского музея Нью-Йорка и Музея диаспоры в Бейт ха-Тфуцот.

Поток 6: Современное израильское возрождение (после 1948 г.)

Создание Государства Израиль после 1948 года привело к значительному возрождению хамсы как основного еврейско-израильского национального символа, причем мотив переместился из более раннего сефардского и мизрахийского молитвенного регистра в более широкий современный израильский светско-культурный словарь, который включает ашкеназских израильтян и более широкое еврейско-израильское население независимо от происхождения эды (еврейской этнической общины). Основное современное научное исследование более широкой истории израильской материальной культуры представлено в Яэль Зерубавель, Возвращенные корни: коллективная память и создание израильской национальной традиции (University of Chicago Press, 1995), и в более широких исследованиях израильской культуры, представленных в Еврейском университете, Тель-Авивском университете, Университете Бен-Гуриона и более широких израильских академических программах.

Современная израильская хамса встречается в более широком израильском словаре декоративного искусства, с существенным производством от армянских керамистов Иерусалима (основная традиционная керамическая мастерская в Иерусалиме, основанная армянскими беженцами от османского геноцида, прибывшими в Иерусалим в 1910-х и 1920-х годах и продолжающая активное производство по настоящее время), от йеменской ювелирной традиции которая пережила йеменскую иммиграцию в Израиль после 1948 года (с основными мастерскими в Иерусалиме, Тель-Авиве и Хайфе), от более широкой израильской ремесленной и дизайнерской индустрии, и от современной израильской экономики сувенирного туризма, которая поставляет сувениры хамсы посетителям Иерусалима, Тель-Авива и более широкого израильского туристического маршрута. Хамса встречается в израильском домашнем декоре, на ювелирных изделиях, на текстиле, на брелоках, на поздравительных открытках и в более широком современном израильском словаре декоративного искусства.

Современное израильское возрождение было предметом существенных критических комментариев со стороны мизрахийской еврейской общины (еврейские общины ближневосточного и североафриканского происхождения, которые несут более глубокую сефардскую и мизрахийскую традицию хамсы), со стороны более широкой арабо-еврейской интеллектуальной традиции (основанной на работе Эллы Шохат, Об арабо-евреях, Палестине и других перемещениях, Pluto Press, 2017, и более широкой программы исследований мизрахов), и со стороны берберских амазигских и магрибских мусульманских общин, которые подняли вопрос о том, не стерло ли современное мейнстримное принятие хамсы в Израиле более глубокие сефардские, мизрахийские, берберские амазигские и магрибские мусульманские исходные традиции, от которых происходит иконография. Честное историческое изложение заключается в том, что современная израильская хамса находится в рамках более длинной траектории сефардской и мизрахийской еврейской материальной культуры и в рамках еще более длинной общей средиземноморской и североафриканской иконографической традиции открытой руки, которая предшествует как современному Государству Израиль, так и более широкому современному израильскому словарю декоративного искусства (УВЕРЕННОСТЬ: СМЕШАННАЯ, обсуждение современного возрождения активно оспаривается в различных общинных позициях).

Поток 7: Западная модная апроприация и бум велнеса 2010-х годов

Западное модное присвоение хамсы вошло в существенное мейнстримное коммерческое обращение в начале 2000-х годов и резко ускорилось в период бума велнеса, йоги и духовной эстетики эпохи Instagram в 2010-х годах. Основным катализирующим моментом обычно считается публичное принятие хамсы Мадонной в 2003 году в период Каббалы в контексте более широкого культурного момента «Каббала» 2000-х годов, связанного с Центром Каббалы (основанным в Лос-Анджелесе в 1984 году Филипом Бергом и Карен Берг, с существенной базой знаменитых последователей в начале 2000-х годов, включая Мадонну, Бритни Спирс, Деми Мур, Эштона Кутчера и других). Частое ношение Мадонной красных нитей Каббалы и кулонов хамсы в период с 2003 по 2005 год, включая обширное освещение в папарацци и явное обсуждение в интервью учения Центра Каббалы, обеспечило основное введение хамсы в мейнстримную западную популярную культуру для широкой нееврейской, немусульманской аудитории (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, широко задокументировано в прессе того времени).

Последующее расширение западной культуры йоги, медитации и велнеса в 2000-х и 2010-х годах включило хамсу в более широкий общий словарь «духовных символов» наряду с параллельной коммерциализацией символа Ом, лотоса, мандалы, ловушки снов, системы чакр, Древа Жизни, третьего глаза и более широкого инвентаря религиозных и культурных символов, извлеченных из экономики велнес-эстетики Запада после 1960-х годов. Хамса широко встречалась в декоре студий йоги, маркетинговых материалах ретритов по велнесу, графике брендов одежды для йоги (Lululemon, Sweaty Betty, Alo Yoga и более широкий сектор современной одежды для йоги), в коммерции бохо-ювелирных изделий (Free People, Anthropologie, Urban Outfitters и более широкий сектор розничной торговли в стиле бохо), и в более широкой визуальной культуре духовной эстетики эпохи Instagram.

Критическая основа для понимания этой динамики присвоения в основном представлена Эдвардом Саидом, Ориентализм (Pantheon Books, 1978), фундаментальной современной монографии по критической теории о динамике, с помощью которой западные культуры заимствуют символы, эстетику и культурный материал из «восточных» (Ближний Восток, Северная Африка, Южная Азия) источников, сводя при этом значение исходной культуры к общему «восточному» экзотизму. Рамки Саида, хотя и разработаны в основном для анализа европейских академических и литературных представлений Ближнего Востока девятнадцатого и двадцатого веков, напрямую применимы к современному западному поглощению хамсы и параллельных мотивов в рамках велнес-эстетики. Дальнейшее критическое рассмотрение представлено в Энн Нортон, Размышления о республике Islamic (Houghton Mifflin, 1997) и в более широких пост-саидовских исследованиях критической теории о западном присвоении ближневосточного, североафриканского и более широкого исламского культурного материала.

Честное изложение современной западной велнес-хамсы заключается в том, что мотив черпает визуальный и молитвенный вес из еврейских, исламских и берберских амазигских традиций, которые остаются активно практикуемыми, и что велнес-эстетическое сглаживание мотива в общий «символ духовной защиты» вызвало существенную озабоченность у представителей всех трех исходных общин. Сефардские и мизрахийские еврейские писатели опубликовали комментарии, отмечая, что современная западная велнес-хамса часто появляется без какого-либо ивритского письма, каллиграфической привязки или явной еврейской ссылки. Магрибские мусульманские писатели отметили параллельное отсутствие коранической каллиграфии или явной исламской привязки в версиях велнес-эстетики. Берберские амазигские писатели отметили, что коренная амазигская традиция часто полностью стирается из повествования о коммерческой велнес-хамсе. Рабочий татуировщик в 2026 году должен знать, что обсуждение этого присвоения является существенным, и что клиентам, выбирающим общую велнес-хамсу, следует предложить обсудить исходные традиции перед заказом работы.

Поток 8: Христианская иконография «Manus Dei» и Святого Фоки

Параллельный христианский иконографический поток дает дополнительный контекст для более широкой средиземноморской традиции открытой руки, хотя христианский регистр остается значительно менее значимым в современном словаре татуировок, чем еврейский, исламский или берберский амазигский регистры. Манус Dei (лат. «Рука Бога») — канонический христианский иконографический мотив, задокументированный в более широкой средневековой западной христианской и византийской восточной христианской визуальной культуре как минимум с 4 века н.э. Manus Dei появляется как стилизованная открытая рука, исходящая из облаков или небесного регистра, символизирующая божественное вмешательство, благословение или речь, и широко задокументирована в фресках римских катакомб, византийской мозаичной традиции (с особой концентрацией в Равенне, Константинополе и более широком корпусе византийского архитектурного декора), средневековой западной традиции иллюминирования рукописей и более широком средневековом христианском иконографическом словаре.

Иберийская средневековая христианская манус деи иконография существенно пересекалась с еврейско-мусульманской традицией хамсы в период Конвивенсии Аль-Андалуса (711-1492 гг. н.э.), с перекрестным опылением мотива открытой руки между тремя авраамическими общинами Пиренейского полуострова. Христианская иберийская manus dei встречается в более широкой романской и готической иберийской христианской визуальной культуре, часто с явной теологической надписью, отличающей божественную христианскую руку от апотропеической общей иконографии открытой руки более широкой средиземноморской традиции.

Более периферийный христианский поток — это традиция Святого Фоки Синопского . Святой Фока (также Фокас, умер ок. 303 г. н.э.) — христианский святой, почитаемый в основном в восточно-православной традиции, связанный в некоторых народных традициях с защитой от укусов змей и с морской защитой. Некоторые периферийные народно-христианские татуировочные традиции в более широком восточном Средиземноморье включали иконографию Фоки, включая редкие варианты открытой руки, хотя этот поток иконографически незначителен и существенно менее документирован, чем еврейская, исламская или берберская амазигская традиции хамсы. Основное научное рассмотрение представлено в работе Джона Фридманапо истории христианских татуировок (УВЕРЕННОСТЬ: ОДИН ИСТОЧНИК, периферийный поток).

Поток 9: Тунисские, алжирские и марокканские традиции нанесения знаков на тело с помощью кохля и хны

Параллельный поток североафриканских традиций нанесения рисунков на тело дает дополнительный контекст для более широкого магрибского словаря хамсы. Основная документация представлена в Наим Дауд, Татуировка в Магрибе (Sindbad/Actes Sud, 1996), основная современная монография на французском языке по традиции нанесения знаков на тело в Магрибе, включая хамсу и более широкий перечень защитных и декоративных практик нанесения знаков на тело в Марокко, Тунисе, Алжире, Ливии и более широкой магрибской сфере. Дополнительная документация появляется в Хенк К. Дриссен, На испанско-марокканской границе (Berg, 1992) и в более широкой этнографической литературе Магриба.

Традиционный словарь магрибских знаков на теле включает как постоянную татуировку (арабский вашм, берберский мошем или тишрет) так и временную хну (арабский хинна, берберский лхенна) нанесения, причем хамса встречается в обоих регистрах. Хна хамса особенно канонична на свадьбах и крупных жизненных событиях, причем руки невесты часто богато украшены мотивами хамсы и более широким берберским и арабским магрибским геометрическим словарем. Постоянная татуировка хамсы встречается в более широком тунисском, алжирском и марокканском традиционном словаре знаков на теле для женщин, особенно в доколониальный и ранний колониальный периоды (со значительным упадком практики в двадцатом веке в ответ на исламские реформистские движения и более широкую модернизацию).

Современное возрождение традиции нанесения знаков на тело в Магрибе, основанное на более широком движении за права амазигов и в диаспорских магрибских общинах во Франции, Испании, Нидерландах, Бельгии, Италии и более широкой магрибской диаспоре, вызвало новый интерес к традиционной хамсе и более широкому словарю знаков на теле. Среди современных татуировщиков, работающих в традиционном магрибском регистре, можно назвать Манеля Смири (Тунис, работающий в традиционном магрибском словаре), более широкую когорту современных марокканских и тунисских мастеров, а также татуировщиков из магрибской диаспоры, работающих на французской, испанской и голландской современных сценах. Магрибская хамса в современной татуировке явно опирается на традиционные словари вашм и является одним из самых глубоких в иконографическом плане современных регистров татуировки для мотива хамсы.

Хамеса в иконографических вариантах татуировки

Хамса встречается в обширных иконографических вариациях в исходных традициях и современном словаре татуировки. Каждый распространенный вариант несет свои собственные прочтения и свои собственные импликации исходной традиции.

Пальцы вверх против пальцев вниз

Направленная ориентация хамсы является наиболее обсуждаемым иконографическим вопросом, который, скорее всего, возникнет в разговорах с клиентами. Пальцы вверх является канонической конфигурацией активной защиты: рука активно отталкивает сглаз и проецирует апотропейную силу наружу от носителя. Конфигурация задокументирована во всех основных исходных традициях (берберские амазиги, исламская Рука Фатимы, еврейская Рука Мириам, современная израильская, современная западная) и является более распространенной конфигурацией в современном словаре татуировки. Пальцы вниз является конфигурацией получения благословений: рука получает божественную благодать и направляет благословение вниз в носителя или в дом. Конфигурация пальцами вниз особенно распространена в сефардских еврейских и современных израильских традициях, а также в более широком современном западном регистре благополучия. Обе конфигурации каноничны, и выбор между ними является вопросом намеренного иконографического заявления.

Две конфигурации не противопоставлены друг другу; они являются взаимодополняющими прочтениями в рамках более широкого апотропейного словаря, а намеренное заявление носителя (активная защита против получения благословения) определяет выбор направления. Работающий татуировщик должен быть готов объяснить обе конфигурации клиенту и поддержать осознанный выбор клиента, а не считать одну правильной, а другую — неправильной.

Глаз в ладони (конфигурация назар)

Сочетание глаз в ладони является одним из самых канонических иконографических вариантов хамсы и одним из самых распространенных в современном словаре татуировки. Центральная ладонь хамсы содержит стилизованный глаз, обычно выполненный в виде концентрического кольца синего, белого и черного цветов (опираясь на более широкий назар амулет от сглаза из Турции, Греции, Кипра, Леванта и более широкого восточного Средиземноморья) или в виде черного как кохль круглого глаза в берберском амазигском и более широком североафриканском регистре. Конфигурация «глаз в ладони» несет двойное апотропейное прочтение: открытая рука активно отталкивает сглаз, в то время как центральный глаз одновременно наблюдает за злым взглядом и поглощает его.

Глаз в ладони — это конфигурация, наиболее известная в западном оздоровительно-эстетическом регистре как «хамса», и многие современные западные клиенты, заказывающие татуировки хамсы, выбирают эту конфигурацию без явного осознания ее специфической иконографической глубины. Эта конфигурация является канонической для берберских амазигов, магрибских мусульман, сефардских евреев и современных израильских традиций и является хорошо устоявшимся выбором в любой из исходных традиций. Элемент назара конкретно происходит от турецкой и более широкой восточно-средиземноморской традиции назара, которая иконографически отличается, но иконографически связана с более широким словарем хамсы.

Рыба в ладони

Сочетание рыба в ладони является в основном сефардским еврейским вариантом, где рыба (иврит даг) несет значения плодородия и защиты в более широком еврейском религиозном словаре. Хамса «рыба в ладони» широко встречается в марокканских сефардских, тунисских еврейских и более широких североафриканских еврейских традициях хамсы и задокументирована в кураторских фондах Музея Израиля и аналогичных учреждений. Эта конфигурация иконографически более укоренена в еврейской традиции, чем в исламской или берберской, и является хорошим выбором для носителей, явно придерживающихся сефардского регистра.

Каллиграфические варианты

Коранические каллиграфические конфигурации хамсы включают Аят аль-Курси (Аят Престола, Коран 2:255), Басмалу, Имена Аллаха (аль-Асма аль-Хусна) и различные другие коранические стихи, начертанные внутри или поперек ладони хамсы. Эти конфигурации несут явный исламский религиозный вес и подходят для мусульманских носителей и для немусульманских носителей, явно уважающих исламскую традицию. Каллиграфическая работа требует умелого исполнения; арабская каллиграфия технически сложна, и татуировщик без специальной подготовки в арабской письменности должен передать работу специалисту или ограничить дизайн не каллиграфическими элементами.

Еврейские каллиграфические конфигурации хамсы включают Шма Исраэль (Второзаконие 6:4), Биркат ха-Баит, Тетраграмму, стихи из Псалмов (особенно Псалом 121) и различные другие элементы еврейской письменности. Эти конфигурации несут явный еврейский религиозный вес и подходят для еврейских носителей и для нееврейских носителей, явно уважающих еврейскую традицию. Каллиграфическая работа требует такого же умелого исполнения, как и арабская каллиграфия; еврейская письменность технически сложна и требует исполнения специалистом.

Интеграция Звезды Давида

Сочетание Давида (иврит Маген Давид, шестиконечная звезда, также пишется Моген Давид или Щит Давида), интегрированная внутри или вокруг хамсы, является канонической современной израильской и более широкой еврейской идентифицирующей конфигурацией хамсы. Звезда Давида является каноническим современным символом еврейской идентичности и Государства Израиль (Звезда Давида изображена на флаге Израиля, принятом в 1948 году), и ее интеграция с хамсой создает явную еврейскую идентифицирующую композицию. Эта конфигурация подходит для еврейских носителей и для нееврейских носителей, явно придерживающихся еврейской традиции; это иконографически явное заявление, и носитель должен осознавать его специфику.

Интеграция Древа Жизни

Сочетание Жизни (иврит Эц Хаим, каббалистический символ более широкой еврейской мистической традиции, и параллельные мотивы Древа Жизни в христианских, исламских и более широких авраамических и доавраамических традициях), интегрированное в хамсу, является канонической каббалистической и современной духовно-эстетической конфигурацией. Древо Жизни несет глубокий смысл в каббалистической традиции (десять сфирот каббалистического Древа, задокументированные в основополагающем каббалистическом тексте Сефер Йецира и главном средневековом каббалистическом памятнике Зоар, ок. XIII века н.э., приписывается Моисею де Леону) и в более широком современном духовно-эстетическом словаре.

Интеграция лотоса

Сочетание интегрированный в хамсу, является в основном современной западной оздоровительно-эстетической конфигурацией, которая заимствует визуальный словарь из индуистских и буддийских религиозных традиций в регистр хамсы. Эта конфигурация иконографически эклектична и не привязана к какой-либо конкретной исторической исходной традиции; это современная коммерческо-эстетическая композиция. Клиенты, выбирающие эту конфигурацию, должны осознавать, что они комбинируют два разных словаря исходных традиций (восточно-средиземноморская и североафриканская хамса с южноазиатским лотосом) и что получившаяся композиция является современной коммерческой работой, а не канонической исторической иконографией. встроенная в хамсу, в основном, современная западная эстетическая конфигурация оздоровления, которая заимствует визуальный словарь из индуистских и буддийских религиозных традиций в регистр хамсы. Конфигурация иконографически эклектична и не привязана к какой-либо конкретной исторической источниковой традиции; это современная коммерческо-эстетическая композиция. Клиенты, выбирающие эту конфигурацию, должны знать, что они объединяют два различных словарных запаса источниковых традиций (восточно-средиземноморскую и североафриканскую хамсу с южноазиатским лотосом) и что получившаяся композиция является современной коммерческой работой, а не канонической исторической иконографией.

Интеграция мандалы

Сочетание интегрированная внутри или вокруг хамсы, параллельна конфигурации лотоса, заимствуя визуальный словарь из традиции индуистской и буддийской священной геометрии в регистр хамсы. Применяется то же предостережение: это современная коммерческо-эстетическая работа, а не каноническая историческая иконография. встроенная в хамсу или окружающая ее, параллельна конфигурации лотоса, заимствуя визуальный словарь из традиции священной геометрии индуизма и буддизма в регистр хамсы. Применяется тот же оговорка: это современная коммерческо-эстетическая работа, а не каноническая историческая иконография.

Геометрические и минималистичные варианты

Современная практика блэкворка, дотворка и минималистичной татуировки породила обширные геометрические и минималистичные варианты хамсы, от чистых линий минималистичных силуэтов хамсы, выполненных одной иглой, до сложных конфигураций хамсы, выполненных точечной штриховкой, до хамсы, наложенной священной геометрией с обширной геометрической тесселяцией. Минималистичная хамса является одной из канонических тенденций татуировки «деликатной духовной эстетики» эпохи Instagram, и применимо обсуждение присвоения выше: минималистичная хамса без явной привязки к какой-либо исходной традиции участвует в более широком оздоровительно-эстетическом сглаживании мотивов, имеющих религиозный вес.

Сочетания хамсы и их значение

Хамса встречается в широком диапазоне многоэлементных композиций. Каждое распространенное сочетание имеет свое собственное значение.

Хамса + назар (дурное око): Каноническое изображение глаза в ладони или хамсы с отдельным элементом назара. Назар (турецкое, также широко распространенное в Греции, на Кипре, в Леванте, Иране и на всем восточном Средиземноморье) — это канонический сине-белый амулет от сглаза в виде концентрических кругов, известный на всем восточном Средиземноморье с доэллинистического периода до наших дней. Композиция из хамсы и назара удваивает апотропейную силу и является одной из самых канонических и часто наносимых татуировок хамсы. Эта конфигурация иконографически закреплена во всех основных традициях-источниках.

Хамса + Звезда Давида: Обсужденная выше композиция, идентифицирующая еврейскую принадлежность. Несет явное еврейско-израильское или еврейско-идентифицирующее прочтение.

Хамса + Аят аль-Курси (Аят Трона): Исламская молитвенная композиция. Аят аль-Курси (Коран 2:255) — один из главных апотропейных аятов Корана, и его надпись внутри или поверх хамсы придает явную кораническую защитную силу. Несет явный исламский молитвенный вес.

Хамса + Шма Исраэль: Еврейская молитвенная композиция. Шма (Второзаконие 6:4) — это каноническое еврейское исповедание веры, и его надпись внутри или поверх хамсы придает явный еврейский молитвенный вес. Несет явное еврейско-идентифицирующее прочтение.

Хамса + рыба: Обсужденная выше сефардская еврейская композиция плодородия и защиты.

Хамса + Бисмиллах: Исламская композиция с вступительной формулой. Бисмиллах («Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного») придает явное исламское молитвенное начало и является одним из самых канонических исламских каллиграфических элементов в композициях хамсы.

Хамса + каллиграфия Аллаха: Исламская молитвенная композиция с арабским именем Бога (الله), написанным каллиграфически. Несет явный исламский молитвенный вес и требует исполнения специалистом по арабской каллиграфии.

Хамса + имя члена семьи: Личная защитная композиция. Распространенная конфигурация в сефардских, мизрахийских и более широких современных еврейских и мусульманских традициях, с именем ребенка, супруга, родителя или любимого члена семьи, написанным внутри или поверх хамсы в качестве защитной посвящения.

Хамса + солнце и луна: Композиция космической защиты. Распространенная конфигурация в современном велнес-эстетическом и минималистском регистре, использующая более широкий инвентарь небесных защитных образов без конкретной привязки к какой-либо отдельной традиции-источнику.

Хамса + Древо жизни: Каббалистическая и более широкая духовно-эстетическая композиция, обсуждавшаяся выше.

Хамса + лотос: Современная западная велнес-эстетическая композиция, обсуждавшаяся выше.

Хамса + мандала: Современная велнес-эстетическая композиция, обсуждавшаяся выше.

Хамса + розы или цветы: Декоративно-эстетическая композиция. Распространена в современных американских традиционных и нео-традиционных регистрах, где хамса интегрируется в более широкий цветочный словарь американской традиционной традиции.

Хамса + крест: Христианско-синкретическая композиция. Редка; иногда встречается в более широком современном духовно-эстетическом регистре или в явных работах, идентифицирующих себя как христианские, опирающихся на более широкую средневековую иберийскую традицию manus dei. Следует подходить с пониманием иконографического расстояния между христианской традицией manus dei и еврейско-исламско-берберской традицией хамсы.

Хамса + Будда или Ом: Современная эклектично-духовная композиция. Использует визуальный словарь из нескольких несвязанных традиций-источников; следует подходить с пониманием иконографической эклектики.

Вопросы размещения

Вопрос размещения хамсы несет особый традиционный вес, который должен знать работающий татуировщик.

Запястье и предплечье

Размещение на запястье и предплечье является наиболее каноническим современным размещением для хамсы, отражая более широкую средиземноморскую и североафриканскую традицию ношения хамсы в виде кулона на запястье или шейной цепочке. Размещение на предплечье позволяет четко прочитать иконографическую глубину (глаз в ладони, каллиграфия, рыба, Звезда Давида, назар от сглаза) и подходит для композиций умеренного масштаба. Размещение на запястье подходит для небольших композиций и воспринимается как каноническая работа, заменяющая украшение. Оба размещения хорошо поддерживаются во всех традициях-источниках.

Тыльная сторона кисти и ладонь

Размещение на тыльной стороне кисти иконографически насыщено в берберской амазигской и более широкой магрибской традиции, где узоры хамсы хной исторически наносились на руки женщин на свадьбах и важных жизненных событиях. Размещение на ладони аналогично, но реже встречается в современной татуировке, поскольку татуировки на ладони сильно выцветают и расплываются, требуя частых подкрашиваний. Работающие татуировщики должны объяснить клиентам технические ограничения размещения на кисти и ладони перед заказом работы.

Спина, грудь и плечо

Размещение на спине, груди и плече подходит для более крупных композиций, особенно для пар хамса-и-назар от сглаза, хамсы с обширной коранической или еврейской каллиграфией, конфигураций хамса-и-Звезда Давида и более масштабных апотропейных композиций. Размещение на верхней части тела также соответствует более широким предпочтениям в размещении еврейской и исламской религиозной иконографии (верхняя часть тела считается ритуально менее нечистой, чем нижняя, в дхармашастрах и галахических традициях; этот момент будет рассмотрен далее).

Шея и ключица

Размещение на шее и ключице отражает традицию кулона на цепочке и воспринимается как работа с защитным амулетом. Размещение на ключице особенно подходит для элегантных горизонтальных композиций хамсы и хорошо поддерживается в современном нежном эстетическом регистре.

Ребра и торс

Размещение на ребрах и торсе подходит для более крупных композиций и хорошо поддерживается в современном татуировочном словаре, без каких-либо специфических ограничений традиции-источника, кроме общих соображений относительно верхней и нижней части тела.

Размещение на нижней части тела: оговорка

Размещение хамсы на ноге, ступне, лодыжке или ниже пупка вызывает существенные опасения в исходных религиозных традициях. В галахическом еврейском учении священные изображения обычно не размещаются на нижней части тела или в контакте со ступнями, что основано на более широком учении о чистоте тела в иудаизме, задокументированном в Мишне и Талмуде. В исламском учении применяется аналогичная озабоченность: ступни ритуально нечисты, и священные изображения обычно не размещаются в контексте нижней части тела (более широкая традиция исламского омовения рассматривает ступни отдельно от верхней части тела в вуду ритуальное омовение). Хамса, хотя и не является изображением божества, как индуистский Ганеша или христианский распятие, несет религиозный молитвенный вес как в еврейской, так и в исламской традиции, и размещение на нижней части тела вызывает существенные опасения у представителей обеих общин-источников. Честная практика для работающего татуировщика — обсудить этот вопрос с клиентами перед заказом работы и рассматривать размещение на верхней части тела как канонический вариант по умолчанию, соответствующий учениям традиций-источников (УВЕРЕННОСТЬ: СМЕШАННАЯ, учение о размещении конкретно хамсы менее кодифицировано, чем для явных изображений божеств, но применяется более широкая традиция чистоты тела).

Хамса в американском традиционном флэше

Хамса не является каноническим мотивом американского традиционного флэша с Боуэри. Американская традиционная традиция начала двадцатого века (мастерская Чарли Вагнера на Чатем-сквер, работы Коуламана и Пола Роджерса в Норфолке, практика Берта Гримма в Лонг-Бич Пайк, практика Сейлор Джерри на Хотел-стрит в Гонолулу, а также более широкая ось Боуэри-Норфолк-Лонг-Бич-Гонолулу) не включала хамсу в свой основной словарь мотивов. Появление этого мотива в американской татуировке произошло благодаря более широкому космополитическому расширению татуировки после 1960-х годов и клиентской базе еврейских американцев и американцев ближневосточного происхождения после 1970-х годов, которые заказывали работы с хамсой как выражение своего наследия и идентичности.

Современная еврейская клиентская база татуировки в Америке, которая значительно выросла после расширения практики татуировки в более широкие американские демографические сообщества после 1970-х годов и которая стала предметом существенных культурно-исторических комментариев (основная современная работа — Эндрю Марк Грин, Отмечено для Life: евреи и татуировки, Powerhouse Books, 2014), стимулировала значительную часть современного американского спроса на татуировки хамсы. Еврейские клиенты, заказывающие работы с хамсой, обычно явно используют иконографическую глубину, часто сочетая хамсу с еврейской каллиграфией (Шма Исраэль, Биркат а-Баит, личные еврейские имена, стихи из Псалмов), со Звездой Давида, с Древом жизни или с более широким еврейско-идентифицирующим иконографическим словарем. Основные современные американские студии татуировки, работающие с еврейской тематикой, включают различных мастеров в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе, Майами и других крупных еврейских городских центрах Америки.

Современная американская клиентская база из стран Ближнего Востока и Северной Африки, включая значительные ливанские, сирийские, иранские, иракские, египетские, марокканские, тунисские, алжирские и более широкие группы населения МЕНА в Америке, стимулировала аналогичный спрос на работы с хамсой, опирающиеся на исламские и магрибские традиции-источники. Работа сосредоточена в основном в Детройте (с его значительным арабо-американским населением, особенно ливанскими и иракскими общинами), в Лос-Анджелесе (с его значительным ирано-американским населением), в столичном регионе Нью-Йорка и в более широких городских центрах МЕНА в Америке. Работающие татуировщики, обслуживающие эту клиентскую базу, обычно используют арабскую каллиграфию, традиционный магрибский геометрический словарь и более широкий инвентарь исламских и магрибских иконографических элементов.

Хамса в современном блэкворке и дотворке

Современная практика блэкворка и дотворка породила значительное количество работ с хамсой, особенно в европейской, австралийской и более широкой международной современной татуировочной сцене. Основные мастера включают более широкий лондонский ПН0 круг (основан в октябре 1993 года Алексом Бинни и Тиной Мари по адресу 144 St John Street, Clerkenwell, закрыт в октябре 2016 года) и Божественное полотно круг (основан в январе 2010 года по адресу 179 Caledonian Road, распущен в июле 2019 года), с такими мастерами, как Ксед ЛеХед (1967 - 16 октября 2023) и Томаш Томаш (родился во Франции, работал в лондонском круге Into You с середины 1990-х годов, позже управлял Black Moon Tattoo в Кумагая, Сайтама, Япония с 2010-х годов), работающие в геометрических и дотворковых регистрах, которые породили конфигурации хамсы как часть более широкого словаря сакральной геометрии.

Современная дотворк-хамса обычно выполняется с помощью обширной точечной работы, с более широким словарем сакральной геометрии (геометрическая мозаика, наложения мандал, градиенты из точек, тонкие геометрические детали), интегрированным с формой хамсы. Работа технически сложна и требует специального исполнения в рамках более широкой современной линии блэкворка. Обсуждение присвоения здесь применимо, как и везде: блэкворк-хамса черпает из более широких еврейских, исламских и берберских амазигских традиций-источников и должна рассматриваться с учетом этих традиций.

Хамса в современном реализме и тонкой линии

Современная реалистичная и тонколинейная работа с хамсой значительно расширилась в 2010-х и 2020-х годах, причем реалистичная хамса отображает канонические иконографические детали (пятипалая открытая рука, конфигурация «глаз в ладони» или назар, окружающие декоративные элементы, каллиграфия, где она присутствует) с фотографической точностью. Минималистичная тонколинейная хамса, происходящая от более широкой линии Д-ра Ву (Брайан Ву, Shamrock Social Club West Hollywood, работает примерно с 2008 года) и ДжонаБоя (Джонатан Вале́на, West 4 Tattoo Manhattan, примерно с 2014 года) в области татуировки тонкой линией для знаменитостей, является одной из канонических конфигураций «нежной духовной эстетики» эпохи Instagram.

Современная реалистичная и тонколинейная работа с хамсой охватывает спектр от явно связанных с традицией-источником работ (с еврейской или арабской каллиграфией, с традиционными магрибскими или сефардскими иконографическими деталями, с использованием иконографической глубины традиции-источника) до общей велнес-эстетической работы (где хамса изображается как декоративный элемент без конкретной привязки к традиции-источнику). Работающий татуировщик должен быть готов обсудить вопрос традиции-источника с клиентами независимо от технического регистра работы.

Известные связи хамсы с татуировками

  • Мадонна (Мадонна Луиза Чикконе, родилась 16 августа 1958 года), американская певица и последовательница Каббала-центра примерно с 2003 года, была главной знаменитостью, которая представила хамсу широкой западной аудитории популярной культуры благодаря своему продолжительному ношению с 2003 по 2005 год кулонов с хамсой, красных нитей Каббалы и более широкой материальной культуры Каббала-центра. Роль Мадонны в популяризации хамсы в нееврейских, неисламских западных контекстах подробно освещается в прессе того периода и рассматривается в более широкой научной литературе о Каббала-центре, включая Джоди Майерс, Каббала и Spiritual Quest: Центр Каббалы в America (Praeger, 2007). У самой Мадонны есть татуировки, но ее интерес к хамсе был в основном связан с украшениями, а не с татуировками.
  • Деми Мур (Деми Джин Мур, родилась 11 ноября 1962 года), американская актриса и последовательница Каббала-центра, была еще одной главной знаменитостью в популяризации хамсы в начале 2000-х годов, ее продолжительное ношение материальной культуры Каббала-центра в тот же период с 2003 по 2005 год способствовало более широкому культурному моменту «знаменитости и Каббалы».
  • Эштон Кутчер (Кристофер Эштон Кутчер, родился 7 февраля 1978 года), американский актер и последователь Каббала-центра, способствовал параллельной известности более широкой материальной культуры, связанной с Каббалой, включая хамсу.
  • Дрейк (Обрeй Дрейк Грэм, род. 24 октября 1986 г.), канадский рэпер еврейского происхождения (мать — ашкеназская еврейка, отец — афроамериканец), публично говорил о своем еврейском наследии в интервью и в своем музыкальном творчестве, а также включал иконографию, идентифицирующую себя как еврейскую, включая изображения хамсы, в свою более широкую визуальную эстетику, хотя его основная татуировочная работа опирается на другие иконографические регистры.
  • Израильские керамисты из армянского квартала Иерусалима, укоренившиеся в армянской общине беженцев после геноцида, основавшей основные иерусалимские керамические мастерские в 1910-х и 1920-х годах, являются основным современным институциональным якорем израильской традиции керамической хамсы и поставляют большую часть современного израильского туристического материального культурного наследия хамсы.
  • Йеменская ювелирная традиция которая пережила массовую иммиграцию йеменских евреев в Израиль после 1948 года (Операция «Ковер-самолет», 1949–1950 гг., доставила в Израиль около 49 000 йеменских евреев), является основным современным институциональным якорем мизрахийской традиции серебряной хамсы, с основными современными мастерскими в Иерусалиме, Тель-Авиве и более широких йеменско-еврейских общинах Израиля.
  • Манеля Смири и более широкая когорта современных тунисских, алжирских и марокканских татуировщиков, работающих в традиционном магрибском словаре, представляют собой современных мастеров, работающих в явно ориентированном на исходную традицию магрибском регистре хамсы.
  • Музей Израиля, Иерусалим, хранит основную современную коллекцию сефардских и мизрахийских материальных культур, включая обширный материал хамсы из сефардских и мизрахийских приобретений Национального музея Бецалель (основан в 1906 году в Иерусалиме Борисом Шацем) и последующих фондов Музея Израиля (Музей Израиля открылся в 1965 году в Иерусалиме). Постоянная коллекция музея включает значительный материал хамсы из марокканской, тунисской, йеменской, иракской и более широких сефардских и мизрахийских традиций.
  • Национальный музей Бардо, Тунис, является основным современным тунисским музеем, хранящим обширную финикийскую и пуническую материальную культуру, включая посвятительные стелы с открытой ладонью, которые служат глубоким археологическим якорем более широкой средиземноморской иконографической традиции открытой ладони.
  • Британский музей хранит значительную финикийскую и пуническую материальную культуру в своих более широких коллекциях Леванта, Кипра и Карфагена, включая материалы с иконографией открытой ладони, имеющие отношение к более глубокой археологической истории хамсы.
  • Еврейский музей, Нью-Йорк, хранит значительные приобретения сефардской и мизрахийской материальной культуры, включая материалы хамсы из более широкой американской еврейской диаспоры и из исходных сефардских и мизрахийских общин.

Культурный контекст

Хамса несет в себе плотные заботы о культурном контексте в различных традициях. Честное изложение состоит из шести компонентов.

Хамса священна для нескольких активно практикуемых религиозных и культурных традиций. Сефардские и мизрахийские еврейские, суннитские и более широкие исламские, берберские амазигские и более широкие восточно-средиземноморские защитные традиции несут живой преданный и культурный вес в современной хамсе. Мотив не является общим «духовным символом», доступным для случайного декоративного использования; он несет в себе специфическое религиозное и культурное значение, в котором носитель участвует независимо от собственной религиозной или культурной принадлежности носителя.

Западные нерелигиозные носители должны знать, на что они ссылаются. Носитель, выбирающий хамсу как общий «духовный символ» без связи с исходными традициями, участвует в более широкой эстетике благополучия 2010-х годов, которая вызвала существенную обеспокоенность у представителей еврейских, мусульманских и берберских амазигских общин. Честная практика заключается в том, чтобы (1) знать, на какую исходную традицию опирается дизайн, (2) изучить иконографическую глубину этой традиции (каллиграфия, элементы, специфичные для исходной традиции, композиция, специфичная для исходной традиции) и (3) уметь говорить о прочтении дизайна с осведомленностью об исходной традиции.

Вопрос названия имеет вес. Называть мотив «Рукой Фатимы» без признания более широкой исламской традиции иконографически неполно; называть его «Рукой Мириам» без признания более широкой еврейской традиции иконографически неполно; называть его просто «хамсой» без признания какой-либо исходной традиции — это самое плоское прочтение, и оно больше всего связано с современной эстетикой благополучия. Честная практика — знать, в чью традицию вступает носитель, и называть мотив соответственно.

Берберские амазигские общины выразили существенную обеспокоенность по поводу современного израильского и западного «владельческого» подхода. Современное движение за культурные права амазигов отмечает, что глубокая коренная берберская амазигская традиция часто стирается из современного обсуждения хамсы, а мотив преподносится как преимущественно еврейский или исламский без признания доавраамической коренной североафриканской традиции, задокументированной в работе Вестермарка 1926 года и в более широкой этнографической литературе берберов амазигов. Честное изложение признает все три авраамические и доавраамические исходные традиции.

Момент Мадонны 2003 года в эпоху Каббалы является существенной культурной поворотной точкой. Массовое распространение хамсы в нееврейских, неисламских западных контекстах после 2003 года привело как к более широкой видимости мотива, так и к существенным опасениям по поводу присвоения. Честное изложение признает роль Мадонны во введении мотива в более широкую западную аудиторию, а также признает, что пост-мадонновское присвоение эстетики благополучия сгладило религиозную глубину мотива.

Еврейские и мусульманские носители сталкиваются с собственными вопросами религиозного права относительно татуировок. Галахический еврейский запрет (Левит 19:28) и исламский юриспруденциальный запрет (хадис Сахих аль-Бухари и более широкий суннитский и шиитский консенсус) на постоянные татуировки являются существенными вопросами религиозного права, которые еврейские и мусульманские носители должны обсуждать со своими религиозными общинами. Хамса как мотив соответствует словарю преданности обеих традиций; сам акт нанесения татуировки на кожу — это отдельный вопрос. Атлас не занимается этим вопросом для отдельных носителей, но отмечает, что это вопрос, который стоит обсудить.

Как думать о получении татуировки хамсы

Если вы рассматриваете татуировку хамсы, шесть полезных вопросов для осмысления:

  1. В какую традицию вы вступаете? Хамса несет одновременные еврейские (Рука Мириам), исламские (Рука Фатимы), берберские амазигские, финикийские и пунические, месопотамские и более широкие современные западные прочтения. Каждая исходная традиция поставляет различную иконографическую глубину, различный соответствующий композиционный словарь, различные соответствующие каллиграфические элементы и различные соображения культурного контекста. Определите, в какую традицию вы вступаете, прежде чем начнется разговор о дизайне; если вы не можете ответить на этот вопрос, уделите время изучению исходных традиций, прежде чем заказывать работу.
  1. Какая композиция? Голый силуэт открытой ладони иконографически отличается от конфигурации «глаз в ладони» назара, от исламской преданной композиции с коранической каллиграфией, от еврейской преданной композиции «Шма Исраэль», от сефардской композиции с рыбой в ладони, от конфигурации берберских амазигов с сурьмой и хамсой, от современной западной минималистичной композиции в эстетике благополучия. Каждая композиция ссылается на конкретный иконографический исходный материал и по-разному читается в более широкой визуальной культуре.
  1. Какое направление? Пальцы вверх — активная защита, пальцы вниз — получение благословений, или композиции с нейтральным направлением. Выбор является вопросом предполагаемого иконографического заявления и не диктуется исходной традицией; оба направления каноничны во всех основных исходных традициях.
  1. Какая каллиграфия? Если вы заказываете явные каллиграфические элементы (коранический арабский, еврейский шрифт, берберский тифинаг, личные имена, молитвы), найдите татуировщика со специальной подготовкой в соответствующем шрифте. Арабская и еврейская каллиграфия технически сложны и требуют специального исполнения; плохо выполненный каллиграфический элемент является существенной иконографической проблемой, требующей исправления.
  1. Какое размещение? Размещение на верхней части тела (запястье, предплечье, спина, грудь, плечо, шея, ключица) соответствует соображениям чистоты тела в исходных традициях. Размещение на нижней части тела (нога, ступня, лодыжка, ниже пупка) вызывает существенные опасения у представителей еврейских и исламских общин. Честная практика — по умолчанию выбирать размещение на верхней части тела и явно обсуждать размещение с клиентом перед заказом работы.
  1. Какой художник? Работа с хамсой охватывает технические регистры от американского традиционного с жирным контуром до современного минимализма с тонкой линией, от современного блэкворка с точечной работой до реалистичного портрета и до специализированного магрибского традиционного стиля. Хамса, выполненная мастером, обученным в явном регистре исходной традиции (мастер магрибского традиционного стиля, мастер, занимающийся сефардским или мизрахийским наследием, современный мастер берберского амазигского стиля), будет читаться иначе, чем та же хамса, выполненная современным мастером в стиле знаменитостей с тонкой линией или современным специалистом по реализму. Если иконографическая традиция важна для вас, найдите мастера, обученного этой традиции.

Работающий татуировщик может честно поговорить с вами обо всех шести. Хамса — один из самых кросс-культурных и религиозно многослойных защитных мотивов в истории человеческого визуального искусства, с задокументированными якорями, охватывающими более трех тысяч лет, от финикийских и пунических вотивных изображений открытой ладони второго тысячелетия до нашей эры до современного западного момента эстетики благополучия. Честная практика — знать, на что вы ссылаетесь, прежде чем дизайн будет нанесен на кожу.

  • Лотос в истории татуировки. Южноазиатский священный цветочный мотив, часто сочетаемый с хамсой в современных западных композициях в эстетике благополучия; соображения присвоения, обсуждаемые там, параллельны тем, что касаются хамсы.
  • Слон в истории татуировки. Кросс-культурный священный животный мотив, чьи индуистские изображения Ганеши и тайские изображения Сак Янт поднимают параллельные вопросы взаимодействия с исходной традицией, как и хамса.
  • Роза в истории татуировки. Западный цветочный аналог, чья чикано-розарийная конфигурация поднимает параллельные вопросы размещения религиозной иконографии.
  • Звезда Давида, сопутствующий еврейский мотив, часто сочетается с хамсой в явных еврейских композициях.
  • Берберское амазигское татуирование. Коренная североафриканская традиция нанесения телесных отметин, которая обеспечивает самую глубокую коренную основу иконографии хамсы.
  • Бедуинские васм и женские татуировки. Параллельная левантийская и аравийская традиция нанесения телесных отметин.
  • История еврейской татуировки. Более широкое еврейское взаимодействие с практикой татуировки, включая современную работу по татуировке, ориентированную на сефардское и мизрахийское наследие.
  • Персидское и доисламское иранское нанесение телесных отметин (Халькуби). Параллельная иранская традиция нанесения телесных отметин, которая обеспечивает дополнительный контекст для более широкого ближневосточного словаря защитной иконографии.

Источники

  • Маркоу, Гленн. Финикийцы. British Museum Press / University of California Press, 2000. Основополагающая современная англоязычная монография по финикийской материальной культуре, включая более широкий словарный запас иконографии открытой ладони.
  • Тракадас, Афина. Морской культурный ландшафт финикийской и пунической Иберии. Lockwood Press, 2018. Основное современное научное исследование пунического и финикийского материально-культурного наследия в западном Средиземноморье.
  • Слим, Хеди, Аммар Махджуби, Халед Белходжа и Абдельмаджид Эннабли. Л'Антиките (Общая история Туниса, Том I). Sud Editions, 2003. Основное современное тунисское научное исследование пунической и римской североафриканской материальной культуры.
  • Блэк, Джереми и Энтони Грин. Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: иллюстрированный словарь. British Museum Press, 1992. Стандартный современный англоязычный справочник по религиозной иконографии Месопотамии.
  • Шиммель, Аннемари. Расшифровка знаков Бога: феноменологический подход к исламу. State University of New York Press, 1994. Основополагающая современная исламская феноменология от покойного профессора индо-мусульманской культуры Гарварда.
  • Шиммель, Аннемари. И Мухаммед — его посланник. University of North Carolina Press, 1985. Сопутствующий том о фигуре Мухаммеда и более широкой исламской преданной иконографии.
  • Серед, Сьюзан. Женщины как эксперты по ритуалам: религиозная жизнь пожилых еврейских женщин в Иерусалиме. Oxford University Press, 1992. Основополагающее современное этнографическое исследование ритуальной практики еврейских женщин, включая хамсу.
  • Манн, Вивиан Б., ред. Convivencia: Jews, Muslims, and Christians in Medieval Spain. Евреи, мусульмане и христиане в средневековой Испании. Jewish Museum / George Braziller, 1992 (переиздание 1997 г.). Основной современный выставочный каталог по средневековой иберийской Конвивенсии, включающий обширную документацию по материальной культуре.
  • Лентин, Ронит. Israel and the Daughters of the Shoah: Reoccupying the Territories of Silence. Израиль и дочери Шоа: реоккупация территорий молчания. Berghahn Books, 2014. Более широкая работа по материальной культуре израильских женщин и более широкой израильской материально-культурной истории после 1948 года.
  • Юхас, Эстер, ред. Sephardi Jews in the Ottoman Empire: Aspects of Material Culture. Сефардские евреи в Османской империи: аспекты материальной культуры. Israel Museum Jerusalem, 1990. Основное кураторское исследование сефардской материальной культуры, включая хамсу.
  • Вестермарк, Эдвард. Ritual and Belief in Morocco. Ритуал и верования в Марокко. Macmillan, 1926 (два тома). Основополагающее этнографическое исследование религиозной и ритуальной практики марокканцев начала двадцатого века, включая обширное описание коренной берберской амазигской хамсы.
  • Сирайт, Сьюзан. The Use and Function of Tattooing on Moroccan Women. Использование и функция татуировок у марокканских женщин. Human Relations Area Files, New Haven, 1984. Единственная наиболее строгая англоязычная монография о традиции маркировки тела марокканских женщин, частью которой является и хамса.
  • Беккер, Синтия. Amazigh Arts in Morocco: Women Shaping Berber Identity. Искусство амазигов в Марокко: женщины, формирующие берберскую идентичность. University of Texas Press, 2006. Основная современная монография по художественным традициям берберских женщин, включая хамсу.
  • Барбатти, Бруно. Berber Carpets of Morocco: The Symbols, Origin and Meaning. Берберские ковры Марокко: символы, происхождение и значение. ACR Edition, 2008. Основное исследование более широкого берберского символического словаря, включая хамсу.
  • Рабате, Мари-Роз. Bijoux du Maroc: du Haut Atlas à la Vallée du Draa. Украшения Марокко: от Высокого Атласа до долины Драа. Edisud / Le Fennec, 1999. Стандартный французскоязычный справочник по марокканским ювелирным изделиям, включая обширную документацию по хамсе.
  • Бен-Ами, Иссахар. Saint Veneration among the Jews in Morocco. Почитание святых среди евреев в Марокко. Wayne State University Press, 1998. Основополагающее современное исследование религиозной практики марокканских евреев, включая хамсу.
  • Реджван, Ниссим. The Jews of Iraq: 3000 Years of History and Culture. Евреи Ирака: 3000 лет истории и культуры. Westview Press, 1985. Основное современное англоязычное исследование истории иракских евреев.
  • Дауд, Наима. Le Tatouage au Maghreb. Татуировка в Магрибе. Sindbad/Actes Sud, 1996. Основная современная франкоязычная монография по традиции маркировки тела в Магрибе.
  • Шохат, Элла. On the Arab-Jew, Palestine, and Other Displacements. Об арабо-еврее, Палестине и других перемещениях. Pluto Press, 2017. Основное современное исследование мизрахийской традиции, посвященное более широкой арабо-еврейской интеллектуальной традиции и современной дискуссии об использовании источников.
  • Саид, Эдвард У. Orientalism. Ориентализм. Pantheon Books, 1978. Основополагающая современная монография по критической теории, посвященная динамике, посредством которой западные культуры заимствуют символы и эстетику из «восточных» источников.
  • Нортон, Энн. Размышления об Исламской Республике. Houghton Mifflin, 1997. Сопутствующее критико-теоретическое исследование западного присвоения ближневосточного культурного материала.
  • Зерубавель, Яэль. Возвращенные корни: коллективная память и создание израильской национальной традиции. University of Chicago Press, 1995. Более широкое исследование израильской культуры, посвященное формированию современной израильской национальной традиции.
  • Майерс, Джоди. Каббала и духовный поиск: Каббала Центр в Америке. Praeger, 2007. Основное современное научное исследование Каббала Центра и более широкого современного американского движения Каббалы.
  • Грин, Эндрю Марк. Отмечено на всю жизнь: евреи и татуировки. Powerhouse Books, 2014. Основное современное исследование современного американского еврейского феномена татуировок.
  • Крутак, Ларс. Традиции татуировок коренных народов. Princeton University Press, 2025. Межкультурная документация, включая обсуждение священных защитных и апотропеических мотивов.

Редакция

Исследовано и написано Джон Дж. Мэйо III, редактор, Tattoo History Atlas. Эта страница отражает текущий канон по состоянию на Последнее обновление указанную выше дату и обновляется ежеквартально.

Нашли ошибку или есть источник для добавления? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Archive XP и признание имени (по желанию).