Луна является одним из наиболее межкультурно устойчивых небесных мотивов в мировом реестре татуировок. Ее самые глубокие задокументированные иконографические якоря — греко-римские Селена и Артемида / Диана (« Теогония» Гесиода, ок. 700 г. до н.э.; Гомеров гимн Селене, VII-VI вв. до н.э.), египетские Хонсу и Тот (Тексты пирамид, ок. 2400 г. до н.э.; записи храма Нового царства в Карнаке), месопотамский Син / Нанна (шумерские записи храма в Уре, ок. 2100 г. до н.э. при Ур-Намму), китайская Чанъэ (« Хуайнань-цзы», ок. 139 г. до н.э.), японский Цукуёми (« Кодзики», 712 г. н.э., составлено О но Ясумаро), и скандинавский Мани (« Младшая Эдда » Снорри Стурлусона, ок. 1220 г. н.э.). Полумесяц появляется на государственных флагах Османской империи примерно с XIV века, но не является основополагающим религиозным символом самого ислама, что отличает Энциклопедию ислама (Brill, 2-е изд., 1960-2005) и Исследовательский центр Пью (отчет 2011 года об отношении мусульман к иконографии). Лунный мотив вошел в современный западный канон татуировки через морскую астронавигацию (Bowditch's Американский практический навигатор, 1802), американский традиционный флэш Bowery между 1900 и 1950 годами («Чарли Вагнер, Кэп Коулман, Берт Гримм, Норман «Сейлор Джерри» Коллинз), неоязыческая иконография тройной луны, кодифицированная Робертом Грейвсом в «Белой богине» (Faber and Faber, 1948), и современные минималистичные однолинейные и блэкворк регистры с 2010-х годов и далее.

Что означает татуировка луны?

Татуировка луны чаще всего означает циклические изменения, интуицию, женское начало, освещение сквозь тьму и течение времени. Мотив черпает из греко-римской традиции лунных богинь (Селена, Артемида, Диана), египетской и месопотамской иконографии лунных божеств (Хонсу, Тот, Син), восточноазиатской мифологии луны (Чанъэ, Цукиёми), скандинавской космологии (Мани), алхимической дихотомии солнца и луны, христианских образов Марии, современной неоязыческой символики тройной луны и традиции мореплавания по звёздам. Конкретное прочтение зависит от фазы луны, сопутствующих элементов и заявленного намерения носителя.

Что символизирует татуировка полумесяца?

Татуировка полумесяца чаще всего символизирует новые начинания, рост, женскую энергию и смену цикла. В греко-римской традиции полумесяц — эмблема Артемиды и Дианы; в алхимической иконографии он представляет серебро и рецептивное начало. Исламский полумесяц на османских и современных государственных флагах является культурным и политическим символом, а не основополагающим религиозным символом самого ислама, что задокументировано в Энциклопедию ислама (Brill, 2-е изд., 1960–2005).

Что означает татуировка полной луны?

Татуировка полной луны чаще всего означает завершение, полноту, пиковую интуитивную силу и кульминацию цикла. В иконографии колдовства и неоязычества полная луна представляет фазу Матери тройной богини, кодифицированную Робертом Грейвсом в «Белой богине» (Faber and Faber, 1948). В традиции мореплавания по звёздам полная луна служила практическим навигационным светом, по которому ночные вахты ориентировались на море. Значение меняется в зависимости от сопутствующих элементов: полная луна плюс волк смещает значение к фольклорной трансформации; полная луна плюс прилив смещает к гравитационным и циклическим прочтениям.

Что означает татуировка фаз луны?

Татуировка фаз луны (обычно изображаемая как горизонтальная последовательность, показывающая новолуние, растущий полумесяц, первую четверть, растущую выпуклую луну, полнолуние, убывающую выпуклую луну, последнюю четверть и убывающий полумесяц) чаще всего означает течение времени, женский репродуктивный цикл, вечное возвращение и естественные ритмы роста и упадка. Композиция особенно распространена в современном неоязыческом и связанном с колдовством татуировочном искусстве и происходит от более широкой реконструкции дохристианской европейской лунной иконографии XX века, задокументированной в книге Марго Адлер Рисуя Луну (Beacon Press, 1979; переиздана в 2006).

Что означает татуировка солнца и луны?

Татуировка солнца и луны чаще всего означает дуальность, баланс, единство противоположностей и союз мужского и женского начал. Пара черпает из алхимической соединение (солнце как золото, мужское, Сол; луна как серебро, женское, Луна), задокументированной в книге Карла Юнга Мистериум Коньюнкционис (Princeton / Bollingen, 1955–1956 на немецком, английский перевод 1963) и из более широкой герметической и эзотерической традиции, стабилизированной в эпоху Возрождения такими фигурами, как Генрих Корнелий Агриппа (Оккультная философия, 1531–1533) и Парацельс.

Что означает татуировка тройной луны?

Татуировка тройной луны (растущий полумесяц, полная луна и убывающий полумесяц, изображенные в горизонтальной последовательности) чаще всего означает фазы Девы, Матери и Старухи неоязыческой тройной богини. Композиция была кодифицирована в современной практике колдовства через основополагающие труды Роберта Грейвса « «Белой богине» (Faber and Faber, 1948), Джеральда Гарднера по викке (Ведьмовство сегодня», 1954; «Смысл колдовства», 1959) и литургические уточнения Дорин Валиенте. Тройная луна является одним из самых узнаваемых современных неоязыческих визуальных эмблем и значительно вошла в мейнстрим татуировочной лексики с 2010-х годов.

Потоки татуировки луны

Путь луны в современной татуировочной иконографии прошел через множество сходящихся потоков: больше, чем любой другой небесный мотив, луна несет многослойный вес почти каждой крупной зафиксированной цивилизации. Понимание того, какой поток поставлял какое значение, помогает раскрыть, почему одна лунная фигура может нести в себе вес храмового значения месопотамских Сина и Нанны, египетский регистр Хонсу и Тота фараонов, греко-римский литературный якорь Селены и Артемиды, восточноазиатский мифологический отсыл Чанъэ и Цукиёми, скандинавскую космологическую рамку Мани и Соль, средневековую христианскую иконографию Марии, ренессансную алхимическую дихотомию солнца и луны, американскую традицию мореплавания по звёздам, канон американского традиционного флэша с Боуэри, современный неоязыческий эмблему тройной богини и современную эстетику минималистичной линейной работы одновременно.

Поток 1: Месопотамский Син / Нанна (примерно с 3000 г. до н.э.)

Самый глубокий задокументированный якорь символического веса луны в западной и ближневосточной иконографической традиции — это месопотамская традиция лунных божеств Шумера и Аккада. Шумерский лунный бог Нанна (позднее известный под аккадским именем Син) задокументирован в клинописных храмовых записях из города Ур в южной Месопотамии примерно с третьего тысячелетия до н.э. Главный храм Сина / Нанны, Экишнугал в Уре, был перестроен и расширен при Третьей династии Ура (ок. 2112–2004 гг. до н.э.) царем Ур-Намму (правил ок. 2112–2095 гг. до н.э.) и его преемником Шульги, а знаменитый Зиккурат Ура который сохранился до наших дней как одно из самых узнаваемых месопотамских монументальных сооружений, был установкой культа Сина. Син изображался как старец с бородой и полумесяцем над головой, причем полумесяц часто изображался в виде рогатой короны, а его иконография стабилизировала основной ближневосточный визуальный словарь полумесяца как божественного символа.

Параллельный культовый центр Сина в Харране в северной Месопотамии (современная южная Турция) оставался активным центром поклонения лунному божеству до позднего классического и раннего исламского периодов; харранский лунный культ задокументирован в позднеримских и византийских источниках и просуществовал по крайней мере до X века н.э. среди сабиев Харрана, как задокументировано в трудах арабского полимата Аль-Бируни (973–1048 гг. н.э.) в его «Хронологии древних народов» ((Атхар аль-бакия, ок. 1000 г. н.э.). Долговечность традиции Сина, охватывающая примерно четыре тысячелетия с третьего тысячелетия до н.э. до раннего средневековья, придала эмблеме полумесяца как божественного символа необычайно глубокий культурный якорь в ближневосточном визуальном словаре, который позднее греко-римская, христианская и исламская визуальные традиции унаследовали и модифицировали.

Месопотамская иконографическая конвенция полумесяца в виде рогатой короны поставляет визуальную генеалогию для появления полумесяца в более позднем западном религиозном искусстве, на монетах (полумесяц появляется на сасанидских персидских, византийских и ранних исламских монетах) и, в конечном итоге, на османском государственном флаге с XIV века. Глубокая визуальная логика татуировочного полумесяца, направленные вверх рога, заключающие центральное затемненное пространство, напрямую происходит от этой месопотамской конвенции, независимо от того, знают ли современные носители эту родословную.

Поток 2: Египетские Хонсу и Тот (примерно с 2400 г. до н.э.)

Древнеегипетская лунная традиция проходит через двух главных божеств: Хонсу, юного бога луны, обычно изображаемого как ребенок или юноша с лунным диском и полумесяцем над головой, и Тот, бога с головой ибиса, покровителя письма, мудрости и времени, чьи лунные ассоциации связывают луну с календарным исчислением и регулированием космического порядка. Хонсу задокументирован в Текстах пирамид, древнейшем из сохранившихся собраний египетской религиозной литературы, начертанном в царских гробницах в Саккаре примерно с XXIV века до н.э. во времена правления фараонов поздней Пятой династии Унаса (ок. 2375–2345 гг. до н.э.) и фараонов Шестой династии Тети, Пепи I, Меренра и Пепи II. Культ Хонсу достиг своего главного монументального выражения в Карнаке при Новом царстве (ок. 1550–1077 гг. до н.э.), с Храмом Хонсу в Карнаке построенным в основном при Рамзесе III (правил ок. 1186–1155 гг. до н.э.) и расширенным последующими фараонами двадцатой и двадцать первой династий.

Лунные ассоциации Тота задокументированы от Текстов пирамид до всего египетского исторического периода, с его главными культовыми центрами в Гермополе (Хмун, современный Эль-Ашмунейн) и в Туна-эль-Гебель. Египетская месячная система, организованная вокруг лунных циклов до принятия египетского гражданского календаря из 365 дней, ставила Тота как регулятора лунного месяца и писца космического времени; эта ассоциация перешла в эллинистический и римский периоды через идентификацию Тота с греческим Гермесом (Гермес Трисмегист, «трижды величайший Гермес», основоположник герметической традиции, которая сформировала западную алхимию, астрологию и эзотерическую философию с поздней античности и далее).

Египетская иконография полумесяца и лунного диска вошла в более широкий средиземноморский визуальный словарь через Птолемеевский период (305–30 гг. до н.э.) и римский имперский период, причем египетские лунные образы повлияли на греко-римское изображение Селены и Артемиды и в конечном итоге вошли в средневековую европейскую иконографическую традицию. Основными современными научными якорями египетской лунной иконографии являются труды Эрика Хорнунга «Представления о Боге в Древнем Египте: Единое и Множественное» (Cornell University Press, 1982, английский перевод Der Eвe und die Vielen, 1971) и Ричарда Х. Уилкинсона «Полный пантеон богов и богинь Древнего Египта» (Темза и Гудзон, 2003).

Поток 3: Греко-римские Селена, Артемида и Диана (примерно с 700 г. до н.э.)

Греческая лунная традиция проходит через трех главных божественных фигур: Селена, само олицетворение Луны; Артемида, девственная богиня-охотница, все более отождествляемая с лунной сферой с классического периода; и Геката, хтоническая богиня перекрестков, колдовства и темной луны. Самые ранние задокументированные греческие литературные упоминания Селены появляются в «Теогонии» Гесиода(ок. 700 г. до н.э.), где она названа дочерью титанов Гипериона и Теи и сестрой Гелиоса (Солнца) и Эос (Зари). Теогония (ок. 700 г. до н.э.), где она названа дочерью титанов Гипериона и Теи и сестрой Гелиоса (Солнца) и Эос (Зари). « Гомеровский гимн к Селене (один из сборника гомеровских гимнов, составленных в период с VII по IV вв. до н.э.) является основным ранним греческим поэтическим якорем для иконографии Селены, описывая ее как богиню с серебряной короной, ведущую свою колесницу по ночному небу на лошадях (иногда быках), освещающую землю внизу.

Миф о Селене и Эндимионе (в котором богиня влюбилась в смертного пастуха Эндимиона и посещала его в вечном сне на горе Латос) задокументирован в многочисленных греческих и римских источниках, включая «Аргонавтику» Аполлония Родосского(III век до н.э.) и «Описание Эллады» Павсания(ок. 150 г. н.э.) и стал одним из наиболее изображаемых лунных повествований в греческом и римском искусстве. Визуальная конвенция Селены с полумесяцем над ее лбом, в волосах или на плече стабилизировалась в позднеклассический и эллинистический периоды и послужила иконографическим шаблоном, который унаследовало позднее западное искусство.

Артемида в ранней греческой традиции была прежде всего девственной богиней-охотницей, связанной с дикими животными, охотой и обрядами совершеннолетия молодых женщин; ее отождествление с луной было вторичным развитием, стабилизировавшимся в классический период и достигшим полной канонической формы в эллинистический и римский периоды, когда она систематически отождествлялась с Селеной. Римская Диана унаследовала эту составную идентичность Артемиды-Селены-Гекаты и стала главной лунной богиней римского имперского периода и западной средневековой и раннемодерной традиции. Тройственная форма Дианы (Диана-охотница, Луна-луна, Геката-богиня подземного мира и магии) задокументирована в « Энеиде» Вергилия (ок. 19 г. до н.э.; «tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae», «тройная Геката, три лика девы Дианы», Энеиде» Вергилия IV.511) и послужила концептуальной основой для современной неоязыческой фигуры тройственной богини.

Греко-римская лунная традиция послужила литературной, мифологической и иконографической основой для всего последующего западного визуального лунного словаря. Основные современные научные якоря включают « Греческую религию» Уолтера Буркерта (Harvard University Press, 1985, английский перевод «Греческая религия архаического и классического периодов»(1977), « Политеизм и общество в Афинах» Роберта Паркера (Oxford University Press, 2005) и статьи о Селене, Артемиде и Диане в « Оксфордском классическом словаре» (4-е изд., 2012).

Поток 4: Восточноазиатские лунные божества (Чанъэ и Цукиёми)

Китайская лунная традиция сосредоточена на Чанъэ (嫦娥), богине, которая выпила эликсир бессмертия и бежала на луну, где она обитает во Дворце Луны (Гуанханьгун, 廣寒宮) в сопровождении Нефритового кролика (Юйту, 玉兔), который толчет эликсир бессмертия в ступке и пестике. Самое раннее расширенное литературное изложение мифа о Чанъэ появляется в Хуайнань-цзы (淮南子), энциклопедическом своде космологии и философии династии Хань, составленном под патронажем Лю Аня, князя Хуайнаньского (179–122 гг. до н.э.) и представленном императору У-ди примерно в 139 г. до н.э. «Хуайнань-цзы» помещает Чанъэ как жену легендарного лучника Хоу И (后羿), который получил эликсир бессмертия от Западной Царицы-Матери (Сиванму, 西王母), и от которого Чанъэ взяла его перед бегством на луну.

Иконография Чанъэ и Нефритового кролика стабилизировалась в периоды династий Хань и Тан (примерно с 200 г. до н.э. по 900 г. н.э.) и стала одной из центральных визуальных тем китайского народного искусства, живописи ученых и народных ремесел. Праздник середины осени (Чжунцюцзе, 中秋節), отмечаемый в 15-й день восьмого лунного месяца и посвященный созерцанию полной луны, подношениям лунных пряников и семейным собраниям, отмечается в Китае по крайней мере со времен династии Тан (618–907 гг. н.э.) и является главным современным восточноазиатским лунным фестивалем. Иконографический словарь Праздника середины осени (Чанъэ в развевающихся одеждах, Нефритовый кролик у ступки и пестика, лунный дворец, дерево османтуса, под которым У Ган вечно рубит, полная луна над двором) поставляет основной современный восточноазиатский визуальный словарь, на который опирается современная татуировка в китайской, вьетнамской, корейской и более широкой восточноазиатской диаспоре.

Японская лунная традиция сосредоточена на Цукуёми (или Цукиёми-но-Микото, 月読命), лунном божестве, которое родилось из правого глаза первозданного творца Идзанаги во время его ритуала очищения после возвращения из Йоми, загробного мира. Цукиёми задокументирован в Кодзики (古事記, «Записи о деяниях древности»), старейшем сохранившемся японском литературном произведении, составленном О-но Ясумаро в 712 г. н.э. по заказу императрицы Гэммэй, и в «Нихон сёки» (日本書紀, «Хроники Японии»), завершенном в 720 г. н.э. «Кодзики» помещает Цукиёми как брата богини солнца Аматэрасу Омиками (天照大御神) и бога бури Сусаноо, и рассказывает о ссоре между Цукиёми и богиней пищи Укэ Моти, которая привела к окончательному разделению солнца и луны (Цукуёми убил Укэ Моти, а Аматэрасу, отвращенная, отказалась делить с ним небо после этого, поэтому солнце и луна никогда не появляются вместе в дневном небе).

Цукуёми менее иконографически развит, чем его сестра Аматэрасу, в сохранившемся японском визуальном ряду, а японская лунная образность чаще сосредоточена на Лунный кролик (月の兎, «Лунный кролик»), который, как и китайский Нефритовый кролик, толчет моти или эликсир бессмертия на поверхности луны. Иконография Лунного кролика встречается в японском народном искусстве, гравюрах периода Эдо укиё-э (Утагава Хиросигэ, Утагава Куниёси и Цукиока Ёситоси создавали гравюры на лунную тематику с изображением лунного кролика), а также в современной японской популярной культуре и татуировке.

Корейская лунная традиция тесно связана с китайской, где лунный кролик (по-корейски даль токки, 달토끼) появляется в народных сказках и народном искусстве, а также Чусок (также известный как Хангави, 한가위), отмечаемый в 15-й день восьмого лунного месяца, параллелен китайскому Празднику середины осени как праздник урожая полной луны. Вьетнамский Тет Чунг Ту (Праздник середины осени) является параллельным праздником во вьетнамской традиции.

Восточноазиатская лунная иконография является одним из самых активных потоков в современной татуировке, особенно в японской традиции irezumi (где композиции луны и кролика, луны и зайца, луны и вишни, луны и черепа появляются в каноническом словаре irezumi, задокументированном в «Японская татуировка» Сэнди Феллман(ок. 700 г. до н.э.), где она названа дочерью титанов Гипериона и Теи и сестрой Гелиоса (Солнца) и Эос (Зари). «Японская татуировка» (Abbeville Press, 1986)) и в более широкой азиатской диаспоре.

Поток 5: Скандинавский Мани и германская лунная традиция

Скандинавская и более широкая германская лунная традиция сосредоточена на Мани, олицетворение луны, которое задокументировано в Младшая Эдда от Снорри Стурлусона (ок. 1179–1241 гг. н.э.), написанной примерно в 1220 г. н.э. в Исландии. В «Видении Гюльви» Младшей Эдды рассказывается, что Мани и его сестра Соль (олицетворение солнца) были детьми человека по имени Мундильфари, который назвал их так прекрасно в честь небесных тел, что боги, разгневанные его дерзостью, забрали брата и сестру и поместили их на небеса, чтобы они управляли лунной и солнечной колесницами. Мани управляет своей колесницей по ночному небу с двумя лошадьми, и его преследует (согласно Эддическим поэмам «Речи Вафтруднира» и «Речи Гримнира» в Старшей Эдде, составленной ок. 1270 г. н.э. в рукописи «Королевский кодекс») волк Хати Хродвитниссон, который в конечном итоге поймает и поглотит его в Рагнарёке, предсказанном конце космической эпохи.

Скандинавская лунная традиция представляет собой одну из основных индоевропейских космологических систем, в которых луна является мужской, а не женской (параллельно месопотамскому Сину и японскому Цукиёми, в отличие от греко-римских Селены-Артемиды-Дианы и египетских Исиды как лунной женской традиции). Такое различие в гендерной кодировке между культурами имеет значение для современной татуировки: предположение, что луна универсально женская, является унаследованной конвенцией средиземноморско-западного происхождения, а не глобальным универсальным фактом. Скандинавские татуировки, особенно в рамках современных движений возрождения язычества и Асатру, могут изображать луну как мужскую в преемственности с эддической традицией.

Основные современные научные источники по скандинавской космологии включают перевод Кэролин Ларрингтон «Старшей Эдды» (Oxford University Press, 1996; пересмотренное издание 2014 г.), перевод Энтони Фолкса « Младшая Эдда Снорри» (Everyman, 1995) и работу Маргарет Клунис Росс Продолжительное эхо: древнескандинавские мифы в Северном обществе Medieval (Odense University Press, 1994 и 1998 гг., два тома).

Поток 6: Мезоамериканская лунная иконография

Мезоамериканская лунная традиция задокументирована в цивилизациях майя, ацтеков и более широких доколумбовых мезоамериканских культурах. Лунная богиня майя Иш Чель (различные транслитерации; её имя встречается в постклассических юкатекских источниках) задокументирована в Дрезденском кодексе (ок. XI–XII вв. н.э., один из четырёх сохранившихся доиспанских кодексов майя) и в классическом искусстве майя из главных центров майя, включая Паленке, Тикаль и Копан. Иш Чель ассоциируется с луной, ткачеством, родами и акушерством, а также с исцелением. Лунный календарь майя с его 29,5-дневным синодическим месяцем, отслеживаемым наряду с 365-дневным солнечным годом и 260-дневным ритуальным цолькинским календарем, представлял собой одну из самых изощрённых досовременных систем лунных расчётов в мире и задокументирован в обширных лунных таблицах Дрезденского кодекса.

Ацтекское лунное божество Койольшауки (буквально «Украшенная колокольчиками», отсылка к колокольчикам на её иконографическом изображении) является одной из самых драматичных лунных фигур в мезоамериканской летописи. Миф, записанный в «Флорентийском кодексе» Бернардино де Саагуна (составлен в 1545–1590 гг., главный ранний колониальный документ по религии ацтеков) рассказывает, что Койольшауки, лунная богиня, была обезглавлена и расчленена своим братом Уицилопочтли (ацтекским богом войны и солнца) в момент его рождения от их матери Коатликуэ; расчленённая Койольшауки была сброшена с вершины Коатепека («Змеиной горы»), и её части тела разбросаны, что мифологически объясняет фазы луны и взаимоотношения между солнцем и луной. Знаменитый Камень Койольшауки, массивный резной монолит диаметром около 3,25 метра, обнаруженный в 1978 году у подножия Темпло Майор в Теночтитлане (современный Мехико), изображает расчленённую богиню у подножия храма, где почитался Уицилопочтли, ритуально воссоздавая миф в архитектурном масштабе имперского центра культа ацтеков.

Мезоамериканская лунная иконография служит важной точкой отсчёта для современной чикано и латиноамериканской татуировки, особенно в традиции тонких линий Ист-Лос-Анджелеса, которая восходит к Good Time Charlie's Tattooland (основан в 1975 году Чарли Картрайтом и Джеком Руди) и через творчество Фредди Негрете. Ацтекское возрождение и регистрация восстановления мексиканского индигенного наследия в практике татуировки чикано породили Койольшауки, Иш Чель и более широкие мезоамериканские лунные композиции, задокументированные в книге Негрете Улыбайся сейчас, плачь потом: оружие, банды и татуировки (Семь историй Пресс, 2016).

Поток 7: Исламский полумесяц как флаг и культура, а не основополагающий религиозный символ

Полумесяц появляется на государственных флагах примерно дюжины стран с преимущественно мусульманским населением (Турция, Пакистан, Алжир, Тунис, Малайзия, Мавритания, Мальдивы, Узбекистан, Азербайджан, Коморские острова, Туркменистан и другие) и широко воспринимается в популярном западном воображении как «символ ислама». Историческая летопись сложнее, и это различие заслуживает явного и тщательного изложения, поскольку популярная ассоциация является в значительной степени современной западной проекцией, а не основополагающим исламским религиозным символом.

Основным научным источником для этого различия является Энциклопедию ислама (Brill, второе издание, 1960–2005 гг., двенадцать томов, под редакцией международного консорциума учёных-исламоведов), которая прослеживает полумесяц как государственный символ в основном до Османской империи (ок. 1299–1922 гг.) и через принятие Османской империей фигуры полумесяца и звезды примерно с XIV века. Принятие полумесяца самой Османской империей, по-видимому, происходит от гораздо более древнего византийского и более раннего греческого использования полумесяца на монетах и на городском гербе Константинополя (Византия), который османы унаследовали после завоевания Константинополя Мехмедом II в 1453 году. Византийский полумесяц, в свою очередь, по-видимому, происходит от гораздо более глубокой месопотамской, греческой и эллинистической иконографии полумесяца, прослеживаемой через традиции Сина-Нанны, Селены-Артемиды и Гекаты, обсуждавшиеся выше.

Сам Коран не устанавливает полумесяц как религиозный символ ислама. Основными религиозными символами ислама в основополагающих источниках являются не иконические, а текстовые: шахада (свидетельство веры), каллиграфическое изображение имени Бога (Аллаха) и пророка Мухаммеда, а также более широкая исламская традиция каллиграфии и геометрического узора как devotional art. Многие исламские традиции, особенно в суннитской и салафитской практике, являются явно аниконическими и не поощряют изобразительное религиозное искусство; популярное западное толкование полумесяца как «исламского эквивалента христианского креста» значительно искажает как историческую летопись, так и современную исламскую религиозную практику.

Сам Исследовательский центр Пьюза 2011 год «Мусульманско-западные трения сохраняются» и более широкие исследования центра за 2010-е и 2020-е годы об отношении мусульман к иконографии документируют разнообразие современных позиций мусульман по отношению к изобразительному и символическому искусству. Научная литература Американской академии религии по исламской визуальной культуре, включая работу Кристианы Грубер Достойный похвалы One: Пророк Мухаммед в текстах и изображениях Islamic (Indiana University Press, 2018) и более широкое научное восстановление доисламского фигуративного и символического искусства, усложняют популярное представление о том, что ислам является единообразно аниконическим.

Для современного клиента и мастера татуировки практическое различие имеет значение: татуировка в виде полумесяца, будь то в стиле американской традиционной, нео-традиционной, блэкворк или современном минимализме, не является присвоением «символа ислама», поскольку полумесяц на самом деле не является основополагающим религиозным символом ислама. Это символ государственного флага (с османским наследием, обсуждавшимся выше) и более широкий межкультурный иконографический образ с глубокими месопотамскими, греко-римскими, алхимическими и неоязыческими традициями, которые в него вливаются. Немусульманский клиент, заказывающий татуировку полумесяца, обращается к более широкой межкультурной иконографической традиции, а не конкретно к исламскому религиозному образу.

Честное изложение имеет значение и в обратном направлении. Полумесяц в паре с пятиконечной или восьмиконечной звездой в конфигурации, конкретно отсылающей к флагу Турции (красное поле, белый полумесяц и звезда, причем звезда расположена внутри открытого рога полумесяца), отсылает к государственному символу Турции; аналогичная композиция, отсылающая к флагу Пакистана (зелёно-белое поле, с полумесяцем и звездой белого цвета), отсылает к государственному символу Пакистана; и так далее. Отсылки к государственным флагам несут тот же социально напряжённый регистр, что и знаки отличия воинских частей или национальные патриотические символы, и требуют такого же честного разговора между мастером и клиентом о том, имеет ли носитель осмысленную связь с отсылаемым государством. Нетурецкий носитель, наносящий полумесяц и звезду в стиле турецкого флага, может не присваивать ислам, но может делать заявление о своей идентичности или принадлежности, которое требует явного обсуждения.

Эта страница «Карманного справочника» рассматривает полумесяц как открытый межкультурный иконографический образ, которым он фактически является, одновременно отмечая регистр государственного флага и популярное заблуждение о его исламском символизме. Работающие татуировщики должны быть готовы обсудить оба аспекта с клиентами, которые приходят с просьбой о татуировке «исламского полумесяца».

Поток 8: Христианская марианская иконография и лунная женщина из Откровения

В христианской иконографической традиции луна наиболее заметно появляется в образе Дева Марии, особенно через образ Женщины Апокалипсиса из Откровения 12:1: «И было знамение на небе: жена, облачённая в солнце, под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд». Этот отрывок, написанный примерно в 95 г. н.э. во время правления Домициана в конце первого века, согласно консенсусу датировки, установленному такими учёными, как Адела Ярбро Коллинз («Апокалипсис», Liturgical Press, 1979), послужил иконографической основой для Непорочное Зачатие Марианский образ, который стабилизировался в средневековой и раннемодерной католической Европе.

Марианский тип иконографии с полумесяцем появляется в европейской живописи позднего средневековья и раннего Возрождения («Непорочное зачатие» Диего Веласкеса 1618 года Непорочное Зачатие в Национальной галерее, Лондон; «Непорочное зачатие» Бартоломе Эстебана Мурильо 1678 года Непорочное Зачатие Венераблес в Прадо; и в более широкой традиции испанского барокко изображений Непорочного Зачатия, в которых Дева стоит на полумесяце, попирая ногой лунный диск), в колониальной испано-американской религиозной живописи и в каноническом Наша Леди Гваделупская образ, хранящийся в Базилике Гваделупской Богоматери в Мехико (образ, традиционно датируемый 1531 годом и приписываемый чудотворной тильме Святого Хуана Диего, изображает Деву, стоящую на полумесяце, поддерживаемом ангелом). Образ Гваделупской Богоматери является одним из наиболее воспроизводимых марианских образов в католическом мире и основным современным марианским образом с полумесяцем, на который опирается современное татуировочное искусство, особенно в рамках чикано и более широкой латиноамериканской католической традиции.

Современная католическая девиционная татуировка с луной поэтому чаще всего появляется как часть марианской композиции или композиции с Гваделупской Богоматерью, а не как самостоятельный лунный мотив, и сочетает полумесяц с более широким визуальным словарем Марии: двенадцать звезд из Откровения 12:1, сияющий ореол, молящиеся руки поддерживающего ангела, мантия розы и синий покров марианской конвенции. Композиция читается как католическое девиционное изображение и несет тот же христианско-девиционный вес, что и изображения Святейшего Сердца, Тернового Венца или чёток.

Поток 9: Алхимия эпохи Возрождения и дихотомия солнца и луны

Алхимическая традиция Возрождения, стабилизировавшаяся примерно между XIV и XVII веками как основная западная эзотерическая система понимания материи, духа и их трансформации, кодифицировала пару «солнце-луна» как одну из основополагающих дуальностей алхимической работы. Солнце (Сол, отождествляемое с золотом, мужским принципом, серой, огнем и активным интеллектом) и луна (Луна, отождествляемая с серебром, женским принципом, ртутью, водой и рецептивной интуицией) появляются вместе в алхимической иконографии как основные противоположности, чье соединение ( соединение или Иерос Гамос) порождает философский камень, ляпис-философорум, конечную цель алхимической работы.

Основные источники алхимической иконографии Возрождения включают Розариум Философорум (« Розарий Философов, впервые напечатан в 1550 году во Франкфурте, каноническое иллюстрированное издание вышло в конце XVI века), Мутус Либер (« Книга Без Слов, опубликована в 1677 году в Ла-Рошели, Франция, полностью изобразительный алхимический трактат без текста) и Аталанта Фугиенс Михаэля Майера (опубликована в 1617 году в Оппенгейме, Германия, с пятьюдесятью гравюрами, сочетающими алхимическую иконографию с музыкальными фугами). В этих и более широком алхимическом корпусе пара «солнце-луна» предстает в виде коронованного короля (Солнце) и коронованной королевы (Луна), обнимающихся, вступающих в брак, умирающих вместе и возрождающихся вместе; в виде парных алхимических сосудов; в виде единой фигуры с одной солнечной и одной лунной половиной ( Ребис, «двойная вещь», гермафродитная фигура, представляющая завершенную работу); и в бесчисленных других композиционных вариантах.

Карл Густав Юнг (1875–1961) систематически восстановил и переосмыслил алхимическую традицию Возрождения через психологическую призму в своих поздних трудах, в первую очередь в «Психологии и алхимии» (Princeton / Bollingen, 1944 на немецком, английский перевод 1953) и «Mysterium Coniunctionis: Исследование разделения и синтеза психических противоположностей в алхимии» (1955–1956 на немецком, английский перевод 1963). Интерпретация Юнгом пары «Солнце-Луна» как алхимической проекции союза сознательного и бессознательного, интеграции мужского и женского начал в «Я» и основополагающей психологической работы по индивидуации послужила основной основой XX века, через которую современные западные практики (включая клиентов тату-салонов) подходят к дихотомии «солнце-луна».

Современная татуировка «солнце-луна», особенно в ее круговой композиции инь-ян (солнце и луна как две половины одного диска, часто с небольшим элементом другого в каждом), происходит от этой юнгианско-алхимической интерпретации и является одной из самых распространенных современных композиций с лунным мотивом. Интерпретация несет алхимический соединение вес, юнгианский вес интеграции противоположностей и (в некоторых случаях) даосский вес инь-ян, обсуждаемый в следующем потоке.

Поток 10: Даосский инь-ян и восточноазиатский баланс солнца и луны

Китайская даосская традиция инь-ян (陰陽, буквально «затененный-и-солнечный» или «темный-и-яркий») представляет собой параллельную восточноазиатскую основу для дихотомии «солнце-луна». Основная ранняя документация космологического мышления инь-ян появляется в «И Цзин» (易經, «Книга Перемен», в своей канонической форме составлена примерно в конце династии Чжоу и начале Хань, ок. IX века до н.э. – II века до н.э.) и в «Дао Дэ Цзин» (道德經, приписывается Лао-цзы, ок. VI–IV веков до н.э. в своей канонической форме). Принцип инь-ян описывает космос как динамическое взаимодействие комплементарных противоположностей: инь (темное, холодное, женское, рецептивное, луна, вода, земля, ночь) и ян (яркое, теплое, мужское, активное, солнце, огонь, небо, день).

Каноническим визуальным символом инь-ян является тайцзиту (太極圖, «Диаграмма Великого Предела»), изображающая круг, разделенный S-образной кривой на черную и белую половины, каждая из которых содержит небольшую точку противоположного цвета. Тайцзиту в своей современной узнаваемой форме был стабилизирован в династии Сун (960–1279 гг. н.э.) благодаря работе неоконфуцианского философа Чжоу Дуньи (1017–1073 гг. н.э.) в его «Тайцзиту Шо» ((«Объяснение Диаграммы Великого Предела»), хотя основополагающая концепция инь-ян задокументирована гораздо раньше.Иконографическая связь тайцзиту с дихотомией «солнце-луна» прямая: белая половина представляет ян (солнце, день, свет, мужское начало), а черная половина представляет инь (луна, ночь, темнота, женское начало), причем маленькие точки указывают на то, что каждый принцип содержит семя своего противоположного. Современные татуировки «солнце-луна» часто включают структуру инь-ян (две половины, расположенные как круговая тайцзиту с лицами солнца и луны в каждой половине) или ссылаются на более широкую интерпретацию инь-ян, даже если визуальная композиция не является строго тайцзиту.

Интерпретация инь-ян параллельна алхимической

Чтение Инь-Ян идет параллельно с алхимической эпохой Возрождения. соединение Наука и цивилизация в Китае» Джозефа Нидэма(Cambridge University Press, 1956), особенно Том 2 по истории научного мышления, и « Иньян: Путь Неба и Земли в китайской мысли и культуре» Робина Ванга (Cambridge University Press, 2012).

Поток 11: Морская астронавигация и рабочая морская традиция

Место луны в современной западной татуировочной традиции связано с зависимостью моряков от лунных наблюдений для астронавигации в долгую эпоху парусного флота. «Американский практический навигатор»(ок. 700 г. до н.э.), где она названа дочерью титанов Гипериона и Теи и сестрой Гелиоса (Солнца) и Эос (Зари). Американский практический навигатор Метод

Сам для определения долготы, разработанный в своей практической форме в XVIII веке такими деятелями, как Тобиас Майер (1723–1762), и усовершенствованный немецким астрономом Иоганном Тобиасом Бюргом, позволял морякам определять свою долготу, измеряя угловое расстояние между луной и определенными опорными звездами или солнцем, а затем вычисляя соответствующее время по Гринвичскому меридиану по заранее рассчитанным лунным таблицам. Этот метод был основным практическим методом определения долготы в конце XVIII – начале XIX веков, пока морской хронометр (достижение Джона Харрисона от H1 до H5, ок. 1730–1772 гг.) не сделал лунный метод устаревшим для рутинной навигации. Лунный метод оставался в употреблении как резервный в течение XIX века и преподавался в учебных программах Военно-морской академии США до начала XX века. Моряки эпохи клиперов (ок. 1840–1860-х гг.) и более широкого морского мира XIX века таким образом имели прочные рабочие отношения с луной как с практическим навигационным ориентиром, а не просто как с декоративной или мифологической фигурой. Луна была ночным светом, по которому рабочий моряк читал море, оценивал прилив, назначал вахту и (при навигации по лунному методу) вычислял долготу своего корабля. Поэтому татуировка луны в ранней морской традиции несла как более широкий мифологическо-культурный вес, обсуждаемый в потоках 1–10, так и специфический рабочий навигационный вес, который придавал лунный метод.

Татуировка луны у моряков меньше документирована в флэш-арте Боуэри начала XX века, чем маяк, якорь, ласточка или морская звезда, но луна появляется как меньший композиционный элемент в каноническом американском традиционном морском словаре: луна над маяком, луна над парусным кораблем, луна как фоновый элемент за пин-ап девушкой или гавайской девушкой. Основная документация рабочего регистра морской луны появляется в «

Татуировка: Тайны странного искусства» Альберта Парри (Simon and Schuster, 1933) и в фондах Морского музея (Ньюпорт-Ньюс, Вирджиния), включающих приобретение Кэпа Коулмана 1936 года.

Поток 12: Стабилизация американского традиционного стиля Боуэри (1900–1950)

Американская традиционная флэш-традиция Боуэри, стабилизировавшаяся между примерно 1900 и 1950 годами, включала луну как повторяющийся фоновый и акцентный элемент, а не как главный передний мотив. Канонические листы флэша Сейлора Джерри, Кэпа Коулмана, Чарли Вагнера, Пола Роджерса и Берта Гримма включают композиции с луной и пин-ап, композиции с луной и кораблем в ночной сцене, композиции с полумесяцем и лицом (каноническое лицо «Человека в луне» со стилизованным полумесяцем) и луну как фоновый элемент в более широком американском традиционном словаре.

Чарли Вагнер (урожденный Вигнер, 1875–1953) в своем магазине на Чатем-сквер производил лунные флэши наряду с более широким американским традиционным словарем примерно с 1904 года до своей смерти в 1953 году. Спрингфилд Дейли Республиканский от 7 февраля 1933 года (специальное сообщение из Нью-Йорка) сообщала, что три четверти работающих татуировщиков в крупнейших портах мира обучались у Вагнера в его магазине на Чатем-сквер, и что двадцать тысяч моряков носили распростертых орлов его работы; периодическая пресса отмечала это как меру его известности, а лунный словарь распространялся через ту же инфраструктуру обучения и поставок на Боуэри, которая распространяла его якоря, розы, орлов, ласточек, маяки и сердечные рисунки по всей стране.

Кэп Коулман (Август Бернард Коулман, 15 октября 1884 г. – 20 октября 1973 г.) в своем магазине в Норфолке, Вирджиния, производил лунные флэши наряду с более широким морским и пин-ап словарем примерно с 1918 года до своего выхода на пенсию в 1960-х годах. Флэш Коулмана был частью Морского музея (Ньюпорт-Ньюс, Вирджиния) приобретения 1936 года, самой ранней документированной институциональной коллекции американских татуировочных флэшей, а лунные композиции в этом собрании служат основополагающим документальным якорем для американской традиционной луны.

Норман «Сейлор Джерри» Коллинз (1911–1973) в своем магазине на Хотел-стрит в Гонолулу производил канонические флэши с полумесяцем, луной и пин-ап, и луной как фоном примерно с 1930 года до своей смерти 12 июня 1973 года. Композиция Сейлора Джерри с полумесяцем и лицом (обычно стилизованный полумесяц с профилем лица, повернутым внутрь изгиба, иногда с закрытыми глазами, иногда со звездами в окружающем пространстве) стала одной из канонических американских традиционных лунных композиций и появляется в архиве флэшей Хотел-стрит, опубликованном в Тату-вспышка Сейлор Джерри: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), под редакцией Дона Эда Харди.

Берт Гримм в своих магазинах в Сент-Луисе (с 1928 г.) и на Лонг-Бич Пайк (начало 1950-х – 1969 гг.) производил лунные флэши, которые распространялись по всей стране через каталоги Spaulding and Rogers, с каноническими композициями луны и баннера с посвящением и композициями луны и пин-ап в ночной сцене, появляющимися на его сохранившихся листах флэша.

К 1950 году американская традиционная луна стабилизировалась в небольшом наборе канонических композиций: полумесяц с лицом («Человек в луне»), луна над парусным кораблем (морская композиция в ночной сцене), луна в паре с девушкой пин-ап (сентиментальная композиция в ночной сцене), луна как фон для других передних мотивов и простой отдельный полумесяц. Лунный словарь Боуэри и Хотел-стрит послужил основой, на которую опирается современная американская традиционная и нео-традиционная работа.

Поток 13: Неоязыческая реконструкция XX века и тройная луна

Неоязыческая и викканская реконструкция дохристианской европейской религиозной практики XX века, которая наиболее ярко проявилась в послевоенный период благодаря работе Джеральда Гарднера (1884–1964), послужила иконографической основой для современной эмблемы тройной луны и тройной богини, которая стала одной из самых узнаваемых современных лунных татуировочных композиций. Основным основополагающим текстом является Робертом Грейвсом(ок. 700 г. до н.э.), где она названа дочерью титанов Гипериона и Теи и сестрой Гелиоса (Солнца) и Эос (Зари). Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа (Faber and Faber, 1948), в которой (спорно среди академических классиков и кельтологов) предполагалось, что единая европейская фигура тройной богини лежит в основе сохранившихся фрагментов кельтской, греческой и более широкой дохристианской европейской религиозной практики. Фигура тройной богини Грейвса (Дева, Мать, Старуха, соответствующая растущей, полной и убывающей лунным фазам) опиралась на его идиосинкратический синтез классических, валлийских и ирландских мифологических источников и, хотя и оспаривалась академически, стала одной из самых влиятельных современных реконструкций дохристианской европейской религии.

Джеральда Гарднера(ок. 700 г. до н.э.), где она названа дочерью титанов Гипериона и Теи и сестрой Гелиоса (Солнца) и Эос (Зари). Ведьмовство сегодня» (Rider, 1954) и «Смысл колдовства» (Aquarian Press, 1959) систематизировали современную викканскую религиозную практику, которая опиралась на рамки Грейвса, на работу Маргарет Мюррей (чьи 1921 г. Культ ведьм в Западной Европе предложил спорную гипотезу о преемственности культа ведьм), на традицию церемониальной магии Алистера Кроули, на структуру ритуалов масонов и розенкрейцеров, а также на собственное заявленное Гарднером общение с выжившим ковеном ведьм Гэмпшира. Гарднерианская и последующая александрийская и более широкая эклектичная викканская традиции канонизировали эмблему тройной луны (растущий полумесяц, полная луна и убывающий полумесяц в горизонтальной последовательности) как главный визуальный символ Богини.

Дорин Валиенте (1922–1999), главный литургический соавтор Гарднера, доработала основополагающие викканские ритуальные тексты, включая Заряд Богини (в своей основной современной форме, составленной Валиенте примерно в 1957–1959 гг. на основе более раннего материала Гарднера и работы Чарльза Леланда 1899 г. Арадия, или Евангелие ведьм) и обеспечила основную артикуляцию структуры тройной богини и тройной луны, на которую опирается современная викканская и более широкая неоязыческая практика.

Марго Адлер(ок. 700 г. до н.э.), где она названа дочерью титанов Гипериона и Теи и сестрой Гелиоса (Солнца) и Эос (Зари). Призыв Луны: ведьмы, друиды, почитатели Богини и другие язычники в современной Америке (Beacon Press, 1979; переработанные издания 1986, 1997, 2006) является основным академическим и журналистским обзором современного американского викканского и более широкого неоязыческого движения и прослеживает распространение эмблемы тройной луны в американской религиозной практике конца XX века.

Стархаук (Мириам Симос, род. 1951 г.) в своей книге Спиральный танец: Возрождение древней религии Великой Богини (Harper and Row, 1979; переработанные издания 1989 и 1999 гг.) представила основную феминистско-экологическую синтез структуры тройной богини и тройной луны, который повлиял на поглощение иконографии викканства и неоязычества второй волной феминизма. Эмблема тройной луны переместилась из специализированной викканской религиозной практики в более широкую популярную феминистскую визуальную лексику в 1980-х и 1990-х годах, а в мейнстримную татуировочную лексику — в 2000-х и 2010-х годах.

Современная тройная луна, таким образом, несет в себе несколько многослойных регистров: специфическое гарднерианское викканское религиозное прочтение; более широкое неоязыческое прочтение божественного женского начала; феминистское политическое прочтение; эстетическое прочтение колдовства; прочтение лунного цикла и женского цикла; и более простое декоративно-языческое эстетическое прочтение. Работающие татуировщики должны быть готовы к честному разговору с клиентами о том, какой регистр задействован.

Поток 14: Современная минималистичная однолинейная, блэкворк и акварельная работа

Три современных направления сформировали лунный мотив с 2010-х годов. Современная минималистичная однолинейная работа сводит луну к ее основной геометрической фигуре: непрерывный контур, рисующий полумесяц, полную луну или последовательность фаз одним проходом иглы без затенения или внутреннего цвета. Минималистичная луна находится в рамках более широкой современной минималистичной татуировочной эстетики («однолинейный» и «тонколинейный» регистры, появившиеся в 2010-х годах благодаря таким мастерам, как Dr. Woo в Shamrock Social Club в Лос-Анджелесе, и более широкое поколение тонколинейных мастеров эпохи Instagram) и обычно выполняется в меньшем масштабе, чем американская традиционная версия, часто на запястье, лодыжке, грудной клетке, за ухом или как небольшой акцент в более крупной композиции.

Современный блэкворк рассматривает луну как высококонтрастный графический символ, часто выполненный в виде сплошного черного полумесяца или полной луны на естественном цвете кожи, или в виде тонко очерченной фигуры с точечным затенением, создающим объемную текстуру поверхности. Блэкворк-луна естественно интегрируется в более широкие блэкворк-композиции, включая геометрические мандалы, композиции сакральной геометрии и полнорукавный блэкворк. Композиция «луна с детализированной лунной поверхностью» (изображающая видимые кратеры, моря и топографические детали) является одной из самых фотографируемых современных блэкворк-лунных композиций и читается как научно детализированная, а не мифологически обоснованная.

Современная акварельная и цветная иллюстративная работа рассматривает луну как свободный объект с размытыми краями и абстрактными брызгами цвета, часто в сочетании с элементами ночного неба (звезды, облака, силуэты деревьев или гор) в небольшой пейзажной композиции. Акварельная луна — это современное направление, наиболее далекое от американского традиционного подхода с жирными контурами, и читается как декоративное, а не исторически обоснованное.

Современное направление фотореализма создает детализированные композиции луны с фотографической точностью, изображая лунную поверхность с деталями кратеров и морей, часто как центральный элемент в более крупных композициях ночного неба или астрономических композициях. Фотореалистичная луна технически сложна и чаще всего появляется как часть крупномасштабных композиций на груди, спине или полном рукаве.

Все четыре современных направления сосуществуют с каноническим американским традиционным словарем полумесяца и лица, стабилизированным в период Боуэри и Хотел-стрит, и современные работающие татуировщики могут быть попрошены выполнить любое из них. Выбор между направлениями несет реальные технические и эстетические последствия и требует обсуждения с клиентом перед нанесением.

Лунные божества в разных культурах: сравнительный справочник

Традиция лунных божеств необычайно богата в мировых культурах, и клиенты, заказывающие лунные татуировки, иногда хотят сослаться на конкретное божество по имени. Краткий сравнительный справочник:

Месопотамская: Син (аккадский) или Нанна (шумерский), бородатый старый бог луны из Ура, с полумесяцем, часто изображаемым как рогатая корона. Культовый центр: Экишнугал в Уре (Зиккурат Ура при Ур-Намму, ок. 2100 г. до н.э.) и в Харране. Документировано: ок. 3000 г. до н.э. – X век н.э. (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, многочисленные клинописные источники и современная ассириологическая наука.)

Египетская: Хонсу, юный бог луны с лунным диском и полумесяцем над головой. Культовый центр: Храм Хонсу в Карнаке (Рамсес III, ок. 1186–1155 гг. до н.э.). Тот, бог письма, мудрости, времени и лунного месяца с головой ибиса. Культовый центр: Гермополь (Хмун, современный Эль-Ашмунейн). Документировано: Тексты пирамид, ок. 2400 г. до н.э. и далее. (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, обширный египтологический корпус.)

Греческая и римская: Селена (греческая олицетворенная Луна), Артемида (греческая дева-охотница, все более отождествляемая с лунной сферой с классического периода), Геката (греческая хтоническая богиня перекрестков, колдовства и темной луны), Диана (Римский композит Артемиды-Селены-Гекаты, тройственная форма, задокументированная у Вергилия в Энеиде» Вергилия IV.511, ок. 19 г. до н.э.), Луна (римская олицетворенная Луна). Документировано: у Гесиода в Теогония (ок. 700 г. до н.э.) и во всей классической литературе. (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, обширный корпус классической филологии.)

Скандинавская и германская: Мани (олицетворенная Луна, мужского рода), брат Соль (олицетворенное Солнце, женского рода). Документировано: у Снорри Стурлусона в Младшая Эдда (ок. 1220 г. н.э.), «Речи Вафтруднира» и «Речи Гримнира» в Старшей Эдде (Кодекс Регий, ок. 1270 г. н.э.). Преследуемый волком Хати Хродвитниссоном, который поглотит его в Рагнарёке. (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, основной корпус древнескандинавской мифологии.)

Славянская: Месяц или Месяц (олицетворенная Луна, род варьируется в региональных традициях). Документация: сравнительно фрагментарна, в основном через сбор фольклора XIX века и современную славянскую сравнительную мифологию. (УВЕРЕННОСТЬ: СМЕШАННАЯ, основная документация через сбор фольклора XIX века, а не через первоисточники средневековья.)

Китайская: Чанъэ (嫦娥), богиня, бежавшая на Луну с эликсиром бессмертия, обитает во Дворце Луны (Гуанханьгун, 廣寒宮) в сопровождении Нефритового кролика (Юйту, 玉兔). Документировано: Хуайнань-цзы (ок. 139 г. до н.э., под редакцией Лю Аня, князя Хуайнаня). (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, литературные источники династии Хань и последующие визуальные записи.)

Японская: Цукуёми (или Цукуёми-но-Микото, 月読命), лунное божество, рождённое из правого глаза Идзанаги, брат Аматэрасу, богини солнца. Документировано: Кодзики (712 г. н.э., составлен О-но Ясумаро под руководством императрицы Гэммэй) и «Нихон сёки» (720 г. н.э.). Также: Лунный кролик (月の兎, «Лунный Заяц»), параллельная фигура китайскому Нефритовому Зайцу. (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, основной корпус ранней японской мифологии.)

Корейская: Дал Токки (달토끼, «Лунный Заяц»), параллель китайскому Нефритовому Зайцу. Чусок (Хангави, 한가위) — праздник полнолуния и сбора урожая, параллель китайскому Празднику середины осени. (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, основной корпус корейского фольклора и праздников.)

Вьетнамская: Тет Чунг Ту (Праздник середины осени), параллель китайскому Празднику середины осени с тесно связанной иконографией. (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО.)

Майя: Иш Чель (постклассические юкатекские источники), лунная богиня, связанная с ткачеством, родами, акушерством и исцелением. Документировано: Дрезденский кодекс (ок. XI-XII вв. н.э.), искусство классического периода майя в Паленке, Тикале, Копане. (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, основная майянистская наука.)

Ацтекская: Койольшауки («Украшенная колокольчиками»), лунная богиня, обезглавленная и расчленённая своим братом Уицилопочтли. Документировано: Флорентийский кодекс Саагуна (1545-1590 гг.), Камень Койольшауки (обнаружен в 1978 г. у Темпло Майор, Теночтитлан). (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, основной корпус ацтекских научных исследований.)

Инки и более широкая Андская традиция: Мама Килья («Мать Луна»), жена Инти, бога Солнца, мать основателей Манко Капака и Мамы Окльо. Документировано: в основном через записи испанских хронистов XVI века, включая « Королевские комментарии инков » Гарсиласо де ла Вега (1609-1617 гг.). (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО.)

Полинезийская и маорийская: Лунные традиции Тихого океана задокументированы в более широких полинезийских, маорийских, гавайских и таитянских традициях, с лунными календарями, структурирующими рыболовство, земледелие и ритуальную практику; основным современным научным якорем для маорийской лунной практики является традиция Мараматака (маорийский лунный календарь), задокументированная в рамках исследований Те Ао Маори, включая труды современных маорийских учёных. (УВЕРЕННОСТЬ: СМЕШАННАЯ, основная документация постконтактная и через этнографические исследования XIX-XX веков и современную коренную науку, а не через доконтактные письменные источники; первичным носителем является устная традиция Тихоокеанского региона.)

Индуистская: Чандра (चन्द्र, санскр. «луна»), лунное божество, часто изображаемое едущим на колеснице, запряжённой десятью белыми лошадьми или антилопой, с ассоциациями с нектаром (амрита), сома либацией ведийского ритуала и лунными стоянками (накшатрами) индуистской астрологической традиции. Документировано: «Ригведа» (ок. 1500-1200 гг. до н.э.), «Махабхарата», пураническая литература. (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО.)

Этот сравнительный справочник не является исчерпывающим: практически каждая крупная мировая культура имеет лунную мифологию, и всестороннее изложение заняло бы несколько томов. Приведённый выше выбор охватывает основные традиции, наиболее часто упоминаемые в современной татуировке, и служит документальной основой для клиентов, заказывающих татуировки с лунной тематикой с конкретными культурными отсылками.

Фазы как символизм: полумесяц, половина, полнолуние, тёмная луна

Восемь основных фаз луны, признанных в западной астрономической и астрологической традиции, каждая несёт в себе различное иконографическое прочтение в современной татуировке.

Новолуние (тёмная луна): Фаза, в которой луна невидима с Земли, находясь между Землёй и Солнцем. Символически связана с началом, скрытым потенциалом, пустотой, из которой возникает проявление, фазой «Старухи» в некоторых неоязыческих системах (хотя Старуха чаще ассоциируется с убывающим полумесяцем), интроспекцией, отдыхом и тёмной женственностью. В современной практике колдовства новолуние — это обычное время для постановки намерений на предстоящий лунный цикл. Тёмная луна реже изображается как самостоятельная татуировка (ведь это невидимая фаза), но появляется как элемент «пустого круга» в последовательностях лунных фаз и в некоторых композициях блэкворка и минимализма.

Растущий полумесяц: Тонкий изогнутый серп света с правой стороны (в Северном полушарии) диска луны, появляющийся в первые дни после новолуния. Символически связан с новыми начинаниями, ростом, появлением, Дева фаза неоязыческой тройственной богини, свежее намерение и начало цикла. Растущий полумесяц — одна из двух наиболее распространенных самостоятельных композиций с лунной тематикой (наряду с полнолунием) и является каноническим «молодым месяцем» или «новолунием» в общепринятом понимании, несмотря на технические астрономические различия.

Первая четверть (половина луны, растущая половина): Фаза, в которой освещена ровно половина лунного диска, появляющаяся примерно через неделю после новолуния. Символически связана с точками принятия решений, действием, обязательствами, активной фазой цикла и точкой равновесия между намерением и проявлением. Композиция с половиной луны менее иконографически выражена, чем полумесяц или полнолуние, и чаще встречается в последовательностях лунных фаз, а не как самостоятельная композиция.

Растущий горбатый месяц: Фаза между первой четвертью и полнолунием, когда освещена более половины, но не весь лунный диск, и он находится на стадии роста. Символически связана с усовершенствованием, совершенством, приближением к полноте и нарастанием импульса. Растущий горбатый месяц редко изображается как самостоятельная татуировка и почти исключительно встречается в полных последовательностях лунных фаз.

Полнолуние: Фаза, в которой освещен весь лунный диск, появляющаяся примерно через две недели после новолуния. Символически связана с завершением, полнотой, пиковой силой, освещением, Мать фаза неоязыческой тройственной богини, интуитивная высота, кульминация ритуала и (в колдовстве и неоязыческой практике) обычное время для основных ритуальных работ, «привлечения луны» и наложения долговременных заклинаний. Полнолуние — одна из двух наиболее распространенных самостоятельных композиций с лунной тематикой, встречающаяся во всем спектре современных стилей, от американского традиционного с жирным контуром до современного фотореализма, отображающего видимые детали лунной поверхности.

Убывающий горбатый месяц: Фаза между полнолунием и последней четвертью, когда освещена более половины, но менее всего лунного диска, теперь с противоположной (в Северном полушарии слева) стороны от растущего горбатого месяца. Символически связана с благодарностью, освобождением, медленным спадом после пика и интеграцией завершенной работы. Редко изображается как самостоятельная композиция.

Последняя четверть (половина луны, убывающая половина): Фаза, в которой освещена ровно половина лунного диска, с противоположной стороны от первой четверти, появляющаяся примерно через три недели после новолуния. Символически связана с освобождением, сдачей, активной фазой спада и отпусканием перед началом нового цикла. Чаще всего встречается в последовательностях лунных фаз.

Убывающий полумесяц: Тонкий изогнутый серп света с левой стороны (в Северном полушарии) лунного диска, появляющийся в последние дни перед новолунием. Символически связан с завершением, интеграцией, сдачей, Старуха фаза неоязыческой тройственной богини (в большинстве современных систем), мудрость старшей женской сущности и прелюдия к началу нового цикла. Убывающий полумесяц встречается в последовательностях лунных фаз и иногда как самостоятельная композиция, часто в паре с новолунием и растущим полумесяцем в эмблеме тройной луны, обсуждаемой выше.

Полная последовательность лунных фаз (обычно восемь фаз, иногда шесть или семь): Горизонтальная последовательность, показывающая вид луны в течение синодического месяца (примерно 29,5-дневный цикл от новолуния до новолуния). Композиция является одной из самых распространенных современных лунных татуировок и читается как вечное возвращение, женский цикл, течение времени, ритмы роста и упадка, и естественный порядок. Последовательность фаз особенно популярна для размещения на предплечье или позвоночнике, где линейная последовательность соответствует естественной оси тела.

Выбор фазы в лунной татуировке имеет реальный иконографический вес. Полумесяц — это не то же самое, что полнолуние, которое не то же самое, что последовательность фаз, которая не то же самое, что тройная луна. Работающие татуировщики должны обсуждать выбор фазы с клиентами перед нанесением.

Луна как женский принцип и циклический символизм

В большинстве (хотя и не во всех) мировых традиций луна ассоциируется с женским принципом, а лунный цикл — с женским репродуктивным циклом. Примерное совпадение лунного синодического месяца (29,5 дней) и среднего человеческого менструального цикла (обычно описываемого как 28 дней, со значительными индивидуальными вариациями) послужило древней основой для ассоциации луны и менструации в разных культурах, причем лунное божество часто предстает как богиня плодородия, деторождения и переходов в жизненном цикле женщины.

Греко-римская традиция (Селена, Артемида, Диана, Геката — все женские), египетская традиция (Исида в ее более поздних синкретических лунных ассоциациях, наряду с мужскими Хонсу и Тотом), индуистская традиция (хотя Чандра в классической санскритской литературе мужского рода, лунные ассоциации тесно связаны с женскими божествами, включая накшатры персонификации), майянская традиция (Иш Чель, женская), ацтекская традиция (Койольшауки, женская) и инкская традиция (Мама Килья, женская) — все они связывают луну преимущественно с женскими божествами. Неоязыческая реконструкция дохристианской европейской религии XX века, кодифицированная через Грейвса, Гарднера, Вальенте, Адлера и Стархоук, систематизировала эту межкультурную ассоциацию в структуру тройной богини и тройной луны, обсуждаемую выше.

Ассоциация луны с женским началом не универсальна: месопотамский Син (мужской), японский Цукиёми (мужской), скандинавский Мани (мужской) и несколько других крупных лунных божеств являются мужскими в своих канонических традициях. Популярное западное предположение о том, что луна универсально женственна, происходит от доминирующего греко-римского литературного и христианского марианского наследия и, строго говоря, не является глобальным универсальным явлением. Современная татуировка, желающая вызвать определенное культурное прочтение, должна учитывать гендерную кодировку конкретной упоминаемой традиции.

Однако циклический символизм луны более универсален для разных культур. Видимый ежемесячный цикл лунных фаз представляет собой один из наиболее заметных природных ритмов, доступных досовременным наблюдателям, и луна как эмблема циклического возвращения появляется практически во всех основных мировых мифологических традициях. Акцент буддийской традиции на непостоянстве (аничча), циклическая космология греко-римской традиции, циклы юг индуистской традиции, циклический отсчет календарей ацтеков и майя, годовой цикл христианского литургического года — все это формирует человеческий опыт в рамках циклического возвращения, для которого лунный цикл является одним из главных природных символов.

Современная татуировка с изображением луны, особенно последовательность фаз, естественно несет этот символизм циклического возвращения. Композиция читается как течение времени, ритмы роста и упадка, вечное возвращение, естественный порядок и женский цикл в культурах, где лунная женственность является нормой. Это прочтение является одним из наиболее устоявшихся межкультурных иконографических регистров в мировом лексиконе татуировки.

Колдовство, неоязыческое возрождение и луна

Неоязыческие, викканские и более широкие движения возрождения колдовства XX и XXI веков породили один из самых активных современных потоков лунных татуировок, особенно в американской, британской и более широкой англоязычной татуировочной культуре. Основные основополагающие источники современного движения подробно обсуждаются в Потоке 13 выше: « «Белой богине» » Роберта Грейвса (1948), « Ведьмовство сегодня» » Джеральда Гарднера (1954) и « «Смысл колдовства» » (1959), литургические уточнения Дорин Валиенте, « Рисуя Луну » Марго Адлер (1979) и « Спиральный танец (1979).

» Стархоук. Современный клиент татуировки в стиле колдовства обычно опирается на некоторую комбинацию следующих лунных композиций: эмблема тройной луны (растущий полумесяц, полнолуние, убывающий полумесяц), полная последовательность лунных фаз, самостоятельный полумесяц или полнолуние, луна в паре с элементами, связанными с колдовством (пентаграмма, атам, котел, метла, травы, змея, сова, кошка, ворон), луна в паре с астрологическими или планетарными символами, и луна как элемент в более крупной композиции с образом Богини. Композиция читается как эстетика колдовства и (в зависимости от носителя) как явно религиозная или духовно активная идентичность викканского, неоязыческого или родственного практика.

Основной интерес к эстетике колдовства в популярной культуре 2010-х и 2020-х годов («WitchTok», современная популярная публикация о колдовстве, включая работы Пэм Гроссман и более широкое возрождение популярного колдовства, а также современная субкультура Таро и астрологии) значительно расширил когорту клиентов, заказывающих лунные татуировки, связанные с колдовством. Работающие татуировщики должны быть готовы обсуждать многослойные регистры (религиозный практик-викканин или неоязычник; явно феминистский политический; более широкая эстетика колдовства; лунное и циклическое прочтение без конкретного неоязыческого религиозного утверждения) с клиентами, приходящими за этими композициями.

Честная практика заключается в признании того, что эмблема тройной луны и более широкий лексикон лунных татуировок, связанных с колдовством, несут реальное религиозное значение для практикующих виккан и неоязычников, и что современное эстетическое принятие этой иконографии находится в сложном отношении с основополагающей религиозной традицией. Мотив не является «священным» таким образом, чтобы оправдать ограничение использования не-викканами (более широкое движение колдовства, как правило, приветствует расширенное использование своего визуального лексикона), но религиозный якорь реален и заслуживает знания.

Параллельная аналогия здесь заключается в том, как страница «Карманный справочник по голубям» обрабатывает христианскую религиозную иконографию: явное религиозное прочтение является одним из нескольких слоев, нерелигиозное прочтение законно, но религиозный якорь является частью задокументированной истории дизайна и заслуживает честного обсуждения перед нанесением.

Контекст моряка и навигации

Отношение рабочего моряка к луне, обсуждавшееся в Потоке 11 выше через « Американский практический навигатор » Боудича (1802) и метод определения долготы по лунным расстояниям, поставляет морскую специфику, которую могут нести современные лунные татуировки в морской традиции. Луна в этом регистре не столько мифологична, сколько практична: ночной свет, регулятор приливов, ориентир для определения долготы в эпоху до хронометров и вторичный небесный ориентир рабочего навигатора после Полярной звезды (обсуждается подробно на параллельной странице «Карманный справочник по морским звездам»).

Композиция с луной и моряком менее иконографически выражена, чем маяк, якорь, ласточка или морская звезда, и чаще всего встречается как небольшой композиционный элемент в более крупных морских композициях: луна над парусным кораблем (каноническая морская композиция ночной сцены), луна над маяком (композиция возвращения домой ночью), луна на фоне пин-ап или гавайской девушки, луна в паре с морской звездой (композиция ночной небесной навигации) и луна над ласточкой или якорем (небольшая акцентная композиция).

Луна в морской татуировке не сигнализирует, как в задокументированной традиции морских татуировок, о конкретном морском достижении, как якорь сигнализировал о пересечении Атлантики или ласточка о пройденных 5000 морских милях; луна является более широким фоновым атмосферным и практическим ориентиром, а не маркером заработанного статуса. Не-моряк, носящий татуировку луны, не носит маркер заработанного статуса; этот дизайн является частью общедоступного западного лексикона даже в морской традиции.

Современные лунные татуировки в морской традиции, особенно в американском традиционном и нео-традиционном стилях, продолжают использовать это морское практическое и атмосферное прочтение. Композиция обычно появляется как часть более крупного морского рукава, нагрудной части или спинной композиции, а не как самостоятельный сюжет, причем луна обеспечивает атмосферный якорь ночной сцены для более широкой морской композиции.

Сочетания солнца и луны: алхимические, герметические, инь-ян

Сочетание солнца и луны — одна из самых активных современных лунных татуировок, опирающаяся на ренессансную алхимическую соединение традицию (Поток 9 выше), герметическую и более широкую западную эзотерическую традицию, психологическое прочтение Юнгом алхимических противоположностей, китайскую даосскую концепцию инь-ян (Поток 10 выше) и более широкое межкультурное прочтение дуальности и баланса, которое естественно предполагает эмблема солнца и луны.

Основные современные композиции татуировок с солнцем и луной:

Солнце и луна как противоположные лица (каноническая ренессансная алхимическая композиция): Солнце изображено со стилизованным лицом (часто с лучами, исходящими наружу как солнечная корона), луна изображена как полумесяц с профильным лицом, обращенным внутрь кривой. Композиция наиболее непосредственно восходит к ренессансной алхимической иконографии ( Розариум Философорум, Аталанта Фугиенси более широкий алхимический визуальный корпус, обсуждаемый в Потоке 9) и читается как алхимическая соединение противоположностей, брак мужского (Сол) и женского (Луна), единство сознательного и бессознательного в юнгианском смысле и основополагающая герметико-магическая пара.

Солнце и луна как тайцзиту (круговая композиция инь-ян): Солнце и луна расположены как две половины круга инь-ян тайцзиту, причем солнце обычно является белой (ян) половиной, а луна — черной (инь) половиной, часто с небольшим элементом противоположности в каждой. Композиция восходит к китайской даосской традиции (Поток 10) и читается как динамический баланс комплементарных противоположностей, космический порядок и восточный философский синтез.

Композиция затмения солнца и луны: Композиция, изображающая момент солнечного затмения, когда силуэт луны проходит по диску солнца, или изображающая момент лунного затмения, когда тень земли падает на луну. Композиция опирается на драматические небесные явления затмений и читается как момент космического единения, алхимическая нигредо (стадия почернения, когда солнце и луна сливаются перед новым разделением) и редкое и преобразующее небесное выравнивание.

Композиция «солнце-луна-звезды»: Более сложная композиция, включающая солнце, луну и созвездие или россыпь звезд, часто в паре с планетарными символами (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн — канонические семь классических планет, включая солнце и луну) в астрологическом или астрономическом расположении. Композиция читается как более широкое небесно-космологическое прочтение и является распространенной в крупномасштабных работах на груди, спине или рукавах.

Композиция «полумесяц, обнимающий солнце»: Полумесяц с небольшим солнцем, вложенным в его изгиб, часто изображается как единый символ, а не как две парные фигуры. Композиция происходит из алхимической и эзотерической традиции и читается как единство противоположностей в сжатой иконографической форме.

Современные татуировки с изображением солнца и луны встречаются во всем стилистическом диапазоне: от американского традиционного стиля с жирными контурами до современного минималистичного однолинейного стиля, блэкворка и акварели. Композиция является одной из самых распространенных современных татуировок для пар и друзей (один партнер носит солнце, другой — луну, вместе они составляют соединение на двух телах) и одной из самых распространенных современных композиций для пар, отмечающих годовщину, друзей и «выбранных семей».

Современная минималистичная эстетика линий

Современная минималистичная однолинейная татуировка 2010-х и 2020-х годов, появившаяся благодаря мастерам из Лос-Анджелеса, включая Dr. Woo (Брайана Ву) из Shamrock Social Club, и поколению тонких линий эпохи Instagram, породила один из самых активных современных потоков лунных татуировок. Минималистичная луна обычно представлена в одной из следующих композиций:

Полумесяц одной линией: Непрерывный контур, изображающий полумесяц одним проходом иглы без затенения или внутреннего цвета. Часто сочетается с одним или двумя маленькими элементами звезды, выполненными в той же технике одной линии. Типичные места нанесения: запястье, лодыжка, за ухом, грудная клетка, затылок.

Последовательность фаз луны в тонкой линии: Горизонтальная последовательность маленьких кругов, показывающих вид луны в течение синодического месяца, каждый из которых выполнен в виде тонкого контура с минимальной внутренней детализацией (освещенная часть изображена слегка более темным или светлым контуром, остальное оставлено как кожа). Типичные места нанесения: предплечье, позвоночник, ключица, грудная клетка.

Тройной лунный символ в тонкой линии: Растущий полумесяц, полнолуние и убывающий полумесяц, изображенные в горизонтальной последовательности с минимальной толщиной контура и без внутреннего затенения. Несет то же прочтение тройной богини неоязычества, обсуждавшееся в Потоке 13 выше, но в современном минималистичном регистре. Типичные места нанесения: запястье, предплечье, грудина, лодыжка.

Геометрические и сакрально-геометрические лунные композиции: Луна, интегрированная в геометрические узоры, включая мандалы, треугольники и круги сакральной геометрии, а также астрологические или астрономические схемы. Часто выполняется в технике тонкой линии точечной работы или чистым контуром. Типичные места нанесения: предплечье, плечо, спина, грудь.

Однолинейные лунно-небесные композиции: Луна в паре с солнцем, звездами, планетами или линиями созвездий в непрерывной однолинейной композиции, которая объединяет несколько небесных элементов в единую нарисованную фигуру. Типичные места нанесения: предплечье, плечо, спина, грудь.

Прочтение минималистичной луны более декоративно, чем у исторически укорененной американской традиционной версии, но сохраняет underlying иконографический вес: фигура остается узнаваемой как луна, и носитель может вызвать более широкое культурное и мифологическое прочтение даже в минималистичном регистре. Работающие татуировщики должны обсуждать с клиентами, является ли историческая привязка частью замысла или дизайн выбран исключительно по эстетическим соображениям; оба варианта законны, но разговор имеет значение.

Технические характеристики минималистичной луны имеют реальные последствия для долговечности. Техника тонкой линии обычно требует более тщательного нанесения, чем работа в американском традиционном стиле с жирными контурами, со временем смягчается и слегка размывается на протяжении десятилетий, и может потребовать коррекции время от времени для сохранения четкости. Эстетический компромисс реален: клиенты, отдающие предпочтение современной минималистичной эстетике перед долговечностью, делают законный выбор, но технические аспекты заслуживают обсуждения.

Сочетания и места нанесения луны

Луна появляется как самостоятельный мотив, так и как часть многоэлементных композиций. Каждое распространенное сочетание несет свои собственные смыслы.

Луна + солнце: Алхимическая соединение, баланс инь-ян, композиция единства противоположностей, подробно обсуждавшаяся в разделе «Солнце и луна» выше. Одно из самых активных современных сочетаний луны.

Луна + звезды: Композиция ночного неба и космоса. Луна в сочетании с одной или несколькими звездами придает более широкое небесное и космологическое прочтение и является одной из самых распространенных самостоятельных лунных композиций. Количество и расположение звезд могут ссылаться на конкретное астрономическое созвездие (Большая Медведица, Плеяды), конкретный знак зодиака или простой декоративный кластер.

Луна + волк: Композиция, связанная с фольклором, оборотнями и ликантропической мифологией. Сочетание луны и волка опирается на западно-европейскую традицию фольклора об оборотнях (задокументированную в средневековых и ранних современных источниках, включая Historia де Гентибус СептентриналибусОлауса Магнуса, 1555 г.), на более широкую иконографию воя на луну и на современный популярно-культурный ликантропический словарь, стабилизированный через кинематограф 20-го века («Человек-волк», 1941; «Американский оборотень в Лондоне», 1981). Композиция читается как трансформация, дикость, лунное влияние на звериную природу и современный регистр мифологии об оборотнях.

Луна + дерево: Композиция ночного пейзажа и мира природы. Луна над силуэтом дерева (обычно дерева с голыми ветвями, часто напоминающего зиму или сумерки) придает атмосферное прочтение мира природы и часто встречается в современном акварельном, тонколинейном и минималистичном стиле. Может ссылаться на конкретные традиции (скандинавское мировое древо Иггдрасиль под луной; кельтская композиция священной рощи с луной и деревом; более широкий словарь языческой природной духовности).

Луна + гора: Композиция ночного пейзажа с силуэтом горы. Луна над горами придает атмосферное прочтение мира природы и более широкий регистр дикой природы и уединения. Часто встречается в современном акварельном, тонколинейном и нео-традиционном стиле.

Луна + океан: Композиция лунных приливов. Луна над океанским горизонтом (или с волнами внизу, с парусником внизу, с маяком внизу) опирается на чтение гравитационного лунно-приливного воздействия и на морскую традицию, обсуждавшуюся в Потоке 11. Читается как космическое природное притяжение, цикличное прочтение, расширенное до приливов, и более широкий морской атмосферный регистр.

Луна + череп: Композиция memento mori и готическая. Луна в сочетании с человеческим черепом придает прочтение смерти и трансцендентности, готический эстетический регистр и более широкий словарь memento mori (жизнь коротка, луна вечна). Часто встречается в современном блэкворке, темной эстетике и работах с готическим влиянием.

Луна + цветок (обычно роза, лилия или лунный цветок): Композиция сентиментальной и женской символикой. Луна в сочетании с цветком придает сентиментальный, женско-природный и романтический регистр. Лунный цветок (Ипомея белая, ночная вьющаяся роза) — это специфическое растение, связанное с луной, цветы которого раскрываются на закате и остаются открытыми всю ночь, что обеспечивает ботанически специфическое лунное сочетание. Часто встречается в современном тонколинейном, акварельном и нео-традиционном стиле.

Луна + женщина или композиция лунной богини: Композиция лунного божества. Женская фигура (часто ссылающаяся на конкретную культурную лунную богиню: Селена, Артемида, Диана, Чанъэ, Иш Чель, Койольшауки) в сочетании с луной как ее эмблемой или над ее головой. Несет специфическое культурно-божественное прочтение, обсуждавшееся в справочнике по сравнительным божествам выше. Обычно выполняется в более крупном масштабе (грудь, спина, полный рукав), чтобы вместить детали фигуры.

Луна + кристалл или аметист: Современная композиция в стиле ведьмовской эстетики. Луна в сочетании с элементами кристаллической эстетики (аметист, кварцевый друза, хрустальный шар) придает современный ведьмовской эстетический регистр и часто встречается в татуировках возрождения ведьмовства 2010-х и 2020-х годов.

Луна + змея: Двойная композиция циклической трансформации. Луна (циклическое возвращение через фазы) в сочетании со змеей (циклическая трансформация через сбрасывание кожи) придает двойное циклическое прочтение, имеющее глубокие корни в досовременной иконографии богинь (минойские змеиные богини, более широкие средиземноморские традиции Матери-Богини). Часто встречается в современном ведьмовском и нео-традиционном стиле.

Луна + кошка (обычно черная кошка): Композиция фамильяра ведьмы. Черная кошка — одно из канонических животных-фамильяров ведьмы в западном фольклоре, а сочетание луны и кошки опирается на более широкий словарь ведьмовской эстетики. Часто встречается в современном тонколинейном, блэкворке и татуировках, связанных с ведьмовством.

Тройная луна (растущий полумесяц, полнолуние, убывающий полумесяц): Символ тройной богини неоязычества, обсуждавшийся в Потоке 13. Несет прочтение Дева-Мать-Старуха и более широкий викканский и неоязыческий религиозный или эстетический идентификатор.

Последовательность фаз луны: Горизонтальная последовательность фаз, обсуждавшаяся в разделе «Фазы как символизм» выше. Читается как циклическое возвращение, течение времени, женский цикл и вечный природный порядок.

Луна + баннер с именем (мемориальная композиция): Прямое мемориальное посвящение. Названный человек — умерший близкий, чья роль в жизни носителя была ориентирующей или направляющей в темные периоды, причем луна обеспечивает прочтение «свет сквозь тьму». Композиция происходит из более широкой традиции баннеров-посвящений и мемориальных баннеров района Bowery, обсуждавшейся на параллельной странице карманного справочника «Маяк».

Распространенные места нанесения: Запястье (маленький полумесяц или луна тонкой линией), предплечье (последовательность фаз, однолинейная композиция, маленькая самостоятельная луна), плечо и бицепс (композиция среднего размера с парными элементами), грудь (крупная композиция с солнцем, с фигуральной лунной богиней, с морской ночной сценой), спина (самая крупная композиция, включающая фигуры полнолунной богини, лунные пейзажи, многоэлементные небесные композиции), позвоночник (вертикальная последовательность фаз), грудная клетка (композиция среднего размера), ключица (маленькая горизонтальная последовательность фаз), за ухом (маленькая луна тонкой линией), лодыжка (маленькая луна тонкой линией), шея (маленький или средний акцент луны, обычно сбоку или сзади шеи).

Геометрическая простота и разборчивость в малом масштабе делают луну одним из самых гибких в плане размещения мотивов в современном татуировочном словаре. Композиция читается практически в любом масштабе, от маленьких акцентов на запястье до полномасштабных композиций лунной богини на спине.

Цвета луны и их значение

Выбор цвета в лунной композиции варьируется в зависимости от современных стилистических регистров.

Американский традиционный черный и желтый полумесяц: Каноническая палитра Bowery flash, с жирным черным контуром и желтым или бледно-кремовым заполнением освещенной поверхности луны. Задокументировано на работах Чарли Вагнера, Кэпа Коулмана, Берта Гримма и Сейлор Джерри с 1900-х по 1950-е годы. Читается как каноническая американская традиционная лунная композиция в ее наиболее стабильной и долговечной форме.

Нео-традиционный фиолетовый, индиго и темно-синий: Расширенная современная палитра с луной, изображенной на фоне темно-фиолетового, индиго или полуночно-синего ночного неба, часто со звездами, выполненными светло-желтым или белым акцентом. Композиция читается как современный нео-традиционный ночной пейзаж.

Чистый блэкворк: Современный выбор в стиле блэкворк, где луна изображена сплошным черным силуэтом на коже или как фигура тонкой линии, заполненная точечным затенением. Читается как наиболее абстрактный или графический регистр и интегрируется в более широкие композиции блэкворка.

Белое на коже негативное пространство: Специфический современный вариант, в котором луна изображена как негативное пространство (контур луны, оставленный как неокрашенная кожа) внутри большего черного поля. Композиция требует значительного окружающего черного пигмента, чтобы сделать луну в негативном пространстве видимой.

Фотореализм в оттенках серого с деталями кратеров: Современный выбор в стиле фотореализма, где луна изображена в детализированных оттенках серого с видимыми кратерами, областями морей и топографическими деталями поверхности. Читается как научно точная, а не мифологически обоснованная.

Акварельный синий, фиолетовый и розовый: Современный акварельный выбор с размытыми цветовыми разводами (синий, фиолетовый, розовый, иногда зеленый или желтый), растекающимися вокруг контура луны, иногда с абстрактными цветовыми брызгами. Акварельная луна — это современный стиль, наиболее далекий от американского традиционного, и читается как декоративный.

Красная кровавая луна: Специфический вариант изображения луны в темно-красном цвете, ссылающийся на явление лунного затмения «кровавая луна» и более широкое апокалиптическое и мистическое прочтение, связанное с ним (Деяния 2:20: «солнце превратится во тьму и луна в кровь, прежде наступления дня Господня великого и славного»; современный популярно-пророческий дискурс о «кровавой луне»). Композиция несет апокалиптический, мистический или драматически эстетический регистр и встречается реже, чем стандартные палитры.

Золотая луна: Вариант изображения луны в глубоком золотом или янтарном цвете, часто в сочетании с элементами солнца, читается как алхимически-драгоценная композиция и как сентиментальный или романтический регистр.

Серебро и металлик: Вариант изображения луны в серебристом или металлическом сером цвете, часто с отражающими бликами. Ссылается на алхимическую связь луны и серебра, обсуждавшуюся в Потоке 9, и читается как современная алхимически-эстетическая композиция.

Культурный контекст

Татуировка луны не несет значительных рисков культурной апроприации в большинстве своих иконографических проявлений. Ее основные истоки широко распространены в мировых культурах, и ни одна традиция не имеет исключительного права на базовое изображение полумесяца, полной луны или фаз. Этот мотив является частью общепринятой западной и мировой лексики, применяемой практически в каждом тату-салоне по всему миру.

Однако несколько конкретных аспектов заслуживают особого внимания.

Полумесяц на исламском флаге, а не религиозный символ. Как подробно обсуждалось в Потоке 7 выше, полумесяц является государственным символом примерно на дюжине флагов стран с преимущественно мусульманским населением (Турция, Пакистан, Алжир, Тунис, Малайзия и другие), унаследованным от османской флаговой традиции, восходящей к византийской и более ранней греческой иконографии полумесяца. Однако полумесяц не является основополагающим религиозным символом самого ислама; Коран не устанавливает полумесяц как религиозный символ, и многие исламские традиции являются строго аниконическими. Популярное западное представление полумесяца как «исламского эквивалента христианского креста» значительно искажает как исторические факты, так и современную исламскую религиозную практику. Немусульманин, заказывающий татуировку с изображением обычного полумесяца, не присваивает «символ ислама»; полумесяц — это гораздо более старый и гораздо более широкий межкультурный иконографический образ. Однако полумесяц в сочетании с пятиконечной или восьмиконечной звездой в конфигурации, конкретно отсылающей к национальному флагу (турецкому, пакистанскому и т. д.), является отсылкой к государственному символу, и практический разговор требует такого же честного обсуждения, как и при любой ссылке на государственный флаг.

Неоязыческий и викканский символ тройной луны. Как обсуждалось в Потоке 13 выше, тройная луна (растущий полумесяц, полнолуние, убывающий полумесяц в горизонтальной последовательности) — это реконструированный в 20 веке религиозный символ с конкретным викканским и более широким неоязыческим религиозным якорем. Этот мотив не является «священным» таким образом, чтобы ограничивать его использование немусульманами, и более широкое движение колдовства, как правило, приветствует расширенное использование своего визуального словаря. Но религиозный якорь реален и требует честного обсуждения перед применением. Современные клиенты, приходящие за татуировками тройной луны, находятся в спектре от практикующих виккан и неоязычников (для которых символ несет явный религиозный смысл) до феминистско-политико-эстетических клиентов (для которых символ несет более широкое прочтение божественной женственности) до клиентов, интересующихся эстетикой популярного колдовства (для которых символ является более широким эстетическим словарем). Работающие тату-мастера должны быть готовы обсудить этот диапазон.

Конкретные культурные ссылки на лунных божеств требуют культурного уважения. Композиции, явно отсылающие к мезоамериканским божествам (Койольшауки, Иш Чель), восточноазиатским божествам (Чанъэ, Цукиёми), андским божествам (Мама Килья) или другим конкретным культурным лунным фигурам, несут культурный регистр отсылающей традиции. Большинство этих традиций являются общепринятой коммерческой и культурной лексикой, но применение явных изображений ацтекских, майя или других коренных мезоамериканских божеств без какой-либо культурной связи вводит в более широкий разговор об использовании современных коренных изображений, который полинезийские и маорийские традиции моко, лексика возрождения майя и ацтеков, и другие конкретные культурные традиции. Честная практика заключается в том, чтобы знать, чья культура представлена, и обсуждать с клиентами их отношение к этой культуре.

Христианский марианский и гваделупский регистр. Композиции, явно отсылающие к католической марианской иконографии (Непорочное Зачатие, образ Богоматери Гваделупской), несут католический девичий регистр и чаще всего применяются в рамках католической девической чикано и более широкой латиноамериканской католической традиции. Некатолики не присваивают, используя этот более широкий образный словарь, но религиозный якорь является частью задокументированной истории дизайна и требует честного обсуждения.

Более широкий межкультурный полумесяц, полнолуние и изображения фаз являются открытой коммерческой лексикой. Стандартный американский традиционный полумесяц с лицом, современный минималистичный полумесяц, последовательность лунных фаз, пара солнце-луна и более широкий общий лунный композиционный словарь не несут каких-либо специфических проблем культурной апроприации. Этот мотив применяется практически в каждом действующем тату-салоне по всему миру и использовался на протяжении 20 и 21 веков.

Известные связи с татуировками луны

  • Флеш-листы Сейлор Джерри включают канонические композиции с полумесяцем и лицом, а также композиции с луной и пин-ап ночными сценами в рамках более широкой лексики Hotel Street, задокументированной в Тату-вспышка Сейлор Джерри: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), под редакцией Дона Эда Харди. Бренд Sailor Jerry (с 2008 года — продукт компании William Grant and Sons) продолжает лицензировать дизайны луны Нормана Коллинзанаряду с более широкой морской лексикой.
  • Магазин Чарли Вагнера на Чатем-сквер производил флеш с луной наряду с параллельными якорями, ласточками, розами, маяками и сердцами примерно с 1904 года до смерти Вагнера в 1953 году. Спрингфилд Дейли Республиканский от 7 февраля 1933 года (Специальное сообщение из Нью-Йорка) сообщало, что три четверти работающих татуировщиков в крупных портах мира обучались у Вагнера в его магазине на Чатем-сквер, и что двадцать тысяч моряков носили орлов-расправителей его работы; флеш с луной распространялся через ту же систему обучения и фабричную инфраструктуру поставок на Боуэри, 208, которая распространяла более широкую американскую традиционную лексику Вагнера по всей стране.
  • Флеш Кэпа Коулмана из Норфолка, приобретенный Морского музея в Ньюпорт-Ньюс, Вирджиния, в 1936, является самой ранней задокументированной коллекцией американского тату-флеша в институциональном собрании и включает композиции с луной наряду с параллельной морской, пин-ап и более широкой американской традиционной лексикой. Флеш с луной Коулмана является одним из основополагающих документальных якорей для американской традиционной луны и публиковался десятилетиями наряду с параллельными якорями, орлами, ласточками, маяками, хула-девушками, кораблями и сердцами, определяющими его норфолкский период.
  • Флагманский магазин Берта Гримма в Сент-Луисе (716 N. Broadway, основан в 1928 г.) и магазин на Лонг-Бич Пайк (22 S. Chestnut Place, приобретен в 1952 или 1954 г., продан Бобу Шоу в 1969 г.) производили флеш с луной, который распространялся по всей стране через каталоги Spaulding and Rogers, с каноническими композициями луны с баннером и композициями луны с пин-ап ночными сценами, появляющимися на его сохранившихся флеш-листах.
  • Современные мастера тонкой линии и эпохи Instagram (Dr. Woo в Shamrock Social Club в Лос-Анджелесе и более широкое поколение современных мастеров тонкой линии) создали канонические современные минималистичные лунные композиции одной линией, которые стали одним из самых активных направлений лунных татуировок 21 века.
  • Современное движение возрождения колдовства в татуировке 2010-х и 2020-х годов породило активный поток композиций с тройной луной, последовательностью лунных фаз и более широких викканских и неоязыческих лунных татуировок, опираясь на основополагающие источники, обсуждавшиеся в Потоке 13 выше ( «Белой богине»Грейвса, 1948; Ведьмовство сегодня»Гарднера, 1954; Рисуя ЛунуАдлера, 1979; Спиральный танец, 1979).
  • Стархок). Японская традиция ирэдзуми продолжает создавать композиции с луной и кроликом, луной и вишневым цветом, луной и черепом, а также более широкие композиции, отсылающие к Цукиёми и Цуки-но-Усаги, задокументированные в каноническом корпусе ирэдзуми, опубликованном в «Японская татуировка» Сэнди Феллман (Abbeville Press, 1986) и в современной практике Хориюси III и более широкой традиции японских мастеров.
  • Современная мексиканская и чикано практика татуировки продолжает создавать композиции с Койольшауки, Иш Чель, мексиканско-католической Гваделупской с полумесяцем и более широкие композиции возрождения мезоамериканской тематики, особенно в традиции Ист-Лос-Анджелеса, восходящей к Good Time Charlie's Tattooland (основан в 1975 г.) и через задокументированную работу Фредди Негрете (Улыбайся сейчас, плачь потом: оружие, банды и татуировки, Seven Stилиies Press, 2016).
  • Приобретение флеша Кэпа Коулмана из Норфолка музеем Mariners' Museum в 1936 году является самой ранней задокументированной институциональной коллекцией американского тату-флеша и служит одним из основополагающих документальных якорей для американской традиционной луны, наряду с более широкой морской и пин-ап лексикой, определяющей фонды музея.

Как думать о татуировке луны

Если вы рассматриваете татуировку луны, вот четыре полезных вопроса для размышления:

  1. На какую традицию вы хотите опереться? Греко-римское прочтение лунной богини (Селена, Артемида, Диана) отличается от восточноазиатского прочтения Чанъэ или Цукиёми, которое отличается от скандинавского прочтения Мани, которое отличается от мезоамериканского прочтения Койольшауки или Иш Чель, которое отличается от христианского марианского гваделупского прочтения, которое отличается от ренессансного алхимического прочтения Сол-Луна, которое отличается от даосского прочтения инь-ян, которое отличается от американского традиционного морского прочтения моряка, которое отличается от современного неоязыческого прочтения тройной богини, которое отличается от современного минималистично-эстетического прочтения. Традиции пересекаются, и многие композиции могут нести несколько смыслов одновременно, но вес, который вы хотите нести, формирует разговор о дизайне. Более широкое межкультурное лунно-циклическое прочтение является наиболее открытым и наиболее укорененным историческим фундаментом; более специфические культурные ссылки несут специфический культурный регистр.
  1. Какая фаза или композиция? Отдельный полумесяц — это другое заявление, чем отдельное полнолуние, чем последовательность лунных фаз, чем эмблема тройной луны, чем пара солнце-луна, чем композиция луна-и-волк, чем композиция луна-и-богиня, чем мемориальная посвящение луна-и-имя-баннер. Выбор композиции так же важен, как и сам выбор сделать луну. Выбор фазы (растущий полумесяц для новых начинаний, полнолуние для завершения и пиковой силы, убывающий полумесяц для освобождения и мудрости старших, полная последовательность фаз для вечного возвращения) несет реальный иконографический вес.
  1. Какой стиль? Американские традиционные луны стареют иначе, чем современные минималистичные луны тонкой линии; нео-традиционные луны смотрятся на теле иначе, чем блэкворк луны; луна в стиле акварель имеет другой профиль долговечности, чем каноническая версия американской традиции с жирным контуром; луна в фотореализме с деталями кратеров технически сложна и со временем теряет значительную поверхностную детализацию. Стиль — это реальный выбор с техническими и эстетическими последствиями, а не просто поверхностное предпочтение. Особая долговечность американской традиционной луны (сознательная плоскость цвета, жирность контура, оптимизация для хорошего старения на протяжении десятилетий на телах рабочего класса) является одним из главных преимуществ канонической версии; выбор минимализма, акварели, блэкворка или фотореализма обменивает некоторую долговечность на поверхностную детализацию или современный эстетический регистр.
  1. Какой художник? Луна — это основополагающий дизайн, и каждый работающий тату-мастер может ее сделать, но геометрическая простота базового полумесяца или полного круга, радиальная симметрия, необходимая для чистых последовательностей фаз, детализация фигур, необходимая для композиций лунных божеств, и точность, необходимая для парных композиций солнце-луна, — все это требует специальной технической подготовки. Луна, сделанная мастером, обученным в американской традиционной линии Боуэри, будет отличаться от той же луны, сделанной мастером, обученным в современном тонком стиле, в японском ирэдзуми, в чикано тонком стиле, в блэкворке или в фотореализме. Если вам важна конкретная традиция или композиция, найдите тату-мастера, обученного этой традиции.

Работающий тату-мастер может честно обсудить с вами все четыре аспекта. Луна — один из самых межкультурно долговечных небесных мотивов в мировом тату-словаре, с техническими приемами ее долговечности, которые широко документированы и хорошо преподаются, с более чем вековым американским традиционным совершенствованием, четырехвековой ренессансной алхимической иконографией, двухтысячелетней греко-римской литературной опорой на лунную богиню и четырех-пятитысячелетней месопотамской и египетской опорой на лунное божество.

Источники

  • Гесиод. Теогония (Теогония). ок. 700 г. до н.э. Самая ранняя задокументированная греческая литературная ссылка на Селену как дочь титанов Гипериона и Теи. Широко доступны переводы на английский язык в общественном достоянии, включая издание Loeb Classical Library в переводе Гленна У. Моста (Harvard University Press, 2006).
  • Снорри Стурлусон. Младшая Эдда (Снорра Эдда). ок. 1220 г. н.э. Основной средневековый источник скандинавской лунной мифологии, включая повествование о Мани и Соль. Перевод Энтони Фолкса, Everyman, 1995.
  • Кодзики (古事記, «Записи о деяниях древности»). Составлено О-но Ясумаро, 712 г. н.э. Самое раннее сохранившееся японское литературное произведение и основной источник повествования о Цукуёми. Перевод Дональда Л. Филиппи, University of Tokyo Press, 1968.
  • Хуайнань-цзы (淮南子). Составлено под руководством Лю Аня, князя Хуайнаня, ок. 139 г. до н.э. Основной источник династии Хань для повествования о Чанъэ. Перевод Джона С. Мейджора, Сары А. Куинн, Эндрю Сета Мейера и Гарольда Д. Рота, Columbia University Press, 2010.
  • Буркерт, Вальтер. Греческая религия. Harvard University Press, 1985 (английский перевод «Греческая религия архаического и классического периодов», Verlag W. Kohlhammer, 1977). Основное современное научное исследование греческой религии, включая Селену, Артемиду и Гекату.
  • Хорнунг, Эрик. Представления о Боге в Древнем Египте: Единое и Множественное. Cornell University Press, 1982 (английский перевод Der Eвe und die Vielen, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1971). Основное современное научное исследование египетской религиозной мысли, включая лунных божеств Хонсу и Тота.
  • Уилkinson, Ричард Х. Полные боги и богини Древнего Египта. Thames and Hudson, 2003. Основной доступный научный справочник по египетским божествам, включая Хонсу и Тота.
  • Энциклопедия ислама. Brill, второе издание, 1960–2005 гг. Двенадцать томов под редакцией международного консорциума ученых, занимающихся исламоведением. Основной научный справочник по исторической летописи использования государственного символа в исламе, включая османский полумесяц.
  • Исследовательский центр Пью. Напряженность между мусульманами и Западом сохраняется. 2011 г. Основное современное социально-научное исследование отношения мусульман к иконографии и более широким культурным различиям.
  • Грубер, Кристиан. Достойный похвалы: Пророк Мухаммед в исламских текстах и изображениях. Indiana University Press, 2018. Основное современное научное исследование досовременного исламского фигуративного и символического искусства.
  • Грейвс, Роберт. Белая богиня: Историческая грамматика поэтического мифа. Faber and Faber, 1948. Основополагающий текст XX века, предлагающий концепцию единой европейской тройственной богини; основной источник современной структуры «Девы-Матери-Старухи».
  • Гарднер, Джеральд. Современное колдовство. Райдер, 1954. Смысл колдовства. Aquarian Press, 1959. Основополагающие тексты современной викканской религиозной практики, включая эмблему тройной луны.
  • Адлер, Марго. Призыв Луны: ведьмы, друиды, почитатели богинь и другие язычники в современной Америке. Beacon Press, 1979; пересмотренные издания 1986, 1997, 2006 гг. Основное академическое журналистское исследование современного американского викканского и более широкого неоязыческого движения.
  • Starhawk (Мириам Симос). Спиральный танец: Возрождение древней религии Великой Богини. Harper and Row, 1979; пересмотренные издания 1989 и 1999 гг. Основной феминистско-экологический синтез концепций тройной богини и тройной луны.
  • Юнг, Карл Густав. Психология и алхимия. Princeton / Bollingen, 1944 г. на немецком языке, английский перевод 1953 г. Mysterium Coniunctionis: Исследование разделения и синтеза психических противоположностей в алхимии. 1955–1956 гг. на немецком языке, английский перевод 1963 г. Основная психологическая интерпретация эпохи Возрождения пары Солнце-Луна в алхимии XX века.
  • Нидхэм, Джозеф. Джозефа Нидэма, том 2: История научной мысли. Cambridge University Press, 1956. Основное современное научное исследование космологии инь-ян и более широкой китайской философской традиции.
  • Ван, Робин. Иньян: Путь Неба и Земли в китайской мысли и культуре. Cambridge University Press, 2012. Современное научное исследование концепции инь-ян.
  • Боудитч, Натаниэль. Американский практический навигатор. Впервые опубликован в 1802 году в Ньюберипорте, Массачусетс; непрерывно пересматривался и переиздавался Гидрографическим управлением США, а затем Национальным агентством геопространственной разведки до настоящего времени. Основное англоязычное рабочее руководство по астронавигации, включая обширное рассмотрение лунных наблюдений и метода лунной дистанции для определения долготы.
  • Архив татуировок (Уинстон-Сейлем). Коллекция флеш-листов того периода, включая дизайны луны от Чарли Вагнера, Кэпа Коулмана, Пола Роджерса, Берта Гримма и Сейлор Джерри в рамках более широкого американского традиционного канона. Основная документальная коллекция по американской традиционной луне.
  • Mariners' Museum, Ньюпорт-Ньюс, Вирджиния. Коллекция флеш-листов Коулмана, приобретенная в 1936 году. Самое раннее задокументированное институциональное приобретение американского тату-флеша и основополагающий справочник по американскому традиционному периоду, включая каноническую американскую луну.
  • Харди, Дон Эд (ред.). Тату-вспышка Сейлор Джерри: Rise and Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Основное опубликованное издание архива флеш-листов с Hotel Street, включая канонические дизайны луны от Сейлор Джерри наряду с параллельными якорями, ласточками, маяками и более широкой морской лексикой.
  • Феллман, Сэнди. Японская татуировка. Abbeville Press, 1986. Основное англоязычное научное фотоисследование японской традиции irezumi, включая канонические композиции луны и кролика, а также более широкие лунные композиции.
  • ДеМелло, Марго. Тела надписи: культурная история современного тату-сообщества. Duke University Press, 2000. Основное современное научное исследование традиции татуировок моряков и более широкой лексики мотивов татуировок западного рабочего класса, включая луну как фоновый атмосферный элемент.
  • Парри, Альберт. Татуировка: секреты странного искусства, практикуемого выходцами из США. Simon and Schuster, 1933; переиздано Dover, 1971. Документация практики татуировок американского рабочего класса того периода, включая освещение композиций луны и пин-ап, а также более широких американских традиционных лунных композиций в момент их канонизации.
  • Спрингфилд Дейли Республиканский (Спрингфилд, Массачусетс), специальный репортаж из Нью-Йорка, 7 февраля 1933 г., стр. 3. Свидетельство в прессе того периода о влиянии Чарли Вагнера и его национальной дистрибуции флеш-листов.
  • Негрете, Фредди и Стив Джонс. Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs и татуировки. My Life в Black и сером цвете. Seven Stories Press, 2016. Основные мемуары чикано-сцены East LA в стиле блэк-энд-грей, с обсуждением мезоамериканских возрожденных и католических марианских лунных композиций в рамках более широкой чикано-лексики.
  • Ярбро Коллинз, Адела. Апокалипсис. Liturgical Press, 1979. Основное современное научное исследование Книги Откровения, включая Женщину Апокалипсиса (Откровение 12:1) и ее иконографию полумесяца, которая послужила основой для типажа образа Непорочного Зачатия Марии.

Редакционная

Исследовано и написано Джоном Дж. Мэйо III, редактором Tattoo History Atlas. Эта страница отражает текущий канон по состоянию на дату последнего пересмотра выше и обновляется ежеквартально.

Нашли ошибку или хотите добавить источник? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Archive XP и признание с указанием имени (по желанию).