Пачакутаратху — это традиционная татуировка штата Тамилнад и соседних телугуязычных регионов Южной Индии, одна из самых распространенных коренных традиций татуировки в Азии, которая была очень распространена в сельской местности до 1980-х годов. Тамильское название описывает сам акт нанесения пигмента путем прокалывания кожи, иногда переводимое как «прокалывание зеленью». Этим ремеслом занимались кочевые женщины-специалисты, коратхи (также упоминаемые как корава), которые путешествовали из деревни в деревню и получали плату рисом, бананами, бетелем и иногда наличными. Центральный узор, колам, представляет собой извилистую лабиринтоподобную геометрическую форму, которая, как считается, улавливает злых духов и защищает носителя до самой смерти, после чего сопровождает его к предкам. Эта страница является культурным и историческим справочником, а не руководством по дизайну. Пачакутаратху принадлежит тамильским и телугу общинам, которые его практиковали, и представлена здесь как их история.

Что такое пачакутаратху?

Пачакутаратху — это коренная традиция татуировки штата Тамилнад и прилегающих телугуязычных регионов Южной Индии. Название описывает сам акт нанесения пигмента на кожу вручную путем прокалывания. Антрополог татуировки Ларс Крук отмечает связанную тамильскую фразу как «прокалывание зеленью». Это была одна из самых географически обширных коренных традиций татуировки в Азии, практиковавшаяся на большой и густонаселенной территории, и она была очень распространена до 1980-х годов. Ее основная функция была защитной. Считалось, что татуировки защищают носителя от сглаза, болезней и злых духов, и остаются с человеком после смерти как постоянное, некраденое украшение. Это хорошо задокументировано в обзоре Крутака и многочисленных региональных историях.

Кто традиционно носил и наносил татуировки пачакутаратху?

Татуировки носили как женщины, так и мужчины, причем женщины получали гораздо более обширное покрытие, и эта традиция была тесно связана с жизнью женщин и их духовными заботами. Саму работу выполняли женщины. Татуировщицами были коратхи, также упоминаемые как корава, кочевые художницы, которые часто также занимались предсказанием судьбы и путешествовали по сельской местности в поисках клиентов. В тамильских и телугуязычных районах ремесло поддерживали женщины-татуировщицы, известные как годхарины, которые передавали его через женские линии. Практика пересекала кастовые линии, достигая женщин-брахманов, других индуистских общин, народа парайяр и тамильских мусульман. Эта передача от женщины к женщине, осуществляемая странствующими художниками, а не местными мастерами, является отличительной и хорошо задокументированной особенностью традиции.

Что означает татуировка колам?

Центральный узор — колам, извилистая, лабиринтоподобная, замкнутая геометрическая форма. Он несет два связанных значения. Он ассоциируется с нагой, защитным, плодородным и благоприятным божеством-коброй, и действует апотропеически, то есть отталкивает или улавливает демонов и злых духов, пытающихся проникнуть в тело. Тот же словарь узоров появляется в пороговых рисунках, также называемых колам, которые южноиндийские женщины каждое утро рисуют у своих дверей рисовой мукой или мелом, где непрерывные линии предназначены для того, чтобы зло не проникло в дом. На теле колам считался защищающим носителя постоянно, до самой смерти, а затем сопровождающим носителя к воссоединению с предками. Ассоциация с нагой и апотропеическая функция хорошо задокументированы через Крутака и подтверждающие региональные источники.

Является ли получение татуировки пачакутаратху присвоением?

Да, для постороннего человека взять пачакутаратху в качестве личной татуировки было бы присвоением, и здесь важна формулировка. Это закрытая религиозная традиция, связанная с определенным народом, с духовными линиями женщин и с защитной логикой, которая имеет смысл только внутри тамильского и телугу культурного мира, из которого она происходит. Колам — это не декоративный узор. Это священная защитная метка, связанная с индуистским божеством и с пороговыми рисунками, которые охраняют дом. Нанесение ее на кожу постороннего человека как эстетический выбор лишает ее божества, линии женщин, которые ее несли, и защитного намерения, оставляя только форму. Уважительный ответ — изучить историю, назвать народ и отдать должное традиции, а не носить ее. Эта страница существует для документирования традиции, а не для предложения ее в качестве татуировки.

Почему эта традиция находится под угрозой сегодня?

Пачакутаратху резко сократилась в течение двадцатого века и в настоящее время считается находящейся под угрозой исчезновения. Урбанизация и модернизация подорвали деревенскую бартерную экономику, которая поддерживала странствующих татуировщиков коратхи. Видимые татуировки стали ассоциироваться городскими классами с сельским происхождением, низким кастовым статусом или маргинальными социальными ролями, и это клеймо оттолкнуло молодое поколение от этой практики. К тому времени, когда исследователи подробно ее задокументировали, традиционные узоры уже вытеснялись западными мотивами. Упадок хорошо задокументирован. Сообщения об организованном возрождении, сравнимом с хорошо задокументированными движениями по возрождению айнов или инуитов, не имеют достаточных оснований в источниках, поэтому эта страница не утверждает о нем. Задокументирован возобновившийся интерес среди некоторых художников и писателей к записи словаря колам, прежде чем он полностью исчезнет.

Защитная традиция, а не орнаментальная

Самое важное, что нужно понять о пачакутаратху, это то, что она находится внутри более крупной южноиндийской системы защитных знаков, и ее нельзя свести к рамкам, которые доминируют в популярной литературе о татуировках. Она не в первую очередь о демонстрации идентичности и не в первую очередь о статусе. Она о защите.

Колам — самое ясное выражение этого. Та же лабиринтоподобная, замкнутая форма, которую женщина наносит на кожу, — это форма, которую она рисует на пороге своего дома на рассвете. В обоих случаях логика одинакова. Непрерывная линия предназначена для того, чтобы запутать, уловить или оттолкнуть любую злую силу, сглаз, болезнь, блуждающий дух, прежде чем он сможет проникнуть в защищенное пространство, будь то дом или тело. В южноиндийских языках используется термин «дрисхти», от санскритского «зрение» или «взгляд», для обозначения сглаза, и защитные знаки против дрисхти распространены по всему региону во многих формах, от черной точки на щеке ребенка до порогового колама и татуировки. Пачакутаратху принадлежит к этому семейству практик.

Эта связь между татуировкой тела и домашними защитными рисунками делает традицию отличительной. Она помещает татуировку в более широкую материальную культуру защиты, а не в мир «татуировка как личное заявление», который формирует большинство современных западных татуировок. Татуировка колам, как считалось, что-то делала. Она работала. Она защищала носителя при жизни и сопровождала носителя после смерти.

Защитное значение колама, его связь с нагой и апотропеическая функция задокументированы в исследованиях Ларса Крутака и в многочисленных региональных описаниях, которые описывают узор как такой, который, как считается, улавливает злых существ и сохраняет носителя в безопасности до воссоединения с предками.

Коратхи: странствующие женщины, которые сохранили это ремесло

Пачакутаратху сохраняли не просто кто-либо в деревне, знавший ремесло, а женщины-специалисты, и это одна из ее определяющих черт. Коратхи, в некоторых источниках упоминаемые как корава, были кочевыми женщинами, которые путешествовали по сельской местности во всех направлениях в поисках клиентов. Многие из них также работали предсказательницами, и эти две роли вместе давали им признанное место в сельской жизни как женщинам, занимавшимся защитой и знанием будущего.

Их экономика была бартерной. Крутак и региональные истории сходятся в деталях: коратхи получали плату рисом, бананами, листьями бетеля и орехами, а иногда и подарком наличными. Записи начала двадцатого века указывают конкретные гонорары: от доли анны за простую точку или линию до примерно двенадцати анн за сложный узор, причем оплата в деревнях обычно производилась натурой. Эта бартерная модель и структура странствующих специалистов хорошо задокументированы.

В тамильских и телугуязычных регионах ремесло также поддерживали женщины-татуировщицы, известные как годхарины, которые сохраняли знания о татуировках из поколения в поколение через передачу от женщины к женщине. Модель женщин, обучающих женщин, и передача ремесла по женским линиям параллельны другим коренным традициям, задокументированным в других частях Азии, включая традиции женской татуировки айнов в Японии и каянских общин на Борнео. Модель женских специалистов хорошо задокументирована.

Клиентура была широкой. Работа выполнялась преимущественно женщинами, которые носили самые обширные узоры, но мужчины также делали татуировки, и практика пересекала кастовые и общинные линии. В описании Крутака упоминаются женщины-брахманы, другие индуисты, народ парайяр и тамильские мусульмане среди тех, кто получал татуировки. Эта широта говорит нам о том, что защитная логика колама была разделена по всей южноиндийской обществу, а не ограничена одной группой.

Техника, чернила и размещение

Техника заключалась в ручном нанесении татуировки путем прокалывания. Инструментом был пучок из трех или четырех швейных игл, скрепленных нитью. Татуировщица сначала выбирала узор из набора рисунков и переносила его на кожу маленькой заостренной палочкой, обмакнутой в чернила, затем прокалывала пигмент вдоль нанесенных линий. Пучок из трех-четырех игл и метод нанесения контура с последующим прокалыванием задокументированы Крутаком.

Чернила изготавливались из сажи. Крутак описывает пигмент из ламповой сажи, приготовленный традиционными методами с использованием растительной сажи. После завершения прокалывания татуировщица наносила традиционную повязку на свежую работу, которая, как считалось, одновременно усиливала цвет и уменьшала отек. Использование пигмента на основе сажи, приготовленного традиционными методами, задокументировано Крутаком. Некоторые популярные источники описывают готовые татуировки как отличительного глубокого сине-зеленого цвета, и тамильское название иногда переводится как «прокалывание зеленью», но конкретный получившийся цвет описывается в источниках противоречиво, поэтому эта страница не утверждает его как факт.

Размещение следовало открытым участкам тела. Татуировки были зафиксированы на руках, коленях и голенях, а также на лице — на лбу, щеках и подбородке. Женщины имели более обширное покрытие, чем мужчины. Запись о размещении хорошо задокументирована.

Что изображали узоры

Колам был центральным и наиболее значимым узором, но не единственным. Региональные описания фиксируют более широкий словарь мотивов. Присутствуют простые природные формы, включая птиц и растительные узоры, а также защитные точки, нанесенные на лоб или подбородок для отведения сглаза, которые широко задокументированы и соответствуют более широкой южноиндийской практике дрисхти. Некоторые источники также описывают религиозные знаки, связанные с тамильским шиваитским поклонением, такие как тришула, трезубец Шивы, или вел, копье бога Муругана. Утверждение о религиозных глифах появляется в основном в общественно-популярной литературе, а не в антропологических записях, поэтому эта страница представляет его как сообщенное, а не подтвержденное.

Что последовательно во всех источниках, так это защитный и благоприятный характер всего словаря узоров. Будь то лабиринт колам, черная точка против сглаза или религиозный знак, логика заключалась в защите, благословении и маркировке тела как охраняемого.

Более глубокая история и то, что остается неясным

Задокументированная история пачакутаратху наиболее прочна с конца девятнадцатого и начала двадцатого веков, когда этнографы и путешественники фиксировали работу татуировщиков коратхи, через период распространенности практики до 1980-х годов и до ее нынешнего угрожаемого состояния. Этот период хорошо задокументирован.

Утверждения о гораздо более глубоких корнях более осторожны. Южноиндийская литература эпохи Сангам, обычно датируемая примерно 300 г. до н.э. — 300 г. н.э., содержит ссылки на маркировку тела и украшение кожи среди дравидийских народов, и некоторые писатели связывают их с более поздней традицией пачакутаратху. Относятся ли конкретные термины эпохи Сангам к татуировкам, как они практиковались позже, является предметом споров среди тамильских ученых, и вопрос остается нерешенным. Поэтому эта страница рассматривает утверждение о древних корнях как спорное, а не как установленную преемственность. Ссылки на маркировку тела в ранней тамильской литературе реальны; непрерывная связь от них к современной пачакутаратху не доказана.

Одно утверждение, циркулирующее в популярных источниках, было полностью исключено из этой страницы. Некоторые источники утверждают о «аннексии эпохи Мэйдзи», связывающей южноиндийскую татуировку со Шри-Ланкой. Эпоха Мэйдзи — это японский исторический период, и она не имеет документально подтвержденного отношения к южноиндийской или шри-ланкийской тамильской татуировке, и ни один авторитетный источник не подтверждает эту связь. Похоже, это смешение, и его включение было бы вымыслом, поэтому оно здесь не появляется. Культурный обмен практиками маркировки тела между южноиндийскими и шри-ланкийскими тамильскими общинами правдоподобен на общих основаниях, но эта страница не делает никаких конкретных исторических заявлений об этом при отсутствии документального источника.

Почему эта традиция важна

Пачакутаратху важна по причинам, выходящим за рамки ее масштаба, хотя и масштаб был велик. Это одна из самых обширных коренных традиций татуировки в Азии, но она остается недостаточно представленной в англоязычных исследованиях татуировки, затмеваемая более известными тихоокеанскими и американскими традициями. Ее модель странствующих художников-специалистов, кочевые женщины коратхи и линии годхарин, представляет собой особую социальную и экономическую организацию татуировки, которая не имеет близких аналогов в традициях, которые чаще всего изучаются. А ее защитная логика, колам, который охраняет тело так же, как пороговый колам охраняет дом, помещает татуировку внутрь живой материальной культуры защиты, а не внутрь современных рамок идентичности или статуса.

По всем этим причинам ее стоит знать, называть и приписывать тамильским и телугу общинам, которые ее практиковали. Это их традиция. Эта страница документирует ее как историю и культурное образование, с заботой о том, чтобы сосредоточиться на людях, женщинах, которые делали отметки, и значении, которое несли отметки, и с явным пониманием того, что традиция не предлагается посторонним в качестве татуировки.

Источники

  • Крутак, Ларс. «Индия: земля вечных чернил». larskrutak.com. Основной современный англоязычный синтез южноиндийской татуировки, включая татуировщиц коратхи, узор колам и его значения наги и апотропеические значения, технику прокалывания иглами, чернила на основе сажи, размещение, бартерную экономику и межкастовую клиентуру. Используется как основной источник для этой страницы.
  • Wikipedia. «Коренные татуировки Индийского субконтинента» и «Татуировка в Индии». Систематический региональный обзор истории татуировки на субконтиненте, имен и чернил. Используется для ориентации; конкретные утверждения проверены по Крутаку и дополнительным источникам.
  • The Better India. «Кожа глубоко: история индийской татуировки». thebetterindia.com. Региональная история, подтверждающая защитное значение колама и практику коратхи.
  • EdgyMinds. «Вбивая чернила в кожу: краткая история индийских традиционных татуировок». edgyminds.com. Подтверждающее региональное описание пачакутаратху, бартерной экономики коратхи и размещения.
  • CIEE. «Связи через чернила: традиция и модернизация в индийской татуировке». ciee.org. Контекст упадка двадцатого века.
  • Архив татуировок (Уинстон-Сейлем), фонды южноиндийской традиционной татуировки (Пачакутаратху). Используется для перекрестной проверки передачи по женской линии, роли годхарин и ассоциаций с нагой и загробной жизнью.

Редакция

Исследовано и написано Джон Дж. Мэйо III, редактором Tattoo History Atlas. Эта страница отражает текущий канон по состоянию на Последнее обновление указанную выше дату и обновляется ежеквартально. Она представлена в качестве культурного и исторического справочника, с акцентом на исходные тамильскую и телугу общины, и не является руководством по дизайну.

Нашли ошибку или есть источник для добавления? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Archive XP и признание с указанием имени (по желанию).