Хаджичи — это коренная традиция татуировки на руках и предплечьях рюкюских женщин, родины рюкюского народа (учинанчу на окинавском диалекте и все чаще лючу на языке движения возрождения). Слово означает «прокол иглой». Это была практика, выполняемая только женщинами и под руководством женщин, состоящая из геометрических узоров, наносимых в течение многих лет, несущих смысл совершеннолетия, брака, духовной защиты и загробной жизни в рамках рюкюского религиозного порядка, ориентированного на женщин. После того как Япония аннексировала Королевство Рюкю в 1879 году и сделала его префектурой Окинава, правительство Мэйдзи официально запретило хаджичи в 1899 году в рамках кампании по уничтожению рюкюской культуры. Традиция была доведена до документального исчезновения к началу 1990-х годов. В настоящее время ведется реконструкция, возглавляемая рюкюскими женщинами и женщинами из диаспоры. Эта страница является культурно-историческим образованием. Это не идея для татуировки или руководство к действию, и она объясняет, почему хаджичи принадлежит рюкюскому народу, который его несет.

Что такое хаджичи?

Хаджичи (ハジチ) — это традиционная татуировка на руках и предплечьях, которую носили женщины островов Рюкю, архипелага, простирающегося от южного Кюсю до Тайваня и в настоящее время в основном управляемого как префектура Окинава, а группа островов Амами — в префектуре Кагосима. Окинавское слово «хаджичи» означает «прокол иглой». Это была строго женская традиция: узоры наносились женщинам женщинами и воспринимались как знак женственности. Девочка обычно получала свои первые небольшие узоры в детстве и накапливала больше за множество сеансов и лет, достигая полного комплекта к моменту вступления в брак и зрелости. Узоры были преимущественно геометрическими, включая точки, круги, стрелки, квадраты и кресты, с названными фигуративными мотивами, которые различались по островам и социальному классу. Этот рассказ хорошо задокументирован в нескольких авторитетных источниках.

Кто традиционно носит хаджичи?

Хаджичи носили рюкюские женщины, и только они. Это не была практика для всех или открытая практика. К началу эпохи Мэйдзи она была фактически универсальной среди рюкюских женщин всех классов, от знатных дам и жриц до ткачих, торговок и женщин из простонародья. Женщины высших классов обычно имели более тонкие, более изысканные узоры; женщины из простонародья — более смелые, темные геометрические фигуры. Мастер, наносивший узоры, обычно была пожилой женщиной, известной в общине, называемой хаджичаа, термин, который используется в современном возрождении. Женский характер традиции хорошо установлен и является центральным для понимания того, почему хаджичи нельзя рассматривать как обычную декоративную татуировку на руке.

Что означали хаджичи?

Хаджичи несли несколько пересекающихся значений, а не одно. Они отмечали переход от девочки к женщине и сигнализировали о брачном статусе. Они служили духовной защитой, причем крестообразные и Х-образные узоры, как считалось, отгоняли вред. Они были связаны с загробной жизнью: в задокументированных свидетельствах старейшин многие женщины верили, что узоры были «паспортом в загробную жизнь», по которому предки узнавали и принимали их, и что нетатуированная женщина могла не присоединиться к предкам. Это также понималось просто как украшение рук женщины. Это многозначное толкование согласуется с источниками. Популярное упрощение, что хаджичи были только маркером брака или целомудрия, искажает запись: свидетельства обследований сообщества распределяют заявленные причины между защитой, переходом в загробную жизнь, эстетическим обычаем и совершеннолетием примерно в равных долях, а рюкюские голоса специально возражали против узкопатриархального толкования.

Почему хаджичи были запрещены?

Правительство Мэйдзи официально запретило хаджичи в 1899 году, через двадцать лет после упразднения Королевства Рюкю в 1879 году и создания префектуры Окинава. Запрет был инструментом ассимиляционной политики, направленной на уничтожение рюкюской культуры, которую японское государство считало отсталой и примитивной. Та же политика была направлена на рюкюские языки и коренную религию, возглавляемую женщинами. Дата 1899 года и обоснование ассимиляции хорошо задокументированы в нескольких авторитетных источниках. Одна тонкость заслуживает внимания: постановление 1899 года было формальным кодификацией, а не единичным решающим моментом, с более ранней запретительной основой около 1880 года и неравномерным применением после этого, поэтому практика тайно продолжалась на внешних островах и в диаспоре в течение десятилетий.

Является ли нанесение татуировки хаджичи присвоением?

Да. Хаджичи — это закрытая, коренная, исключительно женская традиция рюкюского народа, и современное возрождение явно возглавляется потомками рюкюского народа, которые восстанавливают практику, которую колониальное государство пыталось уничтожить. Узоры несут на себе бремя этого подавления и находятся внутри специфической космологии и родословной, в которых посторонний человек не имеет права находиться. Для человека без рюкюского наследия брать точные узоры на руках в качестве украшения повторяет упрощение, которое было начато первоначальным запретом. Соответствующая реакция со стороны людей, не принадлежащих к общине, — изучить историю, уважать ее и оставить узоры людям, которым они принадлежат. Поэтому эта страница представляет хаджичи как историю и образование, никогда как дизайн для приобретения. Рамки присвоения здесь отражают заявленную позицию рюкюских голосов возрождения и представлены как их позиция; это не юридическая консультация.

Королевство Рюкю и родина хаджичи

Острова Рюкю образуют дугу примерно в 1000 километров между южным Кюсю и Тайванем, состоящую из пяти культурно и лингвистически различных островных групп: Амами, Окинава, Мияко, Яэяма и Йонагуни. Королевство Рюкю, основанное в 1429 году Сё Хаси, было суверенным морским государством, чья дань Китаю династий Мин и Цин, а также Корее, Сиаму, Яве, Лусону и другим портам сделала Наху главным торговым центром раннего современного Восточноазиатского моря. Рюкюские языки образуют отдельную ветвь японской семьи и не являются взаимопонятными с японским языком материковой части. Эти факты хорошо установлены в исторической летописи.

В 1609 году домен Сацума на юге Кюсю под управлением клана Симадзу вторгся в королевство и установил тайное вассалитет, который оставил Рюкю номинально суверенным, извлекая при этом торговую выручку и контроль. Группа островов Амами была непосредственно присоединена к Сацуме в тот момент. В 1879 году правительство Мэйдзи осуществило Рюкюскую ликвидацию, упразднив королевство, сослав последнего короля Сё Тая в Токио и основав префектуру Окинава. С 1879 года рюкюсцы управлялись как японские подданные в рамках ассимиляционной политики, направленной на языки, коренную религию, общинные земли и тело, включая хаджичи. Рамки Сацумы и 1879 года хорошо задокументированы. Одна ранняя внешняя запись менее определенна в деталях: будущий лидер Мэйдзи Сайго Такамори, сосланный на остров Амами-Осима около 1859 года, согласно биографии Марка Равины, записал свое презрение к женским ручным узорам, которые он там наблюдал, раннее замечание самурайского класса о культурной дистанции, которую уже чувствовала элита материковой части.

Как выглядели хаджичи на разных островах

Все пять островных групп имели общий реестр геометрических узоров, наносимых на тыльную сторону руки, пальцы, запястье, а в более полных случаях — на предплечье, но каждая развила свои собственные конвенции. Региональные различия и региональные названия зафиксированы в лингвистических и этнографических записях, хотя некоторые отдельные генеалогии мотивов остаются открытыми вопросами.

На главном острове Окинава самой известной фигурой является ичичибуши, пятиконечная звезда, наносимая на запястье или руку и описанная в свидетельствах как паспорт в загробную жизнь. Маленькие круглые узоры между костяшками пальцев часто были первыми, полученными в детстве, за ними следовали мотивы в виде стрелок вдоль пальцев и квадраты, точки и защитные кресты. Стрелка в нескольких источниках трактуется как уходящая дочь, которая, подобно выпущенной стреле, не возвращается в родной дом после замужества. Читатели могут сравнить более широкую символику стрелы как мотива, отмечая при этом, что стрелка хаджичи несет свое собственное специфическое рюкюское значение.

На Амами, ныне часть префектуры Кагосима, мотив аман или рака-отшельника связан с устной традицией рюкюских предков, выходящих из мира аман. Группа Мияко, где практика называется пизукки и несколько связанных форм, известна защитными узорами в виде креста и плюса, а также мотивом краба под названием кан. Группа Яэяма, где она называется тику или тишики, менее документирована в англоязычных источниках, но зафиксирована как отличительная. Йонагуни, самый западный остров и ближайший к Тайваню, называет ее хадичи и находится в документированной зоне культурного контакта с традициями татуировки лица тайваньских народов атаял. Названия хаджичи, пизукки, тику и хадичи все подтверждены; единое английское название «хаджичи» обобщает окинавскую форму и не должно рассматриваться как слияние этого многоязычного диапазона.

Техника

Мастер, хаджичаа, работал вручную. Инструментом была швейная игла, бамбуковая игла или в более поздние периоды стальная, а в некоторых описаниях использовалось более двадцати игл, связанных вместе для больших заливок. Пигмент готовился путем смешивания чернил или сажи с авамори, рюкюским дистиллированным рисовым спиртом. Кожа прокалывалась вручную до завершения узора, в течение нескольких сеансов, растянувшихся на годы, начиная с первых детских узоров и добавляя новые на последующих этапах до совершеннолетия. Техника ручной работы и пигмент из авамори и сажи хорошо задокументированы в этнографических записях и интервью. Читатели, интересующиеся более общим ручным методом, могут ознакомиться с ручной работой страница стиля, с предостережением, что хаджичи — это особая закрытая традиция, а не пример для подражания.

Хаджичи и рюкюская религия, ориентированная на женщин

Хаджичи не существовало само по себе. Оно было частью системы Онаригами, коренной рюкюской системы, в которой женщины, как светские, так и посвященные, считались обладающими присущей им духовной силой. Связь между братом и сестрой была основополагающей: духовное благословение сестры, как считалось, защищало ее брата в мирских делах. Главная жрица королевства, чифиджин ганаши ме, была духовным двойником короля, а местные жрицы, называемые норо, считались воплощениями божеств. В этой системе хаджичи было видимым носителем духовной силы женщин. Государство Мэйдзи, подавляя эту практику, одновременно демонтировало возглавляемый женщинами религиозный орден, который оно считало препятствием на пути имперской ассимиляции. Структура Онаригами и роль чифиджин ганаши ме задокументированы в нескольких авторитетных источниках, включая отчет National Geographic за 2025 год и независимые документальные синтезы.

Подавление, диаспора и закрывающееся окно

Распоряжение о Рюкю 1879 года и последующая ассимиляционная кампания были направлены непосредственно против рюкюской культуры. Запрет 1899 года классифицировал хаджичи как этнический обычай, несовместимый с имперской унификацией. Правоприменение было неравномерным, и в некоторых деревнях местные власти добровольно кодифицировали параллельные запреты на хаджичи наряду с ограничениями на рюкюскую музыку и песни, что стало ранним признаком внутренней ассимиляции. Хаджичи тайно продолжало существовать в двадцатом веке в сельских районах и на отдаленных островах.

Миграция усилила стигму. С конца девятнадцатого века многие обедневшие окинавцы мигрировали на Гавайи, в Бразилию, Перу и другие страны, и татуированные окинавские женщины подвергались унижениям при досмотре и на борту кораблей, что усиливало давление внутри самой диаспоры на отказ от татуировок. Катастрофическая битва за Окинаву в 1945 году, унесшая жизни примерно 100 000 мирных жителей, и американская администрация Окинавы с 1945 по 1972 год еще больше рассеяли и маргинализировали старшее поколение, которое все еще носило хаджичи. К началу 1990-х годов первоначальная линия передачи достигла документального вымирания. Фотографии полностью татуированных старейшин, включая широко опубликованное изображение 1972 года фотографа Хироаки Ямасиро и более поздние снимки из Йомитана, Иедзимы, Мияко-дзимы и Гусикавы до 1990 года, фиксируют последние десятилетия. Подавление, диаспора и военная обстановка 1945 года хорошо задокументированы. Точный год и личность последнего носителя из первоначальной линии передачи остаются неопределенными: источники относят это к началу 1990-х годов без подтвержденного имени, и эта страница не утверждает конкретную окончательную дату.

Возрождение под руководством рюкюских женщин

Современное возрождение является реконструкцией, а не непрерывной передачей. Цепочка к носителям первоначальной передачи была разорвана примерно на четыре поколения, поэтому сегодняшние хаджичаа работают по фотографиям, этнографическим записям на японском языке и воспоминаниям старейшин, часто называемым юнтаку или «рассказывание историй». Несколько опор возрождения прочно задокументированы. В 2019 году Окинавский префектурный музей и художественный музей провел выставку «Окинавское хаджичи, татуировки коренных народов Тайваня, история и настоящее», организованную культурным антропологом Ёсими Ямамото из Университета Цуру, с десятью силиконовыми репликами рук, созданными художницей по татуировке из Йомитана Сумиэ Курамото. В том же году Ли А. Тоноучи и Лора Кина опубликовали трехъязычную детскую книгу «Окинавская принцесса: Легенда о татуировках хаджичи» через Bess Press в Гонолулу. (В одной широко распространенной вторичной статье ошибочно указан куратор выставки; первичные пресс-материалы и атрибуция музея подтверждают Ёсими Ямамото как организатора и Сумиэ Курамото как художника реплик, и эта страница следует этой записи.)

Живая сеть возрождения охватывает Окинаву, Токио и глобальную диаспору Учинанчу на Гавайях, на материковой части США, в Канаде, Бразилии и Перу. Моэко Хэсики основала базирующийся в Токио проект Hajichi Project примерно в 2021-2022 годах, и о ней писали в Washington Post, Metropolis Japan, Tatler Asia и National Geographic. Художники хаджичи из диаспоры и рюкюские ученые организовались для документирования практики и настаивания на том, чтобы она рассказывалась голосами рюкюсцев. В 2025 году группа рюкюских практиков и союзных академиков, организовавшаяся как Lūchū Study Group, опубликовала открытое письмо, касающееся того, как хаджичи представлено во внешних исследованиях, включая работу исследователя татуировки Ларса Крутака; Крутак опубликовал ответ, не согласившись по нескольким конкретным пунктам. Существование сети возрождения и названных в ней фигур хорошо задокументировано. Спор 2025 года остается неразрешенным и представлен здесь как текущее разногласие, а не как урегулированное решение, поскольку он касается вопросов представления и авторства, которые стороны сами трактуют по-разному.

Хаджичи — это не японский ирэдзуми

Упорное распространенное заблуждение считает хаджичи формой японского ирэдзуми. Это не так, и это различие хорошо установлено и важно. Хаджичи — это только для женщин и выполняется женщинами, геометрическое, наносится на руку и предплечье, выполняется ручным методом с бамбуковыми иглами и является коренным для культурной сферы Королевства Рюкю. Классический японский ирэдзуми преимущественно мужской, фигуративный и полнотелый, выполняется методом тэбори или машиной, и уходит корнями в культуру простолюдинов материковой Японии периода Эдо. Оба были запрещены по разным мерам: запрет на материковой Японии вступил в силу в 1872 году и был снят в 1948 году, в то время как хаджичи было запрещено в 1899 году в рамках политики ассимиляции Рюкю. Рассмотрение хаджичи как подмножества ирэдзуми повторяет колониальное поглощение Королевства Рюкю Японией и должно быть избегаемо.

Как хаджичи соотносятся с другими коренными традициями

Хаджичи принадлежит к более широкому семейству коренных традиций маркировки тела женщин, которые колониальные и имперские государства подавляли, а потомки сейчас возрождают. Наиболее близким структурным аналогом в пределах Японского архипелага является Айну синуйе, женская традиция татуировки айнов на северной оконечности островов, которая была запрещена в то же окно конца девятнадцатого века и также переживает возрождение в эпоху реконструкции. На юге корпус хаджичи Йонагуни и Яэямы находится в задокументированном контакте с Тайваньскими татуировками на лице Атаялов на Тайване, сочетание, которое Окинавская выставка 2019 года сделала явным. В более широком Тихоокеанском регионе хаджичи можно рассматривать наряду с Филиппинским баток, традицией ручной татуировки Калинга, и Инуитскими какиниит, женской традицией татуировки Арктики, обе из которых ориентированы на женщин и обе из которых пережили возрождение под руководством коренных народов. Эти страницы предлагаются для уважительного сравнения, а не как меню. Каждая традиция принадлежит своему народу.

Источники

  • «Хаджичи». Википедия. Используется для канонического названия, этимологии «протыкание иглой», региональных родственных форм, документального якоря шестнадцатого века, запрета Мэйдзи 1899 года и возрождения двадцать первого века. Рассматривается как отправная точка и подтверждается нижеприведенными авторитетными источниками.
  • Харрисон, Хейли. "Эти священные татуировки были запрещены на Окинаве. Новое поколение возвращает их." National Geographic, 22 августа 2025 г. Основные материалы интервью с Моэко Хэсики, Лексом МакКлелланом-Уфугусуку, Хироми Тома и Ма́рико Миддлтон; обрамление чифиджин ганаси мэ, верховной жрицы; ичичибуси как паспорт в загробную жизнь; фотография Хироаки Ямасиро 1972 года.
  • "Выставка прослеживает историю окинавской традиции татуировки, ставшей клеймом позора." The Japan Times, 20 сентября 2019 г. Выставка 2019 года в Окинавском префектурном музее и художественном музее; куратор Ёсими Ямамото из Университета Цуру; десять силиконовых реплик от художника татуировки из Йомитана Сумиэ Курамото, 39 лет.
  • Осков, Ноа. "Хадзити: Запрещенные традиционные татуировки Окинавы." Unseen Japan, 28 апреля 2021 г. Запрет 1899 года; система Онаригами и жрицы норо; упомянутые современные мастера Мим и Ёсияма Морика.
  • Ли, Мишель Йе Хи и Джулия Мио Инума. "На Окинаве стремятся возродить утраченное искусство татуировки для женщин, от женщин." Washington Post, 25 июля 2022 г. Очерк о Моэко Хэсики; техника бамбуковой иглы; предыстория запрета 1899 года.
  • Кэхан, Ким. "Возрождение стигматизированной традиции: Татуировки с Окинавы, интервью с Моэко Хэсики из проекта Hajichi." Metropolis Japan, 28 февраля 2022 г. Проект Hajichi; ручная татуировка с использованием авамори и чернил для кальмаров; каталог мотивов с нескольких островов.
  • Миякэ, Алексис. "Тайная история окинавских татуировок." FIRST and CENTRAL: The JANM Blog, Японско-американский национальный музей, 27 августа 2015 г. Основополагающий англоязычный синтез мотивов и значений.
  • Равина, Марк. The Last Samurai: The Life and Battles of Saigō Takamori. John Wiley and Sons, 2011. Источник записи о ссылке Сайго Такамори на острова Амами около 1859 года, касающейся женских ручных отметин.
  • Тоноучи, Ли А. и Лора Кина. Okinawan Princess: Da Legend of Hajichi Tattoos. Bess Press, Гонолулу, 2019 г. Основная образовательная публикация о диаспоре на Гавайях, посвященная современному возрождению.
  • Исследовательская группа Lūchū. Открытое письмо о представлении хаджити в научной литературе о татуировках, 2 марта 2025 г., и ответ Ларса Крутака, 10 марта 2025 г. Документировано здесь как текущее разногласие, не разрешенное.

Редакция

Исследовано и написано Джоном Дж. Майо III, редактором Tattoo History Atlas. Эта страница является культурным и историческим справочником. Она представляет хаджити как закрытую, священную традицию народа рюкю и не предлагает ее в качестве дизайна для приобретения. Она отражает текущий канон на Последнее обновление дата выше и обновляется ежеквартально.

Нашли ошибку или есть источник для добавления? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Archive XP и признание имени (по желанию).