Валькирия происходит из скандинавской мифологии, где древнескандинавское Валькирия означает «избирающая убитых». В сохранившихся источниках, «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде» XIII века, валькирии — это женские фигуры, которые перемещаются по полю боя, помогают решать, кто умрет, и направляют часть павших в зал Одина, Вальхаллу. Это задокументировано в средневековых записях. Привычный образ татуировки воительницы в крылатом шлеме с копьем и круглым щитом — это нечто другое: романтическое и оперное изобретение XIX века, популяризированное костюмами из «Кольца нибелунга» Вагнера 1876 года в Байройте и картинами эпохи возрождения викингов, а не артефакт эпохи викингов. Эта страница разделяет эти два понятия. Она также прямо и без уничижения каждого носителя как подозреваемого называет более широкое присвоение скандинавских образов движениями белых супрематистов, основанное на базе данных ADL «Hate on Display». Сама валькирия там не указана. Честная практика — отдать должное скандинавской и современной языческой традиции, к которой принадлежит эта фигура, и знать разницу между мифом и маркетингом.
Что означает татуировка с валькирией?
Татуировка Валькирии чаще всего читается как символ женской силы, чести перед лицом смерти и перехода между жизнью и загробным миром. Это значение уходит корнями в скандинавские источники: в «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде» валькирии — это женские фигуры, которые выбирают среди павших в бою и относят часть из них в Вальхаллу. Сегодня этот мотив чаще всего сигнализирует о воинских добродетелях, стойкости и готовности встретить судьбу без страха. Он широко используется как эмблема женской власти, поскольку эта фигура — воинственная женщина в воинской мифологии. Эти трактовки обоснованы и хорошо подкреплены. Однако стиль «крылатой воительницы» из поп-культуры, который их несет, является современной накладкой, а не средневековой, что стоит знать перед тем, как игла коснется кожи.
Откуда пришли валькирии?
Валькирия происходит из скандинавской мифологии и задокументирована в эддических источниках XIII века. Слово — древнескандинавское Валькирия, от валр, «павшие на поле боя», и формы глагола Кьоса, «выбирать», вместе означая «избирающая павших». Фигуры появляются в «Старшей Эдде» (сборник стихов, составленный в XIII веке из более ранних устных преданий), в «Младшей Эдде» и «Круге земном» Снорри Стурлусона, а также в сагах, таких как «Сага о Ньяле». Древнескандинавское слово является родственным древнеанглийскому Вельсирге, что показывает, что эта идея не была уникальной для Скандинавии. В мифе валькирии служат богу Одину, перемещаются по полям сражений и несут мед эйнхериям, избранным мертвым, в Вальхаллу. Все это задокументировано в сохранившихся текстах.
Является ли валькирия скандинавским символом ненависти?
Нет. Валькирия не указана в базе данных «Ненависть на виду» Антидиффамационной лиги. Там задокументирован более широкий паттерн, в котором некоторые сторонники превосходства белой расы, особенно расисты-одинисты, присвоили определенные скандинавские символы, включая Валкнут и молот Тора, в качестве расистских маркеров. ADL прямо заявляет, что нерасистские язычники также используют эти символы и что следует изучать контекст, а не предполагать, что любое конкретное использование является расистским. Сама фигура Валькирии не имеет такого списка. Ответственное прочтение заключается в том, что мотив не является символом ненависти, в то время как окружающее визуальное поле скандинавского возрождения — это то, что экстремисты пытались заявить, поэтому контекст и окружение Валькирии в композиции имеют значение.
Действительно ли валькирии носили крылатые шлемы?
Нет. Валькирия в крылатом шлеме — это романтическое изобретение XIX века, а не историческое. Шведский художник Август Мальмстрём считается одним из первых, кто добавил крылья на шлемы скандинавских воинов в искусстве викингов середины XIX века. Образ был закреплен в популярной культуре Карлом Эмилем Депплером, дизайнером костюмов для первой полной постановки «Кольца нибелунга» Рихарда Вагнера в Байройте в 1876 году, который придал женским валькириям крылатые головные уборы. Шлем такого типа эпохи викингов не задокументирован; декоративные крылья или рога были бы непрактичны в бою. Средневековые источники описывают валькирий в шлемах, с щитами и копьями, но конкретная «крылатая воительница» — это театральный костюм, широко воспроизводимый с тех пор.
На чем на самом деле ездили валькирии?
Источники менее точны, чем популярный образ. Эддические поэмы, такие как песни о Хельги, описывают валькирий, летящих по воздуху и над морем на лошадях, с росой, падающей с грив гривы лошадей в долины, и градом в леса. Ученые также отметили, что «лошадь валькирии» функционировала как кеннинг, поэтическая перифраза, для «волка», животного, которое питалось павшими в бою, поэтому некоторые трактовки утверждают, что их настоящими скакунами были стаи волков, а не летающие скакуны. Крылатая лошадь поздних иллюстраций отсутствует в средневековых текстах. Изображение Валькирии с волком ближе к одной из нитей древнескандинавского материала, чем к крылатой лошади в стиле Пегаса из поп-культуры, хотя как летающая лошадь, так и волчья трактовка имеют текстовую поддержку, и этот вопрос справедливо считается спорным.
Скандинавский первоисточник
Валькирия принадлежит к скандинавской мифологии и к живым реконструкционистским традициям, Асатру и Хитенери, которые на ней основаны. Называние этой традиции — отправная точка для правильного понимания мотива.
Задокументированный материал находится в эддических сборниках XIII века. «Старшая Эдда» собирает более старые стихи; «Младшая Эдда» и «Круг земной» были написаны или собраны исландцем Снорри Стурлусоном; семейные саги, такие как «Сага о Ньяле», предоставляют дальнейшие упоминания. В этих текстах валькирии — это Валькирьюр, «избирающие павших», женские фигуры, связанные с богом Одином. Их работа в источниках двояка. Они участвуют в решении исхода битвы и судьбы воинов, и они относят часть павших в Вальхаллу, чертог Одина, где избранные мертвые, эйнхерии, пируют и готовятся к Рагнарёку, предсказанной последней битве. Когда эйнхерии не тренируются, валькирии несут им мед. Это твердо и подтверждено.
Одна деталь, которую обычно упускает популярный образ, задокументирована в эддической поэме «Речи Гримнира»: Один получает не всех павших в бою. Текст гласит, что Фрейя, богиня, выбирает половину павших для своего поля, Фолькванг, в то время как Один забирает другую половину в Вальхаллу. Фолькванг упоминается только дважды во всей древнескандинавской литературе, один раз в «Речах Гримнира» и один раз в «Младшей Эдде», которая цитирует тот же строфу, так что это тонкая, но подлинная нить, а не основной цикл. Стоит включить, потому что это исправляет распространенное предположение, что каждый павший воин отправлялся в Вальхаллу и что валькирии служили только Одину.
Валькирии — это не один конкретный персонаж. Это класс фигур, некоторые названы в стихах, некоторые анонимны, и граница между сверхъестественной валькирией и смертной щитоносицей (скьяльдмер) размывается в легендарном материале. Это размытие является частью того, почему фигура так сильно читается как эмблема воинственной женственности: сама литература движется между божественной избирательницей павших и смертной женщиной, которая берет в руки оружие.
Брюнхильда, самая известная валькирия
Самая известная валькирия — Брюнхильда, также известная как Брунгильда или Брюнгильда. Ее история задокументирована в «Саге о Вёльсунгах» и связанных с ней эддических поэмах, и именно к ней бессознательно тяготеют большинство современных татуировок с Валькирией. В легенде Брюнхильда бросает вызов Одину, по общепринятому рассказу, присудив победу в битве королю, которого Один отметил на смерть. В наказание Один лишает ее статуса валькирии и погружает в зачарованный сон за стеной или кольцом огня на горе, чтобы ее разбудил только герой, достаточно смелый, чтобы проехать сквозь пламя. Герой Сигурд, убив дракона Фафнира, пересекает огонь и пробуждает ее. Фигура, которая делится рунической и боевой мудростью с Сигурдом, появляется в поэме «Речи Сигрдривы» под именем Сигрдрива, «приносящая победу», которую большая часть традиции отождествляет с Брюнхильдой.
Брюнхильда также является основой «Кольца нибелунга» Рихарда Вагнера, где она становится Брунгильдой, и именно через Вагнера и более широкое романтическое возрождение XIX века современная визуальная Валькирия достигла широкой публики. Это важно для татуировки, потому что образ, который представляет большинство клиентов, находится ниже по течению от оперного театра и викторианской иллюстрированной книги, а не от средневековой рукописи.
Как создавался современный образ валькирии
Валькирия, которую обычно имеет в виду клиент татуировки, — воинственная женщина в кольчуге с заплетенными волосами, крылатым шлемом, круглым щитом и копьем, — это многослойная конструкция XIX века. Ее построили три потока.
Первый — живопись эпохи возрождения викингов. Художники романтической эпохи и более позднего XIX века по всей Скандинавии и Германии переосмысливали скандинавскую мифологию для национально-романтической аудитории. Многократно воспроизводимые картины Валькирий и дикой охоты Петера Николая Арбо относятся к этому периоду, а Август Мальмстрём считается одним из первых, кто добавил крылья на шлемы скандинавских воинов в искусстве. Этот облик был новым, а не восстановленным.
Второй — опера и сценография. Цикл Вагнера «Кольцо», в центре которого «Валькирия», дал фигуре массовую аудиторию, а костюмы для первого полного фестиваля в Байройте в 1876 году, разработанные Карлом Эмилем Депплером, закрепили крылатый головной убор в общественном сознании. Та же производственная линия ответственна за стереотип о викингах с рогатыми шлемами в целом, что также не является историческим.
Третий — иллюстрированная печатная культура. Иллюстраторы начала XX века, в первую очередь Артур Рэкхем в своих иллюстрациях к «Кольцу» 1910 и 1911 годов, перенесли оперную Валькирию в книги, которые стояли на обычных полках. К тому времени, когда образ достиг флэш-листов, а затем фэнтези-арта и видеоигр, крылатая воительница в шлеме стала полностью сформировавшимся коммерческим идолом, оторванным от средневековых текстов.
Ничто из этого не делает современную Валькирию нелегитимной как татуировку. Это делает ее образом эпохи романтизма средневековой идеи, и сказать об этом честно интереснее, чем притворяться, что крылатый шлем был взят с камня с изображением из Готланда. Камни с изображениями, где женщина встречает всадника с рогом для питья, являются подлинной ранней визуальной нитью, и они ничем не похожи на оперный костюм.
Валькирия в современной татуировке
Большинство татуировок с Валькирией сегодня попадают в несколько узнаваемых стилей. Неотрадиционный стиль изображает фигуру жирным контуром с расширенной палитрой, опираясь на заплетенные волосы, крылатый или рогатый шлем, щит и копье или меч, часто в виде большого куска на предплечье или бедре. Реализм в черно-серой технике и портретная работа рассматривают Валькирию как прорисованное лицо или полную фигуру, иногда смоделированную по образу конкретного актера или фэнтезийной иллюстрации, где точность является целью. Черная работа и орнаментальная работа в стиле скандинавского возрождения приближают фигуру к узлам, руническим границам и геометрии, общей с валкнутом, скандинавскими рунами, и связанные с ними символы.
Распространенные сочетания имеют свои собственные трактовки. Валькирия с воронами отсылает к вестникам Одина, Хугину и Мунину, и это вполне обоснованно, поскольку вороны относятся к тому же одиническому полю, что и валькирии. Валькирия с волком опирается на упомянутое выше кеннинг «конь валькирии» и, если можно так выразиться, ближе к одной из интерпретаций источников, чем крылатый конь. Валькирия с Мьёльниром, молотом Тора, или с щитом, мечом, или топором читается как общее заявление о скандинавском воине. Валькирия, несущая рог или наливающая из него, отсылает к сцене «приветствие в Вальгалле» с картинного камня и к роли несущей мёд в источниках. Валькирия с крылатым конём заимствует образ из Пегаса и, строго говоря, является наименее историчным из распространенных сочетаний.
Размещение следует той же логике, что и другие крупные фигуративные мотивы. Верхняя часть руки и плечо подходят для смелой нео-традиционной фигуры; бедро и спина вмещают полномасштабный реализм или сцену верховой езды; предплечье читается как намеренное украшение. Как и в случае с любым крупным произведением, решение о размещении — это диалог с художником, имеющий технические последствия и влияющий на долговечность, а не только эстетический.
Культурный контекст и осведомленность о присвоении
Валькирия принадлежит, в том смысле, который здесь важен, скандинавской мифологической традиции и живым реконструкционистским верованиям, которые из неё вырастают, — Асатру и Хитенри. Первая обязанность — просто признать это. Фигура не является общим «фэнтезийным воином» или недифференцированным «племенным» изображением; она — конкретное существо из конкретного корпуса средневековой скандинавской литературы, и честная практика — указывать, откуда она родом.
Сама Валькирия не является символом ненависти и не внесена в базу данных Антидиффамационной лиги «Ненависть на виду». Тем не менее, она находится в поле визуальных образов возрождения скандинавской культуры, которое пытались присвоить движения превосходства белых, и ответственная страница должна это отметить, не очерняя многих носителей и практикующих, которые не имеют никакого отношения к экстремизму. ADL документирует, что некоторые сторонники превосходства белых, особенно расисты-одинисты, присвоили некоторые скандинавские символы, включая валкнутом и молот Тора (Мьёльниром), как расистские маркеры, при этом ясно заявляя, что нерасистские язычники также используют эти символы и что следует рассматривать контекст, а не предполагать, что любое данное использование является расистским. «Одинизм» сам по себе часто используется как ярлык для расистского варианта скандинавского язычества, даже несмотря на то, что большинство приверженцев Асатру не являются расистами или сторонниками превосходства белых. Практический вывод для татуировки Валькирии невелик и стоит того, чтобы его прямо изложить: фигура в порядке, но элементы, которые вы размещаете вокруг неё, имеют значение. Валькирия среди воронов, рун и питьевого рога читается как образ скандинавской истории и веры Хитенри. Валькирия, окружённая числовыми кодами, молниями в стиле СС или специфическими экстремистскими кластерами, каталогизированными на странице тюремные и экстремистские символы ненависти читается как нечто совершенно иное, и контекст решает. Многие современные хитены активно работают над возвращением своих символов из этого сооптирования, и правильное изображение Валькирии, признание традиции и честное отношение к её окружению — это часть того, чтобы не передавать образы людям, пытающимся их украсть.
Человек нескандинавского происхождения, делающий татуировку Валькирии, не совершает присвоения в том смысле, в каком это может быть ношение закрытого или священного мотива из другой живой культуры; эддический материал открыт, широко опубликован и культурно западен. Здесь граница проходит по целевой аудитории и окружению, а не по наследию. Знайте источник, называйте традицию и смотрите, рядом с чем стоит фигура.
Как думать о нанесении татуировки с валькирией
Если вы рассматриваете татуировку Валькирии, три полезных вопроса для формирования представления:
- Какую Валькирию вы имеете в виду? Средневековая избирательница павших, Брюнхильда из саги о Вёльсунгах и дева из оперы с крылатым шлемом — это три разных образа под одним именем. Решение, какой из них вы ищете, формирует всё: от шлема до скакуна и окружающих символов.
- Какая композиция? Валькирия одна читается иначе, чем Валькирия с воронами, волком, рогом или крылатым конём, и каждое сочетание тяготеет к разной грани традиции, некоторые ближе к источникам, чем другие. Цвет, масштаб и окружение фигуры формируют трактовку, включая, как указано выше, читаются ли окружающие символы как скандинавская история или как нечто, что пытались присвоить экстремисты.
- Какой стиль и художник? Нео-традиционная Валькирия стареет иначе, чем портрет в стиле черно-серой графики, который, в свою очередь, отличается от рунически-орнаментального произведения. Работа в стиле возрождения скандинавской культуры вознаграждает художника, который знает разницу между изображением на картинном камне и оперным костюмом. Если для вас важна историческая обоснованность, найдите татуировщика, который сможет это обсудить.
Работающий татуировщик может честно обсудить с вами все три аспекта. Валькирия — один из самых благодарных фигуративных мотивов именно потому, что разрыв между мифом и маркетингом так велик; знание того, откуда на самом деле происходит образ, делает татуировку лучше, а не хуже.
Связанные записи
- Валькут в истории татуировки. Символ Одина и павших в виде переплетённых треугольников, его подлинная запись эпохи викингов и его присвоение, задокументированное ADL.
- Мьёльнир (Молот Тора) в истории татуировки. Наиболее подтверждённый символ эпохи викингов, признанный языческими организациями и так же присвоенный экстремистами.
- Руны викингов в истории татуировки. Рунические алфавиты, которые обрамляют многие работы в стиле возрождения скандинавской культуры с Валькирией.
- Ворон и ворона в истории татуировки. Вестники Одина Хугин и Мунин, естественный компаньон Валькирии.
- Волк в истории татуировки. Животное, стоящее за кеннингом «конь валькирии» и более близкое к источнику, чем крылатый конь.
- Щит в истории татуировки и Меч в истории татуировки. Распространенные сочетания скандинавских воинов.
- Тюремные и экстремистские символы ненависти в татуировке. Страница осведомленности, охватывающая экстремистские кластеры символов, которых следует избегать Валькирии.
Источники
- Старшая Эдда (Кодекс Региус), составлена в XIII веке из более ранней устной традиции. Основной стихотворный источник о валькириях, включая песни о Хельги, Гримнисмаль (строфа о Фёльквангре) и Сигрдривамаль.
- Стурлусон, Снорри. Младшая Эдда и Круг Земной, XIII век. Основные прозаические описания валькирий, Одина и Вальгаллы.
- Сага о Вёльсунгах, XIII век. Источник о неповиновении Брюнхильды Одину, её зачарованном сне за стеной огня и её пробуждении Сигурдом.
- Википедия, «Валькирия» (этимология от валр плюс Кьоса; эддические и саговые свидетельства; древнеанглийский Вельсирге когнат; скакуны и кеннинг о волке). Перекрёстно проверено с World History Encyclopedia и Britannica.
- Фрэнк, Роберта. «Изобретение шлема с рогами викингов». Документация о том, что крылатый шлем с рогами викингов — это изобретение XIX века, связанное с романтизмом и оперой, с костюмами Карла Эмиля Дёпплера 1876 года для «Кольца» Вагнера в Байройте и картиной Августа Мальмстрёма в стиле возрождения викингов в качестве якорей. Перекрёстно проверено с Музеем мистического порта и научными обзорами тропа о шлеме с рогами.
- Антидиффамационная лига, база данных «Ненависть на виду», статьи о «Валькуте» и «Молоте Тора». Стандартный справочник по присвоению определённых скандинавских символов сторонниками превосходства белых и явное предостережение о том, что нерасистские язычники используют эти символы и что контекст должен решать. База данных не перечисляет «Валькирию» как символ ненависти.
- Глоссарий экстремизма и ненависти ADL, «Скандинавское язычество (современное)» и «Одинизм». Контекст того, что «Одинизм» часто используется для обозначения расистского варианта Асатру, в то время как большинство приверженцев Асатру не являются расистами или сторонниками превосходства белых.
Редакция
Исследовано и написано Джоном Дж. Мэйо III, редактором Tattoo History Atlas. Эта страница отражает текущий канон по состоянию на указанную выше дату последнего пересмотра и обновляется ежеквартально.
Нашли ошибку или есть источник для добавления? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Archive XP и именное признание (по желанию).